John Gill注釋｜箴言

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箴言 第17章

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本章記載了所羅門為自己建造的一些建築物（列王紀上 7:1-12），以及為聖殿所造的其他器物：兩根銅柱（列王紀上 7:13-22）、一個鑄造的海（列王紀上 7:23-26）、十個座和十個盆（列王紀上 7:27-39），以及其他器具和裝飾品（列王紀上 7:40-51）。

乾糧一塊，大家相安，勝過筵席滿屋，卻有爭吵。
「乾糧一塊」指少量麵包；這個詞F23的意思是「碎裂的麵包」，就是已經碎裂很久而變得「乾燥」F24的麵包；一塊乾硬的麵包皮；如阿拉伯譯本所說的「舊麵包」；一塊陳舊、發霉、乾燥的麵包。這個詞本身帶有「毀壞」的含義：指失去味道和功效的麵包；或者，無論如何，它指的是一塊沒有任何配菜的麵包，如革順（Gersom）所說，沒有奶油、乳酪或肉類。然而，若能與家人和睦相處，心中平安，特別是擁有超越一切理解的「神的平安」，這就勝過「筵席滿屋，卻有爭吵」。這比一個擺滿美食的屋子，或一張鋪滿豐盛菜餚的桌子更好；或者說，比有大量為食物或獻祭而宰殺的牲畜（這些通常是最好的，人們可以分食一部分，並且在這些時候通常會設宴）更好。因為最簡單的食物，若伴隨著寧靜和滿足，也勝過最豐盛的宴席，若席間只有爭吵和紛爭；因為有爭吵的地方，就有混亂和各樣的惡事。在聖靈裡的平安和喜樂，勝過飲食。多德先生（Mr. Dod）常說：

「粗麵包和福音是美好的食物。」

智慧的僕人必管轄貽羞的兒子，並在弟兄中同分產業。
「貽羞的兒子」指行惡事、羞恥之事的人：他懶惰，不聽從教導或不務正業；他揮霍無度、奢侈浪費，給父母帶來羞恥，使他們因他的行為而臉紅。然而，一個在家庭中行為良好、有智慧的僕人，會受到主人的注意和尊重，主人會將他那邪惡、揮霍的兒子交給他管教，讓他成為兒子的導師，並派他監督兒子，強迫兒子服從他的命令。拉比雅基（Jarchi）以尼布甲尼撒管轄以色列子民為例說明此點。並且「在弟兄中同分產業」：他可能因忠心服事主人，被主人遺囑指定與兒女一同分享產業，以鼓勵他在主人死後照顧好家庭、兒女和事務；或者在主人生前透過贈予，獲得與兒子們同等的份額；或者他因致富而購買了兒子們的一部分產業，如古塞提烏斯（Gussetius）F25所說。或者可以譯為「將產業分給弟兄」F26；因為他是一個有智慧的人，主人會讓他擔任遺囑執行人，將財產分給兒女，並確保每個人都得到應有的、平等的份額；但更可能的意思是，他成為他們的共同繼承人。同樣，外邦人透過主的旨意，成為與猶太人同為一體的後嗣，同蒙基督裡的應許，與亞伯拉罕、以撒、雅各和他們的兒女分享同一份產業；甚至當「天國的子民」被拒於門外時，他們仍能分享（參以弗所書 3:6；馬太福音 8:11-12）。拉比雅基（Jarchi）對此有一古老的解釋：

「一個義人歸信者勝過一個邪惡的本地人；將來他必在以色列子民中分取戰利品和產業，正如以西結書 47:23 所說。」

煉銀的鍋為銀，煉金的爐為金；惟有耶和華熬煉人心。
煉銀的人有他們的煉銀鍋，用來從礦渣中提煉銀子；金匠有他們的坩堝，用來熔煉和提煉金子，藉此可以檢驗其價值。然而，「惟有耶和華熬煉人心」；正如革順（Gersom）所觀察到的，沒有任何器皿可以讓受造物將人心放入其中進行試驗；人無法認識，也無法徹底探究和試驗自己的心，更不用說他人的心了；只有神認識並試驗人心（耶利米書 17:9-10）。七十士譯本、武加大拉丁譯本和阿拉伯譯本以比喻的方式翻譯：「正如煉銀的鍋為銀」；正如銀子在鍋中被提煉，金子在爐中被提煉，同樣，神的子民的心和他們的恩典，也在他所施加的苦難爐中被試驗和潔淨；他們所經歷的各種患難，都有助於煉淨罪惡和敗壞的渣滓，並使他們的恩典更加光亮（彼得前書 1:7）。

行惡的留心聽奸詐之言；說謊的側耳聽邪惡之語。
「行惡的」指心術不正、惡意為禍、樂於作惡的人；他會仔細聽從那些說謊的人；他會聽信謊言和誹謗，喜歡聽關於他人的壞話，並樂於散播這些話以損害他人的名譽；心術不正、生活敗壞的人會留心聽從誘惑人的靈、假教師、那些假冒為善說謊的人，這些人會安撫並使他們在邪惡中更加剛硬。「說謊的側耳聽邪惡之語」：或者說，「聽從毀滅之舌」F1；指誹謗、說人壞話的舌頭，它會毀壞人的好名聲和聲譽；而那些慣於說謊的人，本身就是謊言的集合體，或者說就是謊言本身，正如這個詞所指的；他們編造和散佈謊言，就像敵基督和他的追隨者一樣；這樣的人會仔細聽取任何可能貶低那些他特別懷有惡意的人的品格的話。或者可以更好地翻譯為：「聽信謊言的人，會留心聽邪惡之舌」F2；因為說謊的舌頭是邪惡的，本身就是惡的，其影響和後果是毀滅性的。

戲笑窮人的，是辱沒造他的主；幸災樂禍的，必不免受罰。
「戲笑窮人的，是辱沒造他的主」：那些因人的貧窮而嘲笑他，譏諷他簡陋的外表、衣著或食物的人，就是辱沒他的創造主；或者，如他爾根（Targum）所說：

「激怒他的創造主。」

子孫為老人的冠冕；父親是兒女的榮耀。
「子孫為老人的冠冕」：指年邁的父母。布克斯托夫（Buxtorf）F4指出，猶太人稱祖父為老人。眾多的後代被視為一個人的巨大福氣；餐桌旁圍繞著兒女，如同橄欖樹苗；被一個大家庭環繞，是榮耀的冠冕F5；而能活著看到子孫，即大量的孫輩，更是巨大的榮耀；特別是，正如拉比雅基（Jarchi）所觀察到的，當這些兒女或子孫都走在正道上，走在他們所受教導的敬虔和良善之道上時。基督是「亙古常在者」，是「永在的父」；作為中保，他的榮耀在於看到他的後裔，擁有眾多的子孫；這些子孫將永遠長存，如同天日。福音的傳道人是屬靈的父親；那些在他們的傳道事工下歸信的人，將在末日成為他們的喜樂和「誇耀的冠冕」（帖撒羅尼迦前書 2:19）。「父親是兒女的榮耀」：正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，指那些有智慧的父親；以及拉比雅基（Jarchi）所說的，指那些公義的父親：如果他們是智慧和善良的人，那麼他們的兒女因出自他們而感到榮耀；他們不羞於承認與他們的關係，反而以此為榮，正如猶太人以亞伯拉罕為榮，說：「我們有亞伯拉罕為我們的父」（馬太福音 3:9；路加福音 3:8）。反之，如果他們的父親愚蠢或邪惡，他們的兒女就會為他們感到羞恥，不願承認自己是他們的後代；而那些為兒女帶來榮耀的父母，他們的兒女應當謹慎效法他們的腳步，以免給他們帶來任何羞辱；特別是，我們最大的榮耀是擁有神為我們的父，成為他所收養的兒女，我們就應當效法他，如同蒙愛的兒女，並作順服的兒女。

愚頑人說美言不相稱；何況君王說謊話呢？
「美言不相稱」：指邪惡的人。口才，或一種崇高宏偉的說話方式，豐富流暢的表達，不適合這樣的人；因為這樣他可能能夠造成更大的傷害；或者這種風格不適合他談論的主題，因為那只是愚蠢和邪惡。福音是「美言」，是「純正的言語」，無可指責；它談論的是美好的事物；關於基督的位格、職分和恩典，以及藉著他而來的救恩；一個邪惡的人將其掛在嘴邊，談論並宣揚它，是非常不合適的；「何況君王說謊話呢？」：謊言更不適合君王；謊言更適合愚頑人，正如美言適合君王一樣；君王自己不應說謊，也不應鼓勵謊言，而應厭惡謊言。七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本將其譯為「義人」：但這個詞更恰當地指「慷慨的人」，如以賽亞書 32:8 所譯；在那裡它與「吝嗇鬼」或「貪婪的人」相對。一些猶太F6學者認為，「愚頑人」指的是那些「口出豐盛之言」F7（如可譯）的人，這對他們來說非常不合適；或者說，他們談論自己的豐盛，卻沒有善用自己所擁有的，無論是對自己還是對他人；反之，對於一個真誠慷慨的人來說，承諾卻不履行，而且從未打算履行，也是非常不合適的。這也適用於那些在基督大能之日成為「甘心樂意」的子民（詩篇 110:3）；這裡使用的詞與此處相同；對於他的志願者來說，彼此說謊是非常不合適的；或者接受、說出或宣稱錯誤的教義；因為任何謊言都不是出於真理。

賄賂在饋送的人眼中，看為寶石；無論轉向何方，都必亨通。
「賄賂在饋送的人眼中，看為寶石」：或者說「是恩典的石頭」F8，這裡缺少了比喻的標記。它是一種恩典的裝飾品，裝飾佩戴它的人，使他看起來可愛迷人；它本身非常令人愉悅和嚮往，吸引並炫目人的眼睛，使人心充滿喜悅；同樣，賄賂在擁有它的人眼中也是如此，即擁有它的人；亞本·以斯拉（Aben Ezra）認為，這是指擁有它以贈送的人，即贈送者；在他自己眼中，它是有價值的，他認為它在他人眼中也是如此，並且認為他可以用它隨心所欲地行事，並藉此使人按照他的意願行事：或者，如他爾根（Targum）所說，指接受者；他接受了賄賂，成為它的主人，這對他來說是如此可接受，並且對他有如此大的影響力，以至於他會為此做贈送者指示他做的任何事，如下文所述：「無論轉向何方，都必亨通」：無論是為了什麼目的，或給予什麼人，法官或陪審團，只要給予並接受了賄賂；它比最雄辯的演說，或最精湛的法律辯護，或訴諸法規並出示證據，都更能成功。金錢萬能；賄賂蒙蔽人的眼睛；它就像鑽石一樣閃耀奪目，如此迷人，如此吸引人，以至於被賄賂的人無法抗拒；它會驅使他做任何被要求的事情；它能贏得官司，按照贈送者的願望成功：或者，如阿拉伯譯本所譯：

「他會發現他的事情順利。」

拉比雅基（Jarchi）對此有另一種解釋：

「當一個人來到主面前，用言語賄賂他，並歸向他時，這在他眼中就是寶石；他所求的一切都必亨通。」

遮掩人過犯的，是尋求愛心；屢次挑撥的，離間密友。
「遮掩人過犯的，是尋求愛心」：指那些隱藏他人或朋友對自己或他人所犯過犯的人，他知道此事；但事情已經解決，過犯已被饒恕，他便忘記了，不再向朋友提起，也不再以此責備他，更不向他人散播：這樣的人表明他愛他的朋友，並渴望愛與友誼能夠持續；這也是維持友誼的方式；這樣尋求愛心的人，必能找到。或者可以譯為：「尋求愛心的人，遮掩過犯」F9；因為「愛能遮掩一切」（箴言 10:12）。「屢次挑撥的」：指屢次提起過犯之事，再次揭露已被遮掩的過犯；當過犯已被饒恕時，卻以此責備朋友；無論走到哪裡，都會頻繁地以此攻擊他，並將此事散播開來：「離間密友」：他這樣做會使最好的朋友彼此疏遠；因為如果這樣做下去，友誼在人與人之間無法長久維繫：他使他最好的朋友與自己疏遠，也使自己與朋友疏遠。這個詞的意思是「君王、領袖或統治者」（參箴言 16:28）；拉比雅基（Jarchi）對此解釋道：

「他使自己與世界的統治者，即聖潔蒙福的神疏遠。」

一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下。
「一句責備話深入聰明人的心」：一句溫和、友善、審慎的口頭責備，不僅進入聰明人的耳朵，也進入他的心；它「深入」他，正如這個詞F11所指的；它深深地沉入他的思想；它穿透他的心，刺痛他的良心；使他輕易地謙卑、認罪和悔改。或者，「責備對聰明人來說是更大的恐懼」；正如拉比雅基（Jarchi）和提古林譯本（Tigurine version）所解釋的；它更能威懾和恐嚇他；一句話對他產生的效果，比「責打愚昧人一百下」F12更大：一句話對聰明人來說，勝過對愚昧人的一百下打擊，能更快地糾正和改正他；一句話能進入的地方，打擊卻不能；鞭打只觸及背部，卻不能觸及愚昧人的心；他從所有糾正中都得不到改善；他的心不受影響，不謙卑，不認識罪，也不承認罪；他絲毫沒有悔改：或者說，對聰明人的一次責備，比對愚昧人的一百次責備更有益；責備有時也用「擊打」來表達，「任憑義人擊打我」（詩篇 141:5）。

惡人只求悖逆；所以必有殘忍的使者奉差攻擊他。
「惡人只求悖逆」：因為他只求惡事；而一切罪都是對神的悖逆，是對他律法的輕蔑和違犯；是對他立法權柄的踐踏；是對他的敵意行為，也是對他忠誠的背棄。或者，這些話可以更好地翻譯為：「悖逆」，即「悖逆的人」，他爾根（Targum）亦同，以抽象詞代替具體詞，「確實」或「只求惡」F13；一個悖逆君王的人，一個有悖逆傾向的人，不斷地在國家中尋求作惡；他不斷地策劃和圖謀破壞性的陰謀，煽動叛亂，製造麻煩；同樣，一個悖逆神的人，總是尋求罪惡之事，這些事本質上是邪惡的，與神的律法和旨意相悖；最終會給自己帶來懲罰的惡果。「所以必有殘忍的使者奉差攻擊他」：如果他是悖逆合法君王的人，君王就會派使者逮捕他，使者不會對他施憐憫；或者派劊子手處決他，劊子手不會猶豫執行命令：如果他是悖逆神的人，神的某種審判將以非常嚴厲的方式降臨在他身上；或者他自己的良心會譴責他，他會充滿對神聖報應的可怕預感；或者撒旦，死亡的天使，將被釋放攻擊他，恐嚇或毀滅他；或者死亡本身，它不饒恕任何人。七十士譯本和阿拉伯譯本將此歸因於神的行為，譯為「主必差遣」；亞本·以斯拉（Aben Ezra）亦同；他也將前一句歸因於神，並給出其含義：他將尋求對悖逆之人施加惡，即因罪惡而施加懲罰的惡。

寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見愚昧人行愚妄的事。
「寧可遇見丟崽子的母熊」：熊是一種非常兇猛殘暴的動物，尤其是母熊；當牠的幼崽被奪走時，牠會更加兇猛，因為牠剛生下幼崽，並費盡心力將牠們舔舐成形，這增加了牠對幼崽的愛護；因此，當牠被剝奪幼崽時，會充滿憤怒；牠會四處尋找幼崽，並兇猛地攻擊牠遇到的第一個生物。耶柔米（Jerom）F14觀察到，那些撰寫動物本性的人說，在所有野獸中，沒有比失去幼崽或缺乏食物的母熊更兇猛的了。然而，儘管這兩者都同樣可怕和危險，但遇到這種情況下憤怒的熊，比「遇見愚昧人行愚妄的事」更安全、更可取；愚昧人處於其愚昧的巔峰，在愚昧的發作或狂熱中；在情慾的熱烈追求中，無法阻止或轉離；尤其是在憤怒和怒氣中，這超過了熊的憤怒，而且不容易避免。拉比雅基（Jarchi）將其應用於那些引誘人拜偶像的愚昧人，遇到他們是非常危險的：這樣的人是罪惡之人的追隨者，他們對所欺騙的人的靈魂毫無憐憫，並導致他們的滅亡；他們對那些不願與他們一同拜偶像的人，殘酷無情；羅馬的獸，牠的腳像熊的腳（啟示錄 13:2）；遇到熊比遇到牠和牠的追隨者更好。

以惡報善的，禍患必不離他的家。
正如大衛和基督的仇敵報答他們一樣（詩篇 35:12；109:5）；這是卑劣的忘恩負義，違背了自然律和良知；比野獸更甚，簡直是魔鬼般的行為；「禍患必不離他的家」：禍患必不離開他和他一家；他們將不斷遭受疾病和災難的侵襲；忘恩負義的罪惡在神眼中是如此可憎和冒犯，因此應當小心避免。這可以藉由神對猶太民族因對基督的忘恩負義而降下的審判來闡明。

紛爭的起頭，如同水閘開了；所以在爭鬧之先，就當止息爭競。
「紛爭的起頭，如同水閘開了」：就像一個人，在河岸上開一個小洞，或在其中鑿開一個小通道，讓水流入鄰近的田地；由於水的衝力，通道會擴大，水會大量湧入，淹沒並損害田地；而且不容易止住：同樣，一句帶有怒氣、熱情或反駁的話語，也可能成為巨大紛爭和爭吵的開端和起因。希伯來原文的措辭是：「放水的人，是紛爭的起頭」F15；有些人將其理解為將水放入他人的田地，這會引起爭執、爭吵和訴訟；但前一種解釋更好：他爾根（Targum）是：

「流血如水的人，激起紛爭。」

稱惡人為義的，與定義人為有罪的，這兩者都為耶和華所憎惡。
「稱惡人為義的，與定義人為有罪的」：指在公開法庭上，當惡人被傳訊、控告並事實證明有罪時，卻宣告他無罪並稱他為義；以及當一個無辜的人被判有罪，或對他宣判有罪，而事實證明他無罪時；「這兩者都為耶和華所憎惡」：因為這違背了律法和公義，違背了神所宣告的旨意，以及他給予法官的命令和指示（申命記 25:1）；猶太人要求釋放惡人巴拉巴，並定義人基督有罪，以及彼拉多順從他們，都是如此可憎的行為。從這段經文我們得知，「稱義」一詞在法庭上用於宣告某人無罪；而這個意義也用於罪人在神面前的稱義：藉著這個行為，儘管被稱義的是一個不敬虔的人，但這是透過基督完全的義歸算給他，並且完全符合律法和神的公義；與這段經文將稱惡人為義視為可憎之事並不矛盾：在沒有義的情況下，稱義是可憎的，但在有義的情況下則不然；與此相符的是一位異教F18詩人的話：

「將惡人妄稱為善，或將善人妄稱為惡，都是不義的。」

愚昧人手拿價銀要買智慧，卻是無心求取，有何用處呢？
「愚昧人手拿價銀要買智慧」：指自然的智慧和知識。這裡的「價銀」可能指金錢、財富、世俗的資產，愚昧人擁有這些；藉著這些，他可以購買有用的書籍來提升心智，並為自己尋找對他非常有益的導師；但他卻沒有尋求他最缺乏的東西，也沒有利用他的財富來獲得它，反而將其花費在吃喝玩樂上，在華服和奢侈的生活上；在狂歡和醉酒中，在淫亂和放蕩中，在舞會和戲劇中，在酒館和妓院中：或者指屬靈的智慧和知識；獲得這些的途徑是閱讀聖經，聽福音，頻繁地在適當和不適當的時候參加福音事工，以及與福音傳道人和其他基督徒交流；但他卻沒有利用這些，反而忽視、輕視和鄙視它們。「卻是無心求取，有何用處呢？」：指無心求取智慧；他不渴望智慧，也不願利用價銀或方法來獲得智慧；一切都白費了；很難解釋為什麼他會擁有這份價銀，卻如此濫用它。

朋友常顯愛心；弟兄為患難而生。
「朋友常顯愛心」：一個真誠、熱心、忠實的朋友，在逆境中和順境中都常顯愛心：許多人只在富裕時才與人為友；但當他們的境況改變，失去所有財富和資產時，他們的朋友就會離棄他們，與他們保持距離；就像約伯的情況一樣（約伯記 19:14）；找到一個始終如一、像這裡所描述的朋友是非常罕見的。而「弟兄為患難而生」：為患難之時而生，如拉比雅基（Jarchi）所說：他生到世上就是為了這個目的；在兄弟困苦時同情他，幫助他，安慰和支持他；如果他有能力卻不這樣做，他就沒有達到他生到世上的目的。猶太學者將此理解為朋友和兄弟之間的區別：一個真誠的朋友在任何時候，無論順境逆境，都常顯愛心；但「兄弟在患難生時」F19，或說「在患難中」才顯愛心，亞本·以斯拉（Aben Ezra）亦同；他是在被迫時才顯愛心；當他兄弟（他的骨肉，如革順（Gersom）所觀察到的）的困境迫使他這樣做時：但這也可以理解為同一個人，即朋友；他在患難時扮演兄弟的角色，他生到世上就是為了這個目的；這是神護理的安排，使一個人能在需要時有一個朋友F20。所有這些都無法像應用於我們的主耶穌基督那樣真實和精確：他是一個「朋友」，不僅是天使的朋友，也是人類的朋友；更是他的教會和子民的朋友；是罪人、稅吏和罪人的朋友；這從他呼召他們悔改，接納他們，以及他降世為要拯救他們可見一斑：他「愛」他們，並且始終如一地愛他們；他在創世之前就愛他們；他們如此早地就在他心上，在他的生命冊上；他如此早地就成為他們的保人，恩典之約也與他立定；他們的位格和恩典都交在他手中，他負責照管：他在時間中愛他們，甚至在時間開始之前就愛他們；因此，當他們在亞當裡墮落時，他們在他裡面得以保全；當他們尚未存在時（至少許多人尚未存在），就被他寶貴的血所救贖：他一開始就愛他們，一出生就愛他們；儘管他們因第一次出生而污穢，從母腹中就是悖逆者，與他為敵，甚至就是敵意本身；他等待著施恩給他們，並差遣他的福音和他的聖靈去尋找並呼召他們：他在歸信之後繼續愛他們；在背道時；在被離棄時；在受試探時，以及在受苦時：他確實愛他們直到時間的盡頭，直到永恆；沒有任何一個時刻可以確定他沒有愛他們。他也是他

愛爭競的，就是愛過犯；因為爭競若源於惡毒的心靈，懷著不良的意圖，為無益之事，且為爭吵而爭吵，便是過犯。否則，為真理竭力爭辯，為福音的信仰、為重要且有意義之事（而非僅為言語）一同奮鬥，在公義的訴訟中合法地爭取真理與公義，都是值得稱讚和表揚的。那高抬家門的，乃是自取滅亡。這句話，正如雅爾奇（Jarchi）和亞本以斯拉（Aben Ezra）所解釋的，是指那些開口說驕傲話的人，他們將此與《彌迦書》7:5作比較。他們口出狂言，攻擊上天和其中的神；他們的舌頭遍行全地，不放過任何人（《詩篇》73:8-9）。正如敵基督者，他開口說褻瀆神和祂帳幕的話，並將自己高舉在一切稱為神之上；這樣的人，遲早會自取滅亡，其結局之必然，如同他們主動尋求一般。或者，這句話也可以理解為那些驕傲自大、野心勃勃的人，他們建造的房屋比其財力所能負擔的更為宏偉，這裡的「門」代表整個房屋；藉此，他們自招毀滅。《七十士譯本》、《武加大譯本》和《阿拉伯語譯本》在《箴言》17:16中譯為「建造高屋的」，或指行為驕傲的人。

心存乖僻的，尋不著好處；指那些心靈扭曲、圖謀惡事的人；他們不真誠、不坦率，反而對神對人虛偽欺詐。這樣的人從兩者都得不到好處；他得不到神的恩寵，也得不到世人的好名聲、信譽和聲望。舌頭乖僻的，必陷在禍患裡；或作「在舌頭上轉變的」F23；其舌頭多變，如《七十士譯本》和《阿拉伯語譯本》所言；他有時說這樣，有時說那樣，前後不一；並且與眾人為敵：他遲早會陷入禍患，掉進自己為他人所挖的坑裡；參見《雅各書》3:6, 8。

生愚昧子的，必自愁苦；結果證明如此；雖然當男嬰出生時他曾歡喜，在嬰幼兒時期也曾從他身上得到樂趣，並期望他長大成人後能帶來許多幸福；然而，他卻偏離了所受的教養原則，輕視父母的一切勸告和建議，陷入各種罪惡和愚昧的放蕩之中；這對他敬虔的父母來說是心碎的痛苦；因為這句話不是指一個白痴，而是指一個走上邪路的惡子；愚昧人的父親毫無喜樂；他從兒子身上得不到喜樂，只有愁苦，在他所有的享樂中，幾乎沒有其他喜樂或樂趣；因兒子而充滿的煩惱使他所擁有的一切都變得苦澀，以致他無法得到滿足，也無法享受生活的任何安慰；對兒子的擔憂在他心中佔據首位，阻礙了他享受本來可以得到的樂趣。

心中喜樂，乃是良藥；對身體有益，使身體健康有活力。精神上的愉悅對身體有很大的影響，對身體的健康和福祉貢獻良多；參見《傳道書》9:7-9；特別是充滿屬靈喜樂、從基督寶血而來的平安良心、在聖靈裡的喜樂、在耶穌基督和祂的義中歡欣、以及在神的榮耀盼望中歡欣的心，甚至對外在的人也有很大的影響。或者，「喜樂的心能製造良藥」F24；它本身就是一劑良藥；能提振精神，使身體充滿活力，並使其適合服事和工作：或者，「使藥物發揮功效」F25；使藥物溫和地發揮作用，達到良好的效果：或者，如雅爾奇（Jarchi）所說，使臉色容光煥發，使面容平靜；舒爾滕斯（Schultens）贊同此說法，並從該詞在阿拉伯語中的用法加以證實；但憂傷的靈使骨枯乾；因悲傷而破碎的靈，無論是屬靈的還是屬世的，都會削弱神經，使骨髓枯竭，使身體消瘦，變成一副骨架：心靈的喜樂或悲傷，這些靈魂的情緒，對身體有非常大的影響，無論是好是壞。

惡人從懷中受賄；指從另一個人，一個富人那裡，他從懷中取出賄賂並獻給他。他以最隱秘的方式接受，以免被他人看見；儘管《阿拉伯語譯本》譯為「那在自己懷中受賄的，就是行不義」；這對行賄者和受賄者都適用；一個從懷中給予，另一個從懷中接受並放入自己的懷中，兩者都是邪惡的。有些譯本將這句話譯為「他必從惡人的懷中受賄」F26，儘管這似乎與重音符號相悖；指那受賄的不義法官：為要屈枉正直；為要扭曲公義的進程，阻礙其發生；偏袒惡劣的案件，並宣判錯誤的判決，這就是歪曲判斷。

明哲人眼前有智慧；智慧在他身邊，引導並幫助他；智慧在他眼前，作為他行事為人的準則，也是他所追求的目標。一個有屬靈悟性的人，眼前有智慧之書，就是真理的聖經，能使人有得救的智慧；他按照聖經指引自己的道路；他總是將基督，神的智慧，擺在自己面前；在他奔跑基督徒賽程的整個過程中，他都將目光定睛在獎賞的標竿上。或者，「智慧在明哲人的臉上」F1；智慧在他的容貌上顯現出來，他的臉色莊重而沉著；愚昧人的眼卻望到地極；智慧在那裡是找不到的，離他很遠；他的心思遊蕩於各種事物，心神不定，無法專注於任何事；這可以從他的眼睛中看出，他的眼睛四處轉動，先望這邊，再望那邊；這顯示了他心靈的輕浮和不穩定。

愚昧子使父親愁煩；因為他的愚昧和邪惡，以及他正在自取滅亡；使生他的母親苦惱；使他母親心靈苦澀，比她將他帶到世上的生產之苦更令人痛苦。雅爾奇（Jarchi）將「父親」理解為蒙福的神；將「生他的母親」理解為以色列會眾；而尼八的兒子耶羅波安，使以色列人犯罪，對他們來說是苦澀的；參見《箴言》10:1。

刑罰義人，是不好的；這是邪惡，也是耶和華所憎惡的（《箴言》17:15）。作惡者固然應受懲罰；但連義人也一同懲罰，這絕非值得稱讚之事；擊打君王，是為正直；擊打君王、審判官、民事官員，因為他們盡忠職守，在人際間行公義正直之事，這是非常罪惡的行為，他們理應受到鼓勵和支持。或者可以翻譯為：「君王為正直而擊打」F2，或使人因行善而受擊打、鞭打。他爾根（Targum）譯為：

「也不可擊打說正直話的義人；」

有知識的，言語節制；或作「那認識知識的」F3；一個非常有知識，內心充滿知識的人，「言語節制」；他通常是個寡言的人，思慮甚多，言辭甚少；雖然他可能在適當的人和適當的時機傳授他的知識，但從不以誇耀和炫耀的方式談論它：或者，他「約束他的言語」F4；他給自己的言語套上韁繩；當他被激怒時，不允許自己倉促、憤怒地說話，也不以責罵的方式說話；明哲人，心靈平靜；這裡有一個異讀；「正文」（Cetib）是**קַר**（kar），「心靈平靜」F5；與熱烈火爆的心靈相對；例如使徒們的心靈，他們曾想從天上降火燒滅那些輕視他們主的人，而主告訴他們，他們不知道自己是何等的心靈；但心靈平靜的人是不易發怒的，是沉著、冷靜的，不易被激怒；「旁註」（Keri），或邊緣讀法，是**יְקָר**（yekar），「尊貴的」或「寶貴的心靈」F6；這樣的心靈是正直的靈；是信心和愛心，以及健全的心靈；一個在神聖和屬靈事物上有悟性的人，就是這樣的心靈；擁有禱告的靈，心存溫柔，有同情和饒恕的靈，就是擁有尊貴的靈。他爾根（Targum）譯為：

「謙卑的靈；」

愚昧人若靜默不言，也可算為智慧；不僅是那些言語節制、真正有知識和悟性的人；即使是愚昧人，只要他保持沉默，不以言語暴露自己的愚昧，也會被不認識他的人視為智者；無論他在其他方面多麼愚昧，但在這一點上，他行事聰明，就是保持沉默，什麼也不說；閉口不言的，可算為明哲人；他緊閉雙唇，以免因自己的熱情和他人的挑釁而魯莽、倉促地說話；一個能如此自制，不輕率說話的人，會被認為是了解自己，並知道如何在他人面前表現良好的人。