John Gill注釋｜箴言

箴言第十五章

── 導論 ── 本章記載了所羅門為建造聖殿所做的準備：推羅王希蘭致信祝賀，所羅門回信表達了為神建造殿宇的意願，並請求希蘭供應木材及工匠（王上 5:1-6）；希蘭欣然同意，差遣人運送香柏木與松木，所羅門則以糧食回贈其家，雙方往來極為友善（王上 5:7-12）；本章末尾記載了所羅門的工匠，包括他們的人數、地點以及所從事的工作（王上 5:13-18）。

回答柔和，使怒消退。溫和的言語、親切的表達，若以仁慈、溫柔、謙卑與順服的態度說出，便能觸動人的情感，削弱其怨恨，並平息心中那原本如狂風暴雨般即將爆發的怒氣；正如強風有時會被細雨平息。基甸以溫和的回答平息了以法蓮人的怒氣；大衛也因亞比該極其順服與恭敬的進言而平息了怒氣（士師記 8:1-3；撒母耳記上 25:25-32）。但言語暴戾，觸動怒氣；如粗魯、威脅、輕蔑、嘲諷、責罵、傲慢、自大且專橫的言語；就像耶弗他對以法蓮人所說的，以法蓮人對基列人所說的，拿八對大衛僕人所說的，以及羅波安以粗暴的話回答百姓；在這些例子中，怒氣都被挑起，且隨之而來或幾乎導致了嚴重的後果（士師記 12:1-4；撒母耳記上 25:10-11, 21-22；列王紀上 12:13-14）。或者，這「言語」是指引起，或更確切地說是表達了「憂傷」F18；即指責他人是導致自己憂傷的原因。

腳注：F18 ( bue rbd ) "verbum vel sermo doloris"（憂傷的言語或話語），蒙塔努斯（Montanus）、瓦塔布勒（Vatablus）、米凱利斯（Michaelis）；參見古塞提烏斯（Gussetius），第177頁。

智慧人的舌善發知識。正如智慧與良善之人的心充滿了有用的知識——包括世俗、道德、屬靈與福音的知識——他也會謹慎地在適當的時間、季節、地點，對適當的人傳達這些知識；並根據對方的處境與環境進行調整，使其能帶來安慰、造就與教導，並將恩惠分給聽見的人；這就是「善」用知識，正如該詞 F19 所含之意：這樣的使用方式能推薦知識，使其顯得美好可愛，並裝飾它。因此，每個良善的人，從他心中知識的善庫裡，按時發出善言，以達到造就人的目的；同樣地，傳道人，即在神的事上受教的文士，也拿出新舊的東西來，使聽道的人得益處；基督作為人與中保，也擁有受教者的舌頭，能用言語扶助疲乏的人。但愚昧人的口吐出愚昧；他們自以為是知識的東西，其實不過是愚昧；他們大量地、匆忙地、不假思索地將其拋出；他們如該詞 F20 所暗示的那樣「喋喋不休」，如同泉水湧出；他們心中充滿了這些，口中便宣揚出來（箴言 12:23）。

腳注：F19 ( byjyh ) "utitur bene"（善用），卡斯塔利奧（Castalio）；"pulchre"（美好地），瓦塔布勒（Vatablus）。F20 ( eyby ) "effutit, ebullit, fundit"（吐出、湧出、傾倒），瓦塔布勒；"eructat"（噴出），朱尼烏斯與特雷梅利烏斯（Junius & Tremellius）、皮斯卡托（Piscator）；"ebullit"（湧出），拉丁通行本（Vulgate）、提格林譯本（Tigurine version）、舒爾滕斯（Schultens）；"scaturire facit"（使湧流），米凱利斯（Michaelis）。

耶和華的眼目無處不在。這表達了神的「全知」，即祂對所有受造物與萬事擁有完全、清晰、明確且完美的知識；因此沒有什麼能向祂隱藏，萬物在祂面前都是赤露敞開的；正如在基督這本體的道面前一樣（希伯來書 4:13）；這也表達了神的「護理」，關乎所有的人，特別是祂自己的子民；由於祂是無限、廣大、無所不在的，存在於世界的每一個角落，因此祂的全知與護理也遍及各處，甚至是最遙遠與隱秘的地方，以及身處其中的人，他們無法向祂隱藏，因為祂充滿天地（耶利米書 23:23-24）；鑒察惡人與善人。這裡並非指鑒察「惡事」與「善事」，儘管這也是事實；祂以厭惡的眼光看前者，以喜悅的眼光看後者；而是指鑒察「惡人」與「善人」。祂如該詞 F21 所暗示的那樣，從高處、從祂所在的天上，如從瞭望塔上鑒察他們；參見（詩篇 33:13-14）。「惡人」既指公開的罪人，也指屬肉體的掛名信徒；那些更公開作惡、宣揚自己罪惡的人，如所多瑪人，或更隱秘作惡的人；祂鑒察他們心中所有的邪惡，鑒察他們針對祂子民的一切隱秘計謀；鑒察他們在暗中所行的事，以及更公開的行為；祂的眼目注視著他們所有人，要在末日將他們帶入審判。祂的眼目特別注視著驕傲的人，要降卑他們；對於那些披著宗教外衣、有敬虔外貌的人，祂也注視著；祂看穿他們所有的偽裝；祂知道他們採取信仰告白的基礎；祂能分辨這與真實的恩惠（Grace）之間的區別；祂看見他們如何在信仰的同時保留自己的私慾；觀察他們背道的根源與進程；祂將眼目定睛在那個沒有義（Imputed Righteousness）、沒有穿上婚禮禮服的人身上，並命令將他丟在外面黑暗裡。祂也鑒察「善人」；祂看見他們所有的壞事、他們的罪，並為此管教他們；祂看見他們的好事、他們的恩惠（Grace）以及這些恩惠的操練；祂看見他們的好行為，即祂自己恩惠的果子；祂看見他們的軟弱，並扶持與加強他們；祂看見他們的缺乏，並供應他們；祂看見他們的人，且從未將眼目從他們身上移開：祂持續注視著他們，以保護與捍衛他們；祂必不撇下他們，直到將他們平安帶入天堂；參見（歷代志上 16:9）。

腳注：F21 ( xwpwu ) "prospectantes velut a specula"（如從瞭望塔上觀看），米凱利斯；"speculatores"（觀望者），舒爾滕斯；"speculantes"（觀望），蒙塔努斯、朱尼烏斯與特雷梅利烏斯、皮斯卡托；"speculatur"（觀望），科塞烏斯（Cocceius）。

溫良的舌是生命樹。那傳遞救恩性教導、健全建議與勸告的舌頭；正如該詞可譯為「醫治的舌頭」F23，它能平息爭執的雙方，醫治他們之間的分裂；能從這樣的人的陪伴與交談中獲益，就像身處樂園一般。福音傳道人的舌頭就是如此，他傳遞我們主耶穌基督健全的話語；那些不可被定罪的純正言語與教義；對受傷的良心而言，這些是醫治的真理，例如藉著基督的血所帶來的和平、赦免、稱義（Justification）與贖罪（Atonement）。這些是使死在罪中的人得生命、使受苦的人復甦與得安慰的途徑，並向他們指明永生的道路；但乖謬的舌使人心破碎；不潔、不貞、無味與腐敗的言語，對人的心靈造成傷害；邪惡的交流會敗壞心靈與品行，玷污靈魂與言行；這些不健全的教義如毒瘡般蔓延；正如它們使神不願使其憂傷的子民憂傷一樣；它們也給他人的心靈帶來痛苦與絕望，並在其中造成無法癒合的傷口與破裂，這不僅發生在說話者身上，也發生在聽者身上；因為可咒詛的異端會給傳播者與接受者帶來迅速的毀滅。

腳注：F23 ( aprm ) "sanans"（醫治的），瓦塔布勒引用的某些觀點。

愚妄人藐視父親的管教。藐視任何智慧、良善且有益之教導的人都是愚妄人；尤其是父親的教導，父親的愛、溫柔的慈愛與關懷，使他不可能故意給予任何非良善與健全的教導：因此，藐視它不僅是對父親權柄的蔑視，也是對其愛的輕慢；這兩者都極其嚴重，足以證明他的愚昧；當為時已晚時，他自己可能會意識到這一點，並說：「我怎麼恨惡訓誨，心中藐視責備呢？」（箴言 5:12）。藐視任何在年齡與經驗上優於自己的人的教導，藐視神話語的傳道人，尤其是藐視我們在天上的父在聖經中所宣告的教導（聖經是為教導人行義而寫的），這都是愚妄的；但領受責備的，得著見識；即父親的責備，其管教應當順服並敬畏地領受；尤其是靈的父的責備，祂的責備出於愛，是為了益處與好處；是的，領受神話語及其傳道人責備的人是有智慧的；事實上，領受任何基督徒的責備，無論是長輩、同輩還是晚輩，正如大衛所做的那樣，都是智慧的（詩篇 141:5）。

義人家中多有財寶。神有時會以巨大的財富祝福義人，正如祂祝福亞伯拉罕一樣；或者，即便他們只有一點點，也勝過許多惡人的財富；因為他們所擁有的帶著祝福，且他們對此感到知足：他們擁有豐富的屬靈財寶；他們以神為份；擁有基督，以及與祂同來的一切美物；擁有聖靈豐富的恩惠（Grace）；擁有對神恩惠（Grace）豐富的經歷；而這一切不過是他們將來所要承受之產業的抵押與憑據；但惡人得來的帳目卻有擾害；他們在獲取財富時有許多擾害，這使他們用許多愁苦把自己刺透了；他們在守護財富時有許多擾害；因為擔心財富被奪走，他們無法安息或入睡；當他們因某種護理（Providence）而失去財富時，他們在與之分離時有許多擾害；此外，他們所擁有的帶著咒詛，且總是因為這樣或那樣的原因而感到不安。

智慧人的嘴播散知識。將知識散佈出去以造就他人；他們樂於交流並傳播知識，使果子在他們的帳上增多：因此，福音的早期傳道人將基督與祂福音的知識香氣散佈在各處；他們的話語傳遍全地，他們的聲音傳到地極；因此，每一位福音傳道人都會按照神的聖言，按照他所領受的恩賜之能力與度量來說話；並盡其所能以知識與悟性餵養靈魂；但愚昧人的心卻不如此；不播散知識，因為他心中沒有紮實的實質知識：或者，「愚昧人的心不正」F24；它充滿了愚昧與邪惡：或者「愚昧人的心不播散正確的事」F25；即真實與正確的事，以及對它們的知識；相反地，如（箴言 15:2）所言，「吐出愚昧」。

腳注：F24 ( Nk al ) "non erit rectum"（將不正），帕格尼努斯（Pagninus）、拜努斯（Baynus）；"non est rectum"（不正），皮斯卡托、梅爾塞魯斯（Mercerus）。F25 "Spargit quod abest a recto"（散佈遠離正確的事），朱尼烏斯與特雷梅利烏斯、阿瑪瑪（Amama）；"eventilant non rectum"（揚棄不正的事），舒爾滕斯、科塞烏斯。

惡人獻祭，為耶和華所憎惡。即使是那些在舊約時代由神所指定的祭物，當由惡人獻上時，若沒有對基督的信心，沒有對罪的意識、悔改與離棄，若這些祭物被用作罪的遮羞布，用以自我安慰並繼續犯罪；當他們「以惡意」帶來祭物時，如（箴言 21:27）所言；當他們帶來的祭物不符合律法，如瘸腿與瞎眼的；或者不是他們自己的，而是搶奪來的燔祭；或者假設這些祭物本身就能為他們的罪贖罪；當這些情況發生時，這對耶和華而言就是可憎的；參見（以賽亞書 1:11-15, 61:8, 66:3）。因此，外邦人的祭物對祂而言更是可憎的；這些祭物並非祂所指定，而是獻給魔鬼而非獻給祂；其中許多祭物極其不人道且令人震驚；例如將長子獻為贖罪祭，將身所生的獻為靈魂的罪祭：同樣地，教皇的祭物，即彌撒祭；那所謂的無血祭，他們聲稱再次獻上基督的身體與血；這既是邪惡且褻瀆的，對耶和華而言是可憎的，這或許正是此處主要指涉的對象。獻祭可以代表惡人所行的每一項宗教義務，因為這些行為是虛偽的，沒有良善的動機；他們所有看似良善的行為，要麼不符合神的話語與旨意，因為從未被祂命令（教皇制度中有許多這類行為）；要麼不是憑信心而做，因此是罪，且不是出於對神的愛；而是懷著對神敵對的心所做，且未指向祂的榮耀：簡而言之，無論他們做什麼，即使外表看起來多麼虔誠與良善；但如果將其置於基督的位置，並用以廢棄祂的義（Imputed Righteousness）、滿足與贖罪（Atonement），這對耶和華而言就是可憎的；但正直人祈禱，為祂所喜悅。正直人的祈禱，即那些心在神面前正直的人；那些心中更新了正直之靈的人；那些真正的以色列人；那些心中有恩惠（Grace）的真理與根基的人；那些心裡誠實、正直的人：這類人的祈禱，是藉著神的靈在心中所作的工，因此來自神，是祂在人裡面的呼吸，必然為祂所喜悅；那熱切、懇切、迫切的祈禱，不是出於詭詐的嘴唇，而是出於心，以真實的心、以誠實獻上的祈禱；信心的祈禱，謙卑人的呼求；那以神為父，奉中保基督之名，帶著祂中保之香的芬芳，以讚美神屬性為開端，包含對罪與不配的謙卑認罪，將一切祝福歸於神的恩惠（Grace），並表達對所領受恩惠的感謝的祈禱，對神而言是極其可接受與喜悅的；儘管在他們自己與他人眼中，這可能只是貧窮、卑微、可鄙之人的祈禱（詩篇 102:17, 9:12；雅歌 2:14；路加福音 18:11-14）。這與惡人那浮誇的儀式與禮節、華麗的敬拜與昂貴的祭物形成了對比；例如教皇制度中所使用的那些。

惡人的道路，為耶和華所憎惡。即他心所謀劃、所選擇並喜悅的道路，他行走在其中；除非藉著神大能的恩惠（Grace），否則他不會離開，也無法轉離。這是一條不好的道路，是邪惡的，因此為耶和華所憎惡；他生命的全盤傾向與過程，即所謂的「道路」，都是邪惡的：因此，他所獻的祭，以及他所行的所有外在宗教義務，對耶和華而言都是可憎的；因為只要他持續在罪的道路上，他所有的宗教操練都將徒勞無功，無法令神喜悅與接受；但追求公義的，為祂所喜愛。這或是指追求稱義的義（Justification）；不是律法的義，那是屬肉體的猶太人所追求卻未達到的；藉著律法的行為也無法獲得義，無法藉此稱義，人也不能因律法的行為而在神面前蒙悅納；而是指基督的義，祂已經成就並在福音中顯明出來的義：追求這義意味著人意識到自己的缺乏；意識到那種缺乏；看見基督之義的榮耀、豐盛、合適與卓越；對它有強烈的渴望，有時表現為對它的飢渴，正如這裡所說的「追求」；這意味著懇切地請求在祂裡面被發現：這樣的人，正如他們將因這義而得飽足，他們也為耶和華所愛，並藉著他們所追求的義在祂面前蒙悅納：或者，這也可以理解為追求心靈與生活的真實聖潔，沒有聖潔，沒有人能見主；儘管在此生無法達到完美，但蒙恩的靈魂仍竭力追求，這在神眼中是蒙悅納的。

離棄正道的，必受嚴刑。即正道，神的道路；祂誡命的道路：拉丁通行本譯為「生命之道」；這與公義之道相同，背道者在認識並行走過之後，卻偏離了它；參見（彼得後書 2:15, 21）。這樣的人理當受到嚴厲的管教，受到殘酷者的懲罰，受到在憤怒與烈怒中的管教；當他們受管教時，他們感到非常不快；他們在管教下表現得像未受過訓練的牛犢，但他們所受的對待卻是公義的。或者，這句話可以譯為「離棄道路的人，受過惡劣的管教或教導 F26」；對他沒有給予應有的關懷；他沒有得到適當的教導，也沒有得到及時的管教；如果有的話，他就不會輕易偏離他當行的道；參見（箴言 22:6）。亞蘭文意譯本（Targum）說： 「惡人的管教使他的道路走入歧途。」

腳注：F26 ( er rowm ) "fuit illi mala disciplina, vel castigatio"（他受過惡劣的管教或懲罰），拜努斯。

陰間和滅亡尚在耶和華眼前。或者「墳墓」F1，即滅亡的坑；屍體被放入其中，腐爛並被蟲子毀滅：這在耶和華面前是已知的，甚至從起初開始，每個人的墳墓；亞當、亞伯、亞伯拉罕的墳墓；祂知道他們的塵土在哪裡，並將在末日使之復活。陰間（Hades），或如七十士譯本（LXX）所說的離世者的隱形狀態，在祂面前是顯明的；祂知道離世的靈魂在哪裡；知道他們的狀況與工作；因此，被稱為「地獄」的受罰之處與狀態，也可稱為「滅亡」，在那裡靈魂與身體被耶和華以永遠的滅亡所毀滅；這就是罪的寬路所通向的滅亡。雖然我們不知道這個地方在哪裡，誰在那裡，以及在那裡所受的折磨是什麼；但這一切都在耶和華眼前，為祂所知：「陀斐特」是預先定好的；永火是耶和華為魔鬼與惡人所預備的；參見（約伯記 26:6）；何況世人的心呢？儘管人心極其邪惡，但祂都知道；祂是鑒察人心、試驗人肺腑的；祂對陰間赤露敞開，能看見那外面的黑暗、幽暗的黑暗，也能看見人的心——第二個地獄，其中充滿了各樣的邪惡，並觀察這一切；祂不需要人的見證；祂知道人裡面有什麼，知道他所有的隱秘思想、邪惡目的、計謀與裝置；參見（耶利米書 17:9-10；約翰福音 2:25；希伯來書 4:12-13）。

腳注：F1 ( lwav ) "sepulchrum"（墳墓），明斯特（Munster）、皮斯卡托、梅爾塞魯斯，本·梅萊赫（Ben Melech）亦同。

褻慢人不愛受責備。即那些以宗教為笑柄的人；嘲笑敬虔與敬虔人的人；輕蔑地對待福音及其傳道人的人；戲弄好人與一切良善之事的人；如拉丁通行本所說的「瘟疫般的人」：這樣的人不僅是不愛，因為這句話所表達的含義遠不止於此；而是恨惡那責備他的人，特別是如果是在公開場合（阿摩司書 5:10）；他對那人懷有惡意；對他懷恨在心，厭惡他；說他的壞話，責備他；並盡其所能傷害他的人格與名聲；因此智慧人有此勸告（箴言 9:7-8）。有些人將其譯為，他「不愛責備自己」或「不願責備自己」F2；他不願意審視自己的心與道路，也不願意為自己的行為負責；也不願意在追求罪惡時克制自己，或為此與自己爭辯並責備自己；他也不會去智慧人那裡；不去智慧與良善之人的私宅；也不去智慧之家，或公開教導的地方，在那裡，福音的智慧傳播者給予良好的建議與勸告；褻慢人不願去這兩處，以免因自己的惡行而受到責備，並被勸告離開它們；這兩者對他們而言都不討喜；參見（約翰福音 3:20-21）。

腳注：F2 ( wl xkwh ) "corripere"（責備），格耶魯斯（Gejerus）。

心中喜樂，面帶笑容。或者，「歡樂的心」F3；即在救恩的神裡面歡樂；在基督耶穌裡喜樂；因信祂，因祂的位格、寶血、義（Imputed Righteousness）與贖罪（Atonement）而充滿喜樂與平安；對自己藉著祂的義得稱義（Justification）、藉著祂的血得和平與赦免、藉著祂的祭物得贖罪（Atonement）有安慰的看見；對那些祂曾說過「放心吧，你的罪赦了」（馬太福音 9:2）的人；儘管在世上有苦難，但在祂裡面有平安：這樣的人心裡必然歡喜，這會使他的面容歡樂，或使他歡喜地抬起頭來；正如自然界中的情況一樣，屬靈的事也是如此；但心裡憂愁，靈被損傷；人變得沮喪，精神萎靡，這表現在他的面容上：身體與心靈之間有極大的共鳴，一方深受另一方的影響；當心裡充滿憂愁時，動物精氣低落，神經鬆弛，整個自然架構變得衰弱，身體消瘦；這通常是由於外在的患難所致 F4。醫生們說 F5，悲傷比勞動更能削弱體力，摧毀精神。「世俗的憂愁是叫人死」（哥林多後書 7:10）；有時，由於屬靈的困擾，對罪與罪疚的意識，一種律法下的憂愁，產生了律法下的靈魂痛悔；而這樣的「心靈受傷，誰能承擔呢？」（箴言 18:14）。這是律法在良心上單純作工的結果；這與福音所帶來的屬靈喜樂及其果效形成了對比。

腳注：F3 ( xmv bl ) "cor gaudens"（歡樂的心），拉丁通行本、拜努斯。F4 "Frangit fortia corda dolor"（悲傷破碎強壯的心），提布魯斯（Tibullus），卷3，哀歌2，第6行。F5 費內爾（Fernel），《醫學方法》（Method. Medendi），卷7，第9章，第54頁。

聰明人心求知識。心中對屬神與屬靈事物、對福音及其真理有悟性的人，會藉著使用適當的途徑，懇切且勤奮地尋求更多的知識；正如他渴望更多地認識基督、祂的位格、職分與恩惠（Grace），他會竭力追求認識祂，而不滿足於目前所達到的知識程度；他會聽道、讀經、禱告與默想，以便對神的兒子，以及那些與他屬靈平安與永恆福祉有關的事，有更完美的認識；但愚昧人的口吃愚昧；吃愚昧的談話與戲笑；吃愚昧與無學問的辯論；吃愚昧與虛假的教義；吃愚昧與有害的私慾；吃風與灰，因為受迷惑的心使他們偏離了正路：他們從這些事中獲得快樂與滿足；用這些事餵養他們的幻想，並以之為宴席，這顯示了他們是何等愚昧；所有未重生的人都是如此。

困苦人的日子都是愁苦。有些人一生都在受苦，從年輕時起；因此，不僅老年是愁苦的日子，在那裡他們毫無樂趣，甚至連年輕的日子也是如此；正如雅各所說：「我平生的年日又少又苦」（創世記 47:9）；因為它們充滿了這樣或那樣的患難與麻煩。或者，「窮人的日子」F6；無論是在錢財上，缺乏生活中的許多美物；還是在知識上，正如格爾松（Gersom）與伊本·埃茲拉（Aben Ezra）所觀察到的；但心中歡樂的，常享豐筵；心中擁有「神的國」的人，這國「不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」（羅馬書 14:17）：心中藉著聖靈澆灌了神的愛，基督藉著信心住在其中；並且憑信心活在祂裡面，活在祂恩惠（Grace）的供應中；對一個蒙恩的靈魂而言，這一切都是常享的豐筵，並因此而歡樂。

腳注：F6 ( yne ) "pauperis"（窮人的），拉丁通行本、帕格尼努斯、朱尼烏斯與特雷梅利烏斯、皮斯卡托、梅爾塞魯斯、米凱利斯。

少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安。並非「少」本身就比「多」好，因為世上的事物本身是好的；貧窮並不比財富好；但這些事物伴隨著不同的環境：如果一個人擁有的世俗財產很少，但如果他心中有「敬畏耶和華」的心，且將祂擺在眼前；那種以神為作者與對象的敬畏，它本身就是財寶；這裡可以代表所有的恩惠（Grace），即聖徒所分享的恩惠之財；這樣的人的「少」，強過另一個人沒有敬畏耶和華的「豐盛」，正如七十士譯本與阿拉伯語譯本所譯：因為這樣的人，儘管他擁有的很少（這是好人常見的份），但他並不缺乏；他有足夠的，且感到知足；他所擁有的帶著祝福，他享受它，並在其中享受神，與祂有交通；並且還有其他的糧食可吃，這是世人所不知道的：特別是擁有敬畏神的心，神的眼目會帶著喜悅注視著他；祂的心向著他，在他所有的患難中與他共鳴；祂的手供應他屬世與屬靈的糧食，這是賜給敬畏耶和華的人的；祂的使者在他四圍安營，祂的大能保護他；祂的奧秘與他同在，不可思議且無法言喻的良善為他存留：因此，他擁有敬畏神的心，即便少有財寶，也比另一個人擁有巨大的豐盛與富足卻缺乏敬畏神的心要好得多：此外，他還伴隨著大量的「煩亂」；在積累與獲取財富時有煩亂；在守護財富以免丟失或被盜賊搶走時有煩亂，因為害怕這些，他無法入睡；因貪得無厭的慾望而有煩亂；他沒有安息與平安，因為他沒有像他想要的那樣多，或者沒有像別人那樣多。此外，他所擁有的帶著咒詛；神在他手所做的一切事上，使咒詛、擾亂與責備臨到他（申命記 28:2）；那裡使用了與此處相同的詞：他還伴隨著窮人的呼求；有些人將該詞譯為「喧鬧」或「騷動」F7；並將其解釋為那些受壓迫與受傷害之人的呼求與眼淚；拉什（Jarchi）與格爾松亦同；或者，「帶著恐懼」F8，正如有些人所譯；帶著有罪良心的恐懼，帶著對地獄與永恆咒詛的恐懼。擁有少許財寶且良心無愧，強過擁有再多財富卻伴隨著這些環境；並非任何人的「少」都比惡人的「多」好，而是好人的「少」才優於惡人的「多」；參見（詩篇 37:16）。

腳注：F7 ( hmwhm ) "tumultus"（騷動），提格林譯本、蒙塔努斯、瓦塔布勒；"strepitus"（喧鬧），梅爾塞魯斯。F8 "Terror"（恐懼），伊本·埃茲拉。

吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。普勞圖斯（Plautus）F9 所稱的「asperam et terrestrem caenam」，即「粗糙且屬地的晚餐」，由地裡生長的東西製成；無需太多成本或操心即可獲得，且只需很少的麻煩即可烹調；正如該詞 F11 所暗示的，這是旅行者的晚餐，也是一種貧窮的晚餐，容易獲得，很快就能煮好，且價格便宜。現在，如果準備這頓晚餐的主人，或分享這頓晚餐的家庭（沒有更好的食物），或受邀的客人（他們友好地一起進食），或邀請他們的人（他愉快地、衷心地歡迎他們）之間有愛與良好的天性：在這種情況下，這樣的晚餐強過肥牛，卻伴隨著恨；強過為了育肥而關在欄裡的牛；或強過肥壯的牛，在古人看來，這是盛大宴會中的主菜；因此（馬太福音 22:4；路加福音 15:23）中有此典故。在荷馬時代，牛在他們的節日中備受推崇；在他英雄阿伽門農、墨涅拉俄斯與埃阿斯所舉辦的宴會中，牛是其中的主要部分，如果不是全部的話；肥牛的背肉或牛腰肉是一道受歡迎的菜餚 F12。事實上，在某些時代，無論是在希臘人還是羅馬人中，由於對牛的迷信敬畏，因為它是耕地時如此有用的生物，人們曾禁食牛肉；甚至發展到認為宰殺牛與殺人一樣有罪 F13：阿拉圖斯（Aratus）F14 描述說，無論是在黃金時代還是白銀時代，人們都不會這樣做，直到青銅時代，人們才開始宰殺並食用牛；但這已被神的話語所駁斥（創世記 9:3；申命記 14:4）；以及亞伯拉罕與其他人的榜樣。現在，如果主人、客人之間，或家庭中存在恨，它必然會挑起爭端與紛爭，使所有的享受變得不愉快與不舒服；參見（箴言 17:1；傳道書 4:6）；但若有神的愛，這愛勝過生命，勝過生命中最豐富的享受；它使每一份憐憫變得甘甜，且無法用金錢購買；它確保了最好的祝福，即恩惠（Grace）與榮耀的財富，且它本身永遠不會失去；若有這愛，最卑微的飲食也勝過惡人那最豐富、最昂貴的宴席；惡人因他們的壓迫與不義、他們的奢侈或他們的貪婪，而為耶和華所恨惡；因為窮人可能為神所愛，而富人

暴怒的人挑起爭端：指性情暴躁、靈裡狂怒、脾氣憤恨的人；這等人受此種激情的權勢與轄制，沉溺其中，並抓住一切機會去滿足它；他挑起本不存在或已平息的爭端與紛爭；正如人撥動炭火使其燃起火焰（參見箴言 26:21）。他在家庭中挑起爭端，使親屬反目，家宅不寧；他在鄰里間挑起爭端，使朋友與鄰舍互相敵對，由此產生爭吵與訴訟；他在教會中挑起爭端，破壞弟兄之愛，引發仇恨與分裂；他在王國與國家中挑起爭端，由此產生戰爭、鬥毆、混亂與各樣的惡事。但「不輕易發怒的」卻能止息爭端：指性情安靜和平、擁有真正仁愛之Grace（恩惠）的人；他不輕易被激怒，恆久忍耐，凡事包容、凡事忍耐；他能平息憤怒的熱度；他能澆熄紛爭的炭火；他能平靜風暴並使其安寧，正如該詞所含之意（註：F15），即「使紛爭平息」。

FOOTNOTES: F15 ( jyqvy ) "faciet quiescere"（使之平靜）, Pagninus, Montanus; "sedat"（平息）, Mercerus, Michaelis; 同 Junius & Tremellius, Piscator, Gejerus; "sedabit"（將平息）, Schultens.

懶惰人的道好像荊棘籬笆：或作「鋪滿荊棘」，如Septuagint（七十士譯本）與阿拉伯文譯本；Targum（亞蘭文意譯本）則作：「懶惰人的道路是蒺藜與荊棘。」

FOOTNOTES: F16 ( hllo ) "aggestum"（堆積的）, Junius & Tremellius, Piscator; "eleveta"（高起的）, Mercerus, Gejerus; "strata"（鋪設的）, Montanus.

智慧之子使父親喜樂（參見吉爾對箴言 10:1 的注釋）；但愚昧人藐視母親：那生他、養育他，或許對他過於溺愛的母親；這加重了他的罪與她的憂傷（參見吉爾對箴言 10:1 的注釋）；或如拉比雅西（Jarchi）所解釋的，使她被他人所藐視；這等人的罪，即極大的愚昧，顯明他是一個愚昧人，這極大地觸怒了主，並將受到嚴厲的懲罰；參見箴言 30:17。Targum（亞蘭文意譯本）作：「愚昧的兒子藐視他的母親。」

愚妄是「缺乏智慧者」的喜樂：或作「缺乏心的人」（註：F17），即缺乏智慧與悟性的人；「愚妄」指罪，因為一切罪皆是愚妄；這對惡人而言是非常討喜且快樂的，他選擇並喜愛它；他非但不以之為恥、為之憂傷，反而以此為榮，並以此誇口；他不僅自己以犯罪為樂，也以那些犯罪的人為樂；參見箴言 10:23。但聰明人按正直而行：即那些悟性被神之靈所光照的人；那些由神的兒子賜予悟性的人；那些對福音及其真理有屬靈與實驗性認識的人：他按照神話語的準則而行；他以基督為榜樣，藉著對祂的Faith（信心）而行；他隨從聖靈，不隨從肉體：或作「在行走中指引自己」（註：F18），即按照上述準則、榜樣與引導，藉著神之靈與Grace（恩惠）的幫助來指引自己的腳步；否則，行走的人無法靠自己指引自己的腳步（耶利米書 10:23）。

FOOTNOTES: F17 ( bl roxl ) "carenti corde"（缺乏心的人）, Montanus; "ei qui deficitur"（缺乏者）, Schultens. F18 ( tkl rvyy ) "diriget seipsum ambulando"（在行走中指引自己）, Montanus; "diriget ambulare, vel ad ambulandum"（指引行走）, Vatablus; "diriget viam suam ad ambulandum"（指引自己的路以行走）, Mercerus, Gejerus.

不經商議，計畫便會落空：若一個人決定並決意某事，卻不經成熟的深思熟慮，不諮詢自己，也不在制定計畫以達成目標時徵求他人的建議，而是一時衝動、倉促行事，通常會一事無成；參見路加福音 14:28-32；或作「沒有祕密」（註：F19），即若不保守祕密；若一個人洩露了他的意圖，那麼它們不被挫敗才怪；因此Targum（亞蘭文意譯本）作：「沒有祕密，思想（或計畫）便歸於虛空。」

FOOTNOTES: F19 ( dwo Nyab ) "in non secreto"（在無祕密中）, Montanus; "cum non sit secretum"（當無祕密時）, Baynus; "quum nullum est arcanum"（當無奧祕時）, Schultens; "ubi non est secretum"（在無祕密之處）, Cocceius.

口善應對，自覺喜樂：當人的建議被徵詢，他給出良善且有益的勸告，且該勸告被採納並獲得成功時；人能幫助朋友並為他服務，或成就公共利益，無論是在自然、民事或宗教事務上，這都是一種快樂；當他的言語帶著鹽，被Grace（恩惠）調和，且他知道該如何回答各人時；當良善的話語從他口中發出，且對造就人有益，並將Grace（恩惠）傳給聽見的人，且為他們所接受時；當他能溫柔、敬畏地回答各人詢問他心中盼望的緣由時（歌羅西書 3:6；以弗所書 4:29；彼得前書 3:15）；而「合時宜的話」，是何等美好！無論是給予那些需要的人建議與勸告，或是給予那些缺乏的人勸勉與教導，或是給予那些受苦的人安慰；這就是神之靈在需要之時，向祂子民心中所說並應用的應許之話；這就是基督及其僕人向疲憊與受傷的靈魂所宣講的關於和平、赦免、Imputed Righteousness（歸算的義）與Redemption（救贖）的福音；這話語是何等甘甜、美好、合適且及時，實難以完全表達：參見箴言 25:11；以賽亞書 50:4。

智慧人的生命之道在於上：關於「生命之道」（參見吉爾對箴言 10:17 的注釋）；這被稱為「在於上」，或趨向「在於上」的事物；它引向天上的幸福；它所通往的生命本身是在上面的，是與基督一同藏在神裡面的；永生、榮耀與幸福是在上面的；那是在天上的永恆居所，是為聖徒預留並將在那裡享受的基業：通往它的道路是在上面的；基督是道路，祂在天上，在父的右邊，唯有藉著祂，人才能進入這生命；因此，那些走在這條路上的人，他們的思想、心靈、情感與生活都在上面（馬太福音 6:21；歌羅西書 3:1-2；腓立比書 3:20）。Faith（信心）處理基督這條道路，並藉此在祂裡面行走，這象徵著高飛，如鷹展翅上騰，進入幔內，居住在高處，仰望上方，注視未見之事，並作為這些事的憑據。Vulgate（拉丁通行本）將其譯為：「生命之道在於學識淵博的人之上」，或智慧人之上；那僅有自然學識與智慧的人，這條藉著基督的生命與救贖之道，超出了他的知識範圍；這是最敏銳、最深邃的人也無法發現的；這對智慧通達人是隱藏的，卻向嬰孩顯明；或者，這僅為那些真正有智慧以至於得救的人所知；對他們而言，這條路是顯明的，他們極其尊重它，並選擇走在其中；正如敘利亞譯本所譯，這是「對悟性者的提升」；這是一條上坡路，是向上、向天而行；這樣的人不斷地仰望基督，即他Faith（信心）的創始成終者；向著標竿直跑，以得獎賞；他的眼目不注視地上的、暫時的、在此處下方可見的事物，而是注視上面的、未見的、在天上的永恆事物；好使他能遠離下方的陰間；這並非指墳墓，儘管「陰間」（Sheol）有時如此指代：因為智慧人與愚昧人一樣都會死，並進入墳墓，那是所有活人所定的歸宿；即使是那些走在上方生命之道的人，也無法逃脫死亡與墳墓：但這樣的人卻蒙保守，免於永恆的毀滅，免於靈魂與身體在陰間被毀滅；他們所走的道路與那條路截然不同；他們每向上邁出一步，就離陰間越遠；陰間是相反的方向；罪惡的寬路是下方的道路，即引向陰間與毀滅的道路；對基督的Faith（信心）的窄路是上方的道路，引向上面的永生。

主必拆毀驕傲人的家：主對他們有極大的厭惡；祂與他們為敵，抵擋他們，不僅要拆毀他們，還要拆毀他們那自以為能永遠長存的華麗房屋；也要拆毀他們的家族、兒女與後裔；這些必如碎秸，在祂的憤怒中被焚燒，不留根也不留枝。此外，這可能特別指那「大罪人」，即沉淪之子，他高抬自己超過一切稱為神的，並有所有驕傲之子支持他；他的家，即那愚昧與淫亂婦人的家，即偶像崇拜的羅馬教會，必被連根拔起；羅馬城，即獸的座位，他家或宮殿所在之處，必被毀滅，所有屬於他的人，甚至所有毀壞地上的，都必被毀滅（啟示錄 11:18）；但祂必立定寡婦的界限；祂是寡婦的辯護者、審判者與捍衛者；當富足、驕傲與壓迫的人試圖挪移寡婦界限的地界，藉此縮減她的土地並擴張自己的土地時，神必不容許此事發生，而必將其立定在原處；也就是說，對於那些像寡婦一樣軟弱無助、無法保護自己與財產的人，祂必保護他們並為他們守住財產。因此，基督的教會在敵基督統治期間，被迫逃入曠野，看起來像失去了丈夫的寡婦，只有「微小的力量」來支持與捍衛自己，正如對非拉鐵非教會所說的（啟示錄 3:8）；然而主必保守並護衛她，堅定地建立她，是的，擴張她的境界，用寶石裝飾她；將基督的國度從海擴展到海，從大河擴展到地極。關於末世教會的建立，聖經中多有提及（詩篇 48:8；87:5；以賽亞書 2:2）。

惡人的思想為耶和華所憎惡：他們在主面前是顯明的，主是察驗人心、辨明心中思想與意圖的；祂知道這些思想是虛妄且罪惡的，是的，它們終日盡都是惡，因此在祂眼中是可憎的；這可譯為「惡的思想」，如Targum（亞蘭文意譯本）所譯；或如Septuagint（七十士譯本）、Vulgate（拉丁通行本）與東方譯本所譯的「邪惡的思想」；但伊本·埃茲拉（Aben Ezra）如我們一樣解釋為惡人的思想，這些思想除了惡以外別無其他；而在義人中，雖然也有許多為他自己所憎惡的惡念，但也有一些良善的思想，這些思想是主所喜悅的，如下文所述；但「純潔人的言語」卻是可喜悅的：即在主眼中；這些言語與他們的思想相同，是思想的結果，因此與惡人的思想相對立；這些言語，無論是以禱告還是讚美的方式表達，藉著基督在神面前都是甘甜、可喜悅且蒙悅納的；同樣，他們在宗教交談中的言語與談論，也將Grace（恩惠）傳給聽者，對聖徒而言是非常令人愉悅與喜悅的；這句話可補充為：「但純潔人的（思想），即那些心裡純潔、藉著對基督寶血的Faith（信心）而使心靈得潔淨的人，是『可喜悅的言語』」，格爾松（Gersom）如是說；思想中有一種語言，唯有自己與主知道；有心中的默想或談論，這若關於神聖與屬靈的事物，便是神所喜悅的；祂側耳而聽，並為那些敬畏祂、思念祂名的人寫了紀念冊；參見詩篇 19:14；瑪拉基書 3:16。

貪戀財利的，擾害己家：或作「貪婪貪婪」（註：F20），即邪惡的貪婪，如哈巴谷書 2:9 所述；那藉著非法手段尋求財富的人，那聚集虛假或不義之財的人，如Targum（亞蘭文意譯本）所譯；他給自己的家庭帶來咒詛，招致毀滅；Septuagint（七十士譯本）與阿拉伯文譯本為「他毀滅自己」；或如敘利亞譯本所譯「他自己的靈魂」；這可理解為一個過於焦慮、急於致富，催促業務，不給僕人適當時間進食與休息的人（參見吉爾對箴言 11:29 的注釋）；但恨惡賄賂的必得存活；即當有人提供賄賂以誘使他歪曲判斷或做不義之事時，他厭惡並拒絕；否則，朋友間合法贈送的禮物是可以接受的；罪在於為了做卑鄙與邪惡的事而給予與接受；而一個基於此種原則拒絕接受賄賂的人，他與他的家庭必在世俗事務上興旺增長；且因基於正確的Grace（恩惠）原則而行，必在屬靈意義上過得舒適，靈魂興盛，並在來世得享永生；參見詩篇 16:5-6。

FOOTNOTES: F20 ( eub euwb ) "appetens concupiscentiam"（貪戀貪婪）, Montanus; "qui avaritiam inhiat"（渴求貪婪）, Tigurine譯本; "concupiscens concupiscentiam"（貪戀貪婪）, Vatablus。

義人的心，思量如何回答：他在說話前先思考，默想他該說什麼，該給人什麼回答；無論是在民事、自然或宗教事務上；以及當他被主責備時，他該如何回應主；或在禱告中該對祂說什麼，或為從祂那裡領受的恩惠該如何感恩；參見箴言 3:6；哈巴谷書 2:1；雖然我們的主勸誡祂的門徒，當被傳喚到迫害者面前時，不要預先思慮該如何回答，因為他們會得到即時的幫助（路加福音 21:14）；但這是特殊情況；在一般情況下，應當留意這位智慧人的觀察。一位猶太作家（註：F21）將此句譯為：「義人的心默想苦艾」，或苦澀的事；參見箴言 5:4；如神的審判、死亡與陰間；伊本·埃茲拉（Aben Ezra）提到了這種解釋，但予以否決；但惡人的口吐出惡言；沒有任何預先的思考與考慮，沒有恐懼或智慧；如泉水湧出般大量湧出；因此，惡人從他心中邪惡的寶庫中，輕易且立即地發出惡事，絲毫不關心後果（馬太福音 12:25）（參見吉爾對箴言 15:2 的注釋）。

FOOTNOTES: F21 Kabvenaki.

耶和華遠離惡人：這並非指祂的本質或大能的同在，祂是無所不在的神；而是指祂的Grace（恩惠）與善意，祂遠離他們，在他們遭遇患難時不予幫助，在他們處於絕望境地向祂呼求時不予垂聽；祂現在也不像對待義人那樣，讓他們親近並與祂交通；在末日祂也不會接納他們，反而會叫他們離開祂；他們遠離祂，遠離祂的律法，遠離一切公義；祂也遠離他們，使他們與祂保持距離；但祂聽義人的禱告；他們親近祂，祂也親近他們；祂親近所有誠心呼求祂的人；沒有人像他們那樣，有神如此親近他們；祂的眼目看顧他們，祂的耳朵垂聽他們的呼求；祂是垂聽並回答他們禱告的神，並將他們所求且所需要的恩惠賜給他們。

眼有光，使心喜樂：這不僅指視覺能力，即看見的官能，強健清晰的視力；雖然這是一項極大的恩惠，來自於主，應當被珍視，且確實能使心喜樂；但更指藉著眼中的光所看見的對象，如拉比雅西（Jarchi）所言；如翠綠的花園、流動的河流、宜人的草地、起伏的山丘、低矮的山谷、草藥、植物、樹木、鳥類、野獸與各樣的受造物；眼睛看見這些，永不滿足；特別是光本身被看見時，使心喜樂，尤其是那偉大的發光體與光的源頭——太陽。「光是甘甜的」，智慧人說（傳道書 11:7），「眼見日光也是可喜悅的」，這是對此經文恰當的註解：而屬靈的悟性之眼，當在Regeneration（重生）時被神之靈開啟時，所看見的光更是何等令人愉悅、振奮與喜樂；那是靈魂蒙召進入的奇妙之光，他們在那時看見了奇妙的事，這使他們的心喜樂；如公義的日頭基督自己，世界的光，祂位格與職分的榮耀，祂裡面豐盛的Grace（恩惠），藉著祂寶血對罪的赦免，藉著祂的義而得的Justification（稱義），以及藉著祂為最壞與罪魁所提供的白白且完全的Redemption（救贖）：在投射到他們裡面的光中，他們看見了光；神面光的光，祂的面容與恩惠，這使他們心中充滿喜樂；神話語的光，及其寶貴的真理；是的，來世的光、喜樂與幸福，在對此的盼望中，他們的心歡喜。拉比雅西（Jarchi）神祕地將此解釋為律法中眼目的光；但最好將其理解為福音中眼目的光及其奧祕；「好消息使骨頭滋潤」；或作「好的聽聞」（註：F23）；這並非指聽覺，或聽覺的敏銳運用，儘管這也是極大的祝福；而是指所聽見的事。有些人將此理解為好的「名聲」（註：F24），這有時是該短語的意思；或是人聽見關於自己的好名聲，這使他的靈魂歡快；這影響了他的身體及其體液，使他的骨頭充滿骨髓，並覆蓋著脂肪；或是他聽見關於朋友的好消息，這使他喜悅，正如使徒約翰聽見底米丟有眾人的好見證時一樣（約翰三書 1:12）。但這更應理解為從遠方傳來的佳音，或好的聽聞，正如同一短語在箴言 25:25 中的譯法；在此處阿拉伯文譯本中也是如此翻譯，即福音，這是一個報告；參見以賽亞書 53:1；羅馬書 10:16；關於神的報告，祂本性的完美，祂心中的旨意，祂的Covenant of Grace（恩典之約），祂在基督耶穌裡對人的愛、Grace（恩惠）與憐憫；關於基督的「報告」，關於祂的位格與職分，關於祂的道成肉身、順服、受苦與死亡；關於祂的復活、升天、坐在神的右邊、為祂的子民代求，以及第二次降臨審判；以及關於藉著祂而得的救恩、和平、赦免、公義與永生；關於那美地、天上的迦南及其榮耀、通往那裡的道路，以及將要承受它的人的「報告」：這是一個「好」報告；這是關於美事的好消息，是關於在Covenant of Grace（恩典之約）中積存的美事的報告，這些美事藉著偉大的大祭司基督而來，聖徒對此有份，並將在今生與來世分享；這是一個真實的報告，應當被相信，因為這是神自己、忠心的見證人耶穌基督，以及作為所報告之事的眼見與耳聞見證人的基督使徒們所作的；而聽見、領受並擁抱這樣的報告，極大地促進了神兒女屬靈的健康與興盛，使他們肥壯且茂盛；這樣可喜悅的言語如同蜂房，對靈魂甘甜，使心喜樂，並成為骨頭的骨髓與健康；參見箴言 3:8；12:25；16:24。

FOOTNOTES: F23 ( hbwj hewmv ) "auditus bona"（好的聽聞）, Vatablus; "auditio bona"（好的聽聞）, Montanus, Junius & Tremellius. F24 "Fama bona"（好的名聲）, V. L. Tigurine譯本, Pagninus, Mercerus, Gejerus.

聽從生命責備的耳朵：即按照生命之道所給予的，以熱切、懇切與活潑的方式，帶著熱心與真誠所給予的；這責備不僅藉著言語，也藉著自己的生活來責備他人的生活；且這責備有助於被責備者的屬靈與永恆生命；人若勤奮傾聽、親切且衷心地領受，並歡喜順服這樣的責備，必住在智慧人中；他不僅選擇與他們同住，以便能從他們智慧的勸告與責備中獲益，而且他自己也因此變得有智慧，達到了智慧人的品格，並被列在他們之中；這樣的人住在智慧的家中，即神的教會，並參加與那些智慧的真理傳講者的交通，且在上面的教會、在天國裡與他們有份，在那裡，智慧人必發光如穹蒼；此處所用的詞並不表示像有時所指的那樣僅僅是過夜的住宿，而是永久的居住。

棄絕管教的：即父母、師長、牧者與神自己的管教；或作「懲戒」（註：F25），無論是藉著話語還是藉著杖的管教；那遠離它、不願走在其中、迴避、忽視並藐視它，或漫不經心且輕蔑地對待它的人；藐視自己的靈魂；表明他對靈魂毫無顧忌，對它沒有尊重或關心，儘管它是如此珍貴的寶石，且其損失是無法彌補的；並非人能嚴格且恰當地藐視自己的靈魂，而是相較之下，他對身體，特別是對肉體的私慾與享樂的關注，大於對靈魂的關注；或者正如一個患病卻拒絕適當藥物的人，可以說是在藐視自己的健康；但聽從責備的，卻得智慧；或作「得心」（註：F26）；他藉著傾聽責備並據此行事而獲得智慧；他更好地了解自己與自己的情況，知道該迴避與避免什麼，該領受、擁抱與做什麼；他非但沒有像拒絕懲戒的人那樣喪失靈魂，反而找到了靈魂的生命，並擁有它，同時獲得了豐富的經驗與屬靈的智慧。

FOOTNOTES: F25 ( rowm ) "correctionem"（懲戒）, Pagninus, Vatablus; "qui abstrahit se a castigatione"（那使自己遠離懲戒的人）, Piscator. F26 ( bl ) "cor"（心）, Pagninus, Piscator, Schultens, Michaelis.

敬畏耶和華是智慧的訓誨：這是「智慧的開端」（箴言 9:10）；它引向智慧，教導人智慧；藉著它，人達到真正的屬靈與福音的智慧；它教導他遠離罪惡，事奉主；並在神所指定的道路上尋求靈魂的救恩，即藉著祂的兒子耶穌基督，這乃是最高的智慧；尊榮以前，必有謙卑；敬畏神與謙卑同行，有其一必有其二；正如前者是通往智慧的道路，後者是通往榮耀的道路；基督的謙卑是在祂的升高之前；人首先在自己眼中謙卑並降卑，然後他們才從卑微的境地中被提升，並被安置在王子之中；且必承受榮耀的寶座，成為歸於神的君王與祭司；這是基督常說的一句話：「凡自卑的，必被升為高」（路加福音 14:11）；這樣的人被提升到Grace（恩惠）的高位，最終進入永恆的榮耀。