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箴言 第13章
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【第1節】智慧之子聽從父親的訓誨。
他應當如此，也有充分的理由如此；因為訓誨必然是發自內心、忠誠無私的，並且是年齡和經驗的結晶。正如拉比雅爾基（Jarchi）所補充的，他「尋求」並「喜愛」它；他喜歡並認可它，對此感到非常滿意，並樂在其中；因為它有益於他的利益和優勢。他「接受」它，正如他爾根（Targum）和本·米勒（Ben Melech）所言；他傾聽並順從它，按照它行事，這表明他有智慧；這也是變得越來越智慧的途徑。同樣，一個屬靈上智慧的人會留意並接受智慧或基督的訓誨；基督與他的兒女之間有著永恆的父子關係；他的訓誨就是福音的教義；智慧人聽從它，以便理解它；愛它、喜歡它並認可它；衷心接受並順從它，並付諸實踐；參閱 (馬太福音 7:24)。這個詞也指「懲戒」F19，因為訓誨常常藉此而來；智慧人會聽從杖和那設立杖的，並藉此明白他的心意，從中領受訓誨：或者「受父親的管教」F20，並欣然接受 (彌迦書 6:9)；但褻慢人卻不聽責備。也就是說，一個褻慢的兒子，正如他爾根和亞本·以斯拉（Aben Ezra）所言；一個嘲笑罪惡、譏諷宗教的人：這樣的人不僅不會聽從、留意和接受父親的責備和勸誡，反而會嘲笑它；羅得的女婿，以及以利和撒母耳的兒子們就是這樣的人。同樣，那些嘲笑一切神聖事物的人，不會聽從神話語的責備，不會聽從福音傳道人的勸誡，甚至不會聽從護理的責備，這將導致他們的毀滅 (箴言 5:11 箴言 5:12)。
人因口所結的果子，必吃好處。
或者說，「口的果子」；可以是別人的，也可以是自己的，因為經文中沒有「他的」這個詞；儘管他爾根、亞本·以斯拉、武加大拉丁譯本和敘利亞譯本都補充了這個詞，就像我們一樣。七十士譯本和阿拉伯譯本將其譯為「必吃公義的果子」。我選擇將整句翻譯為：「善人必吃他口所結的果子」：亞本·以斯拉（Aben Ezra）也如此解釋：「善人必吃」；七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本也如此翻譯。其意義是，善人從他心中的善庫中，藉著口發出善事；這不僅將恩典傳給聽者，造就他人，也造就自己；當他給予他人有益的忠告時，對自己也有幫助；當他安慰他人時，也安慰自己；當他教導和訓誨他人時，也教導和訓誨自己：因此，耶穌基督的好僕人，當他用知識和理解餵養他人時，他自己也藉著信心和純正的教義的話語得到滋養；拉比雅爾基（Jarchi）將其歸結為一個人的教義，以及今生和來世的獎賞；但悖逆人的心必吃強暴。拉比雅爾基（Jarchi）解釋說：
「悖逆人的喜悅是強暴；」F21
【第3節】謹守口的，得保生命。
謹守口的人，就像用嚼環勒住口一樣；他保守自己不說別人的事，特別是不說那些身居高位、君王、王子和民事官員的事：他使自己安靜舒適；使自己免於許多本會遇到的麻煩；使自己的生命免於危險，因為如果他誹謗尊貴者，或像某些人那樣放任自言，就會使自己陷入危險，導致非正常死亡；參閱 (箴言 18:21)；此外，人應當謹慎言詞，因為將來人必因自己的話語被稱義或被定罪 (馬太福音 12:37)；大張嘴的，必致敗亡。或「驚恐」F24：指那些魯莽、輕率、口不擇言、多話的人；他們隨心所欲地說話，不顧他人的名譽或事情的後果；常常因權勢人物的威脅和恐嚇而陷入驚恐和懼怕，因為他們對這些人物的品格過於放肆，而且常常導致毀滅和敗亡：所以，那些口像敞開的墳墓，吐出污穢言語、可怕的咒罵和詛咒的人，毀滅就在他們身邊，甚至在他們的一切道路上；那大張口說褻瀆神、褻瀆他的帳幕和聖徒的罪人，必歸於沉淪 (啟示錄 13:5 啟示錄 13:6) (17:8)。
懶惰人羨慕，卻無所得。
他渴望知識，卻不願付出任何努力去獲取，所以一無所有；他渴望財富，卻不願採取勤奮和努力的手段，所以一無所有；他渴望穿好衣服和華麗的服飾，卻不願為此勞動，因此衣衫襤褸；他渴望食物，而且是豐盛的食物，卻拒絕為此工作；不工作的人就不應該吃飯，因此他一無所有，反而挨餓受凍：在屬靈的事上，懶惰人渴望天堂和幸福，卻不願履行宗教義務；他想死義人的死，卻不願過義人的生活；禁絕罪惡，過著清醒和公義的生活，對他來說太艱難了；他不願為基督和真宗教的事業做任何事或受任何苦。拉比雅爾基（Jarchi）的註釋是：
「在來世，他將看到智慧人的榮耀，並渴望它；但卻無法達到；」
【第5節】義人恨惡謊言。
或「虛假的話語」F25；因為這與榮譽、真理和良心相悖。他恨惡自己和他人說謊；他恨惡各種謊言，日常對話中的謊言，宗教謊言，教義上的謊言，假冒為善的謊言；例如敵基督的追隨者所散佈的謊言，他們被交給這些謊言，以便被定罪 (提摩太前書 4:2) (帖撒羅尼迦後書 2:11 帖撒羅尼迦後書 2:12)；這些都是神和所有善人所憎惡的 (啟示錄 21:27)；但惡人是可憎的，必致羞辱。或「散佈惡臭」F26：所有惡人都是可憎和可厭的，因為他們在原則和行為上都非常敗壞；全身都被罪惡玷污，從頭頂到腳底都覆蓋著傷口、瘀傷和潰爛的瘡；尤其是說謊者，他們今生常常蒙羞受辱，將來必致永遠的羞辱和輕蔑。或「使自己發臭」F1；在所有善人眼中發臭，因此蒙羞：或「挖掘」；卡特賴特（Cartwright）認為這是一個比喻，指那些在地上挖掘的人，蒙羞的人會樂意把頭埋進去。
公義保守行為正直的人。
正直誠實、心中真誠走神道路的人；他們內在的恩典和公義原則保守他們走在這些道路上，不讓他們偏離彎曲的道路；公義的話語，即福音的教義，是保守他們免於犯罪、保守他們走在正道上的方法；特別是基督的義和因信稱義的教義，是抵禦罪惡的良藥，也是激勵人行善和履行一切宗教義務的強大動力：它促使人遵守基督的每一條誡命，行在他的所有道路上；並且是抵禦錯誤教義和敵基督崇拜的巨大保障；但邪惡傾覆罪人。在希伯來原文中，這是「罪」F2本身；罪人之所以被稱為罪，是因為他完全邪惡，正如拉比雅爾基（Jarchi）所觀察到的；他除了罪惡之外一無所有，只是一團罪惡和敗壞。亞本·以斯拉（Aben Ezra）將其譯為「罪人」；這可以很好地應用於那個被特別稱為罪人的人，他也是滅亡之子；他將因其邪惡在基督再來時被傾覆和毀滅，並被其榮耀的光輝所滅 (帖撒羅尼迦後書 2:3 帖撒羅尼迦後書 2:8)。
有人裝作富足，卻一無所有。
有些人大肆炫耀財富，想讓人以為他們富有；他們穿著華麗的衣服，過著奢華的生活，顯得非常氣派，但實際上卻一文不值；他們這樣做是為了滿足自己的驕傲和野心，並引誘他人信任他們，將財物託付給他們。在屬靈方面也是如此；有些人，例如偽君子，想讓人以為他們在恩典上富足，擁有聖靈的一切恩典，信心、盼望和愛；但他們卻沒有真正的恩典，只有虛假的；他們裡面沒有實質的東西；沒有生命和恩典的原則，只有一個活著的名聲；只有敬虔的形式，沒有敬虔的能力；他們心中的器皿裡沒有恩典的油，只有外在信仰的燈：有些人，例如法利賽人，想讓人以為他們在善行上富足，但他們裡面沒有任何善事，也沒有做任何屬靈上的善事；他們所做的，要麼不符合神所啟示的旨意，就像以前法利賽人所做的許多事，以及現在天主教徒所做的許多事，要麼不是出於愛；也不是憑著信心做的，也不是奉基督的名和靠著基督的力量做的，也不是藉著他歸榮耀給神的：有些人，例如同樣的法利賽人，想讓人以為他們在公義上富足，但他們根本沒有真正的公義；沒有律法的公義，因為律法要求完全的順服；沒有信心的公義，因為那是別人的公義；神的公義是歸算的，與人的行為無關；他們沒有任何可以稱義、拯救他們或帶他們上天堂的公義：有些人，例如亞米念派（Arminians），想讓人以為他們在屬靈力量和自由意志的能力上富足，但他們既沒有意願也沒有能力做任何屬靈上的善事；既不能重生和歸信自己，也不能歸向基督，也不能做任何善事：有些人，例如完美主義者（Perfectionists），想讓人以為他們富足到沒有罪，在恩典上完美，但他們根本沒有，正如使徒所說 (約翰一書 1:8)；他們的形象在以法蓮身上被描繪出來，他們的話語由他口中說出 (何西阿書 12:8)。背道的羅馬教會想讓人以為她富足於聖徒的功德和超額功德，但她根本沒有任何功德；受造物也不可能在神手中賺取任何功德；將這一切與 (啟示錄 3:17) 比較；有人裝作貧窮，卻有許多財富。另一方面，有些人極力貶低自己；過著非常卑微的生活，好像他們非常貧窮；要麼是出於貪婪，要麼是為了不招致鄰居的嫉妒，要麼是為了不鼓勵朋友向他們借錢，要麼是為了不引誘小偷來偷竊，要麼是為了其他低下的目的：羅馬教皇有時會裝作貧窮，儘管在其他時候和在其他方面，他想讓人以為他富有；在拉特朗遊行中，新當選的教皇向人群撒銅錢，說，就像彼得，他自稱是彼得的繼承人一樣，「金銀我都沒有」 (使徒行傳 3:6)；然而卻獲得了巨大的財富。這些話語可以在屬靈上以好的意義應用；有些人意識到自己的屬靈貧窮，並承認它；他們真誠地表達了自己一無所有和不配的感覺；他們聲稱自己一無所有，什麼也做不了；他們在救恩的事上放棄了自己的一切行為，並將其完全歸因於神的恩典；他們對自己有非常卑微的想法，並非常卑微地談論自己，認為自己是聖徒中最小的，罪人中的罪魁：是的，有些人過於誇大自己的貧窮；不願相信自己擁有真正的恩典財富，至少不願承認；而是屈服於對此的懷疑和恐懼，儘管他們擁有許多；有些人認為這些話語適用於他們。然而，它們適用於那些「心靈貧窮」的人 (馬太福音 5:3)，如前所述；他們儘管如此，卻擁有「許多財富」，稱義恩典的財富，基督公義的財富：赦罪恩典的財富，大量的赦免，因為他們被赦免了許多；成聖恩典的財富，信心，比那會朽壞的金子更寶貴，以及所有其他的恩典；屬靈知識的財富，比金銀更可取：他們擁有基督，以及與他同在的一切；他們擁有神作為他們的份，以及極大的獎賞；他們擁有巨大的產業，在天堂裡有不能朽壞的產業；他們在那裡有更好、更長存的實體；「天國是他們的」 (馬太福音 5:3)；天國為他們預備，並賜給他們；將這與 (哥林多後書 6:10) 比較。
人的財富是他生命的贖價。
正如便哈達在以色列王手中時，他的財富對他而言就是贖價 (列王紀上 20:34)；正如那十個人在田間所擁有的財寶對他們而言就是贖價，以實瑪利，尼探雅的兒子，沒有為此殺害他們 (耶利米書 41:8)。這就是財富的優勢，當一個人被戰俘、海盜擄獲，或落在盜賊手中時，他可以用錢贖回自己；或者當他的生命因疾病而危險時，他可以獲得治療藥物；或者因飢荒而危險時，他可以獲得食物來保全生命，而窮人則不能：但這並非總是可行，而且僅限於暫時的生命；因為至於人靈魂的屬靈和永恆救贖，那需要比金銀等會朽壞之物更大的贖價；唯有基督寶貴的血才足以成就 (約伯記 36:18) (詩篇 49:6-8) (彼得前書 1:18 1 彼得前書 1:19)。此外，這些話語可能不那麼強調財富對人的便利，而更多地強調其不便；因為財富常常引誘盜賊襲擊他們的人身，闖入他們的房屋，威脅他們的生命；並促使惡人策劃陰謀，捏造指控和控訴，純粹是為了奪取他們的錢財；這使他們的生命陷入危險，而他們只能用財富來贖回生命；但窮人卻不聽責備。沒有人對他提出指控和控訴；沒有人責備或訓斥他；沒有人注意他，因為從他身上得不到任何東西；他可以不鎖門睡覺，盜賊不會打擾他；他可以在路上旅行而不會被要求停下來 F3。拉比雅爾基（Jarchi）將此解釋為那些在律法上貧窮的人；他們不聽從勸誡和警告，不離棄邪惡：但更恰當地說，這可以應用於心靈貧窮的人；他們不信靠自己和自己的義，而是信靠神的恩典和基督的義；他們確實聽從善人的責備，並欣然接受；也聽從惡人的責備，卻不以辱罵還擊；也聽從護理的責備，或天父的管教，然而他們永遠不會從他那裡聽到任何帶有憤怒的責備，無論是今生還是來世；而那些自以為富足、信靠自己的財富和公義，並以為可以藉此從死亡中贖回自己靈魂的人，將會受到烈火的責備。
義人的光必歡樂。
為他們所撒的喜樂之光，為他們而升起；他們所擁有的屬靈知識和經驗之光；純正教義之光；善行和福音生活之光；所有這些，對他們自己和他人來說都是令人愉悅的，而且會越來越增長，直到完全的日子，並且持續下去：所以七十士譯本和阿拉伯譯本說，「光永遠屬於義人」；尤其是在末世，特別是在新耶路撒冷狀態中，那裡將沒有黑夜 (啟示錄 21:23-25)；但惡人的燈必熄滅。義人的光像太陽一樣，明亮而令人愉悅；但惡人的光像燈一樣，較小且不那麼令人滿意，也不會持久；他們的繁榮是短暫的，他們的喜樂只是一時的；罪中之樂只是一時的；他們的燈很快就會熄滅；它在幽暗中熄滅，他們自己則被保留在黑暗的幽暗中 (約伯記 18:5 約伯記 18:6) (20:5) (箴言 20:20)；儘管敵基督的國度曾經或現在是如此繁榮昌盛，它將充滿黑暗 (啟示錄 16:12)。
驕傲只會帶來爭競。
雖然爭競也來自其他事物，但主要來自驕傲，而且沒有驕傲就沒有爭競：或者「確實」、「確實地」、「肯定地」F4，「因驕傲」除非這些話語可以更好地翻譯為，「一個空虛的人因驕傲會引起爭競」F5，或製造爭競；那些缺乏知識和智慧的人；這樣的人通常最驕傲，而且非常容易引起爭競，煽動分裂：家庭、鄰里、城鎮、城市、國家和教會中的爭競，通常都是由於驕傲；羅馬教皇的驕傲給王國和國家、議會和神的教會帶來了多少爭競和混亂！但與聽從勸告的人同在的，卻有智慧。那些謙卑和謙遜的人會尋求神的勸告；會查閱聖經，並向那些在知識和理解上優於他們的人尋求建議；因此，他們既不會自己引起爭競，也不會與那些製造爭競的人為伍，而是盡力平息爭競；這些都表明真正的智慧與他們同在。
不義之財必然減少。
以不義或非法方式獲得的財富，要麼是通過搶劫和盜竊，如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所說；要麼是通過欺詐和詭計，通過欺騙和蒙蔽他人；要麼是通過虛妄的行為，如打牌或擲骰子，以及舞台表演等；要麼是通過奇異和非法的技藝，如招魂術、占星術等；凡是以邪惡方式獲得的，很少能持久；它會一點一點地減少，直到化為烏有 F6；參閱 (耶利米書 17:11)；有時會非常迅速和突然，一下子就沒了；因此，羅馬教會通過其虛妄和邪惡的行為，通過其偶像崇拜、赦免和贖罪券所積累的巨額財富，將在一個小時內化為烏有 (啟示錄 18:17)；但勞力積蓄的，必漸增多。或「用手積蓄的」F7；通過誠實的體力勞動，或勤勞的手，使人富足；那些用手勞動，所得足以養活自己和家人，並能供給他人所需的人；那些不把錢存入箱子，而是握在手中分發的人；這樣的人通常會興旺發達：有些抄本讀作，「積蓄，（עד），直到手中」F8，即積蓄並交到他人手中；慷慨施捨給窮人的人；他必漸增多，正如慷慨的人通常會這樣；他爾根（Targum）說：
「積蓄並施捨給窮人的人，財富必增多。」
【第12節】所盼望的遲延，使心憂傷。
也就是說，所盼望的對象；如果沒有像預期那樣及早實現，至少如果延遲了一段時間，心靈就會不安，心會沉淪衰竭，人會沮喪，幾乎要絕望，放棄享受所渴望的福分的一切希望；無論是從任何邪惡中得解脫，還是獲得任何好處；但所願的成就，就是生命樹。當所盼望和渴望的，以及長期以來所期待和渴望的，實現時；當人的願望得到滿足時，這對他來說就像伊甸園中的生命樹一樣令人愉悅；它帶給他無可言喻的快樂和喜悅。這可以從屬靈層面應用到許多事物，例如基督的第一次降臨；有些人認為這受到了極大的關注，並且是主要意圖；這是舊約聖徒盼望的對象；而且是建立在堅實的基礎上，即神的應許，這應許被頻繁地重複、擴展和確認；然而這個應許和盼望的福分被延遲了很長時間；從第一次應許到實現，有四千年；雖然沒有比預定的時間更長，但比聖徒預期的要長，這有時使他們心憂傷；他們變得軟弱無力，害怕和沮喪，擔心它永遠不會實現，這促使神給予他們新的應許和保證；參閱 (以賽亞書 35:3 以賽亞書 35:4) (哈巴谷書 2:3) (瑪拉基書 3:1)；但當「所願的」來臨時，基督這個被渴望的對象；他因其位格的卓越、他中保的資格、他所要完成的救贖和拯救工作，以及他所帶來的福分而令人嚮往；他是將要來的「萬國所羨慕的」 (哈該書 2:7)；這對所有期待他、在以色列中尋求救贖或基督的人來說，是極其喜樂和愉悅的；「來臨的願望」F9，正如它可以被翻譯的那樣，是「生命樹」，或「眾生命之樹」，是生命（自然生命、屬靈生命和永恆生命）的作者；參閱 (箴言 3:18)。它也可以應用於基督的屬靈同在和與他的交通；這是信徒有時缺乏，盼望和等待的；有時它會延遲很長時間，至少他們認為如此，這使他們非常不安，甚至因愛而病倒，就像教會一樣 (雅歌 5:8)；但當他們如此熱切渴望的被賜予時，就好像他們在伊甸園中，或者更確切地說，在上面的樂園中，摘取生命樹的果子：同樣，它也可以應用於永恆的榮耀和幸福；這是現今狀態中盼望的對象；有時人們會不耐煩地期待和渴望，靈魂的語言是，「他的戰車為何遲延不來？」、「主耶穌啊，我願你來！」 (士師記 5:28) (啟示錄 22:20)；當這被渴望的幸福被享受時，那將是多麼甜蜜！而且因為如此渴望和盼望，它將更加甜蜜；那時聖徒將在神的樂園中，吃樂園中央的生命樹的果子，永不再飢餓。
藐視訓言的，必自取滅亡。
神的道。要麼是基督，那本質的道；考慮到他位格的尊嚴，這必然是極大的邪惡；考慮到他職分的恩典，這是極大的忘恩負義；考慮到他是何等活潑、銳利、有能力的道，這是極其危險的：那些藐視他的，可以說就是藐視他的僕人，以及他們所傳的福音；這可能就是指神的道和真理的道，公義、平安、生命和救恩的道；對那些滅亡的人來說，這是愚拙；對那些如此認為的人，他們必滅亡，並因藐視和不順從它而受到永遠的毀滅。或者是指成文的道，即聖經，它是神所默示的，因此應當受到最大的敬畏；然而卻被罪人及其追隨者極力輕視和藐視；他們設立並偏愛他們不成文的傳統，使其歸於無效：所有假教師都是如此，他們藐視或濫用聖經，他們自取滅亡；因為這些話語可以翻譯為，「必自取滅亡」，或將從中受到損害：他爾根（Targum）也如此說，從道本身；敘利亞譯本說，「藉著它」；阿拉伯譯本說，「藉著誡命本身」；藉著其中的威脅，並按照這些威脅：或者，「因為它」；因為藐視它；但敬畏誡命的。以敬畏之心領受道，因道而戰兢；敬畏神，遵守他的誡命，並害怕違背它們：他必得賞賜。正如他爾根（Targum）所補充的，得好處；因為遵守神的誡命，必有大賞賜：或者，「必享平安」，或「必得安全」F11；因為愛神律法並事奉它的人，必有大平安：或者，「必健全，[且]健康」F12；而那些藐視它的人「必敗壞」F13；正如前一句中的詞可以翻譯的那樣。
智慧人的訓誨是生命之泉。
或「教義」F14；那些受神話語教導、有得救智慧的人的教義；智慧人的話語或教義，由一位牧者發出；那些像文士一樣，自己對天國有良好教導的人的訓誨：這些就像活水的泉源；是使死去的罪人活過來，使疲憊聖徒的靈魂復甦和更新的工具；並將生命和不朽帶到光明中，指引並引導人進入永生：因此引導人脫離死亡的網羅；罪惡、撒旦和世界的網羅，避開它們；人若被這些網羅纏住，就會走向毀滅和死亡。
美好的悟性使人蒙恩。
在自然和民事事務上的良好悟性使人在人際關係中蒙恩；同樣，在神聖和屬靈事務上的良好悟性使人在宗教人士中蒙恩，使他們受到注意並被接納：
邪惡的使者必陷入禍患；那沒有正確執行任務，也沒有忠實傳達信息的人，必從他原有的尊榮地位墜入恥辱；他會失去差遣他的主人的恩寵；他會被降職，失去職位。他會「因惡」或「陷入惡中」F18；因罪惡而陷入懲罰的惡中。同樣，邪惡的傳道人與假教師，那些將自己偽裝成基督使徒和光明天使的人，他們敗壞神的道，並以詭詐的方式處理它；這些人必將受到他們應得的定罪；因為他們對人的靈魂造成了極大的傷害，因此他們自己也必陷入禍患，甚至永恆的滅亡；但忠信的使者卻是健康；或者說，「真理的使者」F19；一個妥善且真實地完成其使命的人，他對自己和差遣他的人都是有益、有用且有利的：使者這個詞在《箴言》26:14中被翻譯為「門樞」；他之所以被稱為門樞，是因為國內政治事務的轉動，取決於他在國外的談判。基督的使者，忠實地完成他的工作，不隱瞞任何有益的事，而是宣揚神全部的旨意；他所傳講的純正教義對人的靈魂是健康的；他也會蒙神和基督的悅納；因此，這也轉化為他自己的健康和益處，有一天他將聽到對他說：「你這又良善又忠心的僕人，做得好！」（太25:23）。
【第18節】拒絕訓誨的，必致貧乏羞辱；這指的是拒絕父母、主人和神話語的傳道人的訓誨；拒絕智慧的訓誨，拒絕福音的訓誨，在關乎他們現今屬靈平安和永恆福祉的事上。這樣的人通常在今生會陷入貧乏和恥辱，在來世則會陷入永恆的羞恥和輕蔑；參閱《箴言》5:11-12；但那聽從責備的，必得尊榮；聽從神話語、傳道人以及所有良善之人的責備，並欣然接受，按此行事的人，必得尊榮；他將獲得財富和名譽；即使不是今世的財富，也將是恩典和榮耀的財富；他將在聖徒中獲得尊榮，並從主自己那裡獲得尊榮；因為主必尊榮那些尊榮他的人，正如那些聽從他話語的責備和訓誨的人所行的（撒上2:30）。
【第19節】所願的成就，心覺甘甜；無論所願的是財富和尊榮，是智慧和知識；或是最好的事物，即認識神，與他相交；在基督裡有份，並得著他恩典的祝福，如赦免、稱義，以及對永恆榮耀和幸福的權利和享有。當這些事物被擁有時，它們對靈魂是何等甘甜啊！參閱《箴言》13:12；七十士譯本將此詞譯為「敬虔人的願望」；但愚昧人離棄惡事，以為可憎；他們無法忍受與自己的私慾分離的想法；這些私慾對他們來說是如此令人愉悅，因為他們對前面提到的事物的甘甜一無所知；而若不離棄罪惡，他們就永遠無法享受這些事物，對此他們極度厭惡。
【第20節】與智慧人同行的，必得智慧；這指的是與敬畏主的人為伴；在私下經常與他們談論屬靈和經驗性的事物，並在公開場合與他們一同遵守主的一切誡命和典章；他藉此會變得越來越有智慧，獲得豐富的屬靈知識和經驗；因為這在自然智慧和屬靈智慧上都適用，任何有能力的人都會因與智慧人為伴而進步；但與愚昧人作伴的，必被毀滅；《武加大拉丁譯本》將其譯為「必變得像他們一樣」；像他們一樣成為愚昧人，並變得越來越愚昧。《七十士譯本》是「必被認識」；因他所結交的朋友而被認識為愚昧人：或者更確切地說，「必被擊碎」F20；毀壞和滅亡，「惡劣的交往敗壞美好的品德」（林前15:33），因此導致毀滅和滅亡。
【第21節】禍患追趕罪人；他們追逐罪惡，而懲罰的禍患追趕他們，最終追上他們；他們的沉淪，雖然看似遲延，卻沒有；它正全速追趕他們，很快就會抓住他們。有些人將此理解為良心上的罪惡，它追趕罪人，使他充滿恐懼；但義人必得善報；或者說，「他必以善報償義人」F21，或「將善報償給義人」；也就是說，神必這樣做；因為他們所做的一切善事，都是出於純正的原則，為了正確的目的；這些善行將追隨他們；而對於他們為義所受的一切惡事，將會得到恩典的獎賞，儘管不是債務的獎賞；正如他們在此世經歷了惡事，他們在來世將會得到善事；同樣，他們在今生也常常得到報償，無論是在他們自己身上還是在他們的後代身上，如下文所述。
【第22節】善人給子孫留下產業；他不僅有足夠的財產供自己和家人現今生活所需；而且蒙神賜福和成功，在他身後留下產業；這產業不僅由他的直系後代繼承和享有，也由他們的後代享有；因為是誠實得來的，所以經久不衰；參閱《箴言》13:11；罪人的財富卻為義人積存；惡人所積聚的財富，在神的永恆預旨中是為善人預備的；在他的護理之下，這些財富會從惡人轉移到善人手中：例如埃及人的財富是為以色列人預備的，並藉著神的護理交到他們手中；參閱《約伯記》27:16-17，《箴言》28:8，《傳道書》2:26。
【第23節】窮人的耕種多有糧食；窮人通常從事耕地；他們在耕耘和播種中的勞動，為人們帶來了大量的糧食，為食者帶來了麵包，為播種者帶來了種子：或者說，一個貧窮的農夫，只有一小塊農田，幾英畝土地可耕種；然而，透過他的勤奮和努力，加上神的賜福，他為自己和家人獲得了舒適的生活；大量的糧食，或足夠的糧食供當年所需，以及足夠的種子供來年播種；但有人因缺乏判斷力而毀壞；或因缺乏耕種土地和管理農務的判斷力，這是神的恩賜（賽28:26）；或者，「因不義」F23，如有些人所譯；因未能做正確和公正的事；沒有按理支付勞工的工資，因此遭到破壞，歸於毀滅。這可以從屬靈層面應用。這裡的「窮人」可以理解為貧窮的福音傳道人；他們雖然貧窮，卻使許多人富足（林後6:10）；在他們的勞動和事奉下，可以獲得大量的屬靈糧食，因為他們受僱於耕耘教會：或者也可以指貧窮的聖徒和貧窮的教會本身；他們被這些傳道人耕耘，其中有豐富的屬靈供應；就像在貧窮的更正教教會中，他們雖然在曠野，卻被供養了一段時間、幾段時間和半段時間，而背道的羅馬教會卻沒有糧食：因此，「耕種」可以指基督的教會本身，它是「神的莊稼」（林前3:9）；他的農業，他的耕種，他的耕地；他將其從廣闊的世界中分別出來，並運用他的能力和關懷。因為他是農夫（約15:1）；是他開墾人心中的荒地；是他使他所耕種的土地變得肥沃；是他播撒神話語的種子和恩典的種子；是他用恩典的甘露澆灌它，使他的人民像莊稼一樣生長，並使他們成熟以進入榮耀：當收穫來臨時，世界的末了或生命的終結，他差遣他的收割者，他的天使，將他們，即麥子，收進他的倉裡。他還僱用神話語的傳道人作為副農夫，作為在他手下與他一同勞動的工人；這些是持守福音犁的耕耘者，並管理它；這些是他的播種者，他們出去，帶著神話語的寶貴種子，並在他的指導下播種；這些人澆灌已播種和栽種的土地；他們的教義像雨露一樣滴落在上面；這些人最終將帶著喜樂收穫他們的禾捆。現在，在這耕種中，有大量的屬靈糧食；在神的莊稼，即教會中，有神的話語和聖禮，其中有給嬰孩的奶，有給壯丁的肉，是健康、有益、滋養和強壯的食物；在這裡，基督，最好的食物，被擺在信心面前供人享用；真實而實在的食物，真正的飲食，屬靈、美味、令人滿足的食物；使靈魂復興、更新和滋養的食物；這裡有豐富的食物，足夠且有餘：然而，有些人卻因缺乏屬靈的判斷力和辨別力而毀滅；他們將假教師的毒藥當作在福音事奉下可獲得的食物；因此，那罪惡之人的追隨者被交給去相信謊言並被定罪；因缺乏判斷力，他們接受最荒謬的謬論並滅亡；正如其他人也陷入可咒詛的異端，否認基督的神性、滿足和公義，以及其他毀滅靈魂的觀念；參閱《何西阿書》4:6，《帖撒羅尼迦後書》2:10-12，《彼得後書》2:1。
【第24節】不忍用杖打兒子的，是恨惡他；那收回或不使用他手中的管教之杖的人，他有權力使用，也應在適當的時候行使；他非但不是愛他的兒子，反而可以說恨他；因為這種溺愛無異於恨惡；如果他真的恨他，他幾乎無法做出一件比不糾正兒子的過錯更糟糕的事；這正是老以利所犯的罪，他和他的兒子都因此受苦；但那愛兒子的；那對兒子有真愛，並真心關心他的福祉和未來益處的人；他會用判斷力來規範自己的情感，而不是讓溺愛的情緒損害他的孩子：他卻是趁早管教他，或「在早晨」F24；在他嬰兒期的早晨，在惡習養成之前，或在他習慣犯罪並在其中變得剛硬之前；或在罪行發生後立即，在它被遺忘或重複之前：或每天早晨，如拉比雅爾奇和亞本以斯拉所說；也就是說，持續不斷地，只要有必要，或只要有過錯發生。
【第25節】義人吃得飽足；他蒙福擁有足夠的財產以維持生計；他對自己所擁有的感到滿足，並適度使用；他有足夠的食物可吃，對自己的份感到滿足，不多吃，只吃飽足；他吃得飽足，不多吃；他不沉溺於奢華和過度：在屬靈方面也是如此；他吃得飽足，以神家的美善和肥甘，以神的話語和聖禮，以福音的應許，以及以生命之糧耶穌基督來滿足他的靈魂；他對這些感到滿足，如同骨髓肥甘；但惡人的肚腹必致缺乏；不僅缺乏屬靈的食物，他對此沒有胃口，也缺乏身體的食物；他將在豐盛中挨餓，因他的貪婪，沒有心將食物放入口中，填飽肚腹，正如自然所需；或者，他將財產揮霍在放蕩和淫樂中，缺乏麵包來滿足他飢餓的胃口。