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箴言 第10章
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從本章到第25章，都是所羅門各種箴言，彼此之間沒有明顯的連貫性；它們描述義人和惡人，闡述他們不同的性情、行為和舉動，以及這些行為所產生的果效。應當注意的是，在前面的章節中，經常有兩位女性被描繪：一位被稱為「智慧」，另一位則被稱為「愚昧」的女人和「妓女」；前者顯然是指基督；後者與基督對立，必然是指敵基督，即羅馬的淫婦，眾淫婦之母。現在，本書的其餘部分談到兩類人：一類是智慧、公義、良善的，另一類是愚昧、邪惡的，他們無非是基督和敵基督的追隨者；這個觀察是理解整本書的關鍵。
【第1節】所羅門的箴言。這個標題重複了（箴言1:1），並且在此處非常恰當地出現；因為所羅門那些精闢的句子，以箴言之名，從這裡開始。前面的章節可視為這些箴言的序言或引言；其中所羅門推薦人學習智慧，闡明智慧的益處和優點，給出關於智慧的指引，並為接受接下來的智慧之言作準備；這些箴言大多彼此獨立，通常由對比的子句組成，並常用明喻和隱喻表達。
智慧的兒子使父親歡樂；正如所羅門使他的父親大衛歡樂一樣：因為在他登基之前，無疑已顯露出他的智慧，儘管登基之後更為顯著；這使大衛在他去世前，因所羅門被立為王而歡喜，大衛曾將建造耶和華殿的重任託付給他。
愚昧的兒子卻使母親憂愁；給她帶來悲傷和煩惱，正如羅波安可能給他母親帶來的那樣。然而，這一切應當理解為父母雙方共同的感受，而非單獨一方；並非說智慧的兒子只給父親帶來喜樂，因為父親可能更能判斷他的智慧，更常在外聽到他的名聲，並觀察其影響；也並非說愚昧的兒子只給母親帶來悲傷，因為母親更常在家，更了解他的愚昧行為；而是說，無論是喜樂還是悲傷，對父母雙方都是一樣的。這也不僅僅是指那些在天賦能力上智慧或愚昧的人；而是指那些在道德意義上，或有德或邪惡，或良善或邪惡的人。因此，父母應當關心子女的教育，因為子女的行為很大程度上取決於此；子女也應當關心他們對父母和在世上的行為，因為父母的喜樂和悲傷受其影響。有些人將這些話作神秘的解釋：「父親」指神；「母親」指教會；「兒子」指兩者的兒女：這樣便能恰當地描述基督和敵基督的不同追隨者；一類是智慧的，另一類是愚昧的；一類蒙神悅納，另一類則不然。
【第2節】不義之財毫無益處。這指的是：一、一般而言，大量的財富，這些財富大多為惡人所擁有，並被濫用於邪惡目的（箴言11:4）；二、以邪惡方式，如欺詐、壓迫等手段獲取的豐厚財富；參（彌迦書6:10）。這些財富要麼根本不被使用，要麼被用於邪惡目的：不被使用的財富對其擁有者毫無益處，因為它們「存留，反害自己」（傳道書5:13）；而那些以不正當手段獲取或用於不正當目的的財富，「因遭遇禍患而消滅」（傳道書5:14）。人也不能藉著財富救贖自己或兄弟脫離毀滅，也不能為他向神獻上贖價；他也不能藉著財富使自己免於肉體死亡，無論是一年、一月、一天、一小時、一刻；在審判之日，當神的忿怒臨到他時，財富也對他毫無幫助。
唯有公義能救人脫離死亡；這指的是：一、以正當方式獲取的財富，即使微不足道，也是維繫生命的手段，能使他們的靈魂免於飢餓（箴言10:3）；二、慷慨施捨的行為，因為施捨也被稱為「公義」（詩篇112:9；但以理書4:27；馬太福音6:1；哥林多後書9:10）。這些行為常常能拯救那些瀕臨滅亡的人的生命，他們會冒著生命危險去拯救他們的施恩者；而這些慷慨的人也常常蒙福得享長壽，並在面臨死亡威脅時得以存活（詩篇41:1-3）；儘管他們的善行並非賺取永生，但卻以恩典的方式得到永生的獎賞（馬太福音25:34-38）。此外，公義可分為律法上的公義和福音上的公義；律法上的公義，或人因順服律法而有的公義，不能使人脫離律法所判的死刑；它並非真正的公義；它是不完全的，不能稱義、拯救或帶人進入天堂，也不能使人有資格得永生；儘管如此，人仍必死亡。但有一種福音上的公義；這公義要麼是歸入並植入人心的，是新人，是按著公義和聖潔所造的；這公義使人脫離道德或屬靈的死亡，即人所處的過犯和罪惡中的死亡；因為藉著這公義，他們得以活過來，活出對基督的信心生命，並與神相交；他們身上印有神的形象，並為神、為基督、為公義而活，脫離了罪的奴役和轄制；活在罪中無異於死亡。或者，這公義是歸算的義，即基督的義；為他們成就，歸算給他們，被他們領受，並藉此稱義；這公義使他們脫離，雖然不是肉體死亡，卻是死亡的毒鉤和咒詛，並使死亡不再是刑罰性的惡，或罪的懲罰：它使人脫離律法上的死亡，或律法的判決和定罪，以及第二次的永恆死亡，並使他們有資格得享永生。
【第3節】耶和華不使義人受飢餓，等等。或不使他們因飢荒而滅亡：這並非說義人不會遭受飢荒的困擾，正如雅各和他的兒子們在埃及和其他地方遭遇飢荒一樣；也正如使徒們，特別是使徒保羅，常常忍受飢餓和乾渴，但他們並未因此滅亡；因為在「飢荒」中，耶和華救贖這樣的人脫離死亡；雖然少壯獅子缺食忍餓，但敬畏耶和華的人必不缺乏任何美物；至少他們在這方面所受的苦難並非源於神的忿怒，也無法使他們與神和基督的愛隔絕（約伯記5:20；詩篇34:8-9；羅馬書8:35）。此外，這樣的人的靈魂不會因缺乏屬靈糧食而飢餓；不會有神的話語和聖禮的飢荒；他們的靈魂將被餵養，如同用骨髓肥甘，用上好的麥子，以及從磐石中流出的蜂蜜：教會雖然在曠野，卻蒙供養一段時期、時期和半個時期（啟示錄12:14）。
但祂卻將惡人的財富丟棄；那些以邪惡方式獲取的財富；有時祂使之漸漸減少；有時祂強行且突然地將其驅散，使之長翅膀飛走；即使惡人曾極其貪婪地吞噬大量財富，祂也使他們將其吐出，無論他們願不願意，都將其從腹中吐出，以致這些財富對他們毫無益處（約伯記20:15）。
【第4節】手懶的，必致貧窮。這指的是：一、對他人的需要，根據自己的能力和情況，施捨時懈怠的人；二、在事業上疏忽懶惰的人。或者，「用欺詐之手行事的人」；或「用詭詐之手」F21，如可譯為；他假裝工作，卻不工作；裝作在做，卻行事詭詐；或他使用許多欺騙和詭詐的方式方法來謀生，正如懶惰的人通常所做的那樣。亞本·以斯拉（Aben Ezra）觀察到，這可以翻譯和解釋為「製造欺詐天平的人必致貧窮」；他以為藉著這種欺詐行為可以使自己致富：或者，如其他人所說，「欺詐的天平使人貧窮」F23；這樣的人很少或從不興旺，或使用這種非法手段的人不會長久亨通。
但殷勤人的手使人富足；這是在神的祝福之下，正如（箴言10:22）所說；那些「敏銳」F24和精明的人，如這個詞所指的；那些謹慎和勤奮，專心於自己的事業，並誠實行事的人；這些人，藉著神的祝福，常常致富：或者更確切地說，他們像那些在地上挖金子的人，以極大的熱情和勤奮尋找金子；因為從這個詞根衍生出一個常用來指金子的詞（箴言3:14；8:19；16:16）。這一切在屬靈意義上也是真實的；那些在恩典之道、神的話語和聖禮上懶惰的人，在職責上懈怠和疏忽的人，會給自己帶來屬靈的貧窮；就像老底嘉教會，因其不冷不熱和肉體上的安全感，變得貧窮、可憐、瞎眼和赤身露體：另一方面，那些勤奮使用恩典之道的人，常常來到施恩寶座前，不離棄聖徒的聚會，不斷等候在智慧的門口；這些人在恩典和一切善工上都變得富足。
【第5節】夏天聚斂的，是智慧之子；這是收穫地上果實並儲存起來以備過冬的時候，正如螞蟻所做的（箴言6:8）。
收割時睡覺的，是貽羞之子；給自己、給父母和親戚帶來羞恥。這句箴言的總結是，在健康和年輕的時候，人應當在各自的職責和崗位上積極勤奮，為疾病和老年時期作準備；並且他們不應錯失任何機會，無論是在自然方面還是屬靈方面，去行善或領受善。
【第6節】福氣臨到義人的頭上。這義人尋求公義，不是藉著律法的行為，而是藉著信心；他憑信心活在基督的義上，並藉此稱義，被算為義；並且，因著他的信心，他行事公義，生活節制、公義、敬虔：福氣臨到他的「頭」，這頭就是基督；因為祂是「各人的頭」（哥林多前書11:3）；不是羅馬教皇，而是基督，是教會的頭；祂是所有蒙揀選者在永恆和時間中的代表性、盟約性的頭；祂是他們的政治性元首，如同君王對其臣民；祂是經濟性元首，如同丈夫是妻子的頭，父親是一家之主，主人是僕人的頭；祂以如同自然頭部對身體的方式成為他們的頭；祂與他們有相同的本性，超越他們，是完美、唯一、永活、永恆的頭。一切恩典和美善的福氣都在祂身上；祂的子民在祂這位元首裡蒙福（以弗所書1:3）；這些福氣從祂降臨到他們，祂身體的肢體，正如亞倫頭上的膏油流到他的鬍鬚，又流到他的衣襟。因此，在猶太人的一篇古老著作中F25，提到這段經文時，問道：「義人的頭是誰？」答案是：「中間的柱子」；他們似乎是指一位中間人，即中保彌賽亞。或者，以部分代整體，其意義是，福氣臨到義人的身上，正如這個詞在（箴言11:26；25:22）中的用法；他爾根（Targum）譯為：
強暴遮蓋惡人的口；這指的是：一、他的強暴行為是公開顯明的，對他來說是一種恥辱，也給他帶來咒詛；二、更確切地說，他的強暴和壓迫所帶來的果效和應得的懲罰，是如此公義地降臨在他身上，以致他的口被堵住，他對神因他對人的強暴行為所施加的公義審判，無論是在今生還是來世，都無話可說；參（詩篇107:42）。有些人將這句話譯為：「惡人的口遮蓋強暴」F26；即粉飾和藉口，並稱之為另一個名字；或隱藏和掩蓋心中的惡念，不將其說出；參（箴言10:18）。他爾根（Targum）譯為：
【第7節】義人的名必蒙紀念。那些曾蒙他幫助的人，無論是在物質上還是屬靈上，都會祝福他，或在他活著的時候，每當提到他的名字，就祝願他蒙福；在他死後，他們會稱讚他，稱他為有福的；因為這樣的人必被永遠紀念；他們的記憶是甜美而寶貴的；他們的名聲是顯赫而有價值的，總是受到尊崇和稱讚；參（詩篇112:6）。猶太學者將其視為一條誡命，並譯為「願義人的名蒙福」；他們說，違背這條誡命的人就破壞了一條肯定性的誡命；他們用首字母縮寫這個詞，並將其加在他們著名人物的名字後面。
惡人的名字必朽爛；必被遺忘，埋沒在遺忘中，永不被提及：雖然他們可能用自己的名字來命名房屋、土地和城市，以期將自己的記憶傳給後代；然而這些東西，無論通過何種方式，都會被毀壞，他們的紀念也隨之消亡；參（傳道書8:8；詩篇49:11；9:6）；如果他們的名字在他們離世後被提及，那也是帶著厭惡和憎恨，如同腐爛之物令人厭惡；因此他們留下惡名，而義人的美名卻如珍貴的膏油（傳道書7:1）。西塞羅F1曾說：
【第8節】心中智慧的，必領受誡命。那些心中有真智慧的人，其智慧的開端是敬畏耶和華：這些人不僅會像好臣民一樣尊敬他們的君王，並遵從其合法的命令；像孝順的子女一樣尊重父母的命令；像忠心的僕人一樣聽從主人的吩咐；而且，作為敬畏耶和華的人，他們會領受並樂意順服神和基督的誡命。
多嘴的愚昧人必跌倒；就像丟特腓，他曾多嘴地攻擊使徒約翰和其他聖徒。或者，「嘴唇愚昧的人」F2；他的愚昧藉著他的嘴唇被宣揚和顯明；他從心中豐富的愚昧中，藉著嘴唇說出並傾倒出來：這樣的人會陷入罪惡和禍患；他在今世會蒙羞，在來世會下地獄。他爾根（Targum）譯為：
【第9節】行為正直的，步步安穩。或「行事完全的」F3，如他爾根（Targum）所說。這並非指行事無罪，無人能做到；而是指在心靈的真誠、正直和誠實中行事，無論在神面前還是人面前；他以心靈和誠實敬拜神，並向鄰舍說出心中的真理；他是真正的以色列人，心中沒有詭詐；他按照福音的真理正直行事；他以神的話語為生活和行為的準則；他憑信心行在基督裡，以基督為通往父神的道路；相信祂能拯救；照著他所領受的基督繼續前行，特別是藉著基督的正直或公義在神面前稱義；他效法基督的榜樣行事；他像基督一樣行在愛中，並以謙卑、溫柔、忍耐和捨己行事；他行在基督的靈和聖靈之後；行在福音的真理和一切聖禮中；行在一切聖潔的言行和敬虔中，努力在神和人面前保持無虧的良心。這樣的人「步步安穩」，或穩妥、安全、自信，正如七十士譯本、武加大拉丁譯本和所有東方譯本所解釋的。這樣的人在行事上無所畏懼；他行在「堅實的土地」上，行在美好的道路上，這道路通往永生：他有美好的引導者，神的靈，祂走在他前面，將引導他直到死亡，並引導他走上永恆的道路，進入正直之地；他有美好的護衛環繞著他，不僅有神的使者在他周圍安營，神自己也是他的火牆，祂的能力環繞並保護他；他有許多寶貴的應許支持他；不僅主會成為他的盾牌，而且不會向他扣留任何美物（箴言2:7；詩篇84:11）；當他經過苦難的火和水，甚至經過死蔭的幽谷時，他有神恩典和支持的同在，所以他無所畏懼；而且他還有良心的見證；因著恩典有美好的盼望，他「行在盼望中」，如他爾根（Targum）所說；是的，他因神的榮耀的盼望而歡喜，並持守這歡喜直到末了。
但彎曲己路的，必被識破；他不像正直人那樣，不走平坦、直接、平穩的道路，不按神話語的準則行事；而是這裡那裡彎曲，走入彎曲的道路，像詭詐的工人一樣行事詭詐，他們的愚昧必被顯明；雖然他們以為可以隱藏，欺騙世人，但他們和他們的邪惡必被揭露，他們的詭計和狡猾手段必被揭穿，他們必被識破其真面目；即使不是在今生，也必在末日審判時（提摩太前書5:24；提摩太後書3:9）。拉比雅爾基（Jarchi）和亞本·以斯拉（Aben Ezra）觀察到這個詞的另一種含義，「他必被擊碎」，並將其與（士師記8:16；以賽亞書53:3）作比較。
【第10節】以眼傳神的。敘利亞語和阿拉伯語譯本補充說：「帶著欺詐」。這是惡人的描述性特徵（箴言6:13）；這樣做的人，要麼是為了引誘和誘惑他人與他同行，加入他的邪惡行為；要麼是為了嘲笑和輕蔑他人；要麼是向另一個人發出信號，表示這是欺騙鄰舍或傷害他的適當時機。這樣的人會帶來憂愁；最終會給自己帶來憂愁，無論他目前如何因自己的惡行而自樂；也會給他人帶來憂愁，那些被他引誘和欺騙的人。阿拉伯語譯本是：「他將苦難或憂愁堆積在人身上」；那些被他腐蝕並引誘進入他的邪惡團體和言行的人；但多嘴的愚昧人必跌倒；或「被捕獲」，如他爾根（Targum）所說；或「被擊打」，如武加大拉丁譯本所說；（參見箴言10:8的吉爾注釋）。
【第11節】義人的口是生命的泉源。如同活水的泉源，不斷湧流出潔淨、使人復甦、提神的活水；同樣，義人的口，從他心中豐富的善中，滿溢出美好的事物，這些事物將恩典傳給聽者，並用於造就人；它們是令人愉悅和有益的，令人感激和接受的，安慰、提神和愉悅的，並且有助於今生和來世的生命；但強暴遮蓋惡人的口；以致從他口中出來的，除了有害和傷人的事物，別無他物；充滿了掠奪和強暴的氣息；除了謊言和欺騙，咒罵和發誓，以及諸如此類的污穢和敗壞的言語；（參見箴言10:6的吉爾注釋）。他爾根（Targum）譯為：「不敬虔人的口遮蓋傷害」；這是心中所圖謀的；武加大拉丁譯本亦同。
【第12節】恨能挑啟爭端。一個心中充滿對鄰舍的仇恨和惡意的人，會挑啟，或喚醒，如這個詞F4所指的，那些原本已平息的爭執和爭吵；他藉著搬弄是非、竊竊私語、惡意猜測；藉著散佈謊言、傳播謠言和誹謗，以及惡毒的指責和污衊，重新挑起這些爭端；但愛能遮掩一切過犯；不是自己的過犯，而是他人的過犯；效法神赦罪的愛和恩典，以祂兒子寶血和公義遮蓋祂子民的一切罪。愛將其外袍覆蓋在同胞和基督徒的罪過之上，並赦免他們，甚至赦免他們所有的罪：它不揭露，反而隱藏和遮掩；它不加重和誇大他人的弱點，而是對其作最好的解釋，凡事盼望、凡事忍耐、凡事相信（哥林多前書13:7）；參（彼得前書4:8）；使徒似乎在此處引用了這段經文。這並非指縱容或容忍他人的罪，也非與基督徒的責備和糾正相悖。
【第13節】明哲人嘴裡有智慧。他有悟性，特別是對神聖、屬靈和福音之事有悟性，這是神純粹的恩賜；智慧必在他的嘴唇上被發現，他的口必談論智慧；不是單指自然的智慧，而是屬靈的智慧；談論神在祂作為中的智慧；談論基督，神的智慧；談論福音，那隱藏的智慧；談論對神恩典的內在經歷，內心的智慧（詩篇37:30）；從他的嘴唇會滴下智慧的言語，極具教導和啟發性；那些尋求並留意的人，會發現這些話對他們有益處和優勢，並為這位明哲人帶來極大的榮譽；而愚昧人卻會遭受鞭打和羞辱，如下文所述；無知人背上受刑杖。或「缺乏心智的」F5：心中沒有屬靈事物的悟性，因此只說出愚昧和邪惡的話，遲早會因此受到懲罰。七十士譯本、敘利亞語譯本和阿拉伯語譯本將這句話與前一句連接起來，讀作：「那從口中發出智慧的人，用刑杖擊打那無知的人。」
【第14節】智慧人積存知識。他們藉著閱讀、禱告、默想、聽神的話語以及與良善之人交談而獲得知識：他們將這些知識儲存在心裡、思想和記憶中，以免忘記，並將其視為珍貴的寶藏；以便在適當的時候和場合將其取出，造福他人；參（馬太福音12:35；13:52）；或隱藏F6它；不誇耀和吹噓它，像愚昧人那樣；但愚昧人的口招致毀滅：他魯莽輕率地說出會給自己和他人帶來迅速而突然毀滅的話；或恐懼和驚慌，如這個詞F7也指的。武加大拉丁譯本是：「但愚昧人的口接近混亂」；他誇耀自己的知識，卻暴露自己的無知，因此給自己帶來羞恥和混亂。
【第15節】富戶的財物是他的堅城。正如堅固的城池在戰爭時期對人而言，富戶的財物對他也是如此；藉著財物，他可以抵禦他人的傷害，並在公共災難時期供養自己和家人；因為金錢是防禦，能解決一切問題（傳道書7:12；10:19）。或者，他的財物在他自己的看法和觀念中是如此；他將信任和信心寄託於此，並認為自己因此安全穩妥；然而他所信賴的是不確定的財富，這些財富會使他失望；它們可能在生前從他身邊飛走，使他暴露於困境和危險之中；無論如何，它們在死亡時都無法保護他免於神的忿怒和永恆的毀滅。或者，他因財富而驕傲自大，精神高昂，輕視他人；自以為安全，如同身處堅固的城堡，無所畏懼，無論是困境、疾病還是死亡；窮人的毀滅是他們的貧窮：或者說他們的貧窮是他們的驚慌，如這個詞F8所指的，它使他們害怕；他們知道自己的處境，對每個人和每件事都感到害怕；無法抵禦敵人，也無法在戰爭、飢荒或瘟疫等公共災難時期供養自己。
【第16節】義人勞碌得來的，乃致生命。指自然生命及其維持；他所勞碌的一切只是為了養活自己和家人；這就是他所渴望的，他也不為自己尋求大事：或指屬靈生命；因此他在禱告、閱讀、聽神的話語和等候聖禮中的屬靈操練，有助於促進和維持他內在的屬靈生命：或指永生；這並非說義人的行為（他爾根、七十士譯本和阿拉伯語譯本都用複數形式翻譯）能賺取永生；因為生命和公義不是藉著人的行為，而是藉著神的恩典；然而，正如義人為那存到永生的食物勞碌，這食物是神的兒子所賜的，他的勞碌可以說是指向永生（約翰福音6:27）；惡人所得的，乃致罪惡；無論他享受什麼，無論是勞碌所得；儘管這個詞似乎被故意省略，正如一些人所觀察到的，以表明這並非其意；還是作為遺產留給他的；或無論以何種方式獲得，合法或非法；他所有的收入和財富，他財產和田地的增長，都被用於罪惡的目的，用於驕傲、奢華和放蕩；因此導致死亡，甚至是永恆的死亡，這是罪的應得工價。
【第17節】遵守訓誨的，走在生命道上。指永生之道，這才是真正、恰當、卓越的「生命」（馬太福音19:17）；這是一種榮耀的生命；一種完美的生命，完美的聖潔、知識、順服、愛、平安和喜樂；一種擺脫今生一切不便，無論是肉體上還是屬靈上的生命；一種快樂的生命，並且將永遠持續：通往永生的「道路」不是藉著人所行的義行，因為藉著這些行為，律法並未被滿足，公義也未被滿足；因此，藉著這些行為無法稱義得生命，也無法獲得永生；以這種方式尋求永生是罪惡、危險和徒勞的；基督是通往永生的唯一真道；祂藉著祂的順服、受苦和死亡，開闢了一條又新又活的道路；藉著祂的寶血、公義和犧牲，為所有信祂的人開闢了進入永生的道路：那些在基督裡的人，秘密地在揀選中，公開地在有效呼召中，他們就走在永生道上；當他們成為新造的人，被基督的靈和恩典所活化，並在他們裡面擁有那活水泉源，湧流直到永生；那些看見基督，並藉著信心來到祂面前的人；那些真正相信祂的人，永生與此相連。特別是，遵守訓誨的，走在生命道上；指聖經所賜的公義訓誨，特別是福音部分；這是關於神對人類救恩的心意和旨意的訓誨；關於神恩典的彰顯；關於基督的位格和職分，以及藉著祂的救恩；關於藉著祂而來的平安、赦免、公義和生命的教義。現在，這訓誨帶著能力臨到他，成為生命的馨香，使人得生命；他以愛心領受這訓誨；他「遵守」F9它，如這裡所用的詞所指的；留意並遵循其指引，指出基督是救恩之道，教導人仰望祂並相信祂，以致得救；並且他持守並緊握這訓誨，並堅守不移；他找到福音的話語，吃下它，並藉此得滋養，直到永生；他最確切地走在永生道上；但拒絕責備的，必走差路；也就是說，偏離生命之道。他拒絕神話語中，藉著其僕人；或藉著父母和主人，朋友或親戚，那些希望他好的人所給予的勸告和建議、告誡和責備；他會遠離通往生命的道路，走入罪惡的道路，因此走在死亡的道路上。有些人將其譯為「使人走差路」F11；要麼是使他人走差路，如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所說；要麼是使自己和他人走差路，如拉比雅爾基（Jarchi）所說：那麼這可以理解為「離棄責備的」F12，如可譯為；也就是說，當責備擺在他面前，且是他的職責時，他卻拒絕給予責備。亞本·以斯拉（Aben Ezra）將這句話與前一句連接起來，認為是指同一個人：
「遵守訓誨的，走在生命道上，並離棄或拒絕那使人走差路的責備。」
那隱藏恨惡的，有說謊的嘴唇；或作「那說謊的嘴唇隱藏恨惡」，意思大致相同；這種人假裝是朋友，外表行為也像朋友，但內心卻滋養並珍藏恨意，將其掩蓋隱藏，直到有適當的機會才顯露出來；例如押沙龍對暗嫩，約押對亞瑪撒，亞拿突人對耶利米，以及猶大對基督；參閱（箴言26:24-26）。或作「那隱藏恨惡的，是說謊的嘴唇之人」【F13】；他是一個說謊者，正如接下來描述的人是個愚昧人。那散佈讒言的，是個愚昧人；他大量散佈讒言，毫不隱藏；他公開誹謗鄰舍，以最公開的方式；用許多話語貶損鄰舍的好名聲、信用和聲譽，並用誹謗和辱罵來攻擊他；這樣的人是個愚昧人，一個非常邪惡的人：是的，不僅是公開的誹謗者，連那暗中偽裝的人，自以為聰明因為他隱藏自己；這些人都是愚昧人，彼此無異。革順認為，偽裝者和誹謗者之間存在比較；前者是說謊者，後者是愚昧人；並且前者比後者更可憎、更有害。
【第19節】多言多語難免有過失；當說話太多，不加思慮時，不僅會說出許多軟弱的話，也會有許多虛假，至少有許多閒話，這些都不能免於罪；然而，多說話和長篇大論也可能帶來巨大的益處和優勢，只要是經過謹慎和判斷，並建立在深入的默想和研究之上。或作「罪惡不止息」【F14】；隨著滔滔不絕的話語，罪惡也如潮水般湧出，只要話語不止，罪惡就不止息：猶太拉比有句格言：
「多言多語者，招致罪惡。」
【第20節】義人的舌頭是精銀；它說出寶貴、純潔、悅耳、有益的話語；其價值如同精銀；福音的教義，他已在心中感受其能力；福音寶貴的應許，已應用在他身上；以及他所蒙受的豐盛恩典經歷：純潔無瑕，如同無渣滓的銀子；如同從聖經礦藏中提煉出的恩典教義，沒有錯誤的渣滓，沒有任何人為的攙雜；前後一致，並傾向於心靈和生活的純潔；與敗壞的言語相反，沒有污穢不潔之物；一種純潔的語言，迦南的語言；悔改、信心和愛心的語言，禱告和感恩的語言：令人愉悅和可接受的事物，帶著恩典，並將恩典傳給聽者；有益和造就人的事物；因為義人的口說出智慧，他的舌頭談論公義；他的嘴唇餵養許多人，如（箴言10:21）所示；參閱（詩篇37:30）；惡人的心毫無價值；如同《武加大拉丁譯本》所說，一無是處。義人的舌頭勝過惡人的心；惡人的心本性中沒有良善；其中充滿了各種邪惡，並從中發出；沒有任何罪惡是他的心所沒有的；他心中所有的一切都是罪惡的；他的思想，以及他思想的意念，唯有惡，而且是持續不斷的；情感是紊亂的，專注於罪惡的私慾和享樂；心靈和良心被罪惡玷污；悟性被罪惡蒙蔽，意志頑固悖逆，專注於罪惡：他的心是邪惡的，而且是極其邪惡的；它本身就是邪惡，非常邪惡，惡到無可救藥，若無神的恩典。因此，那些說自己有良善之心的人，並不認識自己的心；那些信賴自己心的人是愚昧人：這顯示了重生的必要性，以及強大而有效的恩典是重生的必需品。
【第21節】義人的嘴唇餵養多人；不是餵養他們的身體；言語只是風，不能餵飽人；對困苦的人說「願你們得溫暖，得飽足」，卻不給予任何東西，是不夠的；除非這可以理解為透過他們的禱告為他人獲得食物，正如拉比雅基所解釋的：而是餵養許多人的靈魂；義人透過傳達他們所領受的屬靈知識和對神聖事物的理解來餵養這些人；透過將生命的糧、福音的蜜和奶擺在他們面前，這些都在他們的舌下；並透過他們給予的良好忠告、安慰和勸誡；參閱（耶利米書3:15）（雅歌4:11）；但愚昧人因無智慧而死亡：不是指肉體的死亡，這是所有階層的人都共有的；智者也像愚昧人一樣死亡；而是他們因缺乏啟蒙和使人活過來的恩典，持續處於屬靈的死亡狀態，因此死於永恆的死亡：不是因為缺乏自然智慧，他們可能比那些在靈性上和永恆中活著的人擁有更多的自然智慧；而是因為缺乏屬靈的智慧和知識；缺乏對基督的認識，以及藉著他得生命和救贖的道路，以及在基督裡認識神；並非總是缺乏獲得這種智慧和知識的途徑；例如聖經，它能使人有智慧以致得救；以及福音，它是神奧秘的智慧；而是由於忽視和輕蔑它們：儘管有時人們因缺乏知識的途徑，以及忽視那些應該教導他們的人而滅亡（何西阿書4:6）。
【第22節】耶和華所賜的福，使人富足；在勤奮使用方法時；參閱（箴言10:4）；財富來自耶和華，應當承認是如此，而不應歸因於人的勤勞、努力、聰明和功勞；而應視為透過耶和華對人勞動的賜福而獲得的；當財富以這種方式來到時，它就帶著祝福而來：這可以理解為在屬靈意義上變得富足；是神的祝福、美意和恩惠，使人在基督裡富足；將他測不透的豐富賜給他們；使他們在基督裡充滿各樣屬靈的福氣；使他們在信心和善行上富足，並擁有恩典和榮耀的豐富；他並不加上憂慮；沒有憂慮伴隨著祝福，正如有人觀察到的，憂慮本身就是一種祝福；透過神的祝福所享有的財富，在獲得、保守和失去時，不會伴隨著像惡人非法獲得的財富那樣的憂慮；參閱（提摩太前書6:9-10）；因為義人輕易獲得財富，沒有任何焦慮和罪惡的擔憂，他尋求神的國和神的義，所有這些東西都額外加給他，沒有太多考慮或期望（馬太福音6:33）；因此他以極大的喜悅、快樂和歡欣享受它們，並樂意與他人分享；而惡人則充滿焦慮、困苦和憂愁；參閱（傳道書5:12-13, 18）（6:2）。這在屬靈財富方面尤其真實；沒有憂慮伴隨著它們；它們的果實和效果是平安、喜樂和安慰。
【第23節】愚昧人以行惡為戲耍；對人的身體和財產造成任何傷害；這顯示出最邪惡和惡毒的心靈，確實是一種非常墮落的本性：或者更確切地說，「犯罪」【F15】任何形式的罪，是他自己心中所圖謀的；這就像「笑話」【F16】，正如這些詞語可以翻譯的；對他來說是個笑話，他犯罪，然後嘲笑它；他非但不為此感到羞恥和謙卑，反而嘲笑它，並將所有宗教，以及義人的責備和勸誡都當作笑話。罪惡是消遣，他從中獲得的快樂和滿足，如同人們從運動中獲得的快樂一樣，他公開而自由地犯罪；是的，他不僅自己從中獲得快樂，也從那些犯罪的人中獲得快樂；參閱（箴言14:9）（羅馬書1:30）；但聰明人有智慧；避免犯罪，不去做，這才是真正的智慧（約伯記28:28）；因為他有，正如這個詞在阿拉伯語中的用法【F17】所翻譯的，一個「韁繩」或「約束」在他身上，使他不能像愚昧人那樣作惡並樂在其中：或作「智慧對聰明人也是如此」【F18】；也就是說，去做智慧的事；正如愚昧人以犯罪為樂，聰明人也以行智慧和良善的事為樂；做神的旨意是「飲食」（約翰福音4:34）；他從中獲得的快樂，如同人們從運動和消遣中獲得的快樂一樣；他有更真實的快樂和更好的品味；他按著內在的人喜愛神的律法；智慧的道路，或基督的道路，對他來說是愉悅的；他以極大的熱情和歡欣奔跑在神的誡命之道上。
【第24節】惡人所懼怕的，必臨到他身上；他心中所懼怕的，遲早會成為他不幸的境況；他懼怕今生的困苦、災難和審判，以及來世永恆的忿怒和報應；因為最放蕩和墮落的惡人，最極端的無神論者，那些努力使自己不相信神和來世的人，有時也會對這些事感到驚恐和懼怕；正如他們對神的懼怕，神的忿怒也必如此（詩篇90:11）。拉比雅基以巴別塔的建造者為例說明，他們懼怕被分散在地面上，而他們所懼怕的事，因著他們建造高塔而臨到他們身上；有時就是這樣，人們為避免某事而採取的手段，反而使他們所懼怕的事臨到他們身上；例如猶太人懼怕如果他們的人民相信拿撒勒的耶穌，羅馬人就會來奪取他們的城和國家，因此他們努力說服他們拒絕他；而正是因為他們拒絕了他，他們所懼怕的事就臨到他們身上；但義人所願的，必蒙應允；或作「他必賜予」【F19】；也就是說，神必賜予；正如拉比雅基的注釋，神有能力賜予：義人出於正確的原則和正確的觀點所願的；對他自己有益，對神的榮耀有益的；他憑信心祈求，順服神的旨意，並符合神的旨意，遲早會在神自己的時間和方式下蒙應允：特別是他對公義的渴望；渴望基督的義，並在生與死中唯獨被發現擁有這義；渴望心靈和生活的聖潔，使他能被潔淨，遠離罪惡，並蒙保守直到基督再來；渴望更多的恩典，恩典的增長，以及從基督而來的新供應；渴望更多與神和基督的交通，以及與他們更相似；渴望榮耀和幸福，以及與他們永遠同在。有些人將此理解為義人對惡人的願望；願惡人所懼怕的臨到他身上，並願神公義的榮耀顯明在他迅速而突然的毀滅中；如（箴言10:25）所表達的；亞本以斯拉也是如此。
【第25節】暴風一過，惡人歸於無有；惡人本身就像暴風，喧囂、狂暴、咆哮；罪惡之人就是如此，他像龍一樣說話，對聖徒發出殺戮和威脅；他的追隨者也是如此，兇猛而魯莽，像暴風一樣有害和具有毀滅性，摧毀並帶走一切；例如無底坑的蝗蟲，在他們的王亞巴頓或亞玻倫（毀滅者）之下；以及所有暴虐的迫害者，他們就像林中的野豬，田野裡的野獸：這些人像暴風一樣「過去」，迅速、突然、轉瞬即逝；現在他們擁有巨大的權力和權威，轉眼間他們就不再存在了（耶利米書4:13）（詩篇37:35-36）；就像暴風，它挖開大地，形成一個圓圈並將自己埋入其中；惡人也為他人挖坑，卻自己掉進去（詩篇7:14-16）（詩篇9:15-16）；正如暴風的過去令人們歡喜，當惡人滅亡時，也會有歡呼；尤其是在敵基督被毀滅時（箴言11:10）（啟示錄19:1）；惡人是在神忿怒的暴風和風暴中被捲走的，這暴風和風暴落在惡人的頭上，使他們歸於無有（耶利米書23:19）（約伯記27:20-23）；因此他們「不存在」：並非指他們在死亡時被消滅，他們將會復活並受審判，永遠活在痛苦中；當他們過去時，他們存在於某處；他們確實「不存在」於活人之地，不在他們以前的家中，他們的家將不再認識他們；他們不在他們的榮華富貴中，享受他們的財富和榮譽；但他們在自己的地方，在地獄中舉目，儘管他們希望自己不存在；但義人是永遠的根基；他在今生和來世都處於堅固穩定的狀態；他蒙受永恆的愛；他扎根於此；他被永恆的聖約所保障，凡事安排妥當，穩妥可靠；他分享了基督所成就的永恆救恩和永恆救贖；他因基督永恆的義而稱義，這義將在未來為他辯護；他領受了聖靈的恩典，信心、盼望和愛，這些是湧流到永生裡的活水泉源；他在基督裡擁有永恆的力量和永恆的安慰，並藉著他擁有永生的權利。或作「但義人有永遠的根基」【F20】；意思相同；這根基不是出生和教育的外在特權，也不是僅僅外在的宗教信仰，也不是所行的義行；這些都不是永恆的，而是沙土的根基；但基督是義人的根基，他是唯一的根基（哥林多前書3:11）。有些人認為其意義是，「義人」，即義者耶穌基督，「是永遠的根基」；他是教會的根基，是教會建立在其上的磐石；他是使徒和先知的根基，他們被建立在他之上，並藉著他得救；他是每個信徒的根基，他們在他裡面扎根並被建立；他是他們信心、盼望、愛、平安、喜樂和安慰的根基，也是他們永恆榮耀和幸福的根基：他是一個「永遠的」根基；他在他神人二性的位格中是如此；在他的先知、祭司和君王的職分中是如此；在他的寶血、公義和犧牲的功效中是如此；他是一個穩固的根基，永不失敗：他一直是歷代以來他子民的根基；他今日、昨日、直到永遠都是一樣。因此，儘管惡人像暴風一樣過去，並被暴風捲走，義人卻不會；他們立於根基之上，不會被撒旦試探的風暴和暴風、他們自己的敗壞、人的迫害、惡人的錯誤，或神忿怒和報應的暴風所吹走。有些人將其翻譯為「義人是世界的根基」【F21】；是世界的柱石和支持；正如義人是地上的鹽，他們是世界的支柱：神的忿怒暴風會撕裂自然的秩序，溶解大地和其中所有的一切，如果不是為了義人的緣故；當他們被召集和聚集時，萬物將會普遍解體（彼得後書3:9-10）。
【第26節】醋對牙齒；醋的冰冷和酸味會使牙齒變鈍，使人難以進食：七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都翻譯為：
「酸葡萄對牙齒有害；」
【第27節】敬畏耶和華，能延長壽數；並非超越神永恆預旨和永恆預定所定的時間（約伯記14:5）；而是比某些人，或比那些敬畏耶和華的人預期活得更久；或比根據自然法則和他們體質的虛弱，人們認為他們應該活得更久。長壽應許給那些敬畏耶和華的人；敬虔有今生和來世的應許；敬畏耶和華是使人免於那些有害健康的因素，從而延長壽數的手段；同時，它也附帶著永遠的壽數，即永生；參閱（詩篇34:11-14）；但惡人的年歲必被縮短；透過他們的罪惡所帶來的疾病，使他們在未活到一半歲月時就被剪除；或藉著他們的罪惡，他們落入民事官員手中，未到期而死；或因神的直接審判，在他們盛年時被取走，如同亞拿尼亞和撒非喇；因此他們在壯年時死去；在根據自然法則和一般壽命，在所有人類可能性中他們本可以達到的時間之前（詩篇55:23）（傳道書7:17）。
【第28節】義人的盼望必得喜樂；或作「是喜樂」【F23】；它現在伴隨著喜樂；他在對未來事物的盼望恩典的運用中感到愉悅；他因盼望神的榮耀而歡喜，並能堅定地持守他盼望的歡樂直到末了（羅馬書5:2）（希伯來書3:6）；他盼望的結果將是豐盛地進入他主的喜樂；被帶到他面前，那裡有滿足的喜樂；他現在不以他的盼望為恥，將來也不會失望；但惡人的指望必致滅絕；他的盼望和指望，無論是今世的財富、尊榮和享樂，還是今世的長壽；或是來世的幸福，以及逃避神的忿怒和永火的報應；所有這些，由於建立在錯誤的基礎上，都將落空；參閱（約伯記8:13）（11:20）（27:8）。
【第29節】耶和華的道是正直人的力量；那些心靈和生活正直的人；那些被歸算基督的正直或公義，並在他們裡面更新了正直的靈的人；因此他們行事正直（箴言10:9）。對這些人來說，「耶和華的道是力量」；無論是他自己所行的道，還是他所規定並引導他子民所行的道：他在護理中對待他們的方式是他們的力量；他是他們右邊的蔭蔽；他為他們顯出大能；他是他們的堡壘和堅固的塔，作為護理之神，甚至是一道火牆環繞他們：他在顯明他的愛；在傳達他的恩典；在應用寶貴的應許；藉著賜予他聖靈的影響；以及引導到他的兒子，他右手邊的人，為他自己和他們而變得強大，這些都極大地堅固了他們：同樣，他引導他子民所行的道，他的話語和典章的道；這道既令人愉悅，又使人堅固；他們越是行在其中，就越是強壯；他們從力量到力量，藉著它們變得越來越強壯；當他們在其中等候耶和華時，他們的屬靈力量就得以更新：此外，行在耶和華的道上使他們有精神和勇氣，使他們大膽無畏；因此他們不懼怕任何敵人，也不懼怕任何危險和困難，而是歡樂愉快地前行；但作孽的，必致毀滅；不是指所有作孽的人，因為沒有人活著沒有罪；而是指那些沉溺於罪惡，以罪惡為業的人；那些生活方式是罪惡的，除了犯罪什麼都不做的人；他們的道路導致毀滅；毀滅和痛苦現在就在他們所有的道路上，並且將是他們必然的結局，甚至是靈魂和身體的毀滅；這將是迅速而突然的，在他們意識到之前就臨到他們身上，並且將是永恆的；它將永遠持續，並且無法從中解脫。這個詞【F24】表示恐懼和驚慌；這樣的恐懼和驚慌會抓住惡人死亡時，對他來說死亡是恐怖之王；當他在地獄中舉目時，這種恐懼和驚慌會更加強烈地佔據他；在審判日，當他看見審判者駕著天上的雲降臨，坐在火熱的寶座上，並聽見他宣判他受咒詛時，也會如此。這句話可以翻譯為，但耶和華的道是「作孽之人的恐懼」【F25】；耶和華在他的護理作為中的道，他常常在公義中行可畏之事；他在這裡的審判中對人來說是極其可畏的，在末次審判中他莊嚴的程序將更加可畏。
【第30節】義人永不動搖；他們可能因敵人的迫害，或因某種護理，而在世上從一個地方遷到另一個地方，他們常常如此；他們可能從外在的昌盛狀態轉變為逆境，就像約伯一樣；他們可能從屬靈和舒適的靈魂狀態轉變為屬肉體或不舒適的狀態；因為良好的狀態是非常不穩定和不確定的；他們將從這個世界被移到另一個世界；他們在這裡沒有常存的城：但他們永不會從神的愛中被移開，沒有什麼能使他們與神的愛隔絕；他們被安置在他心上如印記，被刻在他的掌上，沒有什麼能將他們從那裡移開；他們可能對自己在神的愛中的權益感到動搖；他們可能沒有神的愛向他們靈魂的顯現和啟示；他們可能處於神隱藏面容之下；他們可能暫時遠離神的家和典章，或在其中享受不到神的同在；然而卻沒有與他的情感隔絕；他們永不會從基督手中被移開，他們被安置在基督手中以確保安全，沒有人能將他們從中奪走，無論是人還是魔鬼；他們怎能被移開呢，因為他們是在那創造天地、維繫萬有、掌管萬有的手中？如果他們可能從這裡被移開，那將會質疑神的智慧，是他將他們安置在那裡；會暗示基督的軟弱，並假設他們有危險。他們也不能從神的家中被移開；神的兒子永遠住在他的家中；他們不再是外人或陌生人；一旦是兒女，就不再是僕人；他們可能受到管教和懲罰，但仍然是兒女；他們可能認為自己不配這關係，並準備斷定他們的斑點不是神兒女的斑點，並擔心自己不是他們中的一員，然而這關係仍然存在：他們也永不會從他們稱義的狀態中被移開，藉此他們被稱為義人，進入定罪的狀態；因為律法和公義已為他們提供了完全的滿足；他們的稱義是完全的，是脫離一切罪惡的；他們藉以稱義的義是永恆的，甚至他們所領受的信心也永不失敗；此外，他們已蒙保守脫離將來的忿怒，並有權利得永生。簡而言之，他們立於揀選恩典的穩固根基上；他們在不可動搖的恩典之約中；他們立於萬古磐石，基督耶穌之上；所有神聖的位格和屬性都站在他們一邊；他們藉著神的大能，藉著信心，蒙保守以致得救；參閱（詩篇55:22）（詩篇125:1-2）；但惡人必不得住在地上；革順觀察到，他們只能住很短的時間；他們在地上居住的時間如此之短，幾乎不能稱之為居住。此外，他們將不會居住在義人所居住的地上，即新地，只有義人才能居住（彼得後書3:13）；參閱（詩篇37:9, 11, 22, 29）。
【第31節】義人的口發出智慧；如同大地生長出其產物，樹木結出其果實；因此言語被稱為嘴唇的果實；智慧是好果實；好人可比作肥沃的土地和好樹；他的口發出豐富的智慧之言，這些話語非常悅耳和有益；不是世俗的智慧，更不是魔鬼的智慧；不僅是自然的智慧，更是屬靈和福音的智慧；參閱（詩篇37:30）；但乖謬的舌頭必被剪除；或作「被砍伐」【F26】；如同無用的樹木，只結出乖謬之物；與神和好人、與真理和正當理性、與自然之光、神的律法和基督的福音相悖的事物。這樣「乖謬的舌頭」【F1】，正如它可以翻譯的，發出褻瀆神、他的帳幕和他的聖徒的話語，如同敵基督的舌頭所為，理應被剪除，如同褻瀆者的舌頭。
【第32節】義人的嘴唇知道何為可喜悅的；對神和人而言；何為神所喜悅的，何為將恩典傳給聽者的，或何為令人愉悅的：他們會說出這樣的話；他們習慣於此；義人不僅在判斷上知道何為可喜悅的，而且他們也習慣於說這些話；他們不僅在理論上知道，而且也實踐它們：有些人知道何為可喜悅的，但他們的嘴唇卻不知道；他們不習慣於此，而是習慣於相反的；但惡人的口說出乖謬的話；或作乖謬的事，如前所述。或作「惡人的口知道乖謬」【F2】；或乖謬的事；或只習慣於說乖謬的事；與真理和公義相悖的事，而且他們知道是如此；他們的口說出與他們心意相悖的事；當他們奉承和說謊時，他們的心和口不一致。