箴言 第9章
本章中，智慧（即基督）被描繪為建造了一座宏偉的房屋或宮殿，以款待祂的賓客（箴9:1）；祂為他們預備了豐盛而合宜的食物（箴9:2）；並差遣祂的僕人去邀請他們前來享用，並離開其他一切伴侶，只與祂同在（箴9:3-6）。接著，本章指出哪些人應受責備，哪些人不應受責備，並說明其原因（箴9:7-9）；闡明真智慧的總綱與實質，以及其今生與來世的益處（箴9:10-12）。本章最後描述了愚昧婦人，她是智慧的對立面；她被描繪為喧嘩、愚拙、無知（箴9:13）；她誘惑路過門口的人，邀請他們進來享用她的食物（箴9:14-17）；其結果必然是她的賓客遭遇死亡與毀滅（箴9:18）。
【第1節】智慧建造房屋，鑿成七根柱子。
或作「諸智慧」：參閱（箴言1:20）。這裡指的是神的智慧，即基督，一切智慧都在祂裡面，並從祂而出。關於祂所建造的這座房屋，眾說紛紜。有些人認為它是所有學科的總和，而七根柱子則是七門博雅教育，如亞本以斯拉（Aben Ezra）所言；然而，更可能的是，如其他人所說，它指的是先知學校，年輕人在其中接受神聖與屬靈知識的訓練。有些人認為它指的是整個宇宙，七根柱子則是創造的七日，如拉比雅基（Jarchi）所言；或七大行星，如其他人所說。格羅修斯（Grotius）有個奇特的觀點，認為它指的是人體及其五感；為了湊足七這個數字，他加上了聲音和記憶。更可能的是，它指的是基督的人性，這是一個殿、一個帳幕、一個神性居住的房屋，由智慧所建造，非人手所造；那麼它的七根柱子就是聖靈的恩典，藉此人性得以支持和裝飾；參閱（以賽亞書11:2）。有些人將其理解為重生之人內心的殿；父、子、聖靈都居住其中。
然而，還有另外兩種解釋，其中一種最有可能正確：
一、天上的榮耀，那非人手所造的房屋，基督父的家，其中有許多住處為祂的子民預備；這是一座神所建造和設計的城，由基督預備；它堅定地建立在神的應許、基督的位格、寶血和公義，以及聖靈的恩典之上。
二、更可能的是，它指的是地上基督的教會，是永生神的家，真理的柱石和根基；這座房屋由基督建立在祂自己這塊磐石和根基之上；其材料是真信徒，是寶貴的活石；被建造為屬靈的房屋，是神藉著聖靈居住的合適居所。舊約時代有這樣的房屋，新約時代也有；它藉著聖道和聖禮，由基督不斷建造，並將持續到世界的末了；參閱（提摩太前書3:15）、（馬太福音16:18）、（彼得前書2:5）、（希伯來書3:6）。
她鑿成七根柱子：指福音的傳道人，他們被比作柱子，因其堅固和穩定，以及在支持基督的利益和教會方面所起的作用；這暗指所羅門聖殿中的雅斤和波阿斯兩根柱子；參閱（加拉太書2:9）、（列王紀上7:21）。這些柱子被稱為「鑿成」，意指它們被基督藉著聖靈的恩賜和恩典所雕琢、美化和裝飾，從而適合他們的工作和事奉；被稱為「七根」，因為基督為祂的教會預備了完整而充足的數目，只要教會存在於世，祂就必不斷供應。然而，這七根柱子也可能泛指這屬靈建築——教會——的堅固和穩固，以及它藉著神的大能得以持續；或者它們可能指教會在七個不同時期的七種狀態，將持續到萬物的終結，這由啟示錄中的七個教會所象徵；科克修斯（Cocceius）亦持此觀點F3。
【第2節】她宰殺牲畜，調和美酒，又擺設筵席。
或作「她的祭物」F4：指被釘十字架的基督，祂是智慧之屋（即基督教會）中最重要的食物。基督的死在舊約律法中藉著宰殺牲畜獻祭預表；在預言中被預告；在新約中則以「殺害」祂來表達，這表明祂的死並非自然，而是暴力。這通常被歸咎於猶太人邪惡的行為；但這並非沒有神的護理和永恆預旨，以及基督的意願和同意；這死是作為對公義的祭物，以獻祭和滿足罪的方式，並且是替代性的；祂為祂子民的緣故獻上，以贖他們的罪；這祭物無非是祂自己，祂的靈魂和身體，與祂的神性位格聯合；這祭物是祂自願獻上的，極其蒙神悅納，並有效達成其獻祭的目的，因此永不重複。祂的死既是祭物，就成為筵席；被釘十字架的基督是信心的合適食物，正如祂是寶座中央的羔羊，彷彿曾被殺戮；祂在福音中被清楚地描繪為被釘十字架，作為這樣的食物，祂對祂的子民而言是屬靈而美味的食物，滋養、堅固、活化、安慰，並極其滿足：因此，福音的筵席，其中被宰殺的神的羔羊是主要部分，也用這裡相同的語言表達：「我的公牛和肥畜都宰了」（馬太福音22:4）。
她調和美酒：這也是宴席或筵席中相當重要的一部分（以斯帖記5:6）；教會也被稱為宴樂廳，或酒室（雅歌2:4）。基督的愛被比作酒（雅歌1:2, 1:4）；比作陳酒，因其古老，比我們對祂的愛，或比我們自己更古老，甚至與永恆同等；比作澄清的酒，因其純潔，沒有受造物的一切動機和條件；比作濃烈醇厚的酒，能使軟弱、疲憊和困苦的人振奮和更新。基督的福音也被比作酒（雅歌7:9）；比作陳酒，因其古老的教義；比作純酒，因其純潔；比作醇酒，因其所帶來的喜樂、歡樂和安慰：它所呈現的恩典的祝福，因其安慰和更新的性質，可以如此稱呼，且是白白得來的（以賽亞書55:1）；天上的喜樂也是如此（馬太福音26:29）。
現在，「調和」這酒是暗指酒的混合，要麼是與更豐富的東西混合，如香料（雅歌8:2）；要麼更可能是與水混合，如拉比雅基所觀察到的，這在炎熱的地區很常見，以使其適合人體飲用：混合的比例無疑是根據酒的濃度；沙崙的酒，因其濃烈，通常是兩份水一份酒F5；而古人F6則是在三份水兩份酒之前；然而，根據普魯塔克（Plutarch）F7的說法，他們有三種混合方式，以三種不同的名稱稱呼；一種是三份水兩份酒，另一種是三份水一份酒，第三種是一份酒兩份水；其中第一種被認為是最好的混合F8：據說克拉蘇（Cerassus）是將酒與水混合的發明者F9；其他人則歸功於梅蘭普斯（Melampus）F11，還有一些人歸功於安菲克提翁（Amphictyon）。
從屬靈意義上理解，這並非指任何不潔或墮落，如（以賽亞書1:22）所抱怨的；因為基督的愛是純潔而至高無上的；基督的福音沒有摻雜任何人類的教義；恩典的祝福完全是白白的恩典，沒有摻雜人的行為，永生也是如此；救贖完全是白白的恩典，而非藉著人所行的義與之混合。但這可能指基督之愛在祂各樣作為中的不同彰顯，在創世之前、在時間之中，以及現在在天上；或者指父、子、聖靈之愛在人類救贖中的聯合彰顯，以及其中神聖屬性的和諧與一致；以及福音的傳揚，及其真理對人類理解力的適應：或許也可能指從被宰殺的神的羔羊肋旁流出的血和水，這裡以預言和比喻的方式呈現；
她又擺設筵席：這似乎是指福音時代聖道的傳講和聖禮的施行；特別是聖餐禮，被稱為主的桌子（哥林多前書10:21）；一張擺設豐盛的桌子，上面有各種美味的食物：福音的事奉就是如此，它被各種食物所象徵，如餅、肉、奶、蜜和美味的果實；而基督，作為其總綱和實質，則被各種可食之物所表達，如被宰殺的羔羊、肥牛犢、隱藏的嗎哪、神的糧和生命的糧，祂的肉是真食物，祂的血是真飲料；祂在聖禮中也是如此呈現，特別是在聖餐禮中；祂坐在桌旁，歡迎祂的賓客；鼓勵他們吃喝，並與他們一同坐席。在這裡，祂破碎的身體和流出的寶血，呈現在祂子民的信心面前，以屬靈的方式被吃喝；這真是一張豐盛的筵席！
【第3節】她差遣使女出去，在城中高處呼叫。
這裡並非指道德美德或善行，它們輔助基督和宗教的利益，妝飾福音及其信徒；也不是指博雅藝術和科學，它們被稱為神學的婢女；也不是指天使，服事基督的靈；而是指福音的傳道人，他們被稱為使女，並非暗示或鼓勵女性講道；而是為了保持比喻的得體性和寓言的恰當性：因為既然智慧被描繪為一位女士、一位公主或女王，那麼她的隨從理應是使女，或者她應當僱用她們來邀請賓客；正如利百加、法老的女兒、以斯帖等人，據說都有使女服侍她們：此外，這非常恰當地表達了福音傳道人的特徵；他們是基督的僕人，跟隨祂，順從祂，謙卑溫和，教義純正，言行潔淨，他們的聲音柔和、悅耳、令人愉悅：這不是律法粗糙的聲音，而是福音那靜謐、微小、悅耳的聲音；是愛、恩典和憐憫的聲音；是平安、赦免和公義、自由、生命和救贖的聲音；極其迷人、誘惑和吸引人。基督擁有這些人；祂揀選並呼召他們，使他們適合祂的事奉；他們將自己獻給祂，並樂意投身其中。
祂「差遣」他們出去：他們從祂那裡領受傳福音的使命和委任；邀請人們參加福音的筵席，分享祂所預備的食物：祂公開地差遣他們進入世界，進入祂子民所在的一切地方，進入街道和小巷；甚至到籬笆和路旁，邀請，甚至催促他們進來。這暗示了祂的至高主權，以及賦予他們的權柄；
她在城中高處呼叫：這應理解為福音的傳講，既包括基督本人在耶路撒冷城、聖殿和其他公共場所的親自傳講；也包括祂藉著祂的傳道人在那裡或其他地方的傳講；這不是低語，而是呼喊，大聲的宣告，並要以熱切和懇切的心傳達：「城」可能指神的教會，「高處」則指教會的聖禮；這可能泛指它們的公開性；它們在教會中，如同城中較高建築的翼部或尖頂，正如這個詞F12所指。
【第4節】誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！那無知的人，她對他說：
進入智慧的房屋，那建造精良、裝備齊全的房屋；即基督的教會，作為教導的房屋；一所學校，愚蒙、軟弱、愚拙的人可以在這裡學習。這裡有許多教導者；聖徒彼此教導；聖道的傳道人是教師；是的，父、子、聖靈在這裡教導和訓誨，沒有人能像他們一樣教導。在這裡，可以學習許多關於自己、關於基督、以及關於對神和對人的責任的功課；各種各樣的人都可以在這裡學習，無論他們知道多少或知道多麼少。或者讓他轉到這裡來，如同轉入客棧，旅客或旅行者轉入客棧尋求住宿；參閱（箴言9:15, 9:16）。聖徒在這裡是旅客，遠離他們父的家，途中需要補充體力；神的教會是一個提供良好住宿的客棧；這裡有足夠的空間來招待他們；這裡有良好的住宿供休息和安全，以及良好的食物，而且一切都是免費的。
現在，這些是智慧（即基督）的話語，無論是親自說的，還是藉著祂的使女、祂的傳道人說的，邀請那些「愚蒙人」轉到這裡來，分享其中的食物；也就是說，不是指那些完全愚鈍、麻木不仁、愚蠢、不可救藥的人；而是指那些意識到自己的愚昧和單純的人；那些能力較弱，容易輕信，因此容易被欺騙和誤導的人；
至於那無知的人：不是指缺乏天然的理解力，也不是指對自然和世俗事物缺乏理解；而是指對屬靈和福音事物缺乏理解，例如對神的恩典；對藉基督得救；對聖靈的工作；對自己和自己的狀態；對福音及其奧秘缺乏理解；以及那些意識到自己的無知和缺乏理解的人；這是聖靈使人知罪的第一件事；或者與他人相比，他們在知識和經驗上較為軟弱。現在，基督並不輕視這些人，而是邀請他們進入祂的家接受教導；還有什麼地方比這裡更好呢？還有誰比這些人更適合在這裡，與智慧同在呢？
她對他說：如下。
【第5節】來，吃我的餅，喝我調和的酒。
這代表了基督家中所有的食物；它指的是福音，對信徒而言，福音比他們必需的食物更重要；以及聖餐禮，其中一個象徵就是餅；更特別的是基督自己，神的糧，從天上降下來的活糧，必須藉著信心來吃；而且只有這個，因為其他一切都不是餅；而且是每天吃，就像以色列人吃嗎哪一樣；這是信徒的日用飲食；而且是豐盛而自由地吃，基督歡迎他們；並且帶著喜樂和誠實的心，歡樂而真誠地吃。
喝我調和的酒：指基督的愛；或父、子、聖靈的愛，它們匯合交融：喝這酒就是藉著信心領受它，並確信自己有份於它；這酒可以大量地喝，因為有足夠的量，如同河流一般；而且沒有危險，它不像酒那樣令人醉酒，其中有放縱；而且可以白白地得著，不用銀錢，不用價值（雅歌1:2, 1:4, 5:1；以賽亞書55:1）。
【第6節】你們愚蒙人，要離棄愚蒙，就得存活，並走光明的道。
離棄愚蒙人及其同伴；不是指在自然和世俗事物上能力較弱的人，或被世人視為愚蒙的人；因為聖徒也是如此，他們的同伴不應被忽視和離棄；而是指那些邪惡愚蒙的人，他們對神聖事物一無所知，嘲笑罪惡和宗教；這樣的同伴對智慧的賓客來說非常不合適；那些轉入她家的人應當離棄這些人；智慧的跟隨者與愚蒙人為伴是完全不合宜的；與這些虛妄的人為伴是毫無益處的，是的，非常有害和危險，後果非常惡劣；它敗壞良好的品德，帶來憂傷，遲早會破壞平安；他們與他們交談是完全不合適的；基督呼召他們從他們中間出來，他們應當順從：此外，他們有更好的同伴可以交往：他們也應當離棄「愚蒙」F13的事物；七十士譯本譯為「愚昧」；阿拉伯譯本譯為「不謹慎」；他爾根和敘利亞譯本譯為「缺乏理解」或「判斷力」；愚昧的私慾，它們是有害的，與靈魂爭戰，應當被拒絕和禁絕；以及所有愚昧的道路，無論是自己的還是他人的，它們都是危險的，導致毀滅；以及所有愚昧的教義，那些與聖經、與基督和使徒的教義相悖的；那些貶低三一神任何位格，模糊或減少神在人救贖中的恩典，或高舉受造物的教義；所有這些都應當被離棄、迴避和避免，絕不應被縱容和鼓勵；
就得存活：這可以被視為一種勸勉，如同前面的勸勉；靠著智慧之家的食物，靠著她的餅和她的酒存活；藉著信心靠基督自己存活；不要像愚蒙人那樣生活，而要像智慧人那樣生活；不要為自己而活，也不要為人的私慾而活，而要為神的旨意和榮耀而活；不要活在罪中，而要活在義中；不要為肉體而活，也不要隨從肉體，而要為聖靈而活，隨從聖靈：或者作為一種鼓勵的應許，並加強前面的勸勉，「你們就必存活」F14；光榮地存活，而不是像那些與愚蒙人為伴的人那樣可恥地存活；舒適而愉快地存活，就像那些轉入智慧之家並成為她賓客的人那樣；這樣的人與基督和祂的子民相交；他們現在過著屬靈的生活，將來也必過永恆的生活；
並走光明的道：那些離棄愚蒙人的交談，成為智慧的賓客的人就是如此；這樣的人在理解的道路上，並走在理解的道路上，他們經常來到施恩寶座前，向眾光之父求智慧；求智慧和啟示的靈，以認識神聖的事物，那些求的人就必得著；所羅門就是這樣獲得他所有的智慧和理解的：這樣的人在理解的道路上，並走在理解的道路上，他們不斷而仔細地閱讀聖經，聖經能使人有智慧，以致得救；他們一有機會就上主的殿，以便受祂教導；他們坐在福音傳道人的事奉之下，傳道人以知識和理解餵養人；他們順服福音的聖禮，遵守基督的誡命；因為這樣的人被稱為有良好的理解力；他們表明他們有，並藉著這些方式獲得和增長理解力；參閱（詩篇111:10, 119:104）；他們也與有知識和有經驗的基督徒交談；因為「與智慧人同行的，必得智慧」（箴言13:20）。
【第7節】指斥褻慢人的，必受羞辱；責備惡人的，必受玷污。
這暗示，雖然愚蒙人、無知的人，以及那些有希望行善的人，應當被邀請進入智慧的房屋；但傲慢的褻慢人、墮落的罪人、嘲笑一切宗教的人，他們隨從自己的私慾，完全不可救藥，則不應被邀請；責備和勸誡這樣的人，無異於把珍珠丟給豬，把聖物給狗；雖然福音應當傳給萬民，但當人們輕視它，嘲笑它時，就應當轉離他們，不再對他們說什麼；就像古時的猶太人一樣，他們是第一批被邀請參加福音筵席的人，也就是這裡所描述的筵席；他們輕視它，反駁並褻瀆聖道，因此判定自己不配得它；因此，智慧的使女，或基督的傳道人，被吩咐轉離他們，去向外邦人傳講福音；因為向這樣的人說話是徒勞無功的；「羞辱」是必然的結果，因為一個人所期望的行善目的落空了；
責備惡人的，必受玷污：這表明褻慢人是指一個非常墮落、執意行惡、完全不可救藥的人；責備這樣的人不僅是徒勞無功，而且責備者會因此得惡名，必然會被潑上羞辱和誹謗的髒水；儘管如此，如果有一絲希望能夠行善，一個人或許可以忍受這些。
【第8節】不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。
因為惡人往往會恨那些公開責備他們的人（阿摩司書5:10）。因此，福音傳道人是所有人類中最受憎恨的；儘管如此，如果認為責備會有任何幫助，或者有任何理由相信責備會有幫助，這也應當忍受。這裡和前面經文中的褻慢人，不僅可以指那些褻瀆的罪人、享樂主義者和無神論者，他們輕視一切宗教，嘲笑一切美好的事物；也可以指那些驕傲、輕蔑的法利賽人，他們嘲笑基督本人，自恃自義，輕視他人，包括基督和祂的使徒，以及他們的事奉（路加福音16:14, 18:9）；對於這樣的人，基督自己不呼召他們，也吩咐祂的門徒任憑他們（馬太福音9:13, 15:14）；
要責備智慧人，他必愛你：就像大衛對拿單一樣；大衛決心欣然接受任何義人的責備（詩篇141:5）。那些屬靈上智慧的人會感謝福音傳道人，甚至私人基督徒的責備，並會因他們的忠誠和正直，以及他們自己因此所獲得的益處而愛戴和尊重他們。
【第9節】教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。
在希伯來原文中，僅僅是「給智慧人」；給他責備、糾正、管教、教義或教導，無論是什麼，他都會因此變得更好。七十士譯本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都譯為「給予機會」；讓他有機會展現他的智慧並在其中進步：
他就越發有智慧：他會從所給予的每一件事中學習，無論是責備還是教導；
指示義人：一個真正如此的人，他已經看清自己義的不足，並已放棄它，不再信靠它；他已經認識基督，是他的主和他的義；他已經看清基督的義的榮耀、豐盛和合適性，並信靠和依賴它；因此，他過著節制、公義和敬虔的生活；教導這樣的人福音的教義，以及順服和責任的每一課，
他就增長學問：他會在恩典中成長，在對基督和所有神聖事物的知識中成長；參閱（馬太福音13:12）。
【第10節】敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。
這表明誰是智慧人，以及真智慧在何處；沒有人是智慧的，直到他敬畏耶和華，而這樣做的人就是智慧人，至少那時他才開始成為智慧人；這是智慧的主要部分（箴言1:7）；並且是智慧的開端；它是恩典的開端；它是智慧或恩典的第一個行動；或者說，一旦一個人歸主並被引導認識隱藏的智慧，它就會顯現出來；正如悔改、信心和愛很快就會以某種行動表現出來一樣，敬畏神也是如此；因為前者從不缺乏後者；因為敬畏是對神聖存有的敬畏和尊崇，與對祂的愛、對祂的信靠以及以正確方式事奉和敬拜祂的願望結合在一起；一個人一旦歸主，他心中立刻就會因愛神而產生一種懼怕得罪神的敬畏；因為這裡所指的不是奴役的懼怕，而是兒女的敬畏；
認識至聖者便是聰明：要麼是指認識至聖者們，如神格中的三位神聖位格，他們被稱為至聖者（約書亞記24:19；箴言30:3；何西阿書11:9）；認識聖潔的父神，祂在祂的本性和作為上都是聖潔的；不是僅僅藉著自然之光對祂的自然認識；也不是僅僅藉著啟示對祂的概念性認識；不是對祂作為立法者和被冒犯的審判官的律法性認識；而是藉著基督對祂的福音性認識，將祂視為自己的神和父；並將祂視為在基督裡一切恩典的神；以便對祂有信心和盼望，得以親近祂，並與祂相交；這就是正確的聰明：同樣，認識基督，神的聖者；認識祂的位格、職分和恩典；對祂有內在的認識，屬靈的認識，以便認可祂，相信祂，並將祂歸為己有；這就是達到良好程度的聰明：同樣，認識聖靈，成聖的作者；認識祂的位格和恩典的運行；作為使人知罪和安慰者；作為光照和信心的靈，重生和成聖的靈；作為兒女名分的靈，以及榮耀的憑據；這是屬靈聰明的另一個分支。
此外，聖潔之人所擁有的知識，以及使他們聖潔的知識；以及被聖靈感動的聖潔之人，在聖經中傳達的知識，他們是聖經的執筆者。聖潔事物的知識也可能被指；指宗教的聖潔奧秘，福音的聖潔教義，這些都符合敬虔，並教導人過聖潔的生活：一次交付聖徒的信心是最聖潔的信心，它鼓勵並促進內心和生活的聖潔；例如神永恆的愛；永恆的揀選；恩典之約的無條件性；藉基督的救贖；藉有效恩典的歸主；藉基督的義稱義；藉祂的寶血赦免；藉祂的犧牲滿足；以及藉祂的大能堅忍：現在，對這些事物的認識，不是概念性的，而是經驗性的，才是真正的聰明；以及對聖潔和恩典經驗的認識。
【第11節】因為藉著我，你的日子必增多，你生命的年歲也必加添。
這些是智慧的話語，包含了一個理由和論證，說明為何應當聽從她在前面經文中的呼召和勸告，因為她賜予她的跟隨者長壽。她是他們的生命樹，是屬靈和永恆生命的作者和賜予者；藉著她的餅和她的酒，屬靈生命得以維持、促進和保存；永永遠遠的長壽是她右手所賜的禮物；參閱（箴言3:16, 3:18）。他爾根（Targum）說：
「因為藉著它，你的日子必增多；」F15
【第12節】你若有智慧，是為自己有智慧；你若褻慢，就必獨自擔當。
聽從智慧的勸告，順從她的呼召，轉入她的家，成為她的賓客的人，就是有智慧的；這樣的人是為自己有智慧，這對他自己有益處、有利益、有優勢；對他的靈魂有益，對他目前的平安和安慰有益，對他未來的福樂和幸福有益。智慧催促她的勸誡，並如此迫切地勸人接受她的忠告和建議，並非為了她自己；而是為了他們自己的益處；他們的智慧對她無益，只對他們自己有益；他們，而且只有他們，才能從中獲得好處和益處；參閱（約伯記22:2, 22:3）。敘利亞譯本和阿拉伯譯本補充說：「以及對你的朋友」；七十士譯本是：「你若為自己變得有智慧，你就會對鄰居有智慧」；他們會從中獲得一些益處；
你若褻慢，就必獨自擔當：惡事，如武加大拉丁譯本所言；褻慢的罪，以及應得的懲罰；這不會對智慧、或基督、或祂的傳道人、或祂的福音和聖禮造成真正的傷害，這些都被嘲笑；所有的傷害都將歸於褻慢者自己；他將獨自承擔，感受其痛苦，以及隨之而來的一切可怕後果。七十士譯本在此處補充了以下句子：
「那信靠謊言的，他以風為食；他追逐飛鳥；因為他離棄了自己葡萄園的道路；他偏離了自己農田的小徑；他穿過無水的沙漠，一片註定乾渴的土地，他用手收集無果。」
愚昧的婦人喧嚷：有些人認為這婦人是指愚昧本身，與智慧相對；另一些人認為是指盲目的理性，對神聖之事一無所知；還有一些人認為是指肉體的感官享樂，它引誘並吸引人去行惡；另一些人認為是指異端和迷信；還有一些人認為是指那古蛇，魔鬼。她似乎就是之前所描述的陌生婦人和妓女（箴言 2:16；5:3；7:5），並且與智慧，即基督，直接對立，似乎是指敵基督，他在《啟示錄》中被描述為大淫婦；這裡所有的特徵都與她相符。敵基督被描繪成一個「婦人」（啟示錄 17:3, 17:4, 17:6, 17:18）；她是「愚昧的」；因為羅馬的敵基督無論有多少世俗的狡猾、詭計和邪惡的詭詐，她都缺乏一切屬靈的智慧和知識；她是「喧嚷」和吵鬧的，口說誇大虛妄和褻瀆的話，吹噓自己無誤、功德、奇蹟、財富和富裕；並且非常急切和強求地為她的宗教爭取歸信者；祭司和耶穌會士被比作吵鬧、喧嚷、呱呱叫的青蛙（啟示錄 16:13）；她愚蒙，一無所知：一個充滿愚昧的婦人，極其愚蠢和單純，極度無知；她一無所知，如他爾根所說，即屬靈的善事；她不正確地認識神；她沒有敬畏和愛神的心，也沒有對神的信心；她也不認識基督，以及藉著他得著公義和生命的道路；她也不認識神的靈，以及他恩典在人心中的運行；她也不認識福音及其教義；她也不認識神的道路、敬拜和典章。七十士譯本和阿拉伯語譯本是：「她不知羞恥」；而是大膽和厚顏無恥的，有妓女的額頭，上面寫著：「奧秘，巴比倫，眾淫婦和地上可憎之物的母」（啟示錄 17:5）。
【第14節】因為她坐在自己家的門口，等等：閒散不動，尋找她的獵物；不像智慧那樣積極勞碌，建造她的房屋，宰殺她的牲畜，擺設她的筵席，差遣她的使女去呼喚她的客人；而是以最公開的方式暴露自己，極其安逸地坐著，如同女王一般；參見（啟示錄 18:7）；正如接下來所說的，坐在座位上，或「寶座」F16；這與龍賜給獸，即敵基督的同一座位、權柄和權力，安置在羅馬，這婦人在那裡掌權；參見（啟示錄 13:2；17:8）；在城中高處：羅馬城及其管轄範圍，其高處是他們的聖殿或教堂；在這高處，這愚昧的婦人喧嚷吵鬧，宣揚她的愚昧，並竭力引誘和吸引人歸向她的迷信和偶像崇拜。「Merome」，這個詞指「高處」，與羅馬（Rome）有些相似，並且來自同一個詞根F17。
【第15節】呼喚那些直行其道的人：這些人受過宗教教育，在純正基督教的原則下成長；他們在外表上按照神聖話語的規範行事，正走在通往天堂和永恆幸福的康莊大道上。她注視著這些路過的人，呼喚他們，並竭力使他們偏離所行的道路，使他們歸信她的敵基督宗教；當她成功時，她便以此為榮並誇耀；正如妓女非常渴望引誘和敗壞貞潔、無辜和有德行的人一樣；參見（啟示錄 2:20）。她接著說：
【第16節】誰是愚蒙人，可以轉到這裡來：妓女的家，即天主教的小禮拜堂和教堂。她使用與智慧相同的措辭（箴言 9:4）；她有敬虔的外貌，有宗教的表象，卻沒有敬虔的實質；她的祭司是披著羊皮的狼，說謊話假冒為善：她所選定為合適的對象是那些愚蒙、輕信和不警惕的人；他們沒有防備，容易被說服和欺騙；
至於那無知的人：他沒有在所信奉的基督教原則上扎根；對這些原則沒有屬靈和經驗上的理解：
她對他說：用以下的話語對他說：
【第17節】偷來的水是甜的：在那些炎熱的國家，水井和泉水非常寶貴，是私人財產；有時會為此發生激烈的爭執；有時它們會被封閉起來，不讓他人使用；參見（創世記 26:18-22；雅歌 4:12）；現在，從這些水井和泉水中偷來的水，比他們自己的水，或可以隨意取得的水更甜，這就是這句諺語的典故。總體而言，這句話的意思是，所有被禁止的非法情慾和享樂對人來說都是可取的，在享受時是甜美的；它們所承諾的快樂使它們如此令人嚮往，而且因為被禁止而更加如此：特別是通姦，這是一種盜竊F18，是從別人的水池裡取水喝（箴言 5:15）；因為被禁止和非法，並且是秘密進行的，所以對不潔淨的人來說，比合法地與自己的妻子同房更甜美；同樣，虛假的敬拜、迷信和偶像崇拜，人的發明，以及對他們命令的順從，這些無異於屬靈的通姦，對敗壞的心靈來說，比真實和純潔的敬拜神更令人愉悅；
暗吃的餅是甘甜的：或作「隱秘之處的餅」F19；如他爾根、武加大拉丁譯本和敘利亞譯本所說的隱藏的餅；那是偷來的，是別人的F20，被拿走並藏在隱秘之處，從那裡取出或在那裡吃：罪惡的甜美一口，在口中咀嚼，藏在舌下；隱秘的情慾，私下的罪，特別是偶像崇拜，人被秘密引誘，並私下犯下（申命記 13:6）；這句話所指的與前一句相同。
【第18節】人卻不知有陰魂在她那裡：在這愚昧邪惡婦人的家中，她邀請路人轉進去；被她說服的愚蒙人，沒有考慮到那裡沒有人能成為他的同伴，除了那些在道德或屬靈意義上已死的人；他們雖然活在享樂中，卻是活著的時候就死了。亞本·以斯拉將此歸結為下一句的「地獄」；她的客人都在那裡，被她殺害的人在那裡有他們永恆的居所；那裡有巨人，如武加大拉丁譯本和敘利亞譯本所說；或她已將強者擊倒在那裡，如他爾根所說；因此「利乏音」（**רְפָאִים**，rephaim）這個詞有時指此：有些人認為這指的是古世界的巨人，他們在地上敗壞了他們的道路，並帶來了洪水；參見（箴言 7:26）；
她的客人都在陰間的深處：不僅在通往地獄的路上，在地獄的邊緣，而且在地獄的深處：有許多人在地獄裡，是她邀請到她家，並說服他們轉進去，與她行淫的；所有敬拜那獸，或與羅馬的淫婦行屬靈淫亂的人，都將與她一同下到滅亡，並在火湖中，即燃燒著硫磺的火湖中，有他們的份；那些被引誘進入她的偶像崇拜行為的人，卻沒有考慮到這一點（啟示錄 14:9-11）。