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箴言 第八章
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本章包含智慧或基督的教訓；它闡明了這些教訓的卓越性及其源頭，以對抗前一章中淫婦及其誘惑。基督以智慧之名被描繪為一位傳令官，藉著話語的事奉，無論是親自或藉著祂的僕人，宣揚福音（箴8:1）。本章描述了這宣告的地點（箴8:2-3）；宣告的對象（箴8:4-5）。所傳講之事的卓越性，它們是正直的、真理的，與神的話語相符，清晰易懂，且比金銀寶石更有價值（箴8:6-11）。接著，智慧或基督因其圓滿的審慎與知識、對邪惡的憎恨，以及對君王和諸侯政治事務的影響力而受稱讚和推薦（箴8:12-16）；並指出那些及早尋求祂之人的益處：他們享受祂的恩惠、財富、尊榮和公義；現在蒙祂引導走在正道上，將來繼承永恆的榮耀（箴8:17-21）。隨後，本章闡述了祂作為神聖位格從亙古就存在，並以多種詞語加以說明（箴8:22-29）；以及祂與父同在，祂對父的深切愛慕和喜悅；還有基督對世人的奇妙喜悅和樂趣（箴8:30-31）。本章最後勸勉世人聆聽祂的教訓；闡明那些在公共禮儀中等候祂並尋見祂之人的福氣；以及那些憎恨並拒絕祂之人的悲慘結局。
【第1節】智慧豈不呼叫？……
基督，祂是神的智慧（參見《吉爾注釋》箴言1:20），這從祂與父同在的本質、祂的永恆存在，以及本章和接下來的章節中歸於祂的許多位格屬性、特徵和行動，都清楚地顯明出來。「呼叫」在此歸於祂，意指宣告、發布、傳講永恆的福音，這福音引導人走上享受平安、安慰、尊榮和永恆幸福的正道；這暗指一位傳令官在正午時分，在公共街道上高聲宣告；這與淫婦在夜間角落裡的低語形成對比；真理不尋求角落，它的聲音在正午時分被聽見，它能承受光照。現在，「智慧豈不呼叫」，或說基督豈不傳講？確實，祂藉著祂的話語，藉著舊約時代的先知，藉著祂自己親身，以及藉著祂的使徒和傳道人，在現今的時代傳講；那麼，當基督親自傳講，或藉著祂忠心的傳道人傳講時，誰還會聽從淫婦誘惑的聲音，或聽那邪惡的女先知耶洗別教導呢？聰明豈不發出聲音？這與智慧或基督是同一位（參見箴言8:14）；祂的聲音是指福音，這是基督的聲音，基督的羊聽從並跟隨這聲音，而不是陌生人的聲音；而「發出」聲音，即發出或說出，意指福音的傳播。
她站在高處的頂上，
為要被看見和聽見，因此基督上山傳道（馬太福音5:1）；在路旁；路邊，為要教導和引導過路人，指示他們正道，並告誡他們不要走錯路；基督也是如此行（馬太福音16:6；22:16）；在岔路口；或「在路徑之間」F19；多條道路匯合之處，因此難以辨別哪條是正確的路；基督在此藉著話語的事奉站立，引導並說：「這是正路，你們要行在其間」（以賽亞書30:21）；正如擺在世人面前有許多道路，有些是公然的褻瀆和不敬虔，有些則有宗教和虔誠的外表，但兩者都引人走錯路；基督的僕人，以及祂藉著他們，指示救恩之路，以及如何避開那些引向滅亡的道路（使徒行傳16:17）。
她在城門口呼叫，
在聖殿或城門口，那裡是審判庭所在地，人們因民事事務聚集；人們不斷地來來往往；在城門入口處；迎接那些從鄉下進城經商的人；在門口進來時；指聖殿、城市或私人住宅的門口；所有這些表達都表明福音事奉的公開性，無論是基督親自，祂公開對世人說話，總是在會堂和聖殿裡教導，在暗中卻什麼也沒說；祂也吩咐門徒把從祂那裡聽見和領受的，在房頂上傳講（約翰福音18:20；馬太福音10:27）；使徒保羅也是如此（使徒行傳20:20；20:27）。
眾人哪，我呼叫你們，
不是天使，不是墮落的天使；因為他們與基督無關，基督也與他們無關，無話可說（馬太福音8:29）；也不是野獸，非理性生物；因為雖然福音要傳給萬民，但只傳給有理性的人（馬可福音16:15），即「人」，神所愛、基督所救贖的人；這些人藉著福音蒙召，並蒙有效呼召。確實，有些人只蒙外在呼召；但另有些人也蒙了聖潔的呼召（參見《吉爾注釋》箴言1:24）。有些人認為這裡指的是顯赫之人，如富人，亞本以斯拉如此認為；或有智慧和知識的人，如猶太人中的文士、法利賽人和博學的教師；但這似乎更指不分等級、地位或境況的世人；
我的聲音是向世人發出的；有些人將此解釋為窮人，如亞本以斯拉；或那些較不識字的人，或普通百姓；因此，無論高低貴賤、貧富，福音都傳給他們；但這短語似乎與前文意思相同，只是用不同的詞語表達同一件事。
【第5節】你們愚蒙人哪，要明白智慧！
福音，神奧秘的智慧，特別是藉著基督得救的教義；認識基督和祂被釘十字架是最高的智慧：而「愚蒙人」是指那些軟弱、容易受騙的人，這裡呼召他們；一般而言，神的恩典奧秘向這樣的人顯明，卻向聰明通達人隱藏；
你們愚昧人哪，要存通達的心！或「使心明白」；或「獲得通達的心」F20；盡一切方法獲得屬靈的智慧和悟性；所有的人，無論他們在其他方面如何，在屬靈和經驗性地認識神聖事物方面都是愚昧的；只有那認識自己愚昧、自己心靈的禍患、自己需要基督、基督的價值，並蒙賜悟性認識祂並與祂有份的人，才能被稱為真正有通達之心的人。
【第6節】你們要聽，因為我要說極美的話；
福音的事物就是如此；它們不僅超越自然之光所啟示和引導的，甚至超越摩西律法所命令和要求的；福音的教義在其作者、本質和功用上都是卓越的；特別是那些關於神的愛、恩典和憐憫，基督的位格和職分，祂寶血、公義和犧牲的功效，以及祂所成就的偉大救恩的教義。這些是從智慧口中發出的恩典教義，是前所未有、無人能及的；它們是值得稱讚的，因為它們與眾不同，應當被優先考慮（腓立比書1:9）；或者，如這個詞可以翻譯的，「君王般的事物」F21；這符合那位萬王之王、和平之君的身份；也值得君王們接受，儘管世上的君王很少認識和珍視；卻被那些屬主子民的君王所擁抱和尊崇：或者它們是「主要的」或「引導性的」真理F23；至關重要的、有意義的；「值得稱讚的」，如亞本以斯拉所說，或「尊貴的」，如革順所說，應當受到最高的尊重和敬仰；
我嘴唇所開的，必是正直的事：與正當的理性相符，儘管超越理性；與神公義的律法相符，甚至與神公義的完全相符，這公義藉著基督的順服、受苦和死亡，以及藉著祂的救贖而大大得榮耀；這些是福音卓越和主要的教義，即藉著基督的義稱義，藉著祂的犧牲贖罪，以及藉著祂的寶血救贖；所有這些都與神的公義相符，並大大彰顯神的公義：福音的任何教義都不是放縱的，相反，它們教導人過節制和公義的生活；同時，對於那些熟悉它們的人來說，它們是清晰易懂的，正如經常表達的，這也可能是這裡所用詞語的含義。
【第7節】我的口要說出真理，
除了真理，別無他物；智慧或基督，祂本身就是真理，除了真理，祂的口不能說出更多或更少的話；祂的口中不能發出別的，祂的嘴唇不能說出別的；基督所有的教義都與真理的聖經相符，並且是真理的聖靈所引導的；整體被稱為「真理之道」：有許多非常具體和特殊的真理，但最主要的是藉著耶穌基督得救；
邪惡為我嘴唇所憎惡；特別是謊言之罪，與真理相對；這是智慧所憎惡的，是基督從未讓祂的嘴唇說出的；因為一切謊言都不是出於真理，而是出於撒但，謊言之父；既然基督憎惡它，所有良善的人也應當憎惡它。
【第8節】我口中的言語都是公義的，
或「帶著公義」F24；與公義相連，與公義相符；是公義的，與公義、與神公義的本性、旨意和律法相符：或「關於公義」F25；關於為得永生而必須有公義；關於人自己的義不足以使人有資格得永生；關於基督的義為此目的的需要、價值和卓越；以及關於公義和聖潔生活的適當性和益處，神的恩典教導人這些；
其中沒有彎曲乖僻；沒有任何與正當理性、與神的律法、與真理的聖經、或與信仰的類比相悖的；福音的教義彼此之間也沒有任何矛盾，而是完全的和諧與一致；它們不是「是」和「否」。
【第9節】這一切對明白的人都是顯明的，
指那些心智被神的靈光照的人；那些屬靈的人，有辨別力，能判斷屬靈事物的人：至於屬肉體的人，無論他有什麼樣的自然知識或智慧，他都無法認識這些事；因為這些事是屬靈的，只能由屬靈的人辨別。聖經對其他人來說是一本封閉的書，無論有學問的還是沒學問的；福音的奧秘或教義對這樣的人來說是隱藏在比喻中的；但那些基督賜予悟性去認識祂的人，他們就認識這些事，這些事對他們來說是顯明的：因為雖然聖經中有些難以理解的事，如保羅的書信，以及福音中一些崇高的真理；但那些對救恩必要的真理卻很容易理解；那句忠實可信、值得完全接受的話，即耶穌基督降世為要拯救罪人中的罪魁，就是一句非常顯明的真理；
對尋得知識的人是正直的；指對基督及其真理有屬靈和經驗性的認識。他爾根說：
【第10節】你們當領受我的教訓，勝過銀子，
並非說銀子不可被渴望、追求和接受，只要與智慧的教訓相符；然而，對銀子過度、不節制、有罪的追求，會阻礙對教訓的領受；當兩者競爭時，應當優先選擇後者：福音的教義比千萬金銀更有價值，更值得渴望；因此，其含義是，應當領受智慧的教訓，而不是銀子；它應當被優先考慮；革順也是這樣解釋的，這與接下來的子句相符：
寧要知識，不要精金；即對基督的認識，以及在基督裡對神的認識；對福音及其真理的認識；對這些事物的屬靈和經驗性認識，比最精純的黃金，比俄斐的金子更有價值；參見詩篇19:10；119:72。
【第11節】因為智慧比紅寶石更美，
紅寶石是一種寶石：或「比寶石」F26總體而言；他爾根、七十士譯本、阿拉伯語譯本和敘利亞語譯本皆同；甚至比所有寶石都美，如《武加大拉丁語譯本》所說；或「比珍珠」F1，或「比紅玉」F2：沒有任何東西能與之相比，也無法用它們來獲得；參見約伯記28:16-19；
一切可喜愛的，都不足與比較；（參見《吉爾注釋》箴言3:15）。
【第12節】我智慧與審慎同住，
智慧在此開始以第一人稱說話，並持續到本章末尾；或者說基督描繪自己，勾勒出自己的形象，那是一個最可愛的形象。在此子句中，基督藉著祂所居住的居所來描述：「我智慧居住在審慎之中」F3；這句話可以這樣翻譯；那就是我居住的房屋：或者藉著祂同住的伴侶，「與審慎同住」；那是我的伴侶，我與她親密交談。這句話，無論從哪種角度理解，都表明基督極其豐富地，甚至完全地擁有審慎；就像一個住在房子裡的人是房子的主人和佔有者一樣，審慎屬於基督，祂擁有它，祂住在審慎之中，審慎也住在祂裡面；一切智慧和知識的寶藏都在祂裡面，智慧的靈安息在祂身上：這也表明審慎對祂來說是自然的，而非外來的；它不是從外面來的，祂也不需要到外面去尋找；祂和審慎彷彿在同一個家中出生和長大：同樣，這也表明他們之間有著親密和熟悉；審慎最常與基督同在，總是靠近祂，隨時準備被祂運用；正如祂道成肉身在地上時一樣；祂「行事精明」，正如預言祂將如此（以賽亞書52:13）；這體現在祂十二歲時在聖殿與教師們辯論；祂對敵人設陷阱的問題給予審慎的回答；以及祂整個事奉的言行舉止；特別是在祂被捕、受審、受審判和被釘十字架的時候。或者，「審慎」可以指審慎的人，即那些擁有這種品質或美德的人，智慧或基督與這樣的人同住；不是與世上的聰明智慧人同住；也不是與那些自以為聰明的人同住；而是與那些意識到自己愚昧的人同住；那些在罪惡感下謙卑自己，並被造就得救的智慧人；那些相信基督的人，這是最高審慎的要點；以及那些行事謹慎，不像愚昧人，而是像智慧人的人；這樣的人擁有基督的同在和陪伴；
並尋得知識和巧妙的發明；「**תַּחְבֻּלוֹת**」（tahbulot）這個詞有時用於貶義，被翻譯為「邪惡的計謀」（箴言12:2；詩篇37:7）；在這裡也可以取這個意思。基督，這位無所不知的神，知道人心中的一切；他們所有的思想、計劃和計謀；祂在地上時就發現了，祂嗅出了這些知識；祂知道人心中隱秘的思想和邪惡；祂知道法利賽人以設陷阱的問題試探祂時，他們所有虛偽的意圖和目的；祂在時機未到之前，就預知他們所有設計奪取祂生命的計謀，因此祂避開了他們；祂發現了猶大背叛祂的邪惡計劃，並在實施之前就告訴了猶大和他人；祂知道撒但對祂自己的一切邪惡計謀和詭計，在曠野試探祂，並將背叛祂的念頭放入猶大心中；祂也知道撒但引誘祂子民的一切詭計和狡猾計劃，並將這些告知他們，使他們不致對撒但的詭計一無所知。此外，這也可以從好的方面理解，指神心中的思想、計劃和旨意，如耶利米書23:20；51:11；特別是關於人的救贖：這是一個神的「發明」或「創造」；罪是人的發明，人因此墮落；但人的恢復是神的發明；祂在祂永恆的預旨中找到了要被拯救的人；在祂的議會和聖約中找到了將成為他們救主的人，並指定祂來完成這工作；祂找到了藉著祂拯救人的方式和方法，即藉著祂自己的贖價和犧牲：這是一個「巧妙的」發明，神在其中以一切智慧和審慎豐盛地彰顯；這體現在祂選定祂自己的兒子作為救主是如此合適；以一種與祂所有完全屬性相符的方式來成就，以滿足祂的公義，並榮耀祂的律法；並以一種最能榮耀祂恩典豐富的方式，使人成為這救恩的參與者。基督對這計劃有完全的認識，因為祂在父的懷裡，如同與祂一同長大；祂是偉大議會的天使，在計劃形成時就在場；此外，祂以自己的寶血為代價找到了它；因此祂為我們「得了」或「尋得了救贖」，如希伯來書9:12所說，並且祂找到了它和它的知識，祂藉著祂的靈、話語和僕人將它告知他人。同樣，這些「巧妙的發明」可以解釋為整個福音及其教義；福音是神的「發明」，不是人的；不是人的計劃和設計，而是神的；它不是由人教導和學習的，或僅僅由人教導和學習的，而是由神教導的；它是一個「巧妙的」發明，它是神的智慧，神多方面的智慧，儘管世人認為它是愚拙。基督「尋得了它的知識」；祂對它有完全和完美的認識，它隱藏在祂裡面；它藉著祂而來並被傳講，這是前所未有或此後未有的；祂傳達，並且仍然傳達它的知識；認識這歡樂之聲的人有福了！
【第13節】敬畏耶和華就是恨惡邪惡；
總體而言，恨惡一切邪惡，邪惡的思想、邪惡的言語、邪惡的行為、邪惡的同伴、邪惡的敬拜和邪惡的教義；而「敬畏耶和華」，這敬畏表現為對邪惡的憎恨，因為邪惡的本質令人厭惡，與神和祂的旨意相悖，正如它在律法的鏡子中顯現，尤其是在赦罪之愛的鏡子中顯現，這並非指懼怕神的審判和忿怒，或不信任祂的恩典和良善，更不是虛偽的敬畏，或僅僅是虔誠的表象；而是對祂的敬畏之愛，這是兒女所特有的；一種孝順、敬虔的敬畏，與堅固的信心、極大的喜樂和真正的勇氣相符；它與驕傲和自恃相對，並伴隨著真正的聖潔；它源於神的恩典，並藉著祂的愛和良善的啟示而大大增長和促進：這被納入智慧的描述中，以區別於屬肉體的智慧；藉著智慧的聖潔來稱讚智慧；因為這是智慧的開端，是的，智慧本身（約伯記28:28；詩篇111:10；箴言1:7；9:10）；
驕傲、狂妄、惡道和乖謬的口，我都恨惡；這些是邪惡的具體表現，智慧或基督宣告祂對它們的憎恨。「驕傲」表現在人自視過高，自誇，輕視他人，為得救而建立並信賴自己的義，以及高舉人性的純潔和能力；這與溫柔謙卑的耶穌的靈非常相悖，必然為祂所憎惡：「狂妄」與驕傲相差無幾，希伯來文中的兩個詞非常相似，差別很小；它是將不屬於自己的東西歸於自己，無論是在自然、民事還是屬靈方面；當人將自己的稱義和救恩歸因於自己的行為時，這是狂妄，必然為基督所憎惡；祂付出了如此多的努力和代價，為人帶來永恆的公義，成就救恩：人若狂妄地認為自己有能力重生、更新和歸正自己，並像傲慢的亞米念派格雷芬霍維烏斯一樣說，他使自己與眾不同；這必然為基督所憎惡，因為這唯獨藉著祂的靈和恩典才能成就：當人將自己所做的一切善工歸因於自己的能力時，這也是一種狂妄，因為沒有基督他們什麼也做不了；因此這必然令祂不悅。「惡道」，如亞本以斯拉所觀察到的，是一種邪惡的習慣和犯罪的過程；人自己選擇和喜愛的道路，這條道路引向滅亡：「乖謬的口」是指說乖謬話的口；說與人心相悖、與真理相悖、與神聖話語的法則相悖、與福音相悖、與基督和祂的子民相悖、與所有世人相悖的話；這必然為真理本身所憎惡和厭惡。
【第14節】我有謀略和真智慧；
這句話和接下來的子句中的詞語和情感與約伯記12:13相同；似乎是從那裡引用的，那裡是論及神的；在此應用於智慧，表明所指的是一位神聖的位格；並且非常適用於那位神的智慧和能力；祂身上安息著智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，以及敬畏耶和華的靈（哥林多前書1:24；以賽亞書11:2）。「謀略」屬於祂，並由祂運用，祂與父和聖靈一同參與，無論是在自然界還是恩典界的工作中；神的一切旨意和謀略都為祂所知；祂在創造人、救贖人、使人與神和好以及拯救人的過程中都曾被諮詢；平安的議會是在祂們之間：謀略也屬於祂，並由祂運用，以造福祂的子民；祂是他們的謀士；祂給予他們謀略和建議，因為祂是奇妙的策士；祂在地上時親自給予罪人和聖徒謀略，這些謀略至今仍有記載：福音是基督的謀略，它非常合適和及時，真誠而忠實；是自由給予的，一旦採納，必然成功；參見啟示錄3:18。祂也是他們的辯護者；祂在法庭上為他們顯現；引導他們，將他們的請求呈給祂的父；為他們辯護，是他們的代求者，回應一切指控和控告；並在法律和公義上要求為他們賜予一切美善的祝福。「真智慧」屬於基督；「智慧」，祂在這本書中因此得名；「真」智慧，是堅實、實質、真實的，與世俗的智慧、所謂的假知識、屬肉體、屬感官和屬世的智慧相對。福音可以指神的奧秘智慧；純正的教義，純正話語的模式，我們主耶穌的健全話語：恩典和榮耀都可以指，兩者都在基督的恩賜中；恩典是祂使祂的子民「在隱秘處認識的智慧」；榮耀是為義人存留的「真智慧」，是天上更好、更持久的實體。這裡使用的詞語意指本質或實體；有些人將其翻譯為「凡存在的」F4；凡有存在的，都是基督的；一切受造物都是祂的，大地及其豐盛，以及居住在其中的人；
我就是聰明；作為神聖的位格，祂本質上就是聰明；祂的聰明是無限的；無法測度；它涵蓋所有的人和事：作為中保，智慧和聰明的靈毫無限制地安息在祂身上，藉此祂被裝備來執行祂的先知職分；作為人，祂的聰明令所有認識祂和聽過祂的人驚嘆。基督不僅有聰明，祂本身就是聰明；祂是聰明的源頭、作者和賜予者；是人所有自然聰明的源頭；是自然之光和理性的源頭，是人所擁有的智力能力的源頭；也是祂子民所分享的，在神聖事物上所有屬靈聰明的源頭（約翰一書5:20）；
我也有能力；作為全能的神；這體現在祂從無中創造萬物，以祂的能力維護萬物，以及祂對世界的治理。作為中保，祂身上有能力之靈；天上地下所有的權柄都賜給了祂；祂的能力顯明在祂子民的救恩中，當祂以祂的大能前來拯救他們時；藉著為他們成全律法；藉著擔當他們的罪和應得的刑罰；以及藉著毀滅他們所有的仇敵：在祂將他們從撒但手中奪回，從火中，從泥濘中救拔出來，在他們歸信時；在祂擔當和支持他們在一切重擔、苦難和試探之下，並將他們安全地保守到祂的國度和榮耀中；以及在此期間賜予他們力量去背負十字架，抵擋試探和敗壞，運用聖靈的恩典，並履行宗教職責。
【第15節】君王藉我坐國位，
基督是世上君王的元首，是萬王之王，萬主之主；他們藉著祂成為君王，並在祂之下；祂隨意設立和廢黜他們；他們從祂那裡獲得他們的國度、冠冕和權杖，並向祂負責。《敘利亞語譯本》將其譯為「為我」；君王們是為了基督的緣故而統治；他們應當尋求祂的榮耀，以及祂國度和利益的益處。此外，正如他們藉著祂被立為君王和統治者，並藉著祂在他們的統治中得到保守和延續；所以，那些統治得好的人，他們藉著祂統治得公義、智慧、幸福和成功；他們在行政中顯現的一切智慧都來自祂；他們為其臣民的益處所頒布的一切智慧的法律，都歸因於祂所賜予的智慧和審慎；
王子藉我定公平；這些可能指那些在君王之下，協助君王治理的人；他們是君王的樞密顧問，在制定和執行法律方面提供建議。這裡特別指他們為國家利益制定公正和公義的法律，他們受君王僱用；或他們建議並協助起草這些法律：現在，為此所需的一切智慧，以及在此顯著的一切智慧，都來自基督；祂掌握著君王們的靈，並隨意安排和引導他們。他爾根說：
【第16節】藉我，王子作官，
所有省份和城市的總督，他們在君王之下為最高統治者；他們以正確的方式履行職責需要極大的智慧、審慎、公義和正直；所有這些他們都從基督那裡獲得，以及他們統治的權力，那些統治得好的人；貴族，就是地上一切的審判官；「貴族」F5這個詞意指「自由」的靈，慷慨、寬厚的人；那些被稱為「施恩者」的人（路加福音22:25）；埃及國王托勒密之一就被稱為「施恩者」。那些統治不是以殘酷和嚴厲的方式，而是以仁慈和溫和的方式；他們自己是「自由」和高貴的，他們的臣民是自由的人民，充分享受他們的特權和自由，安靜地生活。而「地上的審判官」是指那些坐在審判席上，聽審和審理案件，並對人判決的人；這需要高超的技能和知識，以及極大的忠誠和正直，所有正確履行職責的人都從基督那裡獲得。那麼，祂該是多麼偉大！多麼智慧和公義！所有最高和次級的統治者都從祂那裡獲得權力、審慎、慷慨和公義！
愛我的，我也愛他；殷勤尋求我的，就尋見。
那些愛基督的人，是已經重生，並對祂有屬靈和經驗性認識的人；他們相信祂，看見祂的可愛，心中充滿祂的愛，並看見祂的豐盛與適切；他們對自己與祂的關係和在祂裡面的權益有著安慰性的領悟，並蒙允許與祂相交。這些靈魂愛基督的愛，發自內心，真誠懇切；它使基督超越一切對象，超越一切受造物，無論是天使或人類，以及一切受造物的享受；它延伸到基督的一切，以及一切屬於祂或與祂有關的事物；儘管這愛可能會減弱，變得鬆懈並失去其熱切，但它不會消失；這愛極蒙基督悅納，並受祂高度珍視：它藉著對祂福音真理和教義的高度尊崇而顯明；藉著對祂誡命和典章的嚴格遵守而顯明；藉著對祂子民的衷心愛戴而顯明；藉著為祂的緣故捨棄和忍受一切而顯明；藉著小心翼翼不冒犯祂、不失去祂的同在而顯明；藉著熱切渴望祂的同在並樂在其中，以及因祂的缺席而憂慮而顯明；藉著在尋求祂的途徑中殷勤尋求直到尋見，以及因尋見祂而表達的喜樂而顯明：現在，基督愛這樣的人；並非祂在祂的子民開始愛祂時才開始愛他們，因為祂從永恆就愛他們；這從祂揀選他們的位格、承擔他們的事業、並如此早地擔負起他們位格、恩典和榮耀的護理和責任中顯明；也從祂在時間中取了他們的本性，以及為他們受苦和受死中顯明；所有這些都發生在他們對祂有任何愛之前：但這指明並描述了那些可以確信基督愛他們的人，因為他們對祂的愛源於祂對他們的愛；此外，這也指祂愛的某些新的顯現，以及祂愛的持續；同時也暗示祂將來會賜予這樣的人祝福，作為祂對他們愛的新的標誌和實例；例如賜予他們祂恩典的同在，賜予他們更多的恩典；使萬事，甚至苦難，都為他們的益處效力；保守他們不致跌倒，最終賜予他們永恆的榮耀和幸福；參（約翰福音14:21-23）；殷勤尋求我的，就尋見：這些人是那些看見自己需要基督，並知道祂價值的人；他們藉著蒙祂的靈和恩典的幫助，在話語和典章等途徑中尋求祂，以求得赦免、公義、生命和救恩，這些唯獨在祂裡面才能獲得：他們可以說是「殷勤尋求祂」，或「清晨尋求祂」F6，他們在青春的清晨尋求祂，或首先尋求祂，超越一切事物，並且以最大的熱切、懇切、勤奮和堅持；這樣的人總是成功的；他們「尋見」基督，並在祂裡面尋見生命、公義和救恩，以及一切祝福，因此他們是蒙福的（參《吉爾注釋》箴言3:13）。
財富與尊榮在我，恆久的財富與公義也在我。
「財富」在此並非指基督位格的財富，祂本性的完全，祂的作為，以及祂對萬物的廣大統治，以及由此而來的收入，這些雖然恆久，卻不可傳遞；也不是指世俗的財富，這些雖然在祂那裡，由祂支配，但祂的子民並未普遍獲得大量世俗財富，這些財富也非恆久；而是指恩典的財富，即救贖、稱義、赦免和成聖的恩典，以及來世榮耀的財富：因此，「尊榮」並非指祂作為神性位格或中保所擁有的尊榮，這些是不可傳遞的；更不是指世俗的尊榮，因為雖然這尊榮在祂那裡並源於祂，如（箴言8:15-16）所示；但這通常不賜給祂的跟隨者，他們並非偉大和高貴之人，而通常被視為萬物的渣滓；這樣的尊榮也非恆久；但祂賜給祂子民的尊榮在於他們與祂結合，藉著祂成為神的兒女，藉著祂被立為神的君王和祭司，並與祂一同在此世和永恆中作王；「恆久的財富與公義」；後者有些人理解為財富的另一個附加形容詞，並將其與不義之財，或不義獲得或不義管理的財富相對立；並表達基督恩典和榮耀財富的另一個特性，即這些財富是以公義的方式來到祂手中，並由祂忠實地分配；然而，更可能的是，它指的是基督所擁有並能賜予的另一件獨立事物，即祂使人稱義的公義，這公義由祂主動和被動的順服組成，是祂所成就的，在祂裡面，並由祂賜給祂的子民；這就是所謂神的義和信的義；它使人免於定罪，並賦予人永生；這公義是永恆的，與祂的財富一樣恆久，這財富是祂永遠與祂同在的豐盛：赦免是「一次性」且「一勞永逸」F7的，並且是永遠的；成聖的恩典，如信心、盼望和愛，永遠長存；至於榮耀的財富，其永恆性無可置疑；同樣，今生和來世的尊榮也是如此。
我的果子勝過黃金，甚至精金；我的出產勝過純銀。
這句話是比喻智慧或基督是生命樹，其果子勝過黃金（參《吉爾注釋》箴言3:18）；祂也被比作其他樹木（雅歌2:3；何西阿書14:8）。祂的「果子」是恩典的祝福，例如救贖、和好、赦免、稱義、收養和永生；這些是祂藉著聖約所擁有的，由祂所成就，並從祂那裡傳遞出來的；也包括祂聖靈的恩典，稱為果子，如信心、盼望、愛，祂是這些的作者和對象；甚至包括善行，祂恩典的果子；這些是藉著與祂聯合，靠著祂的力量而行，並歸榮耀於祂：所有這些，特別是祂的恩典和其祝福，都比最精美的黃金更為優越；它們在內在價值和卓越性上更為寶貴；它們更為有用和有益，因為它們有益於不朽靈魂的福祉；它們更令人滿足，更持久，並且無法用黃金這種會朽壞的東西獲得；「我的出產勝過純銀」；正如前一個詞指樹上生長的果子，這個詞則指從地裡播種的種子所生長的果子；參（利未記23:39），那裡使用了與此相同的詞，在（耶利米書12:13）中也被譯為「出產」；基督自己被比作種子，祂的話語也是如此（約翰福音12:24；路加福音8:11）；其果子或出產與前述相同：或者，這比喻是指從財富、產業及其年租金中獲得的利潤；或從放貸或商業改進中獲得的錢財，因此其含義與智慧的收益和貿易相同（參《吉爾注釋》箴言3:14）。亞本·以斯拉將這些詞語解釋為「我的出產比銀子更精選」；但我們的譯本是最好的。
我走在公義的道上，行在公平的路上。
如同君王引導其臣民，牧羊人引導其羊群；如同嚮導引導無知迷路之人；如同父母教導子女走路；或如同老師教導學生：智慧，即基督，引導祂子民所行的道，是「公義的道」；是公義的教義，或罪人在神面前稱義的方式；所有人都偏離了這道，對正道一無所知；基督引導他們進入這道：祂引導他們脫離自己的義，藉著指出自己的義不配稱為義；在神面前不蒙悅納，對神無益，不足以在祂面前稱義；祂引導他們歸向祂自己所成就的義；並向他們顯明這義符合律法和公義的要求，蒙神悅納，並由祂不憑行為歸算；祂藉著祂的話語和聖靈來做這事：在這公義的道上，祂引導他們蒙悅納地進入祂父的同在；進入祂自己，祂以喜悅的眼光看待他們；並進入永恆的榮耀，這榮耀賦予他們得榮耀的權利：祂也引導他們實踐公義；祂教導他們，他們也向祂學習公義的行為；祂以身作則走在他們前面，並賜予他們祂的聖靈和恩典，使他們能夠行出這些行為；這可能更特別地指下一句：在公平的路上：在真理和聖潔的路上；在祂的誡命和典章中；在所有這些方面，他們被引導並非違背他們的意願，而是順從他們的意願；他們不僅行走，而且以最大的喜樂奔跑在祂的這些道路上。
使愛我的人承受實質的產業，並充滿他們的府庫。
實質的祝福，確實的祝福，正如所有屬靈的祝福一樣；實質的恩典，正如每一種恩典一樣；以及與神和基督實質的相交，這是一種真實的事物，並在公義的道路上獲得；還有將來實質的幸福，正如永生一樣；這被表達為「實質」，或「那存在者」F7，正如所用詞語的含義，表明其真實性；它不僅實際被應許、預備並為聖徒存留，而且是他們現在所知的，並擁有其憑據和保證；也表明其堅實性，與今生虛妄和虛幻的事物相對；以及其豐富、價值和持久性；它是永恆的實質，不能被耗盡或奪走；其本質是不朽壞的，聖徒將永遠享受它。神自己可能就是指，祂最顯著地是**הוּא**（hu），那存在者，一個自存的存有，萬有的存有，本質本身，聖徒是祂的繼承人，祂將是他們現在和永遠的份（羅馬書8:17；詩篇73:26）；那些將享受這產業的人是那些「愛」基督的人；這產業應許給他們，為他們預備，並將賜給他們（雅各書1:12；哥林多前書2:9；提摩太後書4:8），並非他們對基督的愛是如此寶貴祝福的功勞原因；而是這描述了將擁有它的人，並指出了適合它的適當性情，沒有這種性情，沒有人會適合享受它；此外，恩典與榮耀之間存在聯繫；可以補充的是，這表明基督不僅口頭上愛，說：「愛我的，我也愛他」（箴言8:17）；而且也實際行動；以及祂多麼珍視祂子民的愛；它旨在鼓勵軟弱信徒的信心和盼望，他們雖然不那麼堅定地相信基督，卻真正愛祂。還應進一步指出，這實質是藉著繼承的方式享受的；它不是購買或獲得的，而是由他們的天父遺贈和賜予神的兒女的，並藉著立約者基督的死而臨到他們，並且是永遠的，正如產業一樣；因此亞本·以斯拉觀察到，它意味著永恆的產業；「我將充滿他們的府庫」；他們心靈的府庫（馬太福音12:35）；基督現在以屬靈知識充滿他們的悟性，以恩典充滿他們的靈魂，以平安和喜樂充滿他們的心思，以食物和歡樂充滿他們的心；將來祂將以知識、聖潔和喜樂完全滿足他們，並將成為他們的一切。
耶和華在祂造化的起頭，在祂太初所行的事上，就擁有我。
並非「創造我」，如他爾根和《七十士譯本》所譯；亞流斯追隨此譯本，產生了他那有害的教義；他由此推斷基督是被造物，是神所造的第一個受造物，與神本性不同但相似，在永恆的某個時刻或時期被造；並藉著祂創造了所有其他受造物：神的道或智慧從未被說成是被創造的；如果祂作為神的道和智慧是被創造的，那麼在祂被創造之前，神就必須沒有祂的智慧；此外，基督作為神的道和智慧，是萬物的創造者，而非被創造者（約翰福音1:1-3）；但這種擁有並非基於創造權，儘管這個詞有時用於此義（創世記4:1；申命記32:6）；更準確的翻譯可能是「耶和華生了我」，如《七十士譯本》在（撒迦利亞書13:5）中翻譯的；它表示耶和華擁有、佔有並享受祂的道和智慧，如同祂自己的親生兒子；這種對祂的擁有，藉著祂與祂同在、在祂裡面、在祂懷中，以及被祂生出和養育來表達；正如祂在「祂造化的起頭」時，當祂以智慧和能力出去創造萬物時；那時祂確實擁有祂的兒子，並使用祂，因為藉著祂，祂創造了諸世界：並且在「祂恩典的起頭」時，這是在祂造化之先；當祂首次以恩典的行動對待祂的子民時，祂就從祂開始；祂對他們幸福的最初思想、目的和預旨都在祂裡面；他們位格的揀選是在祂裡面完成的；神在祂裡面籌劃他們的平安、和好與救恩的計劃；恩典之約是與祂立的，所有恩典的豐盛都儲藏在祂裡面：這些詞語可以翻譯為「耶和華擁有我，是祂道路的起頭」F8；也就是說，我是起頭，正如祂是起頭一樣；是神創造的起頭，是舊造和新造的第一因，是其效力者；參（歌羅西書1:18；啟示錄3:14）。亞本·以斯拉亦同此義，他將此與（約伯記40:19）比較。這顯示了基督從永恆就真實且實際地存在，祂與耶和華祂父的關係，祂與祂的親近，與祂的平等，以及與祂的區別：為了進一步闡明和確認，又補充說：「在祂古時的作為之先」；即天地萬物的創造；在接下來的經文中將詳細敘述。
我從亙古就被立，從太初，未有世界以前。
我，一個位格，而非一種性質；一個位格，而非一種本性；基督作為神的兒子的位格，而非當時並不存在的基督的人性；這句話指的是基督作為中保職分的設立和構成。因此《武加大拉丁譯本》將其譯為「我被命定」；基督被預定為人類的救贖主和救主，為他們的罪作挽回祭，作教會的元首，並作世界的審判者。它也指祂就任祂的職分，以及祂被授予職權；因為膏油曾用於任命先知、祭司和君王；因此基督作為中保就任祂的職分在此被表達為受膏；因為這些詞語可以譯為「我受膏」F9；它包含了祂作為中保的一切構成要素，祂的呼召、任命和授職；以及祂職分的所有部分和分支；主要指祂的君王職分，與此相關的詞語在（詩篇2:6）中也有使用；因此革順將其解釋為：
「並賜予我權柄、統治和偉大；」
【第24節】沒有深淵的時候，我已生出；沒有豐盛水泉的時候。
不僅在神的預旨中，作為選民的元首；預定為他們的救贖主，為他們的罪作挽回祭；並被任命為世界的審判者和萬物的繼承者；而且是「被生出」，如他爾根和敘利亞譯本；《七十士譯本》是「祂生了我」；因此應理解為基督的永恆受生和子職；因為**חוללתי**（cholalti）這個詞用於指生殖（約伯記15:7；詩篇51:5）。基督是所有受造物中的長子，在任何受造物存在之前就被生出、誕生和產生；參（詩篇2:7）；在深海的深淵形成之前，因為它們是由祂所造（詩篇95:1, 5）；當沒有深淵，只有神無限的存有和完全，以及祂心中的思想和目的，這些是祂深奧的事（約伯記11:7-8；詩篇92:5；哥林多前書2:10）；「沒有豐盛水泉的時候」；或「沉重」或「尊貴」F11的水泉；當深淵的泉源不存在時；當沒有其他形成河流、滋潤大地的泉源時；當只有神是活水的泉源時；那時基督作為神的獨生子存在；祂也被立為祂子民一切恩典、生命和救恩的泉源。
大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。
在群山「沉入」F12或固定於大地之前；這是藉著耶和華的大能，將它們安置在各自的基座上（詩篇65:6）；這些山是「從起初」或從世界之初就存在的，因此被稱為古老的山（申命記33:15）；在群山之前存在是永恆的代稱，是表達神永恆的詞語；在此用於聖子，顯示祂的永恆與祂父的永恆相同（詩篇90:2）；「小山未有之先，我已生出」；這重複是為了部分顯示其重要性；這是一個無限重要和關切的事項，值得最嚴格的關注和觀察；部分是為了顯示其確定性；基督的永恆受生是信仰中最確鑿無疑的條款。
祂還沒有創造大地和田野，也沒有創造世上的塵土，我已存在。
也就是說，耶和華，祂擁有智慧，即基督，並藉著祂被立；當這事發生時，祂還沒有創造大地；這表明大地有其開端，與那些主張大地永恆的哲學家相反；基督在大地之前就存在，因為大地是由祂所造；因此祂必然是永恆的，並且在任何人存在之前就存在，因為大地是在人之前被造的；祂並非屬土，如第一個亞當；「也沒有創造田野」；指大地的平坦部分，與前面提到的山丘相對；指山谷和草地，其間充滿青草、花卉和果實；賞心悅目，有益於享受；這個詞在（約伯記5:10）中也被譯為此義；在此他爾根譯為「山谷」：或「外圍」F13；指大地的邊緣，兩極；地球上不宜居住的部分，與後面提到的可居住部分區分開來：或指其外部的一切；周圍廣闊的以太；「也沒有創造世上的塵土的最高部分」：這並非指前面提到的山丘，它們是地球的最高部分；而是指「世上塵土的首要部分」F14，這些詞語可以這樣翻譯；這些是地球內部的金屬和礦物；金、銀和寶石，我們很早就讀到過（創世記2:12）；或者指「起初」，最初和主要，即「原始物質」，甚至是指構成人及所有受造物的世上塵土（創世記2:6；3:19；約伯記4:19；傳道書3:20；12:7）。李斯特博士F15認為沙子曾是整個地球表面最外層和普遍的覆蓋物；部分原因是我們所有北方的山脈至今或多或少都覆蓋著沙子；部分原因是其極高的硬度、耐久性和不變的性質；他說，山越高，沙子就越多越粗；如果真是如此，這可以恰當地稱為世上塵土的最高部分。但基督在它們之前就存在，並且比它們更為卓越。或者，這可能指人，人是由地上的塵土所造；甚至指第一個亞當，如雅爾奇所說（創世記2:7）；基督在亞當之前就存在：是的，基督的人性本身可能就是指，它比任何世人都要美麗，是人性所有個體中最主要的；因為它沒有罪，並與神的兒子聯合，也是神聖靈奇妙的工藝。現在，基督作為神的兒子，作為父的獨生子，在祂的人性存在之前，或在祂成為人子之前就已存在。
祂建立諸天的時候，我在那裡；祂在淵面的周圍劃定圓圈的時候。
祂創造、美化並裝飾諸天的時候；祂賦予它們形狀、樣式、大小和運動的時候；祂用太陽、月亮和星星裝飾它們的時候；那時基督就在場，並非僅僅作為旁觀者，而是作為共同的工匠；參（希伯來書1:10）；甚至第三層天，即榮耀聖徒的居所和狀態，從創世之初就為他們預備好了（馬太福音25:34）；「祂在淵面的周圍劃定圓圈的時候」：或「用界限圍繞水面」，如約伯所說（約伯記26:10）；或使地球與海洋呈球形，形成一個水陸相間的地球儀：或「劃定一個圓圈」F16；環繞著它，這被稱為地球的圓圈，祂坐在其上（以賽亞書40:22）；這個圓圈可能指廣闊的天空或穹蒼，它像華蓋或帷幕一樣伸展並環繞著水陸相間的地球儀。基督在創造諸天的第一天就與祂的父同在；在第二天，當穹蒼被造時，祂也在場，並且在兩者之前就已存在。
祂上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固。
祂使上方的雲層堅固，水被束縛在其中，卻不從中裂開；在稀薄的空氣中，它們沉重地懸掛著；它們被按量稱重，並為它們何時降落制定了預旨；當它們降落時，耶和華使水滴變小，雲層大量滴落並蒸餾在人身上；其擴散超乎理解，無法解釋，必須歸因於神的大能；祂在諸天中安置並堅固了它們，以及它們的法則（約伯記26:8；28:25-26；38:28-29）；「下使淵源穩固」；祂賜予它們力量，並持續不斷地賜予，使它們能湧出水流，流入大海，滋養並充滿大海，然後再回到原處；這種流動和回流的力量只能歸因於神的大能（創世記7:11；傳道書1:7）。
祂為滄海定界限，使水不越過祂的命令；祂劃定大地的根基。
一個永恆的預旨，從未改變，也永不改變：祂在各處為海洋設定了沙子作為界限，海洋無法越過，儘管其波浪翻騰、泡沫飛濺、咆哮不已；這是祂預定的地方，祂用門、閂和門栓將其封閉；因此那些驕傲的波浪只能到此為止，不能再往前（耶利米書5:22；約伯記38:10-11）；「祂劃定大地的根基」；這些根基建立在海洋和洪流之上；不，大地像一個球一樣懸掛在空中，一無所依；然而其根基如此堅固，以至於它不會被動搖；因為它是耶和華自己的目的和預旨，能力和權能（約伯記26:7；詩篇24:2；104:5）。現在，當這些根基被奠定時，基督就在場，因為祂自己也參與了奠定這些根基（希伯來書1:10）。耶和華問約伯那時他在哪裡（約伯記38:4）；那時他並不存在，但基督存在。
那時，我在祂身邊，是祂所養育的；我天天為祂所喜悅，常常在祂面前歡樂。
那時，從永恆以來，祂就「在祂身邊」，或「與祂同在」F17；這表明祂與神共同存在，以及祂作為祂父的關係；祂與祂的親近，與祂的平等，以及與祂的區別：當神的選民的名字被寫在生命冊上時，祂就在祂身邊；在恩典與平安的議會和聖約中，祂與祂同在；在萬物的創造中也是如此，並且從那時起一直如此；並非作為旁觀者，而是作為相關方；並非從屬於祂的父，而是與祂平等。**אָמוֹן**（amon）這個詞，被譯為「養育的」，有不同的翻譯；辛馬庫斯和提奧多提翁將其譯為「被堅固的」；正如基督被立為中保職分時，祂被祂的父堅固；在祂的視野、議會和聖約中，祂是祂右手的人，為祂自己被堅固：他爾根將其譯為「忠信的」，提古林譯本亦同；正如基督對任命祂的那位忠信，忠於祂所應許和受託的一切。許多人將其譯為「工匠」或「工人」F18，如（雅歌7:1）中的**אָמָן**（aman）；因此基督是共同的工匠，與神一同創造萬物，諸天、大地和海洋，以及其中所有的一切；並非作為工具，而是作為共同的有效因；這證明了祂真正的神性，以及與神的平等。但其他人認為這個詞有養育、被養育、教育或撫養的意思。有些人F19將其理解為主動語態，如（路得記4:16；以斯帖記2:7；以賽亞書49:23）；並將其解釋為基督養育受造物，或在萬物被造後珍愛、支持和保守它們的存在；特別是指祂滋養和珍愛交託給祂照管的教會和神的子民。另一些人F20則理解為被動語態，即祂「被養育」，如我們的譯本；因此他爾根的拉丁譯者將其譯為「在祂身邊被養育」；這表達了祂父對祂作為祂所生之子的溫柔關懷；祂躺在祂的懷中並被懷抱，如同養育的父親懷抱他的兒子（民數記11:12）；並藉著祂，作為中保，祂被訓練履行祂的職分；「我天天為祂所喜悅」；或「喜悅」F21；極其令祂喜悅。父從永恆就愛子，以一種滿足和喜悅的愛（約翰福音17:24；馬太福音3:17）；這種喜悅建立在與祂的關係上，在子職上
在祂大地的可居住部分歡樂：在地球上可居住的部分；在使它充滿居民；在維護和維持它的存在，以及其居民；在治理它，並按照祂無限的智慧和祂旨意的籌算，為最佳目的安排其中一切事物；在賜予祂護理的豐盛恩典，並成為人類的光和生命：所有這些都是祂以最大的輕鬆、愉悅和喜悅完成的；這對祂來說是一種遊戲或玩耍，正如所用的詞語所表示的 F23；《箴言》8:30 也是如此，這表明此處暗指一個被撫養的孩子。此外，這可能特別指神的聖徒和子民，以及神大地上他們將居住的特定地點；因為大地是為他們而造，並為他們而存續；所以他們出生和居住的地方，以及他們歸信的地方，都是主預先指定和確定的，基督在祂永恆的心意中預見了這些，並從中得到喜悅。此外，他們自己就是神、基督和聖靈的居所；神的教會是祂在地上的居所，祂喜悅居住其中，祂樂意向他們施恩，並使他們喜樂；因此有些人將這些詞讀作「使祂大地的可居住部分歡樂」F24。再者，當這個世界過去之後的新地，可以真正稱為祂的，或第二亞當的土地；其中只有義人居住，神的帳幕將與他們同在，或基督將與他們同住一千年；在預見這一切時，祂被認為從中得到喜悅和快樂，甚至在世界被造之前。基督的人性，是在地底深處形成的，因此祂被稱為「地上的果子」（《詩篇》139:15；《以賽亞書》4:2）；可以說它是可居住的，其中充滿了神性的豐盛，道成肉身，是真正的帳幕；神的兒子在預見這一切時歡喜，因為它將由聖靈無罪地產生，並以祂的恩典裝飾，與祂的位格聯合；祂將在其中為祂的子民成就救恩，並得榮耀；祂在預見這一切時的喜悅，表現為祂在實際道成肉身之前，頻繁以人形顯現，作為其「前奏」；我的喜悅與世人同在；或與亞當的子孫，墮落的亞當的子孫同在；不是與天使，而是與人；不是與所有的人，而只是與某些人；這些人被視為祂自己和祂父愛的對象；被視為在祂父的永恆預旨之鏡中被看見；被視為在祂裡面被揀選，並由祂父賜給祂；被視為祂的孩子，以及祂的配偶和新娘。表示「喜悅」的詞不僅是複數，而且它的前兩個詞根字母是重複的，這在希伯來語中增加了詞的意義；因此表達了基督從永恆就對祂的子民所懷有的極大喜悅和快樂；祂的愛那時是一種極致的滿足和喜悅的愛，並且儘管他們在亞當裡墮落，儘管本性是可怒之子，從母腹中就是悖逆者，這愛仍然持續。這從祂早期作為他們的保人而參與；從祂擁護他們的人格和事業；從祂在時間中取了他們的人性；從祂代替他們受苦和死亡，並為他們成就救恩；從祂在天上將他們銘記於心，並在那裡為他們代求；從祂將他們從自然狀態中帶出；從祂以祂的恩典和同在拜訪他們；以及從祂引導他們經歷各種試煉，安全地進入祂的國度和榮耀中，都可以看出。
【第32節】現在，我的孩子們，你們要聽從我。祂和祂父的孩子們，祂的喜悅與他們同在；被預定為兒女；聖約和應許的孩子，在聖約中作為孩子賜給祂；祂為他們成為人，受苦和死亡，為要聚集那些重生的人，藉此他們顯明是神的兒女：智慧在此以最深情的方式向他們說話；基督在完成對自己的描述後，重新提出祂先前的勸誡（《箴言》8:5-10）；並藉由上述描述中的幾個細節來加強它。從祂的智慧、財富、永恆、與神的親近，以及祂與世人的喜悅，祂勸誡他們「聽從」祂，聽從祂在福音中的聲音，以及祂在那裡所說的話；那些看見自己失喪和滅亡的人，飢渴的人，赤身露體和疲憊的人，沮喪和受苦的人，貧窮和缺乏的人；也要聽從祂在祂的誡命和命令中的聲音，接受祂的教義，並順服祂的典章；因為遵守我道路的人有福了；在基督的道路中是幸福的，被保守在其中，並遵守它們；基督已應許並確實賜予祂的同在；遵守它們會帶來喜悅；雖然不是因為遵守，但在遵守基督的命令中，有極大的賞賜（《詩篇》19:11）。
【第33節】聽從訓誨，就得智慧；智慧的訓誨，基督的福音；它教導人們關於父神的事；例如祂是祂子民的神和父，是所有恩典的神，是基督和所有美好事物的賜予者和差遣者；關於基督的事，祂的位格、職分、恩典和公義；關於聖靈的事，祂的神性、位格和在人靈魂中的恩典運行；關於認識自己，他們的污穢、無能和不義；以及藉著耶穌基督得救的道路，因此應當聽從；並且要智慧；這是通往良善智慧的道路，無論是知識還是實踐；是通往救恩的智慧，以及關於永恆事物和未來狀態的智慧；福音的訓誨教導人們明智地行事，對外人行事有智慧；不可棄絕；因為這不是智慧，而是愚昧人的行為；這樣做的人輕視自己的靈魂，表明他們不關心自己的靈魂，也不關心他們的永恆福祉（《箴言》1:7；15:32）；因為，如果這被拒絕，就無法逃脫永恆的定罪（《希伯來書》2:3）。
【第34節】聽從我的，那人有福了；基督在祂的福音中，藉著祂的僕人說話；因為聽從他們就是聽從祂（《路加福音》10:16）；他們從祂領受使命；是祂的使者，代表祂；從祂領受恩賜；按照祂在聖言中啟示的心意和旨意說話，並傳講祂自己。這表明應當以何等的專注和敬畏來聽福音；應當給予它何等的信任；應當如何將它付諸實踐；這解釋了它對人靈魂的功效，因為它無非是基督的話語，或基督自己說話；從中可以看出，那些藐視它的人的境況將是何等悲慘和可怕：聽它就是認識基督，並增長對祂的認識；對基督的信心，並在其中成長；信心的喜樂，並促進它；對基督的愛，並在其中豐盛；並獲得屬靈的食物和滋養；因此，聽基督的福音既是人的責任，也是特權，因為這些事都是藉著它而來的；天天在我的門口守望；智慧之家的門口，就是基督的教會，那是其公開的典章；在聖經中被稱為錫安的門（《詩篇》87:2）；暗指城市的城門，智慧在那裡呼喊，或基督的僕人在那裡傳道（《箴言》1:21；8:3）；參見《以賽亞書》26:1-2；或指君王宮殿的門口，朝臣在那裡守望，希望被接納為寵臣，或為自己或他人呈遞請願書（《以斯帖記》6:10）。教會是偉大君王的宮殿；被接納到這裡，在這裡有名字和地位，並與君王同席，是一種榮譽。或指會幕的門口，以色列民在那裡聚集敬拜；或指聖殿的門口，祭司和利未人在那裡守望（《出埃及記》29:42；《詩篇》100:4；122:2）。「守望」與睡眠相對，既指身體的睡眠，也指靈魂的昏睡狀態；與放縱相對，不僅指飲食，也指今生的憂慮；它表示謹慎、勤奮和專注。在這裡，有知覺的罪人守望於聖道和典章的事奉中，看是否有任何適合他們情況和處境的話語可以抓住；就像便哈達的僕人所做的那樣（《列王紀上》20:33）；在這裡，在黑暗和被遺棄中的靈魂，守望屬靈的光和安慰，就像那些守望清晨的人一樣；在這裡，每個信徒都守望自己的屬靈造就和在真理中的堅固；這應該是「天天」或「日復一日」，一個主日接一個主日；抓住所有機會，無論是合時或不合時，只要與他們的職責相符，去聽道；他們也應當持續到生命結束；因為當主來時，被發現如此守望的人有福了（《路加福音》12:37）；在我門框旁等候；要麼是暗指學者，他們等候學校開門，以便第一個進去，正如拉比雅爾基所觀察到的：基督是一位教師；有知覺的靈魂是祂的門徒或學生；教會是他們向祂學習，並學習祂的學校；在門框旁等候表明早早尋求基督，並渴望從祂那裡得到教導（《路加福音》21:38）。或者，這可能暗指客戶在律師門口等候 F25，尋求建議，以及庇護和保護，為他們辯護；基督是奇妙的策士，是父那裡的辯護者，是強大有力的救贖主，為祂子民辯護；因此，在祂的門口等候是正確的，因為祂那裡有謀略和健全的智慧：或者，這可能暗指乞丐，在門口等候施捨；他們敲門，等候門開；講述他們的情況，等候救濟；遭到拒絕，仍然等候；不得到一些東西就不離開。因此，聖徒應當在施恩寶座前，並在聖道和典章上等候，等候禱告的應允，應許的實現，以及神和基督的同在：罪人也應當在外在的聖道事奉上等候，記住池邊那個窮人的情況，他等候了很久，最終得到了醫治（《約翰福音》5:5-7）；因為信心由此而來；聖靈和祂的恩典，基督和對祂的認識，都是藉著這些方式得到的，如下所述。
【第35節】因為尋得我的，就尋得生命；關於尋得基督（參見《箴言》3:13的吉爾注釋）。那些尋得基督的人，就尋得「生命」或「眾生命」{z}，屬靈的生命和永恆的生命；直到他們被基督尋得，並在有效呼召中尋得祂，他們是死的；但是，當被祂的恩典呼召並歸信時，他們就活出稱義和成聖的生命；他們活出對基督的信心生命，從祂而來的聖潔生命，以及與祂相交的生命：這樣尋得生命的人，就從基督那裡尋得屬靈的食物，以維持這生命；以及屬靈的衣裳，稱義的公義，被稱為生命的稱義，這是生命的安慰；並在祂裡面得享安息，這使生命愉悅和喜樂。這樣的人尋得了一切事物中最寶貴的，就是他那不朽靈魂的生命；這生命在別處無法尋得；而且一旦尋得，就永不失喪，因為他在祂裡面尋得永恆的生命；並且對此既有權利，也有資格；是的，他擁有它的開始、憑據和保證（《約翰一書》5:11-12）；並蒙耶和華的恩惠；這不是指在人中間的恩惠，儘管那也是從主而來的，是祂賜予的；也不是指物質的祝福，因為在這個意義上，恩惠不是給予有屬靈技能和智慧的人的；更確切地說，是屬靈的祝福，親近神，蒙祂悅納；神的同在，並與祂相交；良心的平安，以及一切所需的恩典供應：但它似乎最主要地是指神的愛、恩典和美意，所有祝福的源頭和泉源：「蒙」恩惠並不是指獲得對它的權益，因為那是自由和至高無上的；人裡面也沒有任何東西，或人所做的任何事，可以獲得它；而是指享受它。所用的詞 F1 意指將它汲取出來，如同從井中汲水；這表明它在被汲取或顯明之前就存在；它在神的心中，隱藏在那裡，從那裡像從井或泉源一樣流出；並在信心的運用中被享受；當主記念祂的子民，並以它環繞他們時；或將它長久地汲取出來，或賜予持續和安慰的顯現（參見《詩篇》36:10）。
【第36節】但得罪我的，就是害自己的性命；或如詞語 F2 所指的，錯失目標；亞本·以斯拉也曾觀察到這一點（參見《士師記》20:16）。基督是神永恆預旨的目標和宗旨；是恩典之約的目標；是聖經的目標；是福音、其真理和應許的目標；是聖靈恩典的目標，以及所有屬靈職責和事奉的目標；我們也應當仰望祂以獲得天堂和永恆的幸福（《腓立比書》3:14）；那些在別處尋求救恩的人，就錯失了目標，無論是藉著自然之光；或藉著摩西律法；或藉著任何道德行為，或任何宗教操練；或藉著單純的宗教信仰，即使是最好的。這個詞經常被用來指犯罪；這是偏離或錯失律法的目標。有些人從教義上得罪基督，他們說祂沒有道成肉身，或耶穌不是基督；他們否認祂固有的神性，祂神聖和永恆的子職；並以任何程度的輕蔑對待祂的寶血、公義和救恩：那些輕視祂的福音，忽視祂的典章，違背祂的律法，並惡待祂子民的人，在實踐上得罪了祂。得罪祂是非常嚴重的；這是得罪那位擁有所有恩典和憐憫，並將其賜予世人的人；祂是人類脫離罪惡的救主，救恩唯獨在祂裡面。因此，凡這樣得罪祂的，就是害自己的靈魂；對自己的靈魂，以及其屬靈和永恆的福祉造成傷害；所有罪惡都對人的靈魂有害，尤其是得罪基督的罪；因為除了祂之外沒有別的救主，除了祂的祭物之外沒有別的贖罪祭；因此，對於那些踐踏祂，並以輕蔑的方式對待祂的寶血、公義和祭物的人，除了可怕的審判之外，別無他途（《希伯來書》10:26-29）；所有恨我的；正如蛇的後裔，整個臥在惡者手下的世界，所有未重生的人，甚至許多自稱信教的人所做的那樣；他們私下恨祂，對祂沒有愛，或愛別人勝過愛祂；並積極地、實際地恨祂，藉著藐視祂的福音，或不配地行事；藉著否認教義，拋棄祂的軛，並虐待祂的子民；所有這些都源於他們本性的敗壞；因為這種仇恨或敵意是原始和自然的；它深深紮根於他們的心中，若沒有神的恩典就無法和解，而且總是無緣無故的。因此，這樣的人被說成是愛死亡；不是形式上和有意地，因為任何形式的死亡都不可取；不是肉體的死亡，更不是永恆的死亡；而是解釋上和結果上，因為他們愛那給他們帶來身體和靈魂死亡的事物，因此被認為是愛死亡本身。