John Gill注釋｜箴言

箴言 第三章

本章中，智慧，即基督，向祂的兒女們傳授一些新的教訓和指示：不要忘記祂的教義，而要全心全意地遵守祂的誡命和典章，因為這些是延長他們壽命、享受平安的方法（箴3:1-2）；同時，這些也附帶著神憐憫和信實的應許，以及它們的持續性；因此，勸勉他們要緊緊持守這些，並對它們表現出最大的珍視和愛慕，這是蒙神和人喜悅並受其關注的途徑（箴3:3-4）；然後，祂繼續勸勉他們要全心信靠主，不依賴自己；並在他們所走的每一步中尋求祂的引導，他們可以期待得到這種引導（箴3:5-6）；要謙卑並敬畏神，遠離邪惡，他們會發現這對他們的健康大有益處（箴3:7-8）；要慷慨地支持神的敬拜和宗教的利益，這將為他們帶來益處和利潤（箴3:9-10）；要忍耐地承受主的管教，因為這來自一位慈愛的父親（箴3:11-12）；接著是對智慧的稱讚，並宣告擁有智慧之人的幸福（箴3:13）；從智慧的益處、寶貴、喜樂和功用（箴3:14-18）；從智慧在創造和護理之工中的參與（箴3:19-20）；以及從智慧的教義和指示，以及對它們的堅定遵守所帶來的安慰、尊榮、安全和保障（箴3:21-26）；本章最後以勸勉人要行善、施捨、和睦，並與鄰舍和平相處（箴3:27-30）；以及要避開惡人的道路作結，這是從惡人、愚昧人、義人、謙卑人和智慧人不同的境況和條件來強調的（箴3:31-35）。

我兒，不要忘記我的律法。
或作「我的教義」F5；指基督的教義，即福音及其各項真理；這些真理至關重要，應當銘記於心，不可輕忽或絲毫忽略（參來2:1-3）；但要讓你的心遵守我的誡命。
如同約櫃或箱子保存著兩塊法版一樣；這表示對基督的誡命和典章懷有真誠的愛慕，全心全意地關注並順從它們，並出於對祂的愛和感恩，持續而愉快地遵守它們（約14:15，約14:21）。

因為它必將長壽、長年歲，
或作「生命的年歲」或「生命」F6；指今生有益而舒適的長壽，以及來世的永生：摩西的律法應許遵守者長壽；但基督的福音將不朽的生命帶到光明中，並應許所有信祂的人不致滅亡，反得永生。基督曾向祂的父求「永遠的長壽」（詩21:4），並已得著，這生命在祂的右手中（箴3:16）；祂有能力賜予，也確實將其賜給祂所有的兒女、子民和跟隨者（詩21:4；約17:2）；平安必加給你。
福音是平安的福音，它不僅宣告藉基督的寶血得平安；其教義，如藉基督的義稱義、藉祂的寶血得赦免、藉祂的犧牲得挽回祭，都是在信徒心中賜予並增進屬靈平安的途徑；基督的典章也是如此，在箴言3:17中，因這緣故被稱為「平安的道路」（參羅5:1，羅5:11；詩119:165）。

不可使慈愛和誠實離開你。
或作「不可離棄它們，也不可停止實踐它們」；要向同胞、罪人顯出「慈愛」，藉著幫助他們解決物質上的需要，以及憐憫他們、為他們禱告、給予他們有益的勸告和建議，來關顧他們的身體和靈魂：要向基督徒同伴顯出慈愛，在他們的困境中與他們感同身受，存憐憫的心，心存溫柔，饒恕過犯；並以溫柔的靈挽回失足者，因為神要的是憐憫，不是祭祀。要留意「誠實」；要對主有信心；不可丟棄你的確信；要對你的鄰舍和弟兄說實話；要持守福音的真理，永不偏離。雖然許多解經家將此理解為應許，並作為鼓勵人重視基督的教義和典章，將這些詞語譯為「慈愛和誠實必不離開你」F7；意指神的慈愛和誠實；神的「慈愛」在赦免罪孽、在苦難中同情、在需要時幫助、供應一切所需的恩典、並引導至永生；因為主的慈愛從亙古到永遠，臨到敬畏祂的人（詩103:17）；神的「誠實」，祂在履行應許上的信實，永不失敗；人的不信不能使其失效；即使我們不信，祂仍信實可靠，對祂的每一句話都真實不變；沒有一句會落空或過去；一切都將成就（參詩89:33；羅3:3，羅3:4；提後2:13）；「祂一切的道路都是慈愛和誠實」，祂從不偏離這些道路（詩25:10）；要繫在你的頸項上。
如同裝飾的鍊子：這裡指的不是剛才提到的慈愛和誠實，雖然乍看之下似乎如此；而是智慧的律法和誡命（箴3:1）；或基督的教義和典章（參箴1:8，箴1:9）；要將堅定持守這些事視為你最大的榮耀、光彩和美麗；沒有什麼比緊密遵行基督的真理和恆常行走在祂的典章中，更能使信徒在言行舉止上顯得可愛；要刻在你的心版上。
不要忘記它們，要銘記於心，並永遠對它們懷有真誠的愛慕；將它們刻在心上是聖靈的工作；當它們被刻在心上時，聖徒在神聖的影響下，其工作就是將它們在生活中複製出來，並藉著他們的行為舉止表明它們已刻在心上（參耶31:33；林後3:3）。這兩句話都暗指關於摩西律法的指示（申6:8，申6:9）；以及將他的律法刻在石版上：古人後來也常用木版書寫；梭倫的法律就刻在木版上F8；羅馬人的「tabellae et pugillares」也是如此，由黃楊木、山毛櫸和其他木材製成，覆蓋蠟，用於書寫（參哈2:2的吉爾注釋）；但所羅門希望他的律法刻在心版上（林後3:3）。

這樣，你必在神和世人眼前蒙恩。
或作「恩典」F9；神的恩典，以及更豐盛的恩典；正如挪亞所蒙的（創6:8）；當人履行職責時，這些恩典就會臨到他們：或指在人中間蒙好感、受尊重；正如約瑟在波提乏和獄卒眼前所蒙的（創39:4，創39:21）；並得著好見識。
即在神和世人眼中蒙注意、受重視和被認可；正如基督作為人，在神和世人眼中都蒙恩（路2:52）。有些人將其譯為「好成功」F11；在屬世和屬靈的事上都亨通（參詩111:10）。專心致志於宗教的教義和職責，會顯得可愛，並受人稱讚；這會使人在他人眼中討人喜歡，並蒙受主的祝福。

你要專心仰賴耶和華。
不可仰賴受造物，即使是最好的、最聖潔的、最高的；不可仰賴任何受造物的享受，如財富、力量和智慧；也不可仰賴任何源於血統和教育的外在特權；不可仰賴自己，仰賴自己的心，因為心是詭詐的；也不可仰賴自己所行的任何義行；不可仰賴宗教的信仰或其職責，即使履行得再好；不可仰賴心境，也不可仰賴恩典及其運用；不，甚至不可仰賴信心或信靠本身：而要單單仰賴主，即一切恩典的對象；仰賴耶和華父，作為自然和護理之神，為一切屬世的福分；並作為一切恩典之神，為一切屬靈的福分，以及一切所需的恩典；並為祂所預備、應許並白白賜予的永恆幸福。要時刻仰賴祂；在苦難、試探和黑暗中：這樣做有充分的理由；一切能力和力量都在祂那裡，可以幫助；祂的愛、恩典和憐憫感動祂這樣做，並且永不改變：思想祂為那些仰賴祂的人所做的一切，以及祂過去為我們所做的一切，應當激勵和鼓勵我們這樣做；同樣，仰賴祂的人所享有的幸福，他們享受平安和安全；以及祂對那些對祂表現出任何不信任或懷疑的人的不悅。仰賴耶和華子；仰賴祂的位格以蒙悅納；仰賴祂的義以稱義；仰賴祂的寶血以得赦免；仰賴祂的豐盛以得供應；仰賴祂的能力以得保護和保守；並單單仰賴祂以得救贖和永生。仰賴耶和華聖靈，以在心中繼續並完成恩典的工作；聖徒可以確信，恩典工作一旦開始，就必完成。這種對父、子、聖靈的仰賴，應當是「全心」的，真誠而懇切的。這句話不僅表示信心的力量，更表示信心的真誠；它意味著無偽的信心；它不是說或宣稱一個人相信並仰賴主；而是他若信得正確，就必是「全心」相信以致於義（參羅10:10；徒8:37）；不可倚靠自己的聰明。
或作「不可信賴自己的聰明」；因為這與仰賴主相對立。人在處理世俗生活時，不應依賴自己的智慧和聰明，而應尋求護理的引導和祝福，否則將會遭遇失望；即使成功，也不應歸因於自己的謹慎和智慧，而應歸因於神的良善；因為「糧食不常歸智慧人，財富不常歸聰明人」（傳9:11）；更何況在宗教事務上，人更不應倚靠自己的聰明；自然人對屬靈的事物，對福音的事物，沒有任何理解，甚至對道德事物也沒有任何實踐的理解（羅3:11；林前2:14；耶4:22）。人的聰明因罪而昏暗；是的，它本身就是黑暗；它就像起初的地球，被黑暗籠罩，直到光照進其中，因此不可倚靠和信賴（弗4:18；弗5:8）。為了理解屬靈和神聖的事物，必須有新的心和靈，必須賜予理解（結36:26；約壹5:20）；因為儘管這些事物不與人的理性和聰明相悖；但它們超越了它們，不能被它們發現、達到、理解和解釋（太16:17；約3:4，約3:9）。不，福音中有些事物，雖然對被神的話語光照的聰明來說是清楚的，但其方式卻無法被理解：例如三位一體的教義；神子的永恆受生；聖靈的永恆發出；基督神人二性的聯合；死人復活。簡而言之，我們的理性與聰明，即使是最好的，更何況是屬肉體和未成聖的，都不能作為我們判斷的準則，也不能作為我們信仰和實踐的標準；唯有神的話語才是；我們應當求助於它，並受其引導，而不是倚靠自己的聰明。

在你一切所行的事上都要認定他。
或作「認識他」F12；主：將祂擺在你面前；時刻以祂為目標；視祂為常與你同在，觀察你所走的每一步；未經祂允許，未經祂建議，不可邁出一步；向祂求智慧，祂必慷慨賜予；查閱祂的話語，使聖經成為你的謀士，或你諮詢的人，如詩篇119:24所說；以祂為你的引導；觀察祂護理的腳步；羔羊無論往哪裡去，你都要跟隨；不要隨從肉體，而要隨從聖靈；當事情不順利，不合你心意時，要順服祂的至高主權；要安靜，要知道祂是神，祂所做的一切都是正確的，為祂自己的榮耀和祂子民的益處（詩46:10）；當事情成功時，要將一切榮耀歸給祂；承認是祂的手在其中，是祂的慷慨；承認你在護理和恩典中所擁有的一切都來自祂；祂必指引你的路。
人不能指引自己的道路；不，沒有人能：這是來自主的祝福；祂引導祂子民的腳步，保守祂聖徒的腳，並在屬世和屬靈的事上正確地引導他們（耶10:23；詩37:23；撒上2:9）。

不要自以為有智慧。
以致於獨立於神行事；不信靠祂，不承認祂，不向祂尋求幫助和引導；不尋求或採納他人的建議；而是自負自滿，倚靠自己的聰明，以為自己足夠智慧，能憑自己的判斷處理生活中的一切事務；在宗教事務上，比你的老師，甚至比聖經更智慧，自以為超越了所寫的；以自己的智慧為樂，以為超越他人；以其為自己的成就而誇耀，而不將其歸於神，即使它在某種程度上配得上智慧之名；儘管大多數時候，人所誇耀和自負的，並不是智慧，而是愚昧；至少，誇耀和自負是他們的愚昧（參賽5:21；羅12:16）；要敬畏耶和華。
這才是真智慧；若無此，則無智慧可言，無論人多麼自負；若有此，則有謙卑；這兩者並行，使人智慧、富足、尊榮（箴22:4）。敬畏耶和華與驕傲、自高自大、虛榮自負相對立（羅11:20）；這包括敬畏神、信靠祂、依賴祂、承認祂、向祂尋求引導，以及謹慎不冒犯祂；要遠離惡事。
遠離自負和自滿的惡，以及一切其他的惡；敬畏神影響人避免罪惡，並遠離一切看似罪惡的事；藉著敬畏神的途徑和實踐，人離棄罪惡，並與之保持距離（箴16:6）。尼希米不能像其他人那樣行事，因為他敬畏耶和華；約伯是敬畏神的人，因此他遠離惡事（尼5:15；伯1:1）。

這就必醫治你的肚臍。
身體的這部分是腸子的結，可以指內臟和內部器官，這些器官健全，身體就健康；這些又可以指整個身體：因此七十士譯本將其譯為「你的身體」；這又可以指整個人。其意義是，要麼是智慧，如雅爾奇所說；智慧的教義，即福音；它教導人信靠主，不信靠自己，向祂求智慧，不倚靠自己的聰明；這對人的屬靈健康和福祉大有裨益：要麼是敬畏耶和華對人有此功用，無論是靈魂還是身體；因為藉著敬畏神，他們遠離那些給身體帶來疾病的罪惡；並受其影響，實踐那些恩典，履行那些職責，這些都是使靈魂保持良好狀態的途徑；又滋潤你的骨頭。
或作「滋潤」F13它們：滋潤和潤澤它們，使它們保持強壯和堅實（參伯21:24）。智慧，或敬畏神，對人的靈魂而言，就像骨髓對骨頭一樣；是使它們堅固和強化，以抵禦罪惡、陷阱和試探，並遵行神的旨意和工作的方法。

你要以財物尊榮耶和華。
或作「從你的財物中」F14；因為人所奉獻的應當是自己的，而不是別人的，因此稱為「你的財物」；或如七十士譯本所說，「從你正當的勞動所得」，即正義合法所得，而非欺詐壓迫所得；所以，所要求的只是其中的一部分，而非全部；是按其財物比例，可謹慎撥出，且足以應付護理之呼召的。人的「財物」是他的財富和資產；他的「瑪門」，如他爾根所說；與天上的事物相比，這些確實沒有實質：然而這些是世俗的財物，有其價值；正如神以這些尊榮了人，人也應當以這些來尊榮祂，藉著施捨給窮人，特別是祂貧困的聖徒；因為壓迫他們是羞辱祂，憐憫他們則是尊榮祂（箴14:31）；特別是藉著奉獻支持祂的敬拜，維護宗教的利益和聲譽，以及傳播福音；最重要的是，藉著供給福音的傳道人，給予他們應得的「雙倍尊榮」，當給予他們時，主視為對祂自己所行的尊榮（提前5:17）；並以你一切初熟的土產。
或作「從你一切增產的精華中」F15；神必須得到最好的，並且是首先的。這暗指律法下祭司和利未人的供養方式，以及供養的方法；其中包括每年土地的產物和初熟的果實；這可能指現今恩典時代福音傳道人的舒適供養（參林前9:13，林前9:14）；或指獻給主的一切初熟果實，以及在收穫時為祂守的聖節（利23:10，利23:17，利23:39）；甚至在古代異教徒中也有類似的習俗。亞里斯多德說F16，古代的獻祭和聚會是作為初熟果實而設立的，在收穫之後，特別是那時他們停止了工作。

這樣，你的倉房必充滿有餘。
充滿豐富的穀物；這樣，來年必有足夠的糧食供食用，播種時節來臨時也有足夠的種子可播；這表明，他們非但不會因尊榮主而有所損失，反而會因此獲益；非但不會減少，反而會大大增加；你的酒榨必有新酒盈溢。
並非指酒榨真的會破裂F17，因為那樣酒就會溢出，造成損失；而是指酒榨會滿溢，幾乎要溢出來：他爾根、七十士譯本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都將其譯為「你的酒榨必有新酒溢出」。前一句指食物的豐盛，這一句指飲品的豐盛；兩者都指各類供應的充足，這是應許給慷慨之人的；這也可以象徵主為那些尊榮祂的人所預備和賜予的豐盛恩典和榮耀。

我兒，不可輕看耶和華的管教。
這似乎是為了預防對上述豐盛應許可能提出的異議；因為神的兒女在今世常受苦難；即使是智慧虔誠、敬畏主並尊榮祂的人也是如此；箴言3:12解釋了這一點，並給出了原因。這些話語在希伯來書12:5-6中被引用，並被描述為對兒女，即神的兒女所說的勸勉；由此可見，「我兒」並非指單一的個人；在此書中其他地方使用相同詞語時，也非如此。它不限於所羅門肉身的任何兒子；也不限於任何向他求教並受他教導的人；也不限於他時代所有神的子民：而是指使徒時代的猶太人；甚至指歷世歷代所有神的兒女，他們或多或少都經歷苦難，這裡稱之為「耶和華的管教」，因為這些苦難來自祂；無論人或魔鬼，或次要原因在其中扮演何種角色，它們最初都來自主，或由祂差遣，或由祂允許；它們確實是祂所命定的，並由祂安排、限制和約束，並被祂用來成就祂的榮耀和祂子民的益處：它們並非報應性的忿怒和公義的管教，那將與基督的滿足、神的公義、祂永恆不變的愛，以及祂的話語和誓言相悖；但它們是出於愛；它們是父親的管教，祂待他們如同兒女；並用它們來良好地訓練和教導他們，正如這裡的詞F18所指；因此不可「輕看」，或厭惡、憎恨，如同令人不快的食物或藥物；或視其為不必要、無益或不值得注意和重視；或視其為微不足道、輕微的事物，而不考慮它們的來源和目的；相反，應當視其為有用和有益的（參伯5:17）；也不可厭煩他的責備。
「責備」或「訓斥」F19；希伯來書12:5中也是如此：「當你受祂責備時」，不是在忿怒和狂暴中，而是出於愛，如前所述。責備與管教意義相同；並假定受責備者犯了錯，因為神只因罪而責備人；責備者有權柄，祂作為萬靈之父，作為我們在基督裡的盟約之神和父，有權這樣做：祂藉著祂的靈、祂的話語、祂的僕人，以及祂的護理，即苦難性的護理來責備，這裡指的是後者；而且總是為了益處，在適當的時候，在必要時，有分寸地、有判斷力地：兒女不應「厭煩」這責備，視其為痛苦難忍；尤其不應因此厭煩生命，此詞在創世記27:46中即此意，約伯和其他人也曾如此；而應當安靜平和、忍耐地承受，不抱怨、不發牢騷；或不應「灰心」，如希伯來書12:5所譯；或在重壓下沉淪，而應當樂觀地承受。這裡防範了人容易陷入的兩個極端：一方面，輕視或不把苦難當回事；傲慢面對，不受其影響，也不在神大能的手下謙卑；不思想杖，也不思想那命定杖的；另一方面，誇大苦難，彷彿沒有任何悲傷能與之相比，並因此完全沮喪和崩潰。

因為耶和華所愛的，他必責備。
這是神的兒女不應輕看管教，也不應厭煩管教的原因；因為管教源於愛，在愛中賜予，愛在其中絲毫未減：當主責備和管教時，祂並未收回祂的慈愛；是的，正是因為祂愛他們，所以祂才這樣對待他們；因此他們應當耐心承受，並欣然接受；正如父親責備他所喜愛的兒子一樣。
正如父親責備他深愛並極其喜悅的兒子一樣，主也責備祂的子民（參申8:5）。他們之間存在著父子關係，這關係源於神對他們無法言喻的愛；這是一種對他們滿意和喜悅的愛，是永恆不變的，在他們一切的苦難中都保持不變；這從祂在苦難中為他們所做的一切，以及苦難的結果中顯明出來；祂在逆境中認識他們的靈魂，並在苦難的爐中揀選他們；祂以愛探訪他們，並在他們一切的患難中安慰他們；祂同情他們，並支持他們；祂在他們受苦時為他們鋪床，並將他們從苦難中解救出來，或將他們接到自己身邊：結果總是祂自己的榮耀，以及他們的益處。

尋得智慧的，那人便為有福。
有些人將這些話與前文聯繫起來；彷彿意思是，一個好人，雖然受主管教，卻是個有福的人；不僅因為他的管教是出於愛和為了益處，而且因為他藉著管教在屬靈知識和理解上有所進步（參詩94:12）。亞本以斯拉將其與前文聯繫起來，但方式不同，他說：「尋得智慧的人有福了」，因為藉著智慧他得以遠離罪惡，使管教不臨到他。但更確切地說，這裡重新闡述並擴展了前一章中對智慧的讚美和其益處的論點；智慧是指基督，以及藉著祂的福音對祂的救贖性認識；「尋得」祂意味著尋求祂；這並非源於本性，而是神的恩典，並在看見對基督的需要和價值之後發生；這是在使用方法中完成的，如閱讀、禱告和參加聖道和典章：尋得祂無非是藉著信心享受祂；這是一種看見祂、抓住祂並擁有祂；祂在恩典之約中被尋見，因為祂是這約的中保、保人、使者；在福音中，福音充滿了祂；在福音的應許中，福音彰顯了祂，以及祂恩典的祝福；在典章中，典章指向祂，祂在那裡顯現自己：因為祂不能藉著自然之光、肉體理性或摩西律法被尋見；而是藉著福音，伴隨著智慧和啟示的聖靈，在認識祂中被尋見；這是一種有福的尋見，使擁有者充滿無法言喻的喜樂！（參約1:41）；得著聰明的，那人便為有福。
指基督，以及對祂的屬靈理解：這並非人自己恰當的獲取；對基督的權益並非藉著人的任何作為而獲得；不是藉著他的善行，善行是恩典的果實；也不是藉著信心和悔改，信心和悔改本身就是恩典的禮物；而是賜予人的：「得著」在這裡的意思，如前所述，是擁有和享受基督，作為神純粹的禮物；就像一個人被說成是獲得了神的恩惠，當他享受恩惠及其果效時，是因尋見基督而來的（箴8:35）；那裡使用了與此處相同的詞。這個詞的意思是「取出」F20；就像金屬藉著搜尋和挖掘從地裡取出，或像水從井裡取出；同樣，基督和對祂的認識，藉著那些正確尋求祂的人，從聖經的礦藏和泉源中取出。亞本以斯拉將其解釋為，從他人那裡取出或帶來並學習；基督的真信徒聽從並學習父，因此來到基督面前，享受祂（約6:45）。他爾根是：

「使理解湧現；」

因為智慧的商品勝過銀子的商品。信徒是屬靈的商人；信心是與基督交易，為基督交易，並藉著祂為屬靈和屬天的事物交易。因為為了基督，人必須捨棄一些東西，例如罪惡的私慾和享樂，自己的義，當朋友和親人與基督對立或競爭時，甚至生命本身，當被要求時；又因為他冒著遭受羞辱、苦難甚至死亡的風險；因此，與祂的這種關係和對祂的享受被稱為「商品」，這「勝過銀子」，或勝過藉由商品獲得的銀子：因為基督和基督的事物比銀子更有價值，更應被優先考慮；比銀子更有用和有利可圖，人可能擁有大量的銀子，卻失去靈魂，而藉著基督，靈魂得以拯救；比銀子更能滿足，人永遠不會滿足於銀子，而擁有基督的人則擁有足夠的一切；獲得時更令人愉悅，享受時更安全；前者伴隨著大量的焦慮和煩惱，後者則有無盡的喜悅；並且比銀子更持久，對基督的享受是永恆的；其利潤勝過精金。基督的教義和聖禮比金子，甚至比精金更值得嚮往；藉著基督而來的恩典的祝福，例如救贖、罪的赦免，不是藉著會朽壞的東西，如銀子和金子獲得的，而是比它們更寶貴；甚至基督在祂子民心中的恩典，如信心、盼望和愛，都比會朽壞的金子更寶貴；那麼祂自己，以及信徒藉著祂所獲得的利潤，就更為優越了，這利潤是百分之百的，甚至在這個世界上，以及在來世的永生：信徒藉著基督和與祂交易所獲得的一切都是純粹的利潤；他擁有祂，以及與祂同在的一切，不花錢，不付代價；他擁有比整個世界的利潤更有價值的東西，那就是他永恆靈魂的救贖；他藉著基督所擁有的財富是無限且不可測度的，是恩典和榮耀的財富；無法言喻這利潤有多麼巨大。

她比紅寶石更寶貴。或如一些人所說的「珍珠」F21，這些在過去被認為是所有寶石中最珍貴的；東方的珍珠更為珍貴F23，所羅門對此最為了解；基督是重價的珍珠，比任何珍珠，或所有珍珠加起來都更有價值（太13:46）；（參吉爾對約伯記28:18的注釋）；或如另一些人所說的「紅玉」F24。他爾根和七十士譯本籠統地譯為「寶石」；武加大拉丁譯本則譯為「比一切財富」。在本節和箴言3:14中，有一個美麗的漸進：智慧首先被比作銀子，然後是「精金」F25，這裡則比作「寶石」。基督是寶貴的，在祂的名號和稱謂中，彌賽亞、耶穌、以馬內利，在祂的神性及其完美中，祂的降卑和恩典顯明祂成為救主，確保祂有能力拯救，並使祂的中保工作有價值；在祂作為神和人的位格中；在祂的美麗、豐盛和適宜性中；在祂的能力、智慧、恩典中；在祂的職分中，祂的祭司職分；在祂的滿足中，祂的寶血、公義和犧牲是寶貴的；在祂的代求中，這永遠是蒙悅納和有效的；在祂的先知職分中，祂的福音是寶貴的，其中每一個真理和應許；在祂的君王職分中，祂所有的典章和規定，祂的誡命比金子，甚至比精金更值得愛；在祂所有的關係和特徵中，以及屬於祂的一切事物中；祂對信徒而言是如此，對其他人則不然（彼前2:7）；這些人看到祂的需要和價值，從祂那裡領受許多，並靠祂而活；尤其是在初次歸信時，祂對他們而言是寶貴的；在背道和長期缺席之後，祂也是如此；在試探和苦難、損失和失望之下；以及在死亡的時刻：祂是超乎尋常的寶貴，「比紅寶石」或任何寶石「更寶貴」；祂的光輝和榮耀超越它們，因為祂是「父榮耀的光輝」；祂的內在價值和價格更高，比任何珍珠都更有價值，對擁有祂的人而言更為富足，因為這樣的人擁有萬物；你一切所喜愛的，都不足與她比較。這涵蓋了非常廣泛的範圍：有許多事物是極其令人嚮往的，人心所嚮往的範圍非常廣泛，不易滿足；有天上的珍寶，由日月所生；有地上的珍寶，或在地表，或在地底深處，或在平原和山丘上；但沒有任何事物能與基督等值；世界上有許多寶貴、卓越和令人嚮往的人，鄰居、朋友、親戚和熟人；地上的聖徒，天上的天使；然而沒有任何事物能與基督相比，與祂等同；參詩篇73:25。

她右手有長壽。智慧在這裡被描繪成一位女王，事實上她超越所有君王和女王；參箴言8:15、8:16、8:18；她一手握著「長壽」，而非權杖；另一手握著財富和尊榮，而非地球儀：有人認為本句的典故是指古人以手和手指計算事物和人的年齡的習俗，從左手開始，當數到一百時轉到右手F26；因此，右手確實可以說有「長壽」，很少人能活到那個歲數：或者更確切地說，這是指所羅門從主那裡所領受的，他求智慧，不僅得到了智慧，還得到了長壽、財富和尊榮；參列王紀上3:11-14。有些人認為這裡只指屬世的福分，並且因為健康和長壽比財富和尊榮更可取，所以前者被說成在右手，後者在左手；但鑑於前幾節經文將智慧的益處置於銀子、金子和寶石之上，很難認為她只被描繪成手中握有屬世的福分來賜予她的追隨者。另一些人則認為屬靈和永恆的福分是右手邊的，因為它們是主要的；而屬世的福分是左手邊的，因為它們價值較低（太6:33）；但對我而言，它們似乎都是同一類，都是屬靈和永恆的福分，即使是左手邊的，藉由將這段經文與箴言8:18比較。所謂「長壽」是指「永遠的長壽」（詩21:4）；或永生，一種看見或享受神的生命；一種完全的知識、聖潔和喜樂的生命；擺脫了現今生命的一切不完美、困難和痛苦，並且將永遠持續；這在基督手中，不僅是應許和賜予，更是事情本身，是祂向父求得的結果：祂以聖約的方式擁有它，因此有權柄和能力賜予它：它在祂手中，既顯示其寶貴，也顯示其安全和穩妥；並且表明它只能從祂那裡獲得，是祂的恩賜，別無他處；是祂恩典的純粹恩賜；因此，尋得智慧，即基督的人有福了，因為他在祂裡面尋得並擁有永生；她左手有財富和尊榮；所謂「財富」並非指屬世的財富，因為這些並不總是屬於智慧人，也不屬於智慧或基督的兒女；擁有這些的人並不總是幸福的，它們也不持久：而是指屬靈的財富，恩典的財富；赦免、稱義和成聖的恩典，以及一切恩典的供應；還有榮耀的財富，這些是堅實和滿足的，無限且不可測度的，持久和永恆的：所謂「尊榮」並非指來自人的尊榮，或世上的尊榮；因為那些尋得基督，擁有祂並承認祂的人，在這方面所佔的份額很小，通常被視為世上的渣滓和污穢；然而他們是神的兒女，因此擁有比成為最偉大君王的兒女更好的名號；他們是基督的新婦，因此是站在祂右手邊，身穿俄斐金的王后；他們被立為神的君王和祭司，並將與基督一同作王直到永遠；所有聖徒都擁有這尊榮，這尊榮在基督手中，祂賜予所有信靠祂的人：或如這個詞所指的「榮耀」F1；神的榮耀，永恆的榮耀；這與恩典一樣，都是基督的恩賜（詩84:11）。

她的道是安樂的道。基督為成就祂子民的救贖所採取的「道」和方法；有些是在永恆中，例如為他們作保人，與父為他們立約，承擔他們的人格、恩典和榮耀的照管；有些是在時間中，例如取了他們的本性，順服律法，代替他們受苦和死亡，復活，升天，並為他們代求；藉著祂的恩典呼召他們，以祂的義袍遮蓋他們，並藉著祂的能力保守他們直到救贖，最終將他們引入祂的國度和榮耀。這些是「安樂的」，因為可以從中看到基督的愛，所伴隨的成功，由此帶來的神的榮耀，以及祂子民的救贖；這極其令人愉悅，因為它符合神的一切完美；適合罪人的情況，本身是豐盛和完全的，對他們是白白的，並且是永恆的；正是這使得基督對靈魂如此愉悅，福音也是如此：或者這裡指的是基督所規定和指示祂的追隨者所行的道；例如祂自己，祂是主要的道，也是通往父、天堂和幸福的唯一道路；還有信心、聖潔和真理的道，基督誡命的道，以及福音的一切典章和宗教制度；這些是「安樂的」，當在其中享受神和基督的同在時；當心被神和基督的愛所擴展時；當在其中得到神的靈的幫助，在其中有美好的食物和滋養，並有美好的同伴時；這些道雖然伴隨著許多苦難，卻以永恆的喜樂告終；她一切的路徑都是平安。基督為祂子民的平安所走過的「路徑」；祂出現在平安的議會中，並協助其中；祂與父立了平安之約；祂取了祂子民的本性，以便成為他們的和平締造者；祂為他們的平安承擔了懲罰；祂藉著祂十字架的血獲得了平安；祂差遣祂的僕人宣揚平安，並將祂的靈放入人心，使他們與這平安和藉著祂而來的救贖之道和好；所有這一切的結果是，為罪人締造了榮耀的「平安」，並享受了超越一切理解的良心平安，這平安源於基督的寶血、公義和犧牲；而整個過程最終將在來世達到永恆的平安。同樣，基督指示祂子民所行的所有「路徑」；例如信心和順服的路徑，這些路徑引導人在此世和來世享受「平安」；在相信的道路上獲得許多平安，愛神律法和基督誡命並遵守它們的人有大平安；他們有時可能會因罪、試探和背道而在自己的靈裡遇到許多不安；他們可能會招致世界的惡意，並從中得到許多麻煩，而且也常常彼此不和；然而，畢竟他們擁有別人活著時所沒有的平安；當他們死去時，他們安然離世，進入永恆的平安。現在所有這些都是真實的，不是指未重生的人，他們不渴望認識基督，對他們而言沒有平安，而是指真正信靠祂的人。

她是生命樹。或「眾生命樹」F2；基督被稱為生命樹（啟2:7，22:2，22:14）；這是暗指伊甸園中的生命樹（創2:9）；祂是生命、屬靈生命和永恆生命的作者；靈魂可以來到祂面前，摘取並吃祂身上豐盛多樣的果實，即恩典和榮耀的一切祝福；對那些持守她的人而言。這表達了對基督的信心行動（來6:18）；信心抓住基督的位格作為救主，並且只會擁有祂，別無他者；它來到基督的寶血面前，為赦免和潔淨而與之交涉；它抓住祂的衣襟，祂是猶太人，抓住祂公義的袍子，並穿上它；它抓住祂的力量，並在其中行事，在恩典的運用和職責的履行中；它抓住祂的聖約，其中的祝福和應許，並將它們歸為己有：這個行動假設在祂之外有危險，在祂之內有安全，看見祂那裡有適合的食物和衣裳的供應；一些恩典的力量，和一些決心；也假設基督方面有降卑，允許自己被他們觸摸；同樣也假設祂首先抓住了他們，並將他們從自然狀態帶到祂自己面前：對於有感覺的罪人來說，抓住基督有很大的鼓勵；祂在福音中被擺在他們面前，供他們抓住；祂從不阻止任何人這樣做，也不拒絕任何來到祂面前的人；祂能夠承擔他們加諸於祂的救贖重擔；無數失喪的罪人已經藉著祂得救：而且祂是生命樹，正如經文所說，對這樣的人而言；他們現在從祂那裡獲得屬靈的生命，以及生命的扶持和安慰，並可以期待將來從祂那裡獲得永恆的生命；凡持定她的，都是有福的。或「緊緊抓住她」F3；參雅歌3:4，創世記32:26；那些不斷向祂尋求新鮮恩典供應的人，那些按照他們所領受的在祂裡面行事的人，以及那些堅守對祂信心的告白的人，都可以說這樣做。這個短語表達了對祂的深厚感情和堅定信心；信心在極大的黑暗和許多困難中緊緊抓住基督；靈魂常常在黑暗中行走，卻仍然依靠基督，像亞伯拉罕一樣，在絕望中相信希望。信心有時非常低落，卻不放手；它不失敗，藉著基督有效的代求；它不能完全放手以至於分離；部分的分離可能會有，但不會是完全的分離：然而，有時信心很難緊緊抓住救贖主；這樣做是為了信徒的榮耀和安慰；他們的憐憫是，對基督的興趣和藉著祂而來的救贖並不依賴於信心的行為；因為，雖然「我們不信，祂卻仍然信實」（提後2:13）；儘管如此，那些持定祂，或對祂有堅定信心的人是有福的；他們現在與祂有許多交通，將來也將永遠與祂同住。

耶和華以智慧立地。祂藉著祂的兒子，神的智慧，創造了萬物，並造了世界（弗3:9，來1:2）；並非將祂作為工具使用；而是祂作為與祂同工的有效原因，萬物的創造歸因於祂，作為第一因（約1:1-3，西1:16）；特別是奠定地的根基（來1:10）；雖然這對神性的智慧是真實的（耶10:12）；但從上下文來看，最好理解為神的本質智慧，基督耶穌；創世記1:1的《耶路撒冷他爾根》是：「神以智慧創造」等等。這極大地闡明了智慧或基督的尊嚴和卓越，以及尋得祂的人的幸福；關於祂的記述以此作結並達到頂峰；祂以聰明堅立諸天。或預備、裝飾、美化諸天，藉著將光體安置其中，並引導它們的位置、運動和影響；創造諸天及其萬象歸因於神的本質之道或智慧（詩33:6）。

藉著祂的知識，深淵裂開。從那裡湧出泉源和河流，並藉此形成了巨大的空洞，容納了大量的水匯合而成的海（創1:9-10）。有些人將此歸因於洪水時大淵的泉源裂開（創7:11）；另一些人則歸因於以色列出埃及時紅海水分開（詩78:13）；所有這些都是神聖智慧的奇妙作為，並顯示了祂的偉大，在祂裡面「藏著一切智慧和知識的寶藏」（西2:3），這些都是藉著祂完成的；雲彩滴下甘露。這使大地肥沃，並代表自然界的一切祝福（創27:28）；甘露的雨滴是由主所生，除了祂之外沒有別的父；外邦人的虛無不能產生它們；那使雲彩充滿甘露，並從中降下甘露的，除了全能的神之外，別無他者；基督，神的智慧，就是這樣。有些人將此理解為神秘的意義，指福音的傳道人，以及在基督的影響和引導下，他們所滴下的福音教義的甘露；參申命記32:2；但字面意義是最好的。

我兒，不要讓它們離開你的眼目。這並非指智慧所做的事；雖然默想祂的創造和護理之工是好的，這有助於彰顯基督的榮耀，引導人以敬拜和讚嘆的眼光看待祂，並向祂感恩；而是指智慧、聰明和知識，藉著這些事得以完成，這些不過是基督的許多名稱：我們應當常常將祂擺在我們面前，常常注視祂，常常藉著信心仰望祂，永不讓祂離開我們的眼目；我們應當常常注視祂的神聖位格，以求在神面前蒙悅納，祂的偉大和榮耀應當鼓勵我們對祂的信心和盼望；我們應當牢記祂的義，以求稱義，並且我們應當在恩典的寶座前常常提及它，並以信心的手持守它，以抵擋律法和公義、撒旦或我們自己內心的一切指控和控告；我們應當不斷仰望祂的寶血，以求平安和赦免，醫治和潔淨；我們的眼目應當時刻注視祂的豐盛，以求恩典的新鮮供應，屬靈的食物，或我們靈魂的日用飲食，以及屬靈的力量和安慰；我們應當常常將祂視為救主，並不斷地對祂行使信心，因為別無他者；我們應當常常將祂視為神與人之間的中保，並使用祂；祂應當永遠在我們面前作為我們的榜樣，無論是在恩典的運用還是在職責的履行上，我們都應效法祂；我們應當在奔跑基督徒賽程時，始終不忘祂，祂是為我們進入的先鋒，也是神高尚呼召獎賞的標竿。不僅是智慧，即基督，而且上下文中所說的一切關於祂的事，我們都不應忘記；藉著祂所獲得的巨大益處，祂無與倫比的寶貴，祂兩手中豐盛的祝福，祂道路的愉悅與平安，祂作為生命樹對那些持守祂的人的益處，以及藉著祂所完成的自然和護理之工（箴3:14-20）。此外，這可能包括智慧，即基督的一切真理和教義；因為，如果律法及其誡命要放在以色列人的手上，並作為額上的牌子，以便永遠可見，那麼福音的教義就更應如此了（申6:8-9）。值得注意的是，七十士譯本在這裡使用了使徒在希伯來書2:1中使用的同一個詞；談到福音真理；（參吉爾對希伯來書2:1的注釋）；這些在下一句中有所提及；有些人通過轉置將它們這樣排列：「不要讓健全的智慧和謹慎離開你的眼目，要持守它們」；因為健全的智慧是指健全的教義，基督的健全話語，福音的堅實而實質的真理。武加大拉丁譯本將其譯為「遵守律法」；但敘利亞譯本更好，譯為「遵守我的教義」，即福音的教義；這也指謹慎，或「勸告」F4，如有些人所譯，福音也被稱為勸告（徒20:27）；這應當被持守；其教義應當被緊緊抓住，不應放手，或偏離；其典章應當被遵守，如同它們被傳遞下來一樣，出於愛心，並以基督的榮耀為目標；由此產生的益處如下。

這樣，它們就必作你靈魂的生命。賜予它比其自然擁有的生命更好的生命，儘管是永恆的；基督是那些藉著信心仰望祂的人靈魂的屬靈和永恆生命；祂的福音及其教義是復興沮喪的聖徒，並激勵他們履行職責的手段；因此，祂和它們都應當被持續注視，並緊緊持守；作你頸項的恩典。這是頸項和整個人的一個裝飾；基督和祂的義對信徒來說是多麼的裝飾！一個原則堅定，行為端正的人是多麼可愛！他堅守福音的真理，他的行為與之相稱！參箴言1:9，3:3。

那時，你行路必安穩。在你職責和事業的道路上，無懼任何仇敵；眼前有救恩的元帥走在前頭，行走在智慧的安樂與平安的道路上；有福音及其教義作為腳前的燈，路上的光；你的腳也不致跌倒。不致在道和真理上跌倒，如同有些人被命定如此；也不致在基督這塊安放在錫安的絆腳石上跌倒，特別是在祂使人稱義的義上；參彼得前書2:8，羅馬書9:33。

你躺下，必不懼怕。也就是說，當你晚上躺在床上睡覺時，你已將自己交託給一位信實的創造主、立約的神和父，以及基督這位救贖主和神的智慧；你必不懼怕盜賊闖入傷害你的身體或搶劫你的財物，也不懼怕火災吞噬你的住所和財產，也不懼怕夜間的幻影和魔鬼的幽靈欺騙你的視線和擾亂你的心靈：或者當你「睡著」F5時，因為這個詞也有此意；你不會被上述任何事物驚醒，也不會被不安的想像、焦慮的擔憂和令人痛苦的夢境所嚇倒；是的，你必躺下，你的睡眠必香甜。沒有任何不安的思想和擔憂，安穩而令人精神煥發，愉悅而舒適，就像勞動者的睡眠一樣（傳5:12）；參詩篇4:8。這個「香甜」的形容詞在詩歌作品中常被用來形容「睡眠」F6。

不要為忽然來的驚恐害怕。不要為任何不期而至、意想不到的可怕事物害怕，無論是前一節提到的任何事物；也不要為任何關於危險迫近的謠言和報告害怕；要時刻相信自己在智慧的懷抱中是安全的，並在以色列守護者的看顧之下，祂既不打盹也不睡覺；也不要為惡人遭毀滅的時候害怕。無論是惡人威脅要加諸於敬虔之人，並被允許加諸於他們身上的毀滅，為了宗教緣故；無論是針對他們的身體或財物，因為在這種情況下遭受苦難是聖徒的榮耀，也是神的榮耀；或者，即使他們在其中混雜地滅亡，然而他們在永恆中仍將安好。

因為耶和華必作你的倚靠。祂是你信心的對象，你將信靠祂，並從一切恐懼和危險中得到安全和保障：或「耶和華必在你的信心中」F7；祂必在其中支持你，並維護它，使你不會將其丟棄；所用的詞有時帶有愚蠢的含義，拉比雅基從《耶路撒冷他勒目》中引證了一個與此相符的解釋：

「耶和華必在你愚蠢的事上與你同在；」

「耶和華必作你的幫助，」

不可推辭向那應得的人行善。對民事官員應當給予尊榮、敬意和稅款（羅13:7-8）；對債權人應當按時償還債務，對窮人應當施捨，從下文看來，這似乎是主要意圖；七十士譯本將其譯為：

「不要拒絕向有需要的人行善；」

不可對你的鄰舍說。無論是對你欠債的鄰舍，他來要求償還正當的債務；還是對任何貧困的人，他來求施捨：去吧，再來，明天我會給你。回家吧，明天再來，我會還你所欠的；或者現在不要打擾我，下次再來，也許我會幫助你解決困難：不應當這樣說，因為人不能確定明天是否會看到；即使他活到明天，也可能沒有能力履行承諾；他的財物可能被奪走；此外，在此期間，那個貧困的人可能因缺乏幫助而滅亡；當你手頭有錢時。有錢償還債務，或施捨給窮人；因此應當樂意並立即給予，不要找任何藉口和拖延；「迅速給予者，給予兩次」。有些人認為這是貪婪之人話語的一部分，說：「你那裡有」；或者你已經足夠了，你不需要向我求；你已經擁有你所求的；你並不缺乏；你比我富有；但前一種解釋是最好的。七十士譯本和阿拉伯譯本補充說：

「因為你不知道第二天會帶來什麼；」

不可圖謀惡事害你的鄰舍。或「不可耕耘惡事」F9；不要翻動你的心去尋找對你鄰舍的惡事，如同用犁翻動土地一樣；參何西阿書10:13。不要在你的思想和意念中策劃和形成任何傷害他的計劃，無論是在他的名譽和品格上，還是在他的人身、財產或家庭上：一個好人應當盡其所能為他的同胞謀求一切善事，而不是對任何人圖謀惡事；尤其是對他的鄰舍，正如下一句所描述的；因為他安然居住在你旁邊。他對你抱有好感，不懷疑你對他有任何惡意，認為他自己、財物和家人都是安全的；並且不擔心為自己的安全做準備，將信任寄託在你身上，甚至可能達到將他的秘密託付給你的程度。現在，對這樣的人圖謀惡事是極其卑鄙的；這是雙重罪惡；這加重了不義的罪行。

不可無故與人爭競。無論是言語上的爭吵、爭論和爭執，為了微不足道的小事；當沒有根據，沒有正當理由提出抱怨或挑起爭端時；或是行為上的，通過訴訟，當沒有任何可依據的理由時；或者事情微不足道，不值得爭論或爭執：這樣的人，無論哪種方式的爭競，都遠離了效法智慧或基督的榜樣，也遠離了聽從祂的勸告（太12:19，5:40）；如果他沒有害你。沒有對你的人身造成實際傷害，也沒有對你的財物造成損害；如果他沒有虐待或欺騙你，也沒有通過武力或欺詐從你那裡奪取任何東西，也沒有扣留你應得的權利和財物。但否則，神和人的律法都應當適用；可以尋求權利，也應當伸張正義。

不要嫉妒強暴的人；也不要選擇他任何的道路。
這指的是那些藉著不義之舉、壓迫窮人、掠奪和暴力來獲取財富的人。不要嫉妒他們的昌盛，以及他們所擁有的資產；不要希望處於他們的地位和境況，享受他們的富裕和安逸；不要以嫉妒的眼光和煩躁的心情看待他們的幸福。這樣的人絕非幸福之人；他們的結局將會很糟糕；參閱（詩篇37:1，詩篇37:7）。也不要選擇他任何的道路；即他用來獲取財富的那些方式；不要效法他。因為即使你照他所做的去行，並獲得再多的財富，這也將以你靈魂的失喪為代價，那又有何益處呢？選擇「上好的福分」——那永不被奪去的（路加福音10:42），即基督和基督的道路，才是最佳的選擇。

因為乖僻人為耶和華所憎惡。
乖僻人，即那些不討神喜悅，且與眾人為敵的人，就像猶太人那樣；他們言行乖僻。正如亞拉伯文譯本所言：「違背律法的人」；他們行為與神的本性、旨意和話語相悖；這樣的人不僅在神眼中可憎，他們本身就是「可憎之物」；是罪，是神所憎惡的可憎之物，使他們成為如此。他爾根（Targum）的解釋是：

「因為不義在耶和華面前是可憎的。」

耶和華咒詛惡人的房屋；卻賜福義人的居所。
惡人，作為律法的違背者，處於律法的咒詛之下；他所擁有的一切，他的房屋、他的財產，甚至他的福分都成了咒詛；參閱（瑪拉基書2:2，撒迦利亞書5:2-4）。他在最富裕的時候也受咒詛，有時從豐裕的產業淪為貧困和匱乏。亞本·以斯拉（Aben Ezra）將其解釋為「缺乏的咒詛」；而武加大拉丁文譯本則是「來自耶和華的缺乏」。但他賜福義人的居所；義人，如前所述，他自己蒙福，因基督的義歸算於他，他的罪也因基督的緣故蒙赦免；他所擁有的世俗財物，無論多麼微薄，都帶著祝福；因此，這比許多惡人的財富更好；他的房屋，即使只是一個茅屋，如這裡的希伯來文**נָוֶה**（naveh，居所/茅屋）所指F11，也因神的同在而蒙福；他的家人、兒女和僕人也蒙福，因有他的教導和榜樣，特別是當神的恩典使其有效時；正如俄別以東的家因約櫃而蒙福，義人的家也因其中的敬拜而蒙福，成為「伯特利」（神的家）；參閱（撒母耳記下6:11）。

他譏誚那好譏誚的人。
那些嘲弄罪惡、將信仰當作玩笑、嘲笑福音教義和信徒的人；耶和華看著他們，嘲笑他們，並嗤笑他們。希臘文譯本和兩位使徒（彼得前書5:5，雅各書4:6）將其譯為「他抵擋驕傲的人」。那些傲慢自大、自高自大、輕視他人的人；就像法利賽人那樣，他們被耶和華憎惡和輕視；他與他們為敵，「將他們心裡所想的驅散」（路加福音1:51）。勒姆佩勒（L'Empereur）指出F12，這個譯本與希伯來原文和猶太作者的解釋完全一致：拉比阿爾謝赫（R. Alshech）說，**לֵצִים**（letzim），譯為「譏誚者」，是指那些不願仰望神，卻大膽犯罪，彷彿沒有神的人；金奇（Kimchi）將這個詞解釋為**מִתְגָּאִים**（mitga'im），即自高自大或驕傲的人；因為驕傲的人不屈服於任何人，反而抵擋他人，因此七十士譯本使用這個動詞來表示「抵擋」；與此相符，他爾根（Targum）的解釋是：

「他必驅逐；」

「他必毀滅；」

「神必使他人嘲笑他們；」

智慧人必承受尊榮；愚昧人必得羞辱為他們的晉升。
智慧人與前面提到的義人和謙卑人是同一類，神賜恩典給他們，也賜榮耀給他們。這裡的「智慧人」並非指在自然、世俗或觀念上智慧的人，也不是指在自然事物、世俗事務和宗教思辨上智慧的人；而是在屬靈意義上智慧的人，即那些有得救智慧的人；他們認識自己，認識自己本性的罪惡，認識自己無力行善，認識自己缺乏稱義的義；他們意識到自己靈魂的疾病，屬靈的貧乏，以及在屬靈事物上的極大愚昧和無知；他們認識基督，並認識被釘十字架的基督，認識藉著他得平安、赦免、稱義和救贖的道路；他們認識他，不僅是觀念上的認識，更是實際地歸向他，並信靠他得救；他們將救恩建立在他這根基上，唯獨建立在他身上，並將一切榮耀歸於他；他們也對福音有充分的認識，並對其真理有美好的經歷；他們在這樣的經歷基礎上公開承認信仰，並堅守不渝，卻不依賴於此，且有與之相稱的生活，行事為人謹慎，不像愚昧人，乃像智慧人。現在，這些人將「承受尊榮」；不是指今世的榮耀，也不是指世人對他們的尊崇；而是指來世的榮耀，今世的榮耀，以及世上最美好的事物，都只是其微弱的寫照：它是看不見的，不可思議的，無可比擬的；它是基督已經進入的永恆榮耀，也是父所賜給他的同樣榮耀；它將在於看見神，與神相交；在於瞻仰基督的榮耀，並在靈魂和身體上都得著榮耀：他們將以繼承的方式享受這榮耀；不是藉著購買或獲取，而是藉著白白的恩賜；作為他們父的遺贈；這榮耀作為兒女的產業臨到他們，藉著立遺囑者基督的死，並將永遠擁有，如同產業的傳承；但羞辱將是愚昧人的晉升；這裡的愚昧人不是指自然意義上的愚昧人，而是指宗教意義上的愚昧人；那些不認識自己，也不認識救恩之道的人；那些嘲弄罪惡，譏笑信仰的人：這些人，每一個人，「必承受」或「舉起羞辱」F13，作為他們的份和產業，這暗指律法下的舉祭，與智慧人將承受和擁有的榮耀形成對比。或者，「羞辱必高舉愚昧人」F14；使他們顯露出來，變得顯眼：他們所能得到的全部晉升，都將只是羞辱和混亂，即使不是在今世，也必是在來世；因為當他們從死裡復活時，將是「歸於羞辱和永遠的憎惡」（但以理書12:2）。他爾根（Targum）的解釋是：

「愚昧人必遭受患難；」