箴言 第一章
這卷書在一些希伯來文印刷本中被稱為「**Sepher Mishle**」（《箴言書》）；在《武加大拉丁譯本》中，其標題是：「希伯來人稱之為『**Misle**』的《箴言書》」；在《七十士譯本》中，它以作者的名字命名為《所羅門箴言》；在《敘利亞譯本》中，則加上了他的頭銜：「大衛的兒子，以色列的王」。猶太人將這卷書和《傳道書》都稱為「智慧書」F1。古代基督徒作家F2也常稱《箴言書》為「智慧」和「**Panaretos**」（全德），這些名稱他們也用來稱呼次經《便西拉智訓》和《所羅門智慧書》；因此，必須仔細將其與這些書區分開來。
這卷書的作者是所羅門王，如第一節（包含書名）所示；因為他並非這些箴言的收集者（如格勞修斯所認為），而是它們的作者，至少是絕大部分的作者；他不僅是作者，也是書寫者。猶太人F3說希西家和他的臣僕寫了這些箴言；的確，希西家的臣僕抄錄了一些（箴25:1），但即使是這些也是所羅門所寫。拉比革大利亞F4認為先知以賽亞寫了這卷書，但這毫無根據。
寫作時間不確定；猶太作家普遍認為F5所羅門在晚年，臨近去世時寫了這卷書，以及《傳道書》和《雅歌》；儘管有些人認為是在他墮落之前寫的。或許它並非一次寫成，而是在某些時候，當這些箴言浮現於他腦海並被他講出時，以及因應場合而寫的。然而，毫無疑問，它們是在神的默示下寫成的。
猶太人曾一度想將《箴言書》列為次經，因為其中存在一些看似矛盾之處；但後來發現這些矛盾可以調和，便改變了主意，這是他們應當做的F6。在基督徒中，摩普綏提亞的提奧多爾在六世紀否認這卷書的神聖權威，並將其完全歸因於人類智慧；他的觀點在第二次君士坦丁堡大公會議上被譴責。在後來的時代，它曾被蘇西尼派，特別是西蒙神父和勒克萊爾輕蔑對待；但其權威已由新約作者所證實，他們曾引用其中的經文；參羅12:20，來12:5-6，彼後2:22，這些都引自箴25:21-22，3:11-12，26:11。
這卷書包含「五」個部分：
第一部分：序言或引言，佔前九章。
第二部分：所羅門自己彙編的箴言，從第十章到第二十五章。
第三部分：希西家臣僕抄錄的所羅門箴言，從第二十五章到第三十章。
第四部分：亞古珥的言語，第三十章。
第五部分：所羅門的母親拔示巴的教訓，第三十一章。
【箴言第一章導論】
在書名（標明書名，並以作者的姓名、出身和尊榮來描述）之後（箴1:1），接著是本書的宗旨和目的，即教導人智慧和知識；甚至包括那些愚昧無知的人，特別是年輕人；是的，智慧人也能因此增長智慧，達到更高的學識（箴1:2-6）。本書教導的「第一」個教義是敬畏耶和華，即對神的虔誠；這是知識的開端，儘管被愚昧人所輕視（箴1:7）。
接下來是順從父母；若聽從他們的教訓，將比金鍊更為華美（箴1:8-9）。然後是勸人遠離惡友；其中，惡人引誘他人與他們同流合污的論點，以及順從的危險，都以極其有力而優美的方式呈現（箴1:10-19）。
此時，智慧（貫穿全書的教導者）被引入，呼喚愚昧人和褻慢人離棄他們的罪，轉向她，並應許賜予他們聖靈（箴1:20-23）；但他們輕視並拒絕她的呼喚，因此被威脅將遭受公正且不可挽回的毀滅（箴1:24-32）。本章最後以應許那些聽從智慧的人將得享安全與安息作結（箴1:33）。
【第1節】所羅門的箴言。
據說所羅門作了三千句箴言（王上4:32）；但其中是否有任何一句包含在這卷書中，則不得而知。然而，可以確定的是，並非所有箴言都在其中，因為如果除去作為箴言引言的前九章，本書只有六百五十九節；如果將前九章也算在內，也只有九百一十五節，這還不到他所作箴言的三分之一。然而，這裡有足夠多的箴言，並且是神認為應當保存下來，以供後世所有時代教導之用的。
古代各國的慣例是，當發現並經經驗證實的真理，會用簡潔恰當的詞語（無論是否帶有比喻）來表達，以便更好地理解和更容易記住，這些箴言總是受人尊敬並廣受關注。這些箴言就屬於此類；唯一的區別是，這些是出於神的默示，而其他的則不是。
用於「箴言」的詞源於一個表示「相似」和「統治」的詞F7；因為其中許多是比喻或比較，並以比喻性表達、隱喻和寓言等形式呈現；它們都對心靈具有一種命令性的力量、權威和影響力，促使人專注於它們。所羅門的名字被冠於其上，以使其更受推崇；他擁有一顆智慧和聰明的心，廣大如海沙，比所有人都更有智慧（王上4:29-31）；他是基督的傑出預表，基督也曾用比喻說話（約16:25）。他進一步被其血統和職位所描述：
大衛的兒子，以色列的王。一位智慧的兒子，出自一位智慧的父親，並統治著一個智慧和聰明的人民。這些頭銜是為了進一步稱讚這卷書；並且可以觀察到，這些頭銜也屬於彌賽亞，所羅門的預表，一位比他更偉大的（太1:1；約1:49）。
【第2節】使人曉得智慧和訓誨。
也就是說，這些箴言的製作、書寫和出版，是為了使人曉得或教導人智慧和知識；不僅在道德方面，因此這些箴言被一些人稱為所羅門的「倫理學」；事實上，它們確實包含了全世界最好的道德體系；在所有異教詩人和哲學家的著作中，都無法提煉出與之媲美的東西。也不僅在民事方面；因此它們可以被稱為他的「政治學」，因為它們對君王和民事官員以及臣民都具有教導意義；同時也是他的「經濟學」，因為它們為夫妻、父母和子女、主人和僕人提供了值得他們關注和遵守的規則。
但它們也是屬靈和福音性智慧與知識的工具，旨在教導這些；這些事關耶穌基督，神的智慧，以及藉著他得生命和救贖的道路，認識這些就是永生。這些詞語，以及隨後的一些詞語，似乎是同義詞，意義大致相同；它們被用來表明，藉著這卷書，可以獲得最完備的智慧和廣泛的知識；這卷書，像其他聖經一樣，在神的祝福下，能夠使人「有得救的智慧」；並且「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提後3:15-16）；使徒似乎在此處暗示了這段經文：因為這裡的「智慧」可以代表一般的「教義」；而「訓誨」可以指獲得它的方法；並且可以觀察到，這個詞既用於「管教」和「糾正」，也用於「教導」。
如果這些詞語要加以區分，那麼第一個詞「智慧」可以指真理的智慧方案和理論；而後者「訓誨」則指學習它並付諸實踐；對於理論和實踐，這卷書都是有用的。
使人領會聰明的言語。這些言語源於良好的理解，並給予事物正確的理解；這樣人就能夠區分光明與黑暗、真理與謬誤、對與錯；特別是指福音的教義，這些教義是卓越的，超越了自然人的理解，並且只有屬靈的人才能理解；認識這些教義的方法是聖經，在神的靈的引導和指導下。
【第3節】使人領受智慧的訓誨。
或作「明智」F8的訓誨；指智慧和明智之人的訓誨；特別是基督自己的訓誨，他擁有這些名號，這卷書充滿了他的教導；其目的在於吸引人們的注意力，促使他們接受這些教導，並按照它們行事。這些訓誨涉及以下幾點；這些是為了闡明和擴展而補充的，即：
公義、公平、正直。指本身是公義的，符合神的本性和旨意；被正確的理性判斷為公義的；在人與人之間是公平的，並符合神的律法。拉比利未·本·革順說，這三者意義相同；即真正的公義，對神和對人都行公義；恩典的教義，或智慧的訓誨，教導人這樣做；關於這一點，可以從這卷書中收集到許多規則。
【第4節】使愚蒙人靈敏。
指那些能力平庸、理解力淺薄、思想不周、輕信、容易受騙的人：這些人藉著專注於本書所包含的內容，可以達到蛇一般的靈敏；儘管他們像鴿子一樣單純無害，卻能像蛇一樣有智慧；他們可以獲得對神聖事物精湛的知識，甚至比外邦人中智慧的哲學家，或以色列的任何拉比和導師，或世上任何一位智慧終歸於無的君王，知道得更多；他們會變得非常謹慎和警覺，以免被那古蛇魔鬼，或那些埋伏欺騙的人所引誘；並履行他們對神和對人的職責。
使少年人有知識和謀略。或作「思想」F9；少年人兩者都缺乏：這卷書將教導他道德、民事和宗教方面的知識；如何正確思考和行動；如何在人前明智而謹慎地行事；並及早塑造他的心靈，使其敬虔和有信仰；並為他未來生活的所有階段，以及他可能進入的任何狀態和境況，提供行為準則。「少年人如何潔淨他的道路呢？」（詩119:9），藉著「留意」本書所包含的事物，他可以改革他的行為，以純潔和正直行事。
【第5節】智慧人聽見。
會專心致志地聆聽其中所傳達的箴言和智慧之語；因為這裡有許多內容，不僅能教導年輕人和愚蒙人，也能娛樂年長和有智慧的人。
增長學問。或作「增加」F11他的學識；或如他爾根所說：
通達人必得智慧的謀略。一個屬靈的通達人，能領悟神的智慧謀略；即福音的教義，這些是神的「全備謀略」；是深奧的智慧，是神隱藏的智慧，是人的智慧無法比擬的。這是曾被制定過的最智慧的方案，是人的智慧永遠無法設計出來的，即藉著耶穌基督得救；這是在神「古時的謀略」中定下的，這些謀略是「信實」和「真理」；屬靈智慧的人才能領悟這些知識。此外，一個徹底理解本書內容的人，適合在人性和神性事務上，在道德、民事和屬靈事務上，成為他人的謀士：他適合進入君王的內閣，成為君王的謀士；是的，甚至可以掌握治理的權柄。「他必擁有治理權」；《七十士譯本》、《武加大拉丁譯本》和《阿拉伯譯本》皆如此翻譯：或作「他必掌握舵柄」F12；像舵手一樣坐在那裡，正如這個詞可能表示的，並正確地駕駛他所在的船隻；無論是他的家庭、神的教會、一個城市或社團，還是一個王國：這卷書，若被他正確理解，將為他提供規則，使他能妥善而明智地處理一切事務。
【第6節】使人明白箴言和譬喻。
這可以與第一節「所羅門的箴言」等連接起來，這些箴言的寫作，除了上述目的之外，也是為了這些目的；或者與箴言1:5連接起來，一個智慧和通達的人，藉著聆聽和專注於這裡所傳達的內容，不僅能獲得智慧的謀略，還能理解箴言，並領會其「優雅」F13，即其雄辯和美感，正如這個詞所表示的；並且能夠以清晰、明白的方式向他人解釋它們。
明白智慧人的言語和他們的隱語。這裡的「智慧人」不是指異教世界的哲學家和智者，而是指真正智慧和良善的人；特別是聖經中受神默示的智慧作者，他們的言語都來自一位牧者（傳12:11）；以及他們著作中包含的謎語或隱語，這些對自然人來說是如此，是晦澀的詞句和表達，是難以理解的事物，然而對一個判斷萬事的屬靈人來說，卻是清晰而容易的（林前2:14-15；彼後3:16）。
【第7節】敬畏耶和華是知識的開端。
本書在此處正式開始，這是第一句箴言，也是一句極其卓越的箴言；在所有異教徒的著作中都找不到這樣的箴言。這裡的「敬畏耶和華」並非指奴僕般的懼怕，即懼怕刑罰、地獄、神的忿怒和定罪，這是律法在良心上最初作用的結果；而是指兒女般的敬畏，它預設了對神作為父親的認識，對他在基督裡的愛和恩典的認識，特別是對他赦罪之愛的認識，敬畏由此而生（詩130:4；何3:5）；這是一種聖潔、謙卑、信靠的敬畏神；一種對他的敬愛和虔誠；它包含了所有宗教崇拜，無論是內在的還是外在的；律法第一塊石版所包含的一切，以及履行它的方式和行動的原則：這是所有學問中首先要學習的，也是最主要的學問；它是所有其他學問的基礎和根基，它們都依賴於它；它是源頭、泉源、根基，所有學問都從中湧出；除非一個人認識神，在基督裡認識神，並以敬畏、以心靈和誠實，按照他所啟示的旨意敬拜他，否則他一無所知，一無所知；他所有的知識都將毫無益處；這是屬靈和福音性知識中首要和最重要的事，沒有它，所有自然知識都將毫無意義；參伯28:28；詩111:10。
愚昧人藐視智慧和訓誨。這與前面的「知識」相同；他們不渴望認識神，認識他的道路和敬拜，反而藐視它，不把它當回事，而是輕蔑地對待它；特別是藐視在基督裡認識神，其中蘊含著最高的智慧，因為這就是「永生」（約17:3）；他們藐視基督這位「神的智慧」，以及福音及其真理，這些是神「隱藏的智慧」；以及所有關於它的「訓誨」和其方法；他們藐視聖經，聖經能使人「有得救的智慧」；以及聖道的傳講和傳道人：他們不喜歡並憎惡這種「管教」F14，正如這個詞所表示的；特別是「糾正」或「懲戒」F15，這也是它的意思；為智慧、為承認基督和他的福音而遭受羞辱和苦難；而藐視這一切的人，真是愚昧至極；這樣的愚昧人包括無神論者、自然神論者，以及所有不敬虔和邪惡的人。《七十士譯本》將其譯為「不敬虔的人」；而這卷書中「愚昧人」一詞始終指這類人。
【第8節】我兒，要聽你父親的訓誨。
這並非指人類的父神，以及他所賜的律法，如雅爾奇和革順所解釋的，而是指所羅門和他的兒子在字面意義上；以及任何來向他求教的學生、聽眾或讀者；它也是對所有子女的指示，要聽從父母的訓誨，並順從他們的命令；因此，在敬畏和敬拜神之後，他勸誡人順從父母，並且以與十誡書寫時完全相同的順序和方法進行；第一塊石版涉及神和他的敬拜，第二塊石版緊隨其後，以「當孝敬父母」（出20:12）開頭，使徒說這是「第一條帶應許的誡命」（弗6:1-2）。
不可離棄你母親的法則。雅爾奇解釋為以色列會眾，即古老的會堂或猶太教會；在《他勒目》F16中，它也被解釋為以色列會眾，而前一句中的「你父親」則解釋為神性；革順則解釋為人類理解力的運作能力；但這裡是指所羅門兒子的母親；以及任何一個孩子的母親，她對自己的後代懷有同樣或更大的溫柔，並真心關心他們的福祉，會盡其所能地教導他們，為他們的好處制定最好的規則和律法；這些訓誨和律法應當像父親的訓誨和律法一樣，受到同樣的重視和順從；特別提到母親，是因為神的律法同樣要求對父母雙方都敬重和順從，而外邦人的人類律法卻沒有這樣規定；也因為孩子們往往容易輕視母親的指示和教導；然而，它們具有同等的權威，並具有與父親的訓誨相同的律法性質。
【第9節】因為這要作你頭上的華冠。
父母的訓誨和律法若被子女聽從和順服，將使他們比任何美麗的頭飾都更可愛、更討人喜歡。
作你項上的金鍊。這對他們來說，就像金鍊對頸項一樣，使他們美麗和裝飾；同樣，因順服神和父母而行的善工，是極其寶貴的裝飾，勝過任何外在的裝飾；參提前2:9-10；彼前3:3-4。這些典故和比喻取自那些最令孩子們喜悅和接受的事物，如精美的髮飾和金鍊。
【第10節】我兒，惡人若引誘你。
他們試圖引誘你離開父母，使你偏離他們的教導、勸告和命令；並利用所有貌似合理的論點說服你與他們一同犯罪，他們沉溺於罪惡，並不斷地從事罪惡：因為這並非指那些本性有罪，因肉體軟弱而有罪的人，因為所有人都如此；而是指臭名昭著的罪人，他們犯下最嚴重的惡行，生活在罪中，並任憑自己行各樣的邪惡；罪惡是他們的行業和事業，是他們生活的常態；他們心硬、無恥、大膽，不滿足於自己犯罪，還竭盡所能地引誘他人；為了保護年輕人免於陷入這種惡劣的交友，才以這種溫柔、深情和動人的方式發出這項勸誡；僅次於敬畏神和孝敬父母的，就是這項關於避開惡人同伴的警告，年輕人容易被引誘，其後果是致命的。
你不可隨從。不要屈服於他們的說服，不要聽從他們的誘惑，不要表現出任何喜歡和贊同，無論是言語還是行為；不要說「你會」；要說「我不會」，並堅持下去；對他們所有的懇求充耳不聞，對他們所有的說服堅定不移。
【第11節】他們若說：你與我們同去。
離開你父親的家，以及你所從事的生活事務；加入我們，成為我們社群的一員，並與我們一同上路；
我們埋伏流人的血。在某個籬笆下埋伏，等待富有的旅客經過，然後起身流他的血以獲取他的錢財；同一個詞既指「血」也指「錢」，為了錢財而埋伏流血；
我們無故地暗設埋伏，害無辜之人。或作「我們隱藏」F17，拉丁文《武加大譯本》補充說「陷阱」；瓦塔布魯斯等人也如此，就像捕鳥人為鳥設陷阱一樣；或作「我們隱藏自己」F18；在某個隱蔽的地方，等待「無辜之人」，即無害的旅客，他沒有傷害任何人的身體或財產；他自認為安全，沒有意識到任何針對他的陰謀；他正在辦理合法的事務，沒有做任何事激怒這些惡棍來謀害他的生命或奪取他的財產：他們這樣做是「無故的」，就他而言；就他們自己而言是「白白地」F19；並且「不受懲罰」F20，這是他們彼此承諾的；所用的詞語可以承載所有這些含義。
【第12節】我們好像陰間，把他們活活吞下。
指無辜的人，以及與他同行的僕人；我們的幫派人數眾多，可以輕易地將他和他所有的隨從處決，並立即將他們埋葬，彷彿他們被活活吞入墳墓，從此再也看不見或聽不見；因此我們將處於極度的安全和保障之中，因為沒有任何所作所為的痕跡，也沒有任何人留下可以講述此事，或提供關於我們的任何信息，或追捕我們；
他們如同下坑的人，被我們囫圇吞了。他們雖然身體健全，健康無恙，卻會在瞬間被毀滅並投入坑中，首先被搶走身上所有的財物；因為這種活活吞噬和囫圇吞噬，是比喻猛獸一口吞下另一隻生物，不僅意指他們奪取生命的殘忍，也意指他們奪取財物的貪婪。
【第13節】我們必得各樣寶物。
在我們遇到的這個或那個人身上；金銀珠寶，一切有價值的東西；他們沒有考慮到，這樣做他們就有可能失去更寶貴的實質，即他們不朽的靈魂；以及所有最寶貴的實質，即與神同享的喜樂和永恆的幸福，這才是「更長存的實質」：這個世界的東西，嚴格來說，並非實質，儘管惡人如此判斷；它們是虛無之物；與屬靈和屬天的事物相比，它們也並非「寶貴」；但它們是肉體之人所看重和珍視的，他們為此冒著失去名譽、生命和靈魂的風險。
我們必用所奪來的，裝滿房屋。亞本·以斯拉將此解釋為衣物；但它可能不僅指從被搶劫和殺害的人身上奪走的衣物；也指他們的錢財、商品和他們旅行時攜帶的貨物，這些東西隨著時間的推移會變得如此之多，以至於裝滿他們每個人的房屋；貪婪是所有這些邪惡的根源；愛財是萬惡之根。
【第14節】你必與我們同分。
或作「你必使你的籤落在我們中間」F21；即使是剛加入，一旦有任何戰利品，你就會與我們一同抽籤，並與那些參與較久的人一樣，獲得你應得的全部份額；我們大家共用一個錢囊；或作「我們大家將共用一個錢囊」F23；我們將把所有奪來的戰利品投入一個共同的儲備中，並以此舒適愉快地生活。雅爾奇將此描述為讓年輕人選擇，他願意怎麼做，要麼抽籤單獨拿走他的份額，要麼將所有東西放在一起，然後與其他人共同分享。根據革順的說法，其意義是，將進行精確的分配，以至於一個錢囊裡的錢不會比另一個多；他們的份額將通過抽籤平均分配，他們的錢囊將是相同的；沒有人會比別人多：這些是惡人引誘和誘惑年輕人加入他們罪惡方式和行為的論點；接下來的內容則是勸誡他們遠離這些。
我兒，不要與他們同行。
不要走他們所走的路，那是通往毀滅的寬闊道路；不要踏足其中；不要嘗試，看它是否會令人愉快和有利可圖；這樣的實驗將是危險的；禁止你的腳走他們的道路；他們的行為和生活方式；不要跟隨，也不要加入他們；當有傾向或誘惑時，要抵制它；及時止步，不要繼續前進，而是退後，走你一直以來受訓的道路，並記住你父母的教導。
因為他們的腳奔跑行惡。
奔向罪惡，去搶劫、殺人，以及行各樣的惡事；他們對此熱切，急於行惡，迅速地去做（箴6:18）F24；被他們過度的情感所驅使，這些情感如同靈魂的腳；被他們的私慾所引誘，被撒但所推動，並彼此鼓勵，因此他們魯莽地奔向刑罰的惡果；這也是為什麼要避開他們的道路和路徑的原因，因為它們會給他們帶來迅速的毀滅；正如雅爾奇所解釋的，他們奔向自己的傷害；儘管第一個解釋似乎與接下來的內容更為吻合；他們急速流人的血；流無辜人的血，為了獲取他們的財物，掩蓋他們的罪惡和羞恥，以免有人告發他們；這被提及，因為它帶有非常可怕的意味，目的是為了阻止人與他們同流合污。
設網在諸鳥眼前，是徒然的
**他們埋伏，是為自己的血** 當他們埋伏等候他人的血時，他們其實是在埋伏等候自己的血；當他們流無辜人的血時，最終這血會歸到他們自己頭上，成為他們自己流血的原因；復仇追趕他們，公義不容他們存活；**他們暗設埋伏，是為自己的性命** 當他們在隱秘處埋伏，意圖奪取他人的性命時，他們其實是在為自己的靈魂設下網羅；其結果將是，他們在此世會遭遇可恥且非命的結局，或者，無論如何，在來世會面臨永遠的毀滅與滅亡。
【第19節】**凡貪戀財利的，所行之路都是如此** 指那些以非法手段，透過搶劫和謀殺來獲取財富的人；他們的道路最終將導致他們自己的流血與喪命，以及他們不朽靈魂的失喪；這就是他們邪惡的道路和生活方式將帶給他們的結局，那時他們的財利對他們有何益處呢？即使他們能賺得全世界，也對他們毫無用處；**這財利奪去得財者之命** 或者說，那些貪戀財利、不惜一切代價致富的人，他們甚至不惜奪去這些財利合法擁有者的性命，以便將其據為己有；這種邪惡的行徑必然會得到公正的報應。或者，「這」貪婪的財利，或以如此邪惡方式獲取的財利，將導致那些不義的擁有者和錯誤佔有者喪失性命，無論是透過民事官員之手，還是由神親自執行。這裡特別舉出搶劫和謀殺這些罪行，不僅因為其他罪行（如破壞安息日、醉酒和淫亂）會導致這些罪行，並最終帶來今世和永恆的毀滅；更是因為在智慧（即基督）在世時，這些罪行在猶太人中非常普遍：整段經文都指向那個時期，正如接下來的經文所示；而這些罪行當時頻繁發生，不僅從聖經中可見（參閱太 27:38；路 10:30；23:19），也從猶太人的自白中顯明，他們說 F26 在聖殿被毀前四十年，公會被迫從一地遷到另一地，因為謀殺犯增多，他們無法審判和定罪他們，唯恐自己被謀殺；正是因為這種大幅增加，他們被迫停止斬殺紅母牛 F1。
【第20節】**智慧在街市上呼喊** 在此，貫穿整本書的教導者以「智慧」之名呈現；我們應當理解，這不是指在創造之工中彰顯的神聖智慧屬性；也不是指人內在的自然之光；也不是指賜給以色列人的摩西律法；也不是指普遍的神聖旨意啟示，如同聖經中所傳達的；也不是指福音及其事工，特別是；而是指我們的主耶穌基督；因為本書中，特別是第八和第九章，所論及並歸於智慧的事物，表明所指乃是一位神聖位格，且最恰當地屬於基督；祂可以被稱為「眾智慧」 F2，在希伯來原文中是複數，因為祂擁有完全而完美的智慧；作為一位神聖位格，祂是「**λόγος**（logos，道）」和神的智慧；作為中保，「一切智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面」（西 2:3）；作為人，「智慧的靈」無量地安息在祂身上（賽 11:2）。這段經文，連同本章其餘部分，是對基督在肉身之日事工及其成功的預言；也是對猶太人因拒絕祂而將臨到他們身上的災難的預言：這裡說智慧「呼喊」，正如基督所做的（約 7:28，7:37）；這個詞既指悲傷的呼喊，如同耶穌為耶路撒冷哭泣時的呼喊（太 23:37；路 19:41）；也指喜樂的呼喊，這與祂所傳的福音非常契合；一種喜樂的聲音，以吹笛來表達，與約翰的悲傷事工形成對比（太 11:17）；因為這裡的呼喊無非是指傳講聖道；這是一種如同傳令官公開宣告和平或戰爭時的呼喊；因此，智慧或基督被說成是「向被擄的宣告自由，向被囚的出監牢，宣告耶和華悅納人的禧年」（賽 61:1，61:2）。這種呼喊是在耶路撒冷城「外面」發出的，也在那片被稱為猶太地的地區之外；基督首先在加利利地傳道；或者這可能指外邦世界，基督雖然沒有親自傳道，卻透過祂的使徒，將他們差遣到全世界，向萬民傳福音；**她在寬闊處發聲**：在耶路撒冷城和其他地方的街道上；這與（太 12:19）並不矛盾；那裡是指喧嘩爭吵的方式，或自誇自讚地提高聲音，這兩者基督都沒有做；然而祂可以在街上呼喊並發聲，也就是公開地在那裡傳講祂的福音，正如祂所做的；祂也差遣祂的僕人到城裡的街道和小巷，透過聖道的事工呼召罪人（路 14:21）；這或許是指外邦世界的某些地方；這裡也不應排除這種解釋；這可以比喻性地理解為在教會中公開施行聖道和聖禮，這教會被稱為其街道和寬闊處（歌 3:2）。
【第21節】**她在熱鬧街頭的會眾中呼喊** 在人群聚集的地方；他爾根的解釋是：
「在宮殿頂上；」
【第22節】**說：你們愚蒙人喜愛愚蒙，要到幾時呢？** 指那些愚蠢的事物，與他們的性格相符，因為他們是軟弱愚蠢的人，能力薄弱，理解力淺薄；而那些首先被基督透過聖道事工呼召的人，即使是有效呼召，也是如此；他們與其他人相比，是嬰孩和吃奶的，被那些人輕視為不識字、不諳律法的人；參閱（太 11:25；約 7:49；林前 1:26，1:27）；儘管這可能泛指那些被基督外在呼召的猶太人，他們是愚蠢無知的人，沉迷於愚蠢的習俗和慣例，沉迷於長老的遺傳，喜愛其愚昧和黑暗，寧願繼續沉溺其中，也不願接受福音的光（約 3:19，3:20）；**褻慢人喜歡褻慢**：他們褻慢基督，因為祂出身卑微，教育程度不高；褻慢祂的門徒和跟隨者，褻慢祂的教義和神蹟，褻慢祂的受苦和死亡；**愚頑人恨惡知識**？恨惡對基督的認識，以及在基督裡對神的認識；恨惡對福音及其真理的認識；他們恨惡福音的光，不願來到光中，反而喜愛律法的黑暗，甚至錯誤和不信的黑暗；他們恨惡基督，這位真理和有用知識的教師；他們恨惡祂的位格，儘管沒有理由；他們恨惡祂的職分，作為先知教導他們，作為祭司為他們贖罪，作為君王統治他們；他們就是這樣的「愚頑人」，因此智慧或基督與他們辯論；這些辯論顯示他們持續沉溺於這些事，以及他們因此所處的危險，基督作為人與聖道傳道者的憐憫和同情，以及祂傳道時的熱切和懇切。
【第23節】**你們當因我的責備回轉** 或者更確切地說，「轉向我的責備」，因為這些話不是勸人內心歸正，也不是勸人悔改；而是勸人留意所傳講的聖道外在事工，這事工責備罪、義和審判；它並非指內心轉向聖道，那是神的工作，而是指轉臉和轉耳聆聽聖道；因此他爾根說：
「你們當轉臉聽我的責備；」
【第24節】**我呼喚，你們卻不肯聽從** 這不應理解為智慧或基督的內在呼召，那是由祂聖靈的特殊恩典所發出的；是根據永恆的旨意，是永恆之愛的果實，是神選民所獨有的，並藉著神聖的能力；這也是呼召人領受特殊的恩典祝福，並進入永恆的榮耀；這種呼召總是有效的、不變的、不可逆轉的，絕不能被拒絕、排斥和抵擋，以致歸於無效：而是指透過聖道發出的外在呼召，呼召人履行宗教的自然職責，並參與恩典的途徑；這種呼召可能發生在沒有永恆揀選之前，沒有成聖伴隨，也沒有救恩隨後（太 20:16；22:14）；這種呼召可能被拒絕和排斥，而且常常如此；例如，當人們儘管受到呼召，卻不參與聖道的事工，或者即使參與，也是以疏忽大意的方式；或者，他們表現出厭惡，輕視、反駁和褻瀆聖道，就像猶太人所做的那樣，他們是首先被呼召聆聽聖道的人；參閱（太 22:2-5）；**我伸手，無人理會**；這是一種呼喚他人的姿態，如同演說家和傳道者，要求靜默和注意；當他們在講道中熱切、懇切、迫切時；這歸因於基督（賽 65:2；羅 10:21）；然而，儘管智慧表現出所有的熱切、熱心、熱情和懇切，透過言語和姿態表達出來，卻都被忽視了；沒有人注意，這正是這裡所抱怨的。
【第25節】**反輕棄我一切的勸戒** 這與「神的旨意」（徒 20:27）相同。指整個福音及其所有真理；透過耶穌基督得救的完整計畫，這是神聖智慧的產物，並符合神聖旨意的勸戒，以及祂在基督耶穌裡的永恆旨意；猶太人輕視這一切，不以為意，反而藐視和拒絕，就像他們拒絕基督這位福音的創始者一樣（徒 4:11，4:12）；也輕視祂的典章，這些典章也因此得名，因為其中蘊含神的智慧和旨意；特別是洗禮，被文士和法利賽人拒絕（路 7:30）；**不肯受我的責備**；不願聽從，不願接受，也不願從中得到任何教導或警誡；不喜歡，反而輕蔑和踐踏；參閱（太 23:37）。
【第26節】**你們遭災難，我就發笑** 這是以牙還牙，以眼還眼；正如他們嘲笑祂，並以嘲笑為樂，現在祂反過來會「嘲笑」他們和他們的困境；這種行為以擬人化的方式歸於主；參閱（詩 2:4；37:13）；這表示祂絲毫不憐憫他們，不對他們施予同情，也不對他們施予慈悲；反而會因彰顯祂在他們毀滅中的公義榮耀而感到喜悅和快樂：其明確含義是，他們將得不到任何恩惠（賽 27:11）。譯為「災難」的詞語意為「蒸氣」 F6，或雲；這表示猶太人將經歷一個非常黑暗的時期，正如「忿怒臨到他們身上，直到極點」（帖前 2:16）時所發生的那樣；甚至臨到他們的國家、城市和聖殿；正如羅馬人對他們最後的毀滅，這正是這裡所指的；**你們恐懼臨到，我就嗤笑**；這與前一句是同一件事，只是用不同的詞語表達；因為「恐懼」是指那帶來恐懼、驚駭和慌亂的可怕災難，他們事先對此有可怕的預感：因此，這被列為耶路撒冷毀滅的徵兆之一，「人因懼怕，心臟都嚇破了」（路 21:26）。
【第27節】**你們所懼怕的臨到，好像毀滅** 當那引起恐懼的災難臨到時，它將如同某種毀滅性的審判，如饑荒、刀劍和瘟疫，將一切夷為平地：羅馬人對猶太人的毀滅就是如此；它不僅摧毀了耶路撒冷和聖殿，也摧毀了整個猶太地。這些就是被稱為「所定的荒涼」，或「所定的結局和荒涼」，將「傾倒在荒涼之地」的「荒涼」（但 9:26，9:27）；**你們的災難來到，如同旋風**；突然而意想不到，猛烈而狂暴，將一切推倒並捲走：上述的毀滅就是如此；它摧毀了耶路撒冷城的城牆和房屋，以及聖殿及其精美的建築，以至於沒有一塊石頭留在另一塊石頭上不被拆毀（太 24:2）；**急難困苦臨到你們身上**；那時，這些事確實臨到了，而且是帶著見證臨到，當耶路撒冷被羅馬人圍困時：外有敵人的刀劍，內有饑荒；再加上他們自己內部大量的兇手和煽動者；那是一個前所未有的急難和苦難時期，從創世以來沒有，將來也不會有（太 24:22）。約瑟夫關於那個時期的歷史是對這些話語的恰當注釋。
【第28節】**那時，他們必呼求我，我卻不應允** 正如祂呼喚他們，他們卻拒絕回應祂的呼喚（箴 1:24）；所以，當他們呼求祂將他們從羅馬人手中解救出來，並將他們從毀滅中拯救出來時，祂不回應他們是公正的：因為這正是他們所呼求的，也是他們所期望的，即彌賽亞會來拯救他們；這正是他們一直以來所依賴的，也使他們直到最後都如此絕望；**他們必切切地尋求我，卻尋不著**；這正是基督告訴猶太人的，而且措辭與此非常相似（約 7:34；8:21）；因為當祂離開後，他們陷入困境時，他們便在曠野、在密室、在被告知祂所在的這個或那個地方尋找彌賽亞；但是，唉！他們卻尋不著祂：他們所拒絕的真彌賽亞已經來過並離開了，除非祂第二次來審判，否則祂不會再回來；或者，無論如何，直到祂以祂的國度和能力降臨，帶來他們的毀滅和滅亡；聖經中經常提到祂的這次降臨。
【第29節】**因為他們恨惡知識** 指屬靈和福音的知識；對聖經的知識，對其中關於彌賽亞的應許和預言的知識，儘管他們被呼召並勸勉「查考」這些；對彌賽亞、祂的位格、職分和恩典的知識；對祂福音及其教義的知識；參閱（箴 1:22）；**不選擇敬畏耶和華**；敬畏耶和華是知識的開端（箴 1:7）；他們非但沒有選擇，反而拋棄了對耶和華的敬畏；他們拒絕彌賽亞，以及他們對待祂的方式，清楚地表明敬畏神不在他們眼前，也不在他們心上；他們也不選擇或不關心在福音時代引入的純潔、屬靈和福音性的敬拜神；他們不選擇順服基督的典章；他們自己不進入神的國或福音教會的狀態，也不允許那些正在進入的人進入（太 23:13）；反而選擇他們的迷信和自選敬拜，按照長老的遺傳，藉此使神的話語和敬拜歸於無效。
【第30節】**不聽從我的勸戒** 既不聽從祂的教義，也不聽從祂的典章；他們也不聽從祂在登山寶訓中，以及在其他時間和地點的其他講道中所給予的健全勸告和建議；**藐視我一切的責備**；針對他們的偽善、不潔、貪婪以及他們沉溺的其他罪行；參閱（太 23:1-36）；但他們卻因此「嘲笑」祂（路 16:14）；那裡使用的詞與七十士譯本這裡使用的詞相同。這些事從（箴 1:25）重複，是為了指出他們的忘恩負義，以及他們的毀滅是何等公正，以及其真正的原因。
【第31節】**所以，他們必吃自己行為的果子** 指他們邪惡行為的果子；他們將按其應得的懲罰，並領受他們罪孽的公正報應；參閱（賽 3:10，3:11）；**飽嘗自己計謀所設的惡果**；或「他們的計謀」 F7：他們的計謀和勸告是要將基督處死；將祂交給羅馬總督，使祂被釘十字架，正如祂所受的：而他們後來也飽嘗了釘十字架的苦果，正如所用的詞 F8 所指；羅馬人在城牆外釘死了數不清的猶太人，每天五百人，有時更多；以至於需要地方來立十字架，也需要十字架來釘屍體 F9。
【第32節】**愚蒙人背道，必殺害自己** 或成為他們被殺害的原因；即他們背離基督，對祂的厭惡；他們轉身背棄祂，對祂充耳不聞；他們背離祂的福音，將其推開，藉此判斷自己不配得永生：在所有這些事上，他們都顯露出他們是何等「愚蒙」和「愚蠢」的人；為此，忿怒和毀滅臨到他們，他們被刀劍和饑荒殺害，並彼此相殺。有些人將其譯為，如亞本·以斯拉所說，「愚蒙人的安息」或「平靜」 F11，他們在自己身上，在他們遵守儀式和傳統上尋求安息；並呼喊平安、平安，而突然的毀滅卻近在眼前：或者是在罪中頑固而堅硬的安息，一個麻木的良心；沒有罪惡感，也沒有對懲罰的恐懼；活在肉體的安全感中，直到死亡將他們攫住；**愚頑人安逸，必害自己**；也就是說，濫用安逸；導致他們犯罪，這些罪惡帶來毀滅；或者，看到罪人逍遙法外，在世上亨通，便從中得到鼓勵，放縱自己犯罪，這就是他們的毀滅；或者，處於安逸中，認為自己會永遠安好，因此將惡日推得遠遠的，而惡日卻出乎意料地臨到他們；這正是猶太人的情況。
【第33節】**惟有聽從我的** 聽從智慧，或基督；聽從上面所說的呼喊和呼召；聽從祂福音的聲音，不僅是外在的，更是內在的；以至於能屬靈地、經驗性地理解它，將它與陌生人的聲音區分開來；以至於能認可它，並以愛心接受它，並從中得到喜樂和樂趣；以至於能感受到它的能力，並相信它；不僅是口頭上的認同，更是藉著信心接受它，並將其中的事物歸於自己：也聽從祂誡命的聲音，祂的典章；以至於能從愛心出發，樂意順服它們，以祂的榮耀為目標，而不信靠和依賴它們。這樣的人必安然居住；他們確實如此，因為他們住在神裡面；在祂的心中，「至高者的隱密處」；在祂永恆不變的愛中，因此他們不被吞滅；在祂恩典的聖約中，這聖約是堅固、確定、不可動搖的；在祂的能力中，他們藉著這能力被保守，如同在營寨、堡壘或堅固的據點中：他們住在基督這萬古磐石上，地獄的門不能勝過它，他們的靈魂也建造其上；因此，在所有擊打他們的洪水、風暴和暴風雨中，他們仍然安全；他們所逃避的避難所，他們所轉向的堅固據點，他們奔向那裡並得安全；他們在其中安全航行的方舟，在苦難和患難的所有波濤洶湧中；他們防禦的地方，在那裡他們免受撒旦的攻擊；他們在祂手中，無人能將他們奪去，耶和華是他們的義，藉著祂猶大得救，以色列安然居住；藉著祂的義，他們免受神聖公義的審判，免受律法的咒詛，免受將來的忿怒：此外，這樣的人有聖靈住在他們裡面，祂比世上的更大；當敵人如洪水般衝擊他們時，耶和華的靈必舉起旗幟抵擋他；天使是他們的守護者，環繞他們；他們是堅固城池的居民，這城以救恩為城牆和堡壘；尤其是在來世，他們將安然居住，在基督父家為他們預備的那些居所和永恆的住處中；這些都是穩固的居所，也是安靜的安息之所，如下文所述；**無懼災禍**；正如他們在今生，在對基督的寶血、公義和犧牲的安慰感中，可以如此：當這些藉著信心被應用和抓住時，它們會給良心帶來平安，並帶來心靈的平靜；因此，這樣的人沒有理由懼怕那惡者撒旦，他不能吞噬和毀滅他們；也不懼怕罪惡；因為，儘管他們可能也應該懼怕犯罪，但卻不懼怕被罪征服，被罪轄制，也不懼怕被罪帶入定罪的狀態；也不懼怕對邪惡世界的審判；也不懼怕死亡和將來的審判；也不懼怕地獄和永恆的定罪：此後，這樣的人將進入平安，免於一切災禍，無論是自然的、道德的還是屬靈的；也免於對它們的懼怕，因為他們已超脫所有這些災禍的影響。這裡所應許的，聽從基督並相信祂的人所得到的安全和保護，在信主的猶太人身上得到了顯著的應驗；他們在耶路撒冷被毀前不久，被警告要從那裡遷到約旦河對岸一個名叫佩拉的地方 F12，他們照做了，並在那裡得到了安全。