John Gill注釋|腓立比書

第二章

【腓立比書 第二章】

本章包含數項勸勉,旨在促進合一、愛心、和睦、謙卑、虛心,以及合宜的生活與行為;並以讚揚基督的兩位傑出僕人提摩太和以巴弗提作結。勸勉信徒和睦相處、彼此相愛的論據,取自基督裡的安慰、愛裡的鼓勵、聖靈裡的相交,以及聖徒應有的慈悲憐憫(腓2:1)。此外,這也會使使徒充滿喜樂;所勸勉之事,則以心志相同、愛心相同、魂裡合一來表達(腓2:2)。為維護這種精神,所指示的方式是:凡事不可爭競,不可貪圖虛浮的榮耀,反倒要存謙卑的心,看別人比自己強;並要留意他人的卓越恩賜與恩典,從而順服他們(腓2:3-4)。這種謙卑的舉止,更以我們主耶穌基督的榜樣為依據(腓2:5),這藉由祂尊貴的位格、祂所處的榮耀神性形狀,以及祂與父神無可爭議的平等來闡明(腓2:6)。然而,祂卻極其謙卑,道成肉身,取了奴僕的形狀,並降卑至極,甚至死在十字架上(腓2:7-8)。儘管如此,神卻將祂高舉為人,賜予祂超越一切受造物的尊榮;並將使萬物都順服祂,承認祂對他們的統治,以榮耀祂的神聖父神(腓2:9-11)。這暗示著,同樣地,雖然程度不同,但那些謙卑虛心的人也將被主高舉;隨後,使徒以極大的愛心和高度的讚揚,再次勸勉腓立比人以謙卑和溫順的心履行一切宗教職責;因為他們所行的一切恩典和力量,都歸因於神聖大能在他們內心的運行(腓2:12-13)。因此,凡事都應當不發怨言,不起爭論(腓2:14)。接著,他勸勉他們過無可指摘、無可冒犯的生活與行為,作為謙遜行為的結果;他以此勸勉他們,是基於他們與神的關係,他們是神的兒女,這將因此顯明;也是基於他們所居住之人的邪惡與悖逆;因此,他們應當謹慎,免得被他們誘惑,以致羞辱神,並使自己憂傷;也是基於他們作為世上之光的身份,他們的職責是持守生命之道;此外,也是基於這一點:這將是使徒在基督的日子裡的喜樂,因為他在他們中間的勞苦並非徒然(腓2:15-16)。是的,他對他們的愛如此之深,即使他為他們而死,這對他來說也是喜樂和歡欣的事;他希望他們也能與他一同表達這份喜樂(腓2:17-18)。雖然他不能親自與他們同在,但他希望在短時間內差派提摩太去,目的是為了了解他們的情況;如果一切安好,這將使他得到安慰(腓2:19)。他選擇提摩太作為使者的原因,是因為沒有人像他一樣,對他們的屬靈益處有真誠的關懷(腓2:20),這藉由其他人相反的性情和行為來闡明,他們只顧自己,不顧耶穌基督的榮耀和益處(腓2:21)。此外,他們自己也見證了提摩太對使徒的孝順,以及他與使徒一同在福音上的忠心服事(腓2:22)。然後,他再次表達希望盡快差派提摩太,一旦他知道自己的情況如何,是會被釋放還是受苦(腓2:23)。他對前者有信心,並相信自己很快就能親自見到他們(腓2:24)。然而,在此期間,他認為差派以巴弗提去見他們是合適的,他稱讚以巴弗提是他的弟兄、同工、同伴、他們的使者,以及供應他所需的人(腓2:25)。差派他的原因,是因為他渴望見到他們,也因為他對他們聽聞他生病感到不安;他生病不僅是真的,而且病情非常危險,甚至瀕臨死亡;然而,藉著神的憐憫,他康復了;這對使徒來說也是一種憐憫,否則他將會增添一份悲傷;因此,差派他的另一個原因,是他們見到他時可以充滿喜樂,而使徒自己也能減少悲傷(腓2:26-28)。然後,他勸勉他們,當以巴弗提回到他們那裡時,他們要歡喜地接待他,並高度尊重他;更因為他所患的危險疾病,是因他在基督的服事中,以及代替他們服事使徒的勞苦而引起的,甚至為此忽略了自己的健康和生命(腓2:29-30)。

【第1節】

所以,在基督裡若有什麼勸慰,
或作「勸勉」,此詞有時譯作「勸勉」;即,若基督有任何關於愛與合一的勸勉,如(約13:34;約15:11, 17),且這勸勉具有任何分量和價值;或若奉基督之名,由祂的任何僕人、使者和大使所作的勸勉,將會受到應有的重視,那麼你們就使我的喜樂滿足(腓2:2)。但由於此詞常譯作「安慰」,如《武加大譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》在此處所譯;其意義可以是:若對那些在基督耶穌裡的人有任何安慰可給予,正如每個蒙恩得救的人,以及使徒本人,特別是對那些為基督的緣故受苦和受逼迫的人,那些因祂的緣故被囚的人,這正是使徒的情況,那麼他希望他們能留意他接下來的請求:或者,若他們在基督裡並從基督那裡得到任何安慰;因為所有真實、堅實、強大和永恆的安慰,唯獨在基督裡,並建立在祂作為我們救主神的偉大位格上,建立在祂恩典的豐盛、祂寶血的功效、祂公義和犧牲的完全,以及祂所成就的偉大救恩上。與此相符,《敘利亞譯本》譯作「所以,若你們在基督裡有任何安慰」;《阿拉伯譯本》譯作「所以,若你們從基督的恩典中享受任何安慰」;這恩典在福音中彰顯,他們無疑是享受了;既然他們藉著使徒所傳的福音享受了這一切安慰,那麼從此而來的論證對他們來說必然是強而有力的,促使他們留意他所要求的事。

愛心有什麼安慰;
在愛中,或從愛中;如同從父神的愛,這愛是永恆不變的,當聖靈將其澆灌在心中時,必然帶來安慰;從聖子的愛,這愛同樣不變且持久,超越知識;從聖靈的愛,祂應用父神和聖子的恩典,藉此榮耀他們,並安慰祂的子民;以及從聖徒彼此相愛,這使他們彼此的相交變得舒適、愉快和喜樂:或者使徒的意思是,若他們對他有足夠的愛,以致希望並渴望他在目前的處境中得到安慰,並且他們願意採取任何方法來安慰他,那麼他所渴望的便是這個;而這也是他所渴望的一切,即他們彼此之間的愛、和平、和睦與合一。

聖靈有什麼交通;
聖徒彼此之間的靈裡相交;若有靈裡的合一、魂裡的合一、彼此靈裡的相通,以及彼此的交通,那麼就應當謹慎保守聖靈所賜的合一,在和平的聯絡中(弗4:3):或者,若有神聖靈的交通,與祂有任何相交,若有祂向我們的靈作見證,或與我們的靈一同作見證,或藉著祂與父和子有交通,並且聖徒藉著一位聖靈受洗歸入一個身體,並都飲於同一位聖靈(林前12:13),那麼他們就應當同心合意,在一個靈裡站立得穩(腓1:27):

有什麼慈悲憐憫;
如同在神和主耶穌基督裡,向聖徒發出的慈悲憐憫;或如同基督徒應有的慈悲憐憫,他們作為神的選民,聖潔蒙愛,應當彼此存憐憫的心腸;表達最衷心、內在、溫柔和富有同情心的關懷,關乎彼此屬世和屬靈的福祉。因此,使徒以最動人、最感人的論據作為開場,引導至(腓2:2)中關於愛、和睦與合一的勸勉和建議。

【第2節】

你們就要使我的喜樂滿足,
《阿拉伯譯本》補充說:「藉著這些事」;這並非指他在主耶穌基督裡的喜樂,那喜樂源於對祂位格、寶血和公義的權益的認識;那喜樂是藉著信靠祂、享受與祂的交通、活在對神榮耀的盼望中而得的;這是聖靈的果子(加5:22),被稱為在聖靈裡的喜樂;聖靈既是其創始者,也必是其成全者,而非腓立比人;更不是指他在天國神面前和神右邊所期望得到的豐滿喜樂;而是指從聖徒的狀況、行為和彼此的愛中產生的喜樂;他因他們靈魂中善工的開始和進行而大大喜樂;因他們在逼迫中仍堅守信仰而喜樂;因他們持續愛他,以及最近他們差派他們的僕人帶著禮物給他,並向他詳細報告他們的情況而喜樂;但他的喜樂尚未滿足,有些事情使之受損;例如某些人行為不端,他提及時心痛流淚;以及另一些人傾向聽從假教師,那些割禮派的人;還有一些人彼此之間發怨言、爭論和分裂,他們好爭吵;因此,為了使他的喜樂達到頂峰,滿溢出來,他表明他們在情感、判斷和行為上的合一將能成就此事,他解釋如下:

使你們心志相同,
或「彼此有同樣的情感」;既然他們只如一人,是一個身體,只有一個頭,一個聖靈,使他們活潑並安慰他們,並且只有一個信仰和一個洗禮,他們就應當在情感、行為和判斷上合一;這是總綱,以下是細節:

有相同的愛心;
無論是品質上,要真誠、不虛偽;還是數量上,回報所量給他們的愛;以及對象上,愛相同的基督,基督相同的教義,福音相同的僕人,以及所有聖徒,無論貧富、尊卑、軟弱或剛強的信徒,不作任何區別,藉此維護合一:因為若一人愛基督,另一人愛敵基督;一人愛一種教義,另一人愛其對立面;一人愛律法教師,另一人愛福音傳道者;一人愛一位福音僕人,另一人愛另一位,彼此區別和對立;一人愛富人而不愛窮人,愛有大恩賜和恩典的人,卻忽略卑微的聖徒;當情況如此時,他們就不能說有相同的愛心,也不能有和睦、和諧與合一:

有合一的魂,
或「魂裡相同」;擁有相同的魂,並非如某些哲學家所主張的,在實質和數量上相同,而是擁有相同的情感、判斷和意志,如同早期基督徒被稱為一心一意;或在教義和聖禮的觀點上「一致」,在他們的實踐中完全一致;並在他們的教會會議中,在所有議會、辯論、行動和投票中達成一致:

有相同的心志;
在恩典的教義上,在福音的聖禮上;以及在教會的紀律上:接下來指示了維護和增進這種情感、合一和和諧的方法。

【第3節】

凡事不可爭競,
僅僅為言語而爭;否則他們應當為福音的信仰、福音聖禮、敬拜和紀律的純潔而爭戰;但使徒不希望他們僅僅為了堅持己見而爭,不顧理由和真理,也不顧及軟弱者的軟弱;這正是好爭競之人的情況和行為;沒有什麼比這更與福音的精神或教會的和平相悖了:使徒補充說:

或貪圖虛浮的榮耀;
因為虛浮的榮耀若佔上風,人就會在自己的觀點上總是獨樹一幟,絕不放棄,無論有多少理由反對;他們也不會讓步於他人的判斷,而是無論對錯都要堅持自己的意願;如同丟特腓,凡事喜歡作首(約三9);這樣的人和行為對聖徒的安慰與和睦極為有害:

只要存心謙卑,各人看別人比自己強;
並非指世俗之事,就此而言,一個人可能比另一個人更好,他也必須知道並認為自己如此;也不是指心智的稟賦和後天習得的能力,一個人可能比另一個人擁有更多;而且在某些方面差異如此之大,以致很容易看出某人在某種語言、藝術或科學方面更博學多聞;而是指恩典,以及屬靈的光照、知識和判斷:當一個人存心謙卑,或有真正的謙卑時,他會像偉大的使徒一樣,在恩典的狀態中,看自己是罪人中的罪魁,比眾聖徒中最小的還小;一個擁有這種恩典的人會尊重其他聖徒的判斷,會將他們的經驗、光照和知識置於自己之上;當他看到那些比自己資深、經驗更豐富、判斷更穩固的人(他有理由這樣認為)站在問題的另一邊時,他會欣然讓步;如此,和平、愛和合一就得以維護。這種謙卑的恩典是基督徒極好的裝飾,在基督徒團體中也極其有用。

【第4節】

各人不要單顧自己的事,
並非說人不必顧及自己的世俗事務,好好打理,為自己和家人在眾人眼前預備誠實的事物,否則他將比不信者更糟;而是說他不應只顧自己的私利,而將其置於公共利益之上;因此《敘利亞譯本》譯作:「也不要各人只顧自己,而要各人也顧及鄰舍」;《阿拉伯譯本》譯作:「你們各人不要只顧及對自己有益的事,而要各人也顧及對朋友有益的事」;但這指的是屬靈的事物和屬靈的恩賜:基督徒不應尋求自己的榮譽和讚揚,不應只顧自己的意願,不應只顧在教會中按自己的方式行事,而應當顧及基督的榮耀、他人的益處和教會的和平;他不應只看自己的恩賜,他可以看它們,並將它們歸因於神的恩典,並運用它們來榮耀神,但不可因此而自滿,或因它們而驕傲,抬高自己,忽略或不注意他人的卓越能力:

也要顧別人的事。
並非指他人的世俗事務,忙於與自己無關的他人的事,而是指他人的觀點和理由;他應當仔細權衡和考慮,如果它們超越並勝過自己的,就應當讓步;他應當留意他人的卓越恩賜,並承認它們;這是敬畏神、彼此順服,並促進真理、友誼和愛的方式。

【第5節】

你們當以基督耶穌的心為心:
《阿拉伯譯本》譯作:「願那謙卑在你們身上顯現」。使徒提出基督作為謙卑的偉大典範;並以祂取了人性,以及祂在人性中順服一切卑微和死亡,甚至十字架上的死為例;他提及這些,目的是為了激勵聖徒效法祂,存謙卑的心;在他們的行為中展現與祂相同的性情和心志。

這心志在基督耶穌裡也是如此;
或如《敘利亞譯本》所說:「你們要思想與耶穌基督相同的事」;願你們身上顯出與祂相同的謙卑精神和謙遜舉止。基督的這種心志、情感和行為,既可以指祂對祂子民從永恆就有的早期情感,祂從永恆就對他們懷有的愛,以及因此而來的祂心志的決斷和決定;以及祂與父神約定在時機成熟時取了他們的本性,並藉著順服、受苦和替他們受死來成就祂的旨意;也可以指這一切在時間中的公開展現和實踐,當祂以貧窮、卑微和低賤的人性顯現時;在祂整個生命中,從生到死,祂都以最溫柔謙卑的方式行事,甚至降卑到最低的職分。

【第6節】

祂本有神的形狀,
指父神;祂是神榮耀的光輝,是神本體的真像。這形狀並非指神的任何形體或樣式;因為神是不可見的,所以不能假設祂有形體;也不是任何偶然的形狀,因為神沒有偶然性,凡在神裡面的就是神;祂除了本性與本質之外別無他物,祂是**τὸ ὄν**(to on,那自有永有的),是耶和華,我是我所是;祂的兒子也是如此,是那今在、昔在、以後永在的,是所有受造物的源頭;這也不是指祂在地上所顯現的狀態和情況,祂有能力行神蹟、醫治疾病、趕逐魔鬼,以彰顯祂的榮耀;因此可以說祂有神的形狀,就像摩西因行較小的神蹟而被稱為法老的神一樣;因為這段記載並非指基督在地上取了人性之後的狀態,而是指祂取人性之前的狀態;否則祂成為人,並如此卑微的謙卑和降卑就不會顯明:但「神的形狀」這句話,應當理解為神的本性和本質,描述基督從永恆就有的狀態;正如奴僕的形狀意味著祂確實是奴僕,而祂被發現是人的樣式意味著祂確實是人;所以祂有神的形狀,意指祂確實是神;祂與父神有相同的本性,並擁有相同的榮耀:由此可見,祂在道成肉身之前就已存在;祂作為一個獨立的位格存在,與祂的父神不同,祂有父神的形狀,並且作為一個神聖的位格,或作為真神,處於神榮耀的形狀、本性和本質中;並且神的形狀,或神聖的本性和本質只有一個,父、子、聖靈共享;因此他們不是三位神,而是一位神:關於神的形狀是什麼,異教徒自己F7也說無法理解也無法看見,因此不應探究;他們使用的詞與使徒在此處使用的詞相同F8:現在基督既有這榮耀的形狀,或與父神有相同的神性,以及其一切無限和難以言喻的榮耀,

不以自己與神同等為強奪的;
指父神;因為祂若有相同的形狀、本性和本質,祂就必然與祂同等,事實上祂也確實如此;因為祂擁有相同的完全,如永恆、全知、全能、無所不在、不變和自存:因此祂擁有相同的榮耀之名,如神、全能的神、真神、永生神、萬有之上的神、耶和華、榮耀的主;相同的創造和護理之工歸於祂,相同的敬拜、尊崇和榮耀歸於祂:「有神的形狀」和「與神同等」意義相同,前者解釋後者:而這神聖的形狀和同等,或真實而恰當的神性,祂並非藉由武力、掠奪、搶奪而獲得,如同撒旦曾試圖做到的,也如同亞當受其煽動而渴望的;正如猶太哲學家斐羅所說F9,惡人的心,自愛且不敬虔,**οἰόμενος ἴσος εἶναι θεῷ**(oiomenos isos einai theō,自以為與神同等),這與此處所用的詞語相似;但基督是藉著本性享有這同等;祂認為,祂認定,祂知道祂是以這種方式擁有它;祂藉此並按著權利持有它,而非藉由任何非法手段;祂認為藉著宣告和彰顯祂恰當的神性,以及與父神完全的同等,祂並未奪取父神的任何完全;因為祂所擁有的與父神相同,父神所擁有的也與祂相同;祂並未傷害父神,也未剝奪父神的任何榮耀,也未將不屬於自己的歸於自己:至於有些人對這些話的解釋,認為祂並未「渴望」或「貪婪地攫取」神性;這說法不僅詞語不容許,事實上也不正確;祂確實渴望神性,並強烈主張之,抓住一切適當機會宣告之,並明確聲明祂是神的兒子;祂以易於理解的詞語宣告祂恰當的神性,以及祂與父神的合一和同等;要求人對祂有與對父神相同的信心,並表明看見祂的,就是看見父神(可14:61-62;約5:17-18;約10:30, 33;約14:1, 10)。另一些人將其解釋為,祂並未以炫耀的方式彰顯祂神性的榮耀,而是隱藏了它;確實,基督並未尋求,反而小心翼翼地避免虛浮的榮耀和大眾的讚揚;因此祂在行了神蹟之後,常常吩咐那些蒙恩的人,或群眾,或祂的門徒,不要談論此事;祂在某些時候這樣做,是出於某些原因;然而在其他時候,我們發現祂行神蹟是為了彰顯祂的榮耀,並經常引用這些神蹟作為祂神性和彌賽亞身份的證據:此外,使徒所說的並非祂道成肉身後的狀態或行為,而是祂成為人之前祂的所是和所想;因此,上述解釋應被視為真實的解釋。

【第7節】

反倒虛己,
或「然而卻倒空自己」;並非倒空那從永恆就為祂預備的豐盛恩典,因為當祂道成肉身,住在人間時,祂就帶著這恩典顯現;也非倒空祂神性的完全,這完全並未因祂取了人性而絲毫減少,因為神性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面;雖然祂取了祂以前沒有的,但祂並未失去祂所擁有的任何東西;祂神性的榮耀被遮蔽,不為人所見;雖然有些光芒藉著祂的作為和神蹟顯露出來,但祂作為父獨生子的榮耀,只有少數人看見;絕大多數人的心智被蒙蔽,他們的心剛硬,在祂身上看不出什麼形狀或佳形美貌,使他們羨慕祂;祂所擁有的神的形狀向他們隱藏;他們認為祂只是一個凡人,甚至是一個罪人,甚至是一條蟲,不是人:而祂自願順服,被如此看待,被如此評價,儘管祂無限偉大榮耀;正如祂並非藉著強奪而取得神性,祂也並非被強迫降到這卑微的境地;如同犯罪的天使,當他們企圖與神同等時,就被從榮耀的寶座上驅逐,被投入地獄;當人受撒旦煽動,渴望同樣的事時,就被逐出伊甸園,變得像滅亡的野獸;但這是基督自己的行為,祂甘願同意,彷彿暫時放下祂的榮耀,讓它被遮蔽和隱藏,被視為任何東西,一個凡人,甚至被說成有鬼,而不是神:哦,何等奇妙的謙卑!何等令人驚訝的降卑!

取了奴僕的形狀,
這也是自願的;祂「取了」,並非被迫或強迫成為奴僕的形狀;祂以人性的形式顯現為奴僕,並且確實如此;祂是父神的僕人,父神揀選、呼召、差遣、扶持並視祂為僕人;祂對父神來說,是一位非常謹慎、勤奮和忠心的僕人:祂也是祂子民的僕人,服事世人;一部分是藉著向他們傳福音,一部分是藉著行神蹟,醫治他們的疾病,並四處行善,造福人的身體和靈魂;主要是藉著為祂的選民成就永恆的救贖,為他們成為罪和咒詛;這雖然是一項非常辛勞的工作,但祂既樂意投入其中,就勤奮地完成它,直到祂成就了它:因此,祂常被預言為僕人,在(賽42:1;52:13;亞3:8)中,這些地方在《他爾根》中都稱祂為**עַבְדִּי מְשִׁיחָא**(avdi meshiḥa,我的僕人彌賽亞):將這兩者結合起來,「神的形狀」和「奴僕的形狀」,並驚嘆這驚人的降卑!

成為人的樣式;
並非指第一個亞當,因為雖然祂像亞當一樣,沒有罪,不知罪,也未犯罪;但祂更像罪人,是以罪身的樣式被差遣,被誣衊和對待為罪人,並被列在罪犯之中;祂像世人,最卑微和低賤的人,那些貧窮、生活在社會底層、在任何方面都最不為人所看重的人:或者祂像普通人,特別是像祂的弟兄,亞伯拉罕的後裔,以及賜給祂的神的兒女;祂有同樣的血肉之軀,祂有真實的身體和理性的靈魂,如同他們;祂也經歷同樣的憂傷和悲痛、試探、羞辱和逼迫;除了罪之外,祂在一切事上都像他們:這是一個多麼奇異而令人驚訝的差異,祂本「與神同等」,卻「像[有罪的]人」!

【第8節】

既有人的樣子,
並非說祂只有人的外表和形狀,而是祂確實是人;因為這裡的「樣子」,並非僅指事物的相似性,而是指事物本身,如(太14:5;約1:14),這裡的**ὡς**(hōs,如)與希伯來文的**כּ**(kaph)相對應,猶太人F11有時說它表示**כַּף הַדִּמְיוֹן**(kaph haddimyon,相似之意),有時說它表示**כַּף הָאֲמִתָּה**(kaph ha'amittah,真實之意);這正是此處這個詞的含義:雖然祂被看作一個凡人,因此當祂聲稱自己是神的兒子時,被指控為褻瀆,但祂不僅僅是人;然而,祂被世人發現並認識為不過是人,就像其他人一樣;就此而言,祂的形狀、習慣、樣式、形態都與其他人相似,這是事實;雖然祂並非像人一樣受孕,而是藉著聖靈的大能以非凡的方式懷孕,但祂在母腹中待了九個月,如同人類胎兒通常那樣;祂像嬰兒一樣出生,出生時被裹在襁褓中,如同嬰兒;祂像人一樣逐漸長大;祂身體的形狀和大小與其他人相似,祂也像人一樣,受制於飢餓、口渴、疲憊、疼痛、悲傷、憂愁和死亡等軟弱,如下所述:

就自己卑微,
藉著成為人,並在祂生命中各種外在的行為;例如順服父母,從事木匠的行業,與最卑微的人交往,為門徒洗腳;以及祂對神和人的一切舉止,祂順從父神的旨意,儘管這與血肉之軀不合,祂對待敵人的態度,以及祂對門徒的寬容,都顯示出祂溫柔謙卑的心;祂對神和人都謙卑自己:

存心順服,以至於死,
或「直到死」;因為祂從搖籃到十字架都順服,順服神,順服人,順服祂地上的父母,順服掌權者;祂順服禮儀律,順服割禮,順服逾越節,順服道德律,順服其一切誡命,祂都精確地遵守了;並順服其刑罰,即死亡,祂自願且樂意地為祂的子民承擔了這刑罰:

【腳註】
F7 Socraticus, Xenophon, & Aristo Chius, apud Minuc. Felic. Octav. p. 20. & Hostanes apud Caecil. Cyprian. de Idol. van. p. 46. 蘇格拉底、色諾芬與阿裡斯托·基烏斯,引自米努修斯·費利克斯《奧克塔維烏斯》第20頁;以及霍斯塔內斯,引自西西里烏斯·居普良《偶像的虛妄》第46頁。
F8 Laertii proem. ad Vit. Philosoph. p. 7. 拉爾提烏斯《哲學家生平序言》第7頁。
F9 Leg. Alleg. l. 1. p. 48, 49. 斐羅《寓意律法》第一卷第48、49頁。

甚至死在十字架上;這既痛苦又羞辱;這是一種被咒詛的死,表明祂承擔了律法的咒詛,並為我們成了咒詛:這是一種通常施加於僕人的刑罰,被稱為奴隸的刑罰 F12;這正是祂取了人的樣式,被發現為人時所採取的形狀:這就是使徒所給予的謙卑的偉大榜樣,作為聖徒的楷模,它是無與倫比的。

【第9節】

**所以神將祂升為至高**
使徒接著闡述基督的升天,以鼓勵溫柔謙卑的靈魂;因為基督如此極度地謙卑自己,之後卻被神高舉,同樣,所有效法祂,以謙卑的心彼此相待的人,也將在神所定的時候被高舉;因為凡自卑的,必被升高。基督升天的第一步是祂從死裡復活,那時祂作為人被賦予榮耀;祂的身體以不朽壞、榮耀、能力和屬靈的方式復活;它成為一個榮耀的身體,是聖徒在普遍復活時的憑據和榜樣,而祂在山上的變像就是其象徵和預兆;那時祂也作為中保得了榮耀,祂在聖靈裡被稱義,並從祂所承擔和背負的所有百姓的罪中被宣告無罪和釋放,因為祂已為這些罪償清了代價;所有神的選民都在祂裡面被稱義,因為祂作為一個公眾人物,作為他們的元首,為他們的稱義而復活;是的,在某種意義上,祂那時也作為神聖位格得了榮耀;並非作為神聖位格,有任何新的附加榮耀加給祂,或可能加給祂;而是祂自然、本質和原始榮耀的輝煌彰顯;祂藉著從死裡復活,以大能顯明是神的兒子:祂高升的下一步是祂升到高天,升到第三層天,在那裡祂被高舉過於諸天;那時有無數的天使,以及那些在祂復活後身體從墳墓中出來的聖徒,與祂同行;祂被明亮榮耀的雲彩接去並帶走;祂穿過空中,魔鬼的居所,擄掠了仇敵,戰勝了執政的和掌權的,此前祂已在十字架上剝奪了他們的權勢;然後進入天堂,坐在神的右邊,這是祂升天的另一個方面;這表明祂已完成了祂的工作,並且這工作蒙神悅納;祂被賜予了從未賜給任何受造物(天使或人)的榮耀和尊貴,就是坐在至高者的右邊;這既是基督人性被高舉的最高峰,也藉此最輝煌地彰顯了祂作為神的兒子的神聖位格的榮耀;祂與神同在,如同從永恆以來與祂一同被撫養長大;祂在地上時也是如此,但不明顯;但現在祂公開且明顯地與自己一同得了榮耀,就是祂在創世以前與祂同有的榮耀:此外,基督的升天在於祂擁有無限量的聖靈恩賜,可以賜給祂的僕人和教會,在所有世代中,以推進祂的旨趣,擴展祂的國度;在於祂擁有天上地下所有的權柄,以完成祂的工作和偉大計劃;在於祂對所有受造物和事物擁有統治和權柄,這些都為執行祂的中保職分而效力;在於祂擁有在末日審判世界的權利和能力,那時祂永恆的神性和神聖子職將得到更榮耀的彰顯;因為祂將帶著祂父的榮耀,帶著祂自己的榮耀,並與祂的聖天使一同降臨:現在,基督升天的原因如下:有效因是神;雖然祂使自己空虛,謙卑自己,這些都是祂自己的自願行為;但祂並沒有高舉自己,而是神高舉了祂,就是父神;恩典之約和救贖之約是與祂立的,其中應許基督,因著祂的順服、受苦和死亡,將得榮耀;祂為此向父禱告,並向父懇求,因為祂已完成了祂的工作;基督的升天總是歸因於神,就是父神;參見 (徒 2:33) (3:13) (5:31);衝動因或動機因,實際上是功績因,是基督的謙卑;因為祂雖然原本如此偉大和榮耀,卻使自己彷彿虛無,謙卑自己成為人,甘願被視為一個普通人,並以僕人的形狀來往;又因為祂為了祂的百姓,出於對他們的愛,如此樂意地順服了全律法,甚至順服至死,「所以」神高舉了祂:基督的升天不僅是祂順服和死亡的結果,祂的謙卑也僅僅是通往祂榮耀的道路;但祂崇高和被高舉的地位是這一切的獎賞;這是聖約中應許給祂的,是當時約定的,是祂所期望和懇求的,是作為報償而得的,因為祂在地上榮耀了神,完成了祂所承擔的工作:接著是基督升天的一個例子,

**並賜給祂一個超乎萬名之上的名**。敘利亞譯本譯為「比萬名更卓越的名」;阿拉伯譯本譯為「比萬名更顯赫的名」;衣索比亞譯本譯為「比萬名更大的名」:這並非指祂被稱呼的任何特定和獨特的名字;不是神的名,因為雖然這是祂的名,全能的神,甚至那不可傳達的耶和華之名也是如此,這可以真實地說是萬名;但這些都不是賜給祂的,而是祂本性所擁有的;此外,這些都是祂在人性升天之前就有的:的確,在祂升天之後,祂的名變得更加輝煌和顯明給世人;祂是永遠受頌讚的神,這是一個更清楚的點;在祂榮耀顯現時,祂是偉大的神,以及我們的救主,這將更加顯明:此外,大祭司額上金牌上的耶和華之名,是置於其他詞之上的;邁蒙尼德 F13 說,

【第10節】

**叫一切在耶穌的名裡屈膝的**
這不應理解為聽到「耶穌」這個名字,以及單純發音這個名字的音節時,外在的屈膝行為;因為單純的名字本身,沒有什麼能命令如此特殊的尊敬;這在猶太人中是一個常見的名字:約書亞在 (希伯來書 4:8) 中也被稱為耶穌;行邪術的以呂馬的名字是巴耶穌:即耶穌的兒子 (使徒行傳 13:6);現在,一個人聽到這些經文,並發音這個詞時,就屈膝,那將是多麼荒謬和愚蠢?此外,這些詞不應譯為「在……名下」,而應譯為「在耶穌的名裡」;也就是說,因著耶穌被高舉在神右邊的權能、權柄和尊嚴,每一個受造物都應服從祂:此外,以下記載中包含了一些受造物,它們在身體上沒有膝蓋可以屈膝,如天使、已故之人的靈魂和魔鬼;因此,這裡不可能指身體外在的屈膝。猶太人確實在大祭司在至聖所中發音耶和華之名時,會屈膝:他們說 F14,

**天上**的:那裡的天使,以及已故聖徒的靈魂,還有那些已經穿上身體的:

**地上**的:包括好人和壞人:

**地底下**的:或「在深淵裡」,如衣索比亞譯本所譯;這指的是在無底坑裡的魔鬼;或者更確切地說,是指墳墓中人的屍體,它們將出來站在基督的審判台前。

【第11節】

**並叫萬口都承認**
無論是天使的口,還是人的口,或任何民族的人的口。承認可以是真實而衷心的,如同口與心一致的承認,這只有真信徒才能做到;也可以只是口頭的,或僅僅是外在的形式,或被迫的,如同假冒為善者、惡人,甚至魔鬼自己;他們都曾承認,或將來會承認,

**耶穌基督是主**:聖天使承認祂是主,是他們真正的主,並真誠地順服祂;真信徒衷心地承認祂是他們的主,並樂意順服祂的命令和條例;愚拙的童女和基督左邊的山羊,在末日將稱祂為主,主;最邪惡的人,甚至魔鬼,都將被迫承認祂的主權和統治;這將是

**歸榮耀與父神**。敘利亞譯本讀作「祂的父」,祂揀選並設立祂為中保,賦予祂職分,命定祂為活人死人的審判者,並賜給祂一切權柄和能力,將祂高舉在自己的右邊;所以,尊榮子的,也尊榮父。武加大拉丁譯本將這些詞譯為「因為主耶穌基督在父神的榮耀裡」:祂本有神的形像,與神有相同的本性和本質,與祂同等;在祂第二次降臨時,祂將顯明是如此,因為那時祂將帶著祂父的榮耀降臨。

【第12節】

**這樣,我所親愛的弟兄**
這是從基督的榜樣和實例中推斷出來的;既然祂,那永遠受頌讚的神,在人性中如此謙卑自己,如今在人性中被高舉,以如此謙卑、溫柔和柔和的方式完成了祂所來的工作和事務;因此,凡自稱是祂跟隨者的人,就應當以謙卑的心,在彼此之間處理他們作為人、作為基督徒的一切事務。使徒在這裡稱聖徒為「我所親愛的」,他對他們懷有深厚的感情,這在本書信中他頻繁表達;他選擇使用這樣一個親切的稱呼,是為了表明他將要對他們說的話,是出於對他們純粹的愛,以及對他們福祉的衷心渴望,沒有其他目的,也沒有其他意圖;為了鼓勵他們在謙卑的職責中繼續前行,他稱讚他們過去的順服,

**你們向來是順服的**;不是「我」,如阿拉伯語和衣索比亞語譯本所補充的;而是指順服神,按照他們所知的神啟示的旨意行事;或順服基督,接受祂為先知、祭司和君王,順服祂的義,順服祂恩典的權杖;或順服福音,接受其真理,宣認並持守,並順服其條例,行基督所吩咐的一切事:他們「向來」如此行;他們總是在主的工作上多而又多,遵行祂的旨意;他們持守基督,堅定不移地持守祂的教義,並照著所傳給他們的遵守條例,在主的一切誡命中無可指責地行事。

**不但我在你們那裡,就是我如今不在你們那裡,更是如此**;這句話可以指前面的,表達他們的順服;因此,它表示他們的順服是謹慎而樂意地執行的,不僅在使徒與他們同在時,而且現在他不在他們那裡時,甚至比他在場時更是如此:這表明他們不是只做表面功夫的僕人,也不是討人喜歡的人,而是他們所做的一切都是真誠而衷心的,如同為主而做:或者指下面的勸勉,他們會留意它;不僅像他在他們中間時所做的那樣,他對此是見證人,而且現在他不在他們那裡時,他們會更多地這樣做,即,

**就當恐懼戰兢,作成你們得救的工夫**;這不應理解為人可以藉著自己的行為和作為,為自己獲得和取得屬靈和永恆的救恩;因為這種理解與聖經相悖,聖經否認救恩的任何部分,如揀選、稱義和呼召,以及救恩的整體是出於行為,而是歸因於神白白的恩典;這也與神的完全屬性相悖,如祂的智慧、恩典和公義;因為如果救恩是留給人自己去作成的,那麼神在制定救恩計劃和差遣祂的兒子來實現它方面,祂的智慧和愛在哪裡呢?如果救恩是藉著人的行為獲得的,那麼神在接受不完美的義來代替完美的義方面,祂的公義在哪裡呢?因為人的行為是不完美的,即使是最好的行為;這是反對這種解釋的另一個原因;即使它們是完美的,它們也不能配得救恩,因為它們缺乏功績的必要條件。此外,如果救恩是藉著人的行為獲得的,那麼將會產生以下後果:基督的死將是徒然的,人的誇口將被鼓勵,他們將有可誇之處,他們因神的愛和基督的救贖而產生的順服義務將被削弱和破壞:此外,聖經向我們保證,救恩唯獨藉著基督;並且救恩已經由祂完成,現在不再由祂或任何其他人來作成;而且人的軟弱和無能,即使是信徒,這勸勉的對象,他們也絕不可能實現它;因此,無論這些話有何意義,我們都可以確定,這絕不可能是它們的意義。這些話可以譯為「為你們的救恩而努力」;讓自己投入到伴隨救恩的事務中,這些事務是所有期望救恩的人都應當履行的,儘管救恩並非因履行這些事務而得;例如聽道、順服福音條例,以及履行道德、屬靈和福音順服的每一個方面,使徒此前為此稱讚他們,現在勸勉他們繼續下去;在喜樂順服的道路上,直到他們生命的終結,相信基督,順服祂的福音,不斷地聽從祂的話語和條例,並以信心和敬畏履行每一項職責,直到最終他們領受他們信心的結局,就是他們靈魂的救恩:與此相符,敘利亞譯本將這些話譯為 **וְעִבְדוּ פֻּלְחָנָא דְחַיֵּיכוֹן**(w’ivdu pulḥana d’ḥayyeyḵon,做你們生命的工作),或「你們生命的事務」;你們在你們的世代中要做的工作,神已為你們規定和指示,神的恩典教導,基督的愛催促。所有這些都應當「恐懼戰兢」地做;不是對地獄和永刑的奴役性恐懼,也不是害怕他們會墮落,或最終錯失天堂和幸福;因為這將是對神的能力和信實的不信任,因此對他們來說是犯罪的;也不合理地認為使徒會勸勉這種恐懼,因為他自己如此確信,在他們裡面開始的善工將會完成;此外,如果這是其意義,那麼勸勉的形式將會非常奇怪,「恐懼(永刑)地作成你們的救恩」:但這裡所說的恐懼戰兢,是與最高的信心、信靠、確信和喜樂相符的,並且與驕傲和虛榮相對立;參見 (詩篇 2:11) (115:11) (羅馬書 11:20);它指的是謙遜和謙卑,這正是使徒在整個上下文中一直強調的;在這裡,他敦促他們以謙卑的心,喜樂而持續地順服基督,不依賴它,也不為此誇耀,而是將其完全歸因於神的恩典,原因如下。

【第13節】

**因為是神在你們心裡運行**
這既是對那些意識到自己軟弱的人,去行事(如前所勸勉的)的一種鼓勵;參見 (哈該書 2:4);也是謙卑柔和,反對驕傲和虛榮的一個理由和論據,因為我們所有的一切,以及我們所做的一切,都來自於神;這也指出了所有善工的源頭、原則和基礎;即在心中運行的神的恩典,這是一種內在的工作,純粹是神的工作:藉此,人成為神的傑作,為善工而創造 (以弗所書 2:10),並成為新造的人,適合於行公義和真正的聖潔之事;神在他們裡面運行的這種恩典,是以大能和有效的方式運行的,以至於不會被挫敗和失效。這裡使用的詞語表示一種內在的、有力的、有效的運行;格羅提烏斯和哈蒙德提到的「國王手稿」又加了一個詞,使意義更強烈,讀作「在你們裡面運行」,**δυνάμει**(dynamei,藉著能力);不是藉著道德勸說,而是藉著祂自己的能力,祂有效恩典的能力。亞歷山大抄本讀作 **δυνάμεις**(dynameis,能力),或「大能的工作」:神在祂的百姓中運行

**為要成就祂的美意,使你們立志行事**;神在蒙恩得救的人心中運行,使他們願意行屬靈的善事;這不應理解為形成意志的自然能力;或保存它及其自然自由;或它對自然對象的一般運動;也不是祂以護理的方式影響它;而是使它變好,並使它願意行屬靈的善事。人自然沒有意願來到基督面前,或讓祂作王統治他們;他們沒有對祂的義和救恩的渴望、飢渴;凡有這些傾向和渴望的地方,都是神在人心中運行的;祂作用於頑固和不屈的意志,並且在不強迫它的情況下,使靈魂願意藉著基督得救,順服祂的義,並遵行祂的旨意;祂以愛的繩索溫柔而有力地將它吸引到自己和祂的兒子那裡,並藉著祂的恩典和聖靈影響它,並持續下去,使它自由地願意行一切屬靈的善事,並歸榮耀於神:祂也在他們裡面運行,使他們「行事」;因為信徒有時有願望,卻缺乏行事的能力。因此,神既在他們裡面植入行動的原則,如信心和愛,以及對祂榮耀的尊重,又賜給他們恩典和力量去行事,沒有這些他們什麼也做不了,但有了這些,他們就能做一切事:所有這一切都是「出於祂的美意」;原文中沒有「祂的」這個詞,有些人擅自將其歸因於人的意志;因此敘利亞譯本將其譯為「既立志又行事,**דְּאַתּוּן בָּעִין**(d’attun ba’in),你們所願意的」,或按照你們的善意;但這種解釋既糟糕又無意義;因為如果他們自己有善意,那還有什麼必要讓神在他們裡面運行呢?不;這些神聖能力和恩典的內在運行,並非歸因於人的意志,也不是歸因於他們的任何功績,也不是神有義務去做的,而是源於祂至高無上的旨意和美意;祂隨時隨地隨意運行,並為祂自己的榮耀而運行;祂也繼續在祂百姓的心中如此運行;否則,儘管他們裡面有恩典的工作,他們對屬靈的事物也會很少有傾向,很少有微弱的渴望;行屬靈的善事的力量也會更少;但神憑著祂的美意,繼續運行那在祂眼中看為可喜悅的事。

【第14節】

**凡所行的事**
不是指惡事,這些是應當憎惡、迴避和避免的,甚至連惡的形狀也應避免,它們不應當為善而行;也不是指所有無關緊要的事,在任何時候、任何情況下,當他人的平安和造就可能因此受損時,都不應當做;而是指所有善事,所有符合神公義的律法和美意的事;所有伴隨救恩的善事,如聽道和參加聖禮;所有與公共敬拜、私人交通有關的教會事務,教會會議中的一切,以及與基督家規和紀律有關的一切;以及所有在公民、道德、屬靈和福音上都是善的事;甚至所有神希望我們做的,或我們希望同伴和基督徒同伴為我們做的事:所有這些都應當

**沒有怨言**;無論是對神和基督,彷彿有什麼艱難和嚴厲的命令,然而基督的軛是容易的,祂的擔子是輕省的 (馬太福音 11:30),祂的命令沒有一樣是難守的;也無論是因為不常享有祂的同在,以及在聖禮中沒有得到所渴望的交通和安慰:或對福音的傳道人,他們沒有能力賜予恩典、安慰和屬靈的滋養;就像摩西和亞倫在曠野中沒有能力賜給以色列人食物和水一樣,以色列人為此向他們發怨言,這樣做就是向神自己發怨言 (出埃及記 16:2, 16:7);或彼此之間,因為在自然、護理和恩典中享有優越的待遇;但所有的事情,無論是道德、公民還是宗教性質的,無論是對神還是對彼此,都應當樂意、自由、愉快和衷心地去做;而且也應當

**沒有爭論**;或「沒有猶豫」,如武加大拉丁語、阿拉伯語和衣索比亞語譯本所譯。凡是顯然符合神旨意的事,都應當立即去做,不加爭論,不加猶豫,無論它對肉體感官和理性來說多麼不合適;神的旨意不容爭論,肉體和血氣不應與之對抗;聖徒也不應在他們的公開或私人聚會中,進行任何肉體的推理和爭論,而應當端莊有序地做他們所做的一切,並在弟兄之愛中行事。

【第15節】

**使你們無可指摘**
這句話和接下來的話,表明了遵守上述勸勉所要達成的目的。這並非指他們在神面前無可指摘,聖徒本身並非無罪,但他們在基督裡,披戴祂的義,被祂的血洗淨,就被視為無罪;而是指他們在人面前無可指摘:這可以從主動和被動兩方面理解;主動方面,他們可以不責備他人;有些人性情和行為不幸,總是挑剔和責備所有與他們有關的人,以及他們身上和所做的一切事,無論對錯,都沒有正當理由;這是不應當的,可以藉著按前述指示行事來避免:或被動方面,他們可以不被他人正當地責備;因為沒有人能逃脫每個人的責備和批評;我們的主自己也未能倖免,我們的使徒也未能倖免;但按前述勸勉行事,將在很大程度上排除任何正當的責備和抱怨理由:接著說,

**存心純正**;也就是說,他們可以如此,並顯明如此;像鴿子一樣純潔無害,效法基督,祂本性聖潔,行為無害,祂的跟隨者也應當如此;不傷害任何人的身體或財產,對所有人都以無冒犯的方式行事,對猶太人、外邦人,以及神的教會都是如此:接著說,

**作神的兒女**;並非說他們藉此成為神的兒女;而是「像神的兒女」,如敘利亞譯本所譯,像他們一樣,並像他們一樣行事;因為他們已經是神的兒女了;不僅是藉著創造,如同天使和所有人類一樣,也不僅僅是藉著宗教信仰的宣稱,而是藉著收養的恩典;他們被預定為兒女,並在恩典之約中被納入這種關係,基督將他們從律法之下救贖出來,使他們可以領受這福分,這福分在歸信時已由祂實際賜給他們:但其意義是,他們可以藉著像神的兒女一樣行事,顯明自己是神的兒女;並非讓他們自己顯明如此,因為他們藉著信靠耶穌基督,並藉著聖靈的見證,向他們的靈魂見證他們與神有這種關係,他們對自己來說是公開而明顯的神的兒女;而是讓他們向他人顯明如此,他們是神所收養的兒女,也是被祂重生,並分享神性的人;藉著他們像蒙愛的兒女一樣效法神,並藉著他們在一切聖潔和敬虔的行為中順服祂,樂意而愉快地順服祂的旨意,不抱怨,不爭論;並且要

**無可指摘**;不是沒有天父的責備,因為祂所愛的,祂必責備,凡祂所接納為兒子的,祂必鞭打管教,不是在憤怒中,也不是帶著怒氣的責備,而是出於愛;而是沒有人的責備,包括教會和基督的僕人的責備,他們的職責是公開和私下地責備和勸誡,視情況而定;以及世人的責備,他們一旦有機會,就會用來惡言相向,就像那侮辱人的拉伯沙基一樣,那是一個責備和褻瀆的時刻,應盡可能避免和防範:特別是既然聖徒生活在

**彎曲悖謬的世代中**:或時代和世代,每個時代都是如此;聖徒就像山谷中的百合花,容易被野獸踐踏;像荊棘中的玫瑰,容易被劃傷撕裂;像羅得在所多瑪中一樣,被惡人的污穢行為所困擾:整個世界都臥在罪惡之下,聖徒四面被惡人包圍。腓立比,這些聖徒居住的地方,是一個邪惡之地,毫無疑問整個馬其頓地區也是如此;居民大多是邪惡的;他們的道路彎曲,他們的行為悖逆,與神的律法和基督的福音相悖;因此,對那裡的聖徒的以下勸勉非常合適。

**你們在他們中間,好像明光照耀**;或「你們要照耀」,可以這樣翻譯,

**在這世上作光**。這個世界,在道德意義上,就像原始混沌在自然意義上,被黑暗籠罩;無知和不信、不虔誠和迷信的黑暗,已蔓延到世界絕大部分地區;世人是黑夜和黑暗之子;他們的行為是黑暗的行為,他們在黑暗中前行,不知道自己要去哪裡。聖徒是世界的光,他們曾經是黑暗本身,但卻在主裡面並藉著主成為光;他們被召入奇妙的光中,並充滿了屬靈和福音的光;他們像月亮和星星,在夜晚給世界帶來光明;正如他們從太陽那裡接受光,並將其傳播給世界一樣,聖徒也從基督,公義的太陽那裡接受光,並藉著教義和實踐向他人顯明;或者更確切地說,基督的教會就像燈台,其中放置了福音的光,並向世人持守,如下文所述,參見 (馬太福音 5:14-16)。

【第16節】

**將生命的道表明出來**
這可以指基督,那本質的道,生命在祂裡面,祂是活的道 (約翰福音 1:1, 1:4) (希伯來書 4:12);這裡可以稱祂為生命的道,因為祂擁有所有的生命;祂作為神,擁有神聖的生命,祂是永活的神;祂作為中保,被賜予生命在祂自己裡面,為祂所有的百姓;祂作為人,永遠活著為他們代求:或者是指福音及其教義;有時被稱為永生之道,和今生之道 (約翰福音 6:68) (使徒行傳 5:20);因為它們是使死去的罪人活過來的工具,它們是叫人活的香氣 (哥林多後書 2:16),是賜生命的聖靈,並使活著的聖徒活潑和安慰;它們論及基督,祂就是生命;藉著福音,生命和不朽被顯明出來;它講述永生;指出基督是通往永生的道路,表明進入永生的資格在於重生的恩典,而永生的權利在於基督的義。現在,這生命的道被表明出來,部分是藉著向黑暗的世界傳講它,如同某些人所做的;部分是藉著公開宣認它,所有被它光照的人都應當如此;也藉著過著與之相稱和相符的生活和行為。

**叫我在基督的日子,可以誇口**。使徒在指出遵守他所給予的各項勸勉,將給他們自己帶來的好處,以及他們可能對世人產生的益處之後,他將這些目的作為加強勸勉的理由和論據,最後提到這對他自己將有的用處和益處;當基督第二次降臨審判世界時,這將帶給他喜樂和滿足;當在基督裡死去的人復活,並被安置在祂的右邊時,這些人也在其中,使徒曾對他們有益;他們也持續在世上為基督和祂的福音作了榮耀的見證,直到末了:

【腳註】
F11 Vid. Kimchi in Josh. iii. 4. 參見金奇對《約書亞記》第三章第4節的注釋。
F12 Lipsius de Cruce, l. 1. c. 12. 利普修斯《論十字架》第一卷第十二章。
F13 Hilchot Cele Hamikdash, c. 9. sect. 1. 邁蒙尼德《聖殿器皿律例》第九章第一節。
F14 T. Bab. Yoma, fol. 66. 1. Maimon. Yom Haccippurim, c. 2. sect. 7. 《巴比倫他勒目》贖罪日篇,第66頁第1欄。邁蒙尼德《贖罪日律例》第二章第七節。

我沒有白跑,也沒有白費力氣;因為在他的事奉下,蒙福的歸信者為信仰增光,為福音添彩,也成為他喜樂的冠冕。他用賽跑來表達他的聖職和履行職責,正如一個人的事奉有時被稱為他的「路程」(徒13:25;20:24;提後4:7);這暗指使徒經常提及的奧林匹克運動會,獲勝者會得到冠冕;對我們的使徒來說,他的屬靈兒女行在真理中,並按真理行事直到末了,這就足夠了,也是他喜樂的冠冕。他也用勞苦和艱難的服事來表達,因為忠實地履行聖職是勞苦的;尤其是他的事奉,伴隨著如此多的困難,卻又如此堅定、勤奮、不倦,這一切都不是徒然的;當他的追隨者堅守信仰,並妝飾基督的教義時,他可以欣慰地回顧這一切。

【第17節】

是的,即使我被獻上,或「被澆奠」,如同酒或油的奠祭一樣;這指的是他流血,他將其比作奠祭或澆奠祭,澆在祭物上;以及他為基督和他的福音捨棄生命:他不知道這會多快發生,儘管他目前對獲釋抱有希望,因此他以假設的方式談論此事:但他預期這遲早會發生;而且無論何時發生,都將如同獻祭上的奠祭。

在你們信心的祭物和事奉上;他曾是引導他們歸信基督的工具,他們在信心中成為蒙神悅納的祭物,被聖靈所潔淨;參(羅15:16);如果他為基督的緣故受苦流血,這將如同澆奠在他們身上,作為祭物;這將是為了傳講信心的教義,藉此他們得以相信基督;這也將是為了進一步堅固他們的信心,並作為蒙神悅納的奠祭;基於所有這些原因,這將成為他喜樂的源泉。

我與你們眾人一同喜樂歡欣;指的是他為基督、為教會、為自己所受的苦難和死亡,以及由此帶來的好處。

【第18節】

你們也當為同樣的緣故與我一同喜樂歡欣。他希望他們不要悲傷,如果他們聽到他為福音而死,為此流血,因為這如同澆奠在他們的信心上,並為堅固他們的信心,這對基督和他的事業,以及對使徒來說,都是益處:因此,他們不應為此沉溺於悲傷,而應與他一同喜樂歡欣,他已準備好被獻上或澆奠;因為他已經跑完了他的路程,而且不是徒然的,而是為了如此美好的目的,尤其是在他們中間。

【第19節】

但我信靠主耶穌,或「盼望」;不是信靠他自己、他的智慧、意志、決心和目的;也不是信靠血肉之軀,任何人的幫助和能力;也不是信靠君王,也不是信靠羅馬皇帝尼祿,期望他能釋放他脫離捆鎖,這樣他就能更輕易地讓提摩太離開;而是信靠主耶穌,信靠那位萬口都要承認是主的主;信靠那位萬膝都要跪拜的耶穌;他是萬王之王,萬主之主,是他百姓唯一的救主和拯救者;他掌握著所有人的心,並擁有天上地下所有的權柄:他希望並相信,藉著基督的良善和能力,為他開闢道路,他將能夠

很快差提摩太到你們那裡去;提摩太從小就認識聖經,很早就歸信了基督教,是福音的傑出傳道人,腓立比人對他很熟悉。使徒希望「很快」差他去他們那裡,在很短的時間內;他這樣說,是為了鼓勵他們,並暗示他認為自己的獲釋近在眼前:這種希望並非來自對事情的確切和肯定信念,而是出於對這些聖徒的愛;他對他們有著極大的感情;他知道一位福音事奉者,特別是提摩太,會給他們帶來極大的安慰和幫助;因此,出於那「凡事盼望」的愛,他希望他能在短時間內以這種方式為他們服務:他所提出的目的接下來就表達出來了,

使我得知你們的景況,也可以放心;不是指他們的世俗財產、他們的世俗事務,以及他們在貿易和生意上是否興旺,財富是否增加;也不是指他們的身體狀況,或健康狀況,以及他們的身體是否健康,儘管得知這些對使徒來說都是受歡迎的;也不是指每個人的個人屬靈狀況,每個成員的具體情況和狀態;因為儘管教會牧師的職責是仔細察看他的羊群的狀況,並了解每個成員的具體情況,但使徒不可能對這些事情有如此精確的了解,因為他肩負著所有教會的重擔;而是指他們的教會狀況,他們總體的教會狀況;福音在他們中間如何,以及他們在福音中如何;他們是否堅守福音,並為福音爭戰,以及假教師在他們中間取得了什麼進展;他們如何看待和遵守福音的條例;他們的傳道人以何等的生命、亮光、自由和熱心傳講聖道;以及他們在罪人歸信和聖徒安慰方面取得了什麼成功;以及他們如何對待他們,尊敬、順服和服從他們,並因他們的工作而高度尊重他們;他們中間的恩賜、恩典和人數有何增長;以及他們之間存在著何等的和諧、愛、和平與和睦;以及他們為基督的緣故忍受了何等的苦難和逼迫;以及他們以何等的忍耐、信心和喜樂承受這些。藉著提摩太的歸來,他希望得知這些事情,以便他「也可以放心」;正如提摩太來到他們中間,藉著他的講道,以及向他們講述使徒的情況,他如何在苦難中保持喜樂,以及這些苦難對基督的事業有何益處,他們也會得到安慰。福音事奉者的安慰和喜樂在於基督教會的益處;當他們聽到教會在基督的信仰中堅定不移,彼此相愛,愛所有聖徒,並在苦難中忍耐時,這會使他們心靈舒暢,正如這裡所用的詞所表達的。

【第20節】

因為我沒有人與我同心,正如我的靈魂,敘利亞譯本如此翻譯。提摩太擁有與使徒一樣的靈魂,除了他之外,與使徒在一起的人都沒有;他在恩典的教義上與使徒有相同的判斷;他接受並傳講與使徒相同的福音;他傳講相同的基督,神的兒子,沒有是與非;他對使徒和人的靈魂有著與使徒相同的感情;他的靈魂與使徒的靈魂緊密相連,他們彷彿是兩個身體中的一個靈魂;他從事著相同的主的工作,並以相同的熱心和勤奮追求它:他是講壇上的第二個保羅;沒有人像他一樣同心,或像他一樣對腓立比人如此關心,將他們的益處和事業放在心上,並願意長途跋涉為他們服務;因為他對他們有著特殊的感情,曾與使徒一同在他們中間,當時使徒第一次向他們傳講福音:

他會自然地關心你們的景況。沒有人像他那樣會;許多人像以色列的牧羊人,只顧餵養自己而不顧羊群;但他是一個勤於了解羊群狀況,並好好照看他所照管的羊群的人;他對靈魂的益處有著焦慮的關懷和憂慮,正如這個詞所表達的。忠心福音事奉者的工作是關懷的工作;他的特徵之一是,他關心神的教會;儘管世俗事務中的焦慮關懷是被禁止的,但在基督家中的事務中,這是非常值得稱讚的,特別是當它是自然的,或真誠和真實的時候,就像提摩太那樣:他對他們的益處有著真誠的愛,衷心和真實的關懷;他會藉著向他們傳遞純正的道奶,藉著以其能力和純潔,以一切真誠和正直,以單純的眼光為基督的榮耀和他們靈魂的益處傳講福音來表達這種關懷;這也是使徒差他去他們那裡的原因。

【第21節】

因為眾人都求自己的事,這不是指每一個人,而是指大多數人;不僅僅是那些明顯的假教師,也包括那些與使徒同在的傳道人;我們可以假設他因某種原因失去了更有價值的福音傳道人,處境與他在(提後4:10-12)中所描述的非常相似。除了極少數人之外,他身邊沒有人,只有那些他在前一章中提到的人,他們出於嫉妒、紛爭和爭競傳講基督;這些人主要追求自己的世俗利益和好處;他們為自己追求大事,每個人都從自己的角落尋求利益,像底馬一樣,愛現今的世界(提後4:10);他們尋求對人的統治和權柄,對他們的信仰施加權柄,像丟特腓一樣,他喜歡居首位(約三1:9);他們尋求大眾的讚譽,人的榮耀,就像古時的法利賽人一樣;特別是他們自己的安逸和健康,不願承擔從羅馬到腓立比這樣疲憊的旅程:

不求耶穌基督的事;他們對基督的福音,對其在世上或任何特定地方的延續、建立和傳播,沒有真正的關心;對基督的聖禮,對其純潔和簡樸的保留和維護,沒有真誠的感情;對基督的教會,對其屬靈的益處和福祉,沒有關心,就像以前的猶太人一樣,他們不關心神的殿是否荒廢,只要他們住在自己有天花板的房子裡;他們也沒有關心基督的榮耀。但提摩太是一個完全不同精神和性格的人;這也是使徒差他去這個地方和這些人的另一個原因。

【第22節】

但你們知道他的明證,他們曾親身經歷過他,試驗過他的靈,並證明過他的恩賜和事奉,當時他與使徒一同在他們中間,使徒第一次向他們傳講福音,使呂底亞和獄卒及其家人歸信,這為他們中間的福音教會奠定了基礎,參(徒16:3;徒16:12)。武加大拉丁譯本以命令式寫道:「你們要知道他的明證」;但前一種讀法更受青睞:

他待我如同兒子待父親,與我一同在福音上服事;他不是服事使徒,而是與使徒一同服事;他像使徒一樣服事神,在神兒子的福音上;他服事耶穌基督,他傳講耶穌基督的福音,他與使徒一同為福音的利益和傳播而大大勞苦,如同同工或同事;參(羅16:21);這表達了使徒的謙遜,以及對提摩太的極大榮譽,而提摩太也沒有濫用這榮譽;因為兒子尊敬、順服和效法父親,提摩太也尊敬使徒,並因他的職分、年齡和功用而給予他應有的所有尊重和敬意;他愉快地服從使徒的命令,無論使徒派他去哪裡,他都去,無論使徒吩咐他做什麼,他都做;他在事奉上效法使徒,在堅定、勤奮和熱心上,對使徒有著真正的孝順之情。

【第23節】

所以我盼望立刻差他去,因為前面已經給出了理由:

等我一看出我的事怎樣了;無論他是否會從捆鎖中獲釋;無論他會生或死;無論他會被釋放,還是被召為基督的緣故殉道;因為他預期事情會在很短的時間內決定,無論結果如何,提摩太都會被留下。

【第24節】

但我信靠主,敘利亞譯本讀作「我的主」:

我自己也必快去;他補充這句話,部分是為了讓他們看到,他仍然在心裡保留著獲釋的秘密希望和信念,儘管他不能確定事情會如何發展;部分是為了讓他們不要以為他只是敷衍他們,派提摩太去;因為儘管如此,他的意圖仍然是,如果他獲釋,他自己也會去拜訪他們。亞歷山大抄本補充說:「到你們那裡」:武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本也是如此。

【第25節】

然而我認為有必要差以巴弗提去你們那裡,等等。在此期間,在他或提摩太能夠來到他們那裡之前。這個人是腓立比人派去給使徒送禮物的,並在羅馬被拘留了一段時間,部分是因為事務,部分是因為生病;但現在使徒認為,他既然康復了,就應該把他送回他們那裡,他是他們的一位傳道人。當時羅馬有一位同名的人,是尼祿的自由民F15,但不是這裡所指的同一個人。這個人有著非常高的品格。使徒稱他為,

我的弟兄;不是指血緣關係,也不是指同鄉,因此按照猶太人和他自己的說法,是他的骨肉之親;因為從他的名字和國家來看,他似乎是希臘人;而是在屬靈關係上,是同一個父親所生,屬於同一個家庭和家族,也是事奉上的弟兄,如下文所述:

和同工;在傳講福音的勞苦工作中。傳道工作是一項工作;它被稱為事奉的工作;當勤奮忠實地履行時,它是一項勞苦的工作:使徒是一個無需羞愧的工人,是基督葡萄園裡的勞工,也是比其他人更勞苦的人;他並非獨自一人,他有同工,這位好人就是其中之一:他補充說,

和一同當兵的;每個信徒的生命都是一場戰爭;他總是在與罪、撒旦和世界作戰;他經常被召喚去打信心的仗,為一次交付給聖徒的信仰與假教師竭力爭辯,為信仰站立,並堅守信仰;他被裝備了全副神所賜的軍裝,擁有屬靈而非屬肉體的強大武器,作為志願兵在救恩的大元帥耶穌基督麾下入伍,在他的旗幟下作戰,並藉著他得勝有餘:但儘管這是所有聖徒的普遍情況和特徵,它更特別地屬於福音傳道人;他們被設立是為了捍衛福音,站在戰鬥的最前線,被召喚去在城門口迎敵,並作為耶穌基督的好兵忍受艱難;使徒就是這樣的人;他還有其他的同工,這個人也在其中,他們在同一個共同的事業中,與相同的敵人作戰,在同一個元帥之下,並將享受相同的冠冕:

卻是你們的使者;或「使徒」;意思是說他要麼是他們的牧師,是他們的傳道人,是他們中間的僕人;因為普通的傳道人有時也被稱為使徒,就像那些非凡的使徒一樣,參(羅16:7);或者更確切地說,他是他們派去給使徒的使者,以在使徒的捆鎖中安慰、幫助和支持他;這樣的人被稱為教會的使者(林後8:23),這點被接下來的話語所強化:

和供給我需用的人;供給他在監獄中的個人需要,以及使徒視為自己需要的貧困聖徒的需要,使徒過去常常供給這些需要;但現在無能為力;以及供給他在羅馬向聖徒傳講福音的事奉需要,填補他的空缺。

【第26節】

因為他很想念你們,這節和(腓2:28)包含了使徒差他去的原因;第一個原因是,他對他們所有人都懷有極其強烈和渴望的思念;想見他們,正如敘利亞譯本和衣索比亞譯本所補充的,亞歷山大抄本和克拉蒙抄本以及其他抄本也如此記載:他想見的不是腓立比城,那可能是他的故鄉,也不是他的血親和家人,而是那裡的教會;不僅僅是教會的職事,主教和執事,而是所有的成員,無論貧富,無論高低,無論信心堅強或軟弱的信徒:

並且非常憂愁;幾乎被壓垮,完全灰心喪志,瀕臨崩潰和死亡,這不是因為他自己的疾病和不適,而是因為對腓立比教會的悲傷:

因為你們聽見他病了;他知道他生病的消息已經傳到他們那裡,他知道這會讓他們多麼痛苦,會讓他們心碎,讓他們沉重,擔心他們再也見不到他的面,再也聽不到他的聲音。我們在這裡看到早期教會中相互的愛、溫柔的感情和同情心的例子;看他們彼此相愛!但是,唉!這起初的愛已經失去了。

【第27節】

他確實病了,幾乎要死;這不是謠言,也不是虛驚一場,而是真實的事實;這也不是輕微的疾病,輕微的不適,而是非常危險的疾病;儘管這病沒有致死,卻已瀕臨死亡。好人,像基督所愛的拉撒路一樣,有時也會生病;儘管他們的屬靈疾病已得醫治,他們的罪已蒙赦免,因此錫安的居民沒有理由再說他們生病了,因為基督已擔當了他們的軟弱,背負了他們的疾病,但他們並未免於身體上的疾病;這些疾病有時會使他們瀕臨墳墓,彷彿到了死亡之門;這位好人就是這樣的情況:

但神憐憫了他;他的疾病是人力所不及的;他的康復不是出於人,而是出於神,歸因於神的能力、憐憫和良善;事實上,每當使用方法並成功恢復健康時,都應歸因於神對這些方法的祝福。這位弟兄的康復被視為對他的一種憐憫;因為這解除了嚴重的苦難,使他得以重返他所喜愛的事奉工作,並延續了有益於他人的生命;因此,這對他、對基督的教會,以及對使徒來說,都是一種憐憫:使徒補充說,

不只憐憫他,也憐憫我,免得我憂上加憂;一種苦難疊加在另一種苦難之上;這位弟兄的死,加上他的捆鎖:此外,這位同伴的病使他充滿了憂愁:如果他死了,這會大大增加他的憂愁,而這教會將遭受的損失,以及他們將被淹沒的悲傷和困擾,又會使他的憂愁雪上加霜:恩典和恩典的教義,儘管它們調節情感,抑制過度的悲傷,但它們並不摧毀情感,也不否認情感的適當運用。基督教不贊同斯多葛派的冷漠,而是要求並鼓勵基督徒的同情心,並引導我們在適當的範圍內與哀哭的人一同哀哭。

【第28節】

所以我更急切地差他去,或更匆忙地,盡快地:

使你們再見他,就可以喜樂;因為在他離開他們這麼久,又經歷了那樣的疾病之後,再見到他,這必會大大增加他們的喜樂,因為他們曾擔心再也見不到他了。敘利亞譯本翻譯為:「使你們再見他,就可以再次喜樂」;就像他們以前在他與他們同在時的交談和事奉中一樣:

我也可以少些憂愁;當他聽到他平安抵達他們中間,以及他們歡樂地接待他,彼此都感到滿意時,這將減輕使徒在目前處境中的憂愁;因為他並不期望在今生完全沒有憂愁。

【第29節】

所以你們要在主裡接待他,不僅是接待到他們的家中,凡傳講基督教義的人都應當被接納,而不是其他人;而是接待到他們的心中,他們的感情中,他有理由相信他們會這樣做,並接待到他們的團契和交通中,以及接待他作為他們的傳道人,在他們中間履行他的職責:並且

滿心歡喜;以真誠的感情,不虛偽的喜樂,完全的愉悅,並以一切對他的尊敬和在他歸來時的喜悅來接待他。

並要尊重這樣的人:要看重像他這樣寶貴和有價值的人;因他們的工作而高度尊重他們;認為他們配得雙倍的尊榮,並給予他們。

【第30節】

因為他為基督的工作,幾乎至於死,這指的是教會差他去的工作,他欣然承擔並忠實地履行了這項工作,即將禮物帶給獄中的使徒並探望他;這被稱為基督的工作,因為基督將其視為對他自己所做的;而這項工作,加上從腓立比到羅馬漫長而疲憊的旅程,以及他頻繁地探望使徒,還有他手頭上許多其他事務,使他患上了一種嚴重威脅他生命的疾病,幾乎導致了他的死亡:或者是指在羅馬頻繁、持續、熱心和充滿激情地傳講福音的工作;這可以稱為基督的工作,因為這是基督所呼召、所裝備的,其中基督的榮耀大受關聯;而這位好人如此專注於這項工作,樂意為此耗盡自己,並為此耗盡,以至於他因此瀕臨墳墓:

不顧惜自己的性命;他對自己的性命和健康毫不在意;他不愛惜自己的性命,也不看為寶貴;他寧願輕視它,不把它當回事,非常願意在這樣美好的工作和事業中獻出並犧牲它:

為要補足你們供給我不足之處;以他們的名義、地位和身份,做他們因不在場而無法親自做的事;這表明,對他所做的一切,以及為他所做的一切,都只是對他的一種服務和職責;而這位好人,這位忠心的傳道人和他們的使者,為了他們冒著生命危險做了這一切,因此他們應當以極大的喜樂接待他,並高度尊敬和尊重他。

【腳註】
F15 Artinn. Epictet. l. 1. c. 1, 19, 26. & Aurel. Victor. Epitome Rom. Imp. in Nerone. 阿爾蒂努斯《愛比克泰德》卷一,第1、19、26章;以及奧勒留·維克多《羅馬皇帝簡史》尼祿篇。
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