John Gill注釋｜腓立比書

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腓立比書 第一章

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腓立比是羅馬的殖民地，也是馬其頓一部分的主要城市（徒16:12）。亞皮安稱之為達托斯（Datos），這是它最初的名字；西西里的狄奧多羅斯稱之為克里尼達（Crenidae）{a}，因其周圍有許多泉水；它得名腓立比，是因馬其頓王腓力，即亞歷山大大帝之父，重建並堅固了它。奧古斯都凱撒和馬克安東尼曾在此地附近與布魯圖斯和卡西烏斯進行了一場著名的戰役並取得勝利。它現在被稱為克里索波利斯（Chrixopolis），正確應為克里索波利斯（Chrysopolis），因其附近有豐富的金礦。使徒保羅曾在此地受異象引導，前去傳講福音；結果呂底亞和獄卒及其家人都歸信了，這為此地的福音教會奠定了基礎，這封書信就是寫給他們的。這封信是使徒保羅在羅馬被囚時寫的，信中許多地方都表明了這一點；他不止一次提到他的鎖鏈，以及這些鎖鏈在凱撒宮中顯明出來，還有凱撒家中的一些人向這教會致以基督徒的問候。哈蒙德博士將這封信的日期定為公元59年，萊特富特博士則定為公元60年，即尼祿在位的第六年。寫這封信的緣由是：腓立比人對使徒保羅非常愛戴，因為他是他們的第一位福音傳講者，也是他們歸信的工具。他們聽說保羅在羅馬被囚，便差派他們的牧師以巴弗提去探望他，並透過他送去一份禮物，以支持他在困境中。以巴弗提向保羅講述了這教會的情況；在他離開時，保羅便透過他送去了這封信。這封信的目的是表達他對他們的愛與深情；向他們講述他的鎖鏈，以及這些鎖鏈的益處，以及他如何在其中得到支持；鼓勵他們在為基督所忍受的一切苦難和逼迫中；激勵他們彼此相愛、合一、和平；警告他們提防假教師，即那些猶太化的基督徒，他們主張將摩西與基督、律法與福音、行為與恩典結合起來，以達成救恩；勸勉他們過聖潔的生活和行為，並感謝他們慷慨的禮物。

{a} 見托勒密《地理學》第三卷第十三章。

\\腓立比書第一章導論\\

本章包含書信的題詞；使徒向腓立比人的問安；他為他們獻上感謝、禱告和深情，以及對他們的信心；他受苦的敘述及其益處；以及勸勉他們過與福音相稱的生活，持守福音，並樂意為福音受苦。題詞在腓1:1，其中提到了署名者的名字，保羅和提摩太；他們以其身份被描述為耶穌基督的僕人；以及書信的收信人，以其居住地腓立比；教會的成員以其普遍身份，在基督耶穌裡的聖徒；以及教會的職事人員，以其特有的身份，監督和執事。問安在腓1:2，接著是為他們向神獻上的感謝，這是在禱告中，並在每次在施恩寶座前記念他們時獻上的，是為他們在福音中持續的團契（腓1:3-5）。使徒表達了他對他們心中所開始的恩典善工的堅定信心，以及這善工將持續到基督的日子；這信心是基於愛心的判斷，以及相信他們與他自己同蒙恩典（腓1:6-7）。他宣告對他們最溫柔和深情的愛，為此他呼求神作證（腓1:8）。作為愛的證明，他為他們獻上幾項祈求；願他們在愛心和屬靈知識、判斷力、悟性上增長，以便他們能夠辨別和認可那些不同的事物，以及其中最卓越的；願他們在生活中真誠無瑕，並在基督的力量中，為神的榮耀，始終行善（腓1:9-11）。接著是他被捆鎖和監禁的敘述，以及這些捆鎖的益處，即它們有助於福音在許多地方，甚至在凱撒宮中進一步傳播（腓1:12-13）。是的，透過這些捆鎖，幾位事奉的弟兄更加大膽地傳講福音，不怕人；儘管他們之間存在差異，有些人出於嫉妒、紛爭和爭競傳講基督，以為會增加使徒的苦難，而另一些人則出於善意和對使徒的愛，他們知道使徒是為辯護福音而設立的（腓11:14-17）。對於這一切，使徒表達了他的看法和反思，無論有些人傳道的目的是什麼，只要基督被傳開，這對他來說永遠是持續的喜樂（腓1:18）。是的，他確信，有些人對他惡意的設計，將透過聖徒的禱告和聖靈的供應，轉化為他的益處；因為他有純潔而堅實的盼望和期待，他永遠不會蒙羞受辱，而基督將在他生或死中被尊為大；因為他知道他的生或死都將是基督的益處，或者說他活著是為了基督的榮耀，而他若死了，則是自己的益處（腓1:19-21）。這使他陷入兩難，在這種情況下，是活在肉身中，還是離開世界，哪一個更可取；因為活在肉身中，在事奉中勞苦，是富有成果和有益的，對基督的教會來說更為必要和有用，而死了與基督同在，對他自己來說更好（腓1:22-24）。但經過對兩方面事情的深思熟慮，他像一個真正高尚、有公共精神的人一樣，傾向於前者；不，他確信他將繼續更長時間地成為增長主子民信心和喜樂的工具，他知道如果他再次被釋放，這將因他而在基督裡豐盛（腓1:25-26）。然後他以勸勉腓立比人結束本章，勸他們行事為人與基督的福音相稱，並在其中堅定不移、同心合意，盡最大努力保守福音，並在他人中傳播福音（腓1:27），不要因人的逼迫而氣餒和恐懼，因為對逼迫者來說，這是滅亡的記號，對他們來說顯得陰暗、惡劣，但對受逼迫者來說，這是他們在神所賜的救恩中有份的記號（腓1:28），因為相信基督是恩典的禮物，為他受苦也是如此（腓1:29），使徒以自己的榜樣激勵他們，他們所蒙召的，不過是他們曾見他忍受的，以及曾聽說他的事（腓1:30）。

保羅和提摩太，耶穌基督的僕人。使徒將自己的名字放在首位，不僅因為他在年齡、職位和品格上都優於提摩太，而且他是這封書信的唯一作者。他將提摩太與他一同署名的原因有：因為提摩太在他首次在腓立比傳道時與他同在，所以腓立比人認識他並尊重他；因為他即將再次差派提摩太去他們那裡，他在書信中詳述了對提摩太的稱讚；以及讓他們看到，他們在情感和教義上持續一致。這確實顯示了使徒極大的謙卑，將一個如此年輕、各方面都遠不如他的人與他一同署名；儘管必須指出，提摩太並非與他一同撰寫這封書信；他只是在向這教會問安時一同署名，並認可這封信，他可能是使徒的抄寫員；但他並未參與書信本身的撰寫，書信是由保羅在神聖啟示下口述的。他選擇了一個適合他們兩人的稱謂；他沒有說「使徒」，因為提摩太不是使徒，儘管他自己是，而是「耶穌基督的僕人」；不是人的僕人；他們也沒有透過傳講人的教義和誡命來取悅人，這些教義和誡命迎合了人的肉體理性、情慾和享樂；因為那樣的話，這裡所採用的稱謂就不屬於他們了。他們是基督的僕人；這不僅僅是所有人類都應當如此的意義，因為所有受造物都是他的，因此都應當事奉他；也不僅僅是所有聖徒普遍的意義，他們是藉著基督寶血所買贖的，並藉著他的恩典有效呼召，因此從愛的原則出發，沒有奴僕的懼怕，並以他的榮耀為目標，甘心樂意地事奉他；而是作為聖道的事奉者和福音的傳講者；他們在福音中是他的僕人，他們以事奉者的身份事奉他，作為這樣的人，他們是至高神的僕人，是萬王之王、萬主之主；所以這個稱謂絕非卑微可鄙，它是崇高、尊貴、榮耀的。

寫給在腓立比，在基督耶穌裡所有的聖徒，以及監督和執事。這封書信的收信人在此被描述為其居住地腓立比，以及他們在教會中所擔任的各種身份；當時的教會人數眾多，由許多成員和適當的職事人員組成，兩者在此都受到了關注。成員是指「在基督耶穌裡所有的聖徒」；他們是聖徒或聖潔的人，不是藉著摩西和他的律法；不是藉著禮儀性的潔淨和獻祭，這些只能潔淨肉體，卻不能除去罪惡，也不能潔淨罪惡；也不是藉著他們自己和他們的道德義；因為儘管藉此人可能在外表上顯得聖潔公義，但他們內心仍然不聖潔不潔淨；也不是藉著洗禮，洗禮本身沒有重生或成聖的功效；如果人在洗禮之前不是聖徒，他們也永遠不會藉著洗禮成為聖徒；洗禮讓他們保持原樣，既不除去原罪也不除去本罪：但這些人是在基督裡並藉著基督成為聖徒的；他們因著在基督裡而變得聖潔；人首先在基督裡，然後才在基督裡成為聖徒；他們在創世以前「在基督裡」被揀選成為聖潔，並在時間中成為新造的人，新造的受造物，因著在基督裡而被創造行各樣的善事；因此他藉著他的寶血使他的教會和子民成聖，他們與他如此密切相關，並在他裡面有份，他也在他們裡面有份；因此他們首先由神在基督裡，他便成為他們的成聖；因此內在的聖潔是藉著他的靈從基督在他們裡面作成的；這聖潔一旦開始，就會持續進行，直到基督的日子完成；這正是這些腓立比人幸福的境況，使徒對此深信不疑。這教會的職事人員是「監督和執事」。 「監督」是教會的牧師、長老和監督者，因為監督和長老是同一回事；見（徒20:17，徒20:28）；那裡以弗所教會的長老被稱為「監督」或「主教」；因為那裡使用的詞與這裡相同；敘利亞譯本在這裡將這個詞譯為**אֲשִׁישָׁא**（ashisha，長老）：他們所指的不過是普通的牧師；他們因其年齡、莊重和資歷而得名長老；因其職務的性質而得名監督和監察者，其職務是餵養、看守、檢查和監督羊群，向他們傳授純正的教義，並保護他們免受錯誤和異端的侵害。由此看來，以及以弗所教會的例子，似乎在一個教會中，如果需要，可以有多位牧師或監督；除非可以認為這些城市中有多個教會；或者說這裡包含了鄰近教會的牧師；這兩者似乎都不是明確的情況，反而是相反的：但這些牧師或監督都是平等的；沒有人對另一個人擁有任何權柄或權力，或比另一個人擁有更多的權柄；他們不是大都會主教或教區主教，而是特定教會的牧師；他們既不是彼此的主，也不是神的產業。 「執事」是那些服事餐桌的人，主的餐桌、牧師的餐桌和窮人的餐桌；他們負責教會的世俗事務，收取和支付款項，管理教會的帳目，並為教會的物質利益提供一切必需品。這些職事人員中的一類關心教會成員的靈魂和屬靈狀況；另一類則透過探訪病人、救濟窮人來關心他們的身體和物質狀況；這兩者都展示了教會職務和紀律的真正原始模式；在神聖設立的基督教會中，除了牧師和執事之外，沒有其他職務或職事人員的秩序；任何其他引入的都是沒有根據的，來自罪惡之人。使徒提到這些職事人員，不僅是為了表達他對他們的尊重，也是為了提醒這教會的成員，他們應當因他們的工作而高度尊重他們；這些職務對教會來說非常重要和有用，擁有這些職務的教會是一個真正有組織的基督教會。

願恩惠、平安歸與你們。使徒在他所有的書信中都使用這種問安方式；（見羅馬書1:7的吉爾注釋）；

我感謝我的神。在題詞和問安之後，接著是感恩，感恩的對象是神；當記念他的名，他的本性之完全，以及他一切的恩典，無論是屬世的還是屬靈的，都應當向他獻上感謝。使徒表達了他對神的擁有和歸屬，稱他為「我的神」；藉此將他與所有其他的神區分開來，即外邦人虛構的假神，以及人心中的偶像和情慾；他是他在福音中事奉的神，他蒙神差遣，從神領受一切所有，並向神負責。他與神有特殊、獨特的聖約關係，他知道這一點，並對此有信心；因此他可以自由地親近神，運用信心，懇求應許，期待恩惠，並在禱告或讚美中，凡他所行的，都憑信心，因此蒙神悅納。他常常為這些腓立比人獻上感恩，甚至，他說：

每逢我記念你們的時候。也就是說，每當我記念你們，或在施恩寶座前向神提及你們時，這對使徒來說是慣常之事，他會在禱告中提及他所關心的各個教會的名字；見（羅馬書1:9）（以弗所書1:16）（帖撒羅尼迦前書1:2）；他也是這樣提及這個教會的；每當他提及時，都是帶著感恩。阿拉伯譯本譯為「為，或關於你們所有的記念」；意思是為他們在任何時候，特別是在他目前困境中，透過送去幫助而記念他，他為此感謝神。但前一種解釋更為可取。

常常在我的禱告中，為你們眾人歡歡喜喜地祈求。使徒是一位禱告的信徒，也是一位禱告的牧師：儘管他擁有所有的恩賜、恩典和高深的造詣，他並沒有超越禱告的工作和職責，他深知自己在這方面需要聖靈的幫助和引導。他一歸信就禱告，並照他自己所指示的，不住地禱告；他在施恩寶座前恆常不懈，不僅關心自己，也關心他人，關心所有的教會，也關心這個教會和其中所有的聖徒。

歡歡喜喜地祈求；為神為他們所做的一切，以及持續賜予他們的一切。祈求應當帶著感恩向神陳明。當我們向他祈求恩惠時，我們應當為我們從他那裡所領受的獻上感謝。感恩是禱告的一個分支；正如我們總有恩典要祈求，我們也總有恩典要感恩。

為你們在福音上的團契。或「為你們對福音的交通」；也就是說，為支持福音。這些腓立比人是馬其頓的教會之一，使徒在（哥林多後書8:1-3）中高度讚揚他們的慷慨；從福音首次傳給他們以來，他們就對他以及與他同在的人非常慷慨：正如呂底亞和獄卒的例子所顯示的，這在本書信中也有提及（腓立比書4:15，腓立比書4:16）；這種慷慨的精神一直持續著，他們透過以巴弗提送來的禮物就是一個證明；為此使徒獻上感謝，不僅因為他們有能力支持福音，幫助福音事奉者，而且因為他們樂意奉獻，並且樂意、歡喜、慷慨地奉獻；或者這可能指他們的「參與福音」，正如阿拉伯譯本所譯。福音以一種非常奇妙和護理的方式傳給了他們，並伴隨著巨大的能力使他們歸信；他們歡喜快樂地接受了福音，並樂意順服福音的條例；他們對福音有許多亮光和屬靈知識；並蒙受了福音所啟示和展示的恩典的祝福，以及福音中極其寶貴的應許，為此使徒感謝神；因為這一切都來自他，這是他恩典的一個奇妙例子。此外，透過福音這樣傳給他們，並在他們中間成功，他們成為了一個福音教會，並透過福音及其條例，彼此有了團契；是的，他們與父和他的兒子耶穌基督有了團契，他們是藉著福音蒙召進入這團契的；他們一直保持在這團契中，

從頭一天直到如今；他們持續在他們所蒙受的福音中，並在彼此的團契中，擘餅、禱告、聽道，他們恆常地參與其中，並蒙福與父、子、聖靈相交，直到那時；因此使徒從他們領受福音的第一天起，直到那一刻，都為此感謝神：因為這最後一句話可以與（腓立比書1:3）中的「我感謝我的神」聯繫起來，也可以與緊接其前的「你們在福音上的團契」聯繫起來；這不僅顯示了他們從開始到現在在福音中的堅忍，正如衣索比亞譯本所譯，為此他非常感恩；也顯示了他從初次認識他們到那時，為此而持續的感恩。

我深信這事。他感恩的原因，以及他不斷歡喜地為這教會祈求的原因，是他對這同一件事的信心和完全確信，他對此可以像對世上任何事一樣確信：

就是那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。這裡的「善工」並非指在他們中間傳講福音，也不是指在他們中間建立福音教會：因為儘管傳講福音是一項善工，並在許多人的歸信、造就和安慰中取得了良好的成果，而且仍在繼續；儘管在他們中間建立了一個福音教會，並且現在正在興盛，但使徒無法確信這兩者會持續下去，特別是直到基督的日子；而且這兩者都已從那裡被移除數百年了：也不是指他們慷慨地奉獻以支持福音；因為儘管這是一項善工，但這並非由神所作，而是由他們自己所作，也不是在他們裡面所作，而是由他們所行；也不是指他們美好的生活和行為。敘利亞譯本確實譯為「善行」，但這些不能被指為善工，原因同前；因為儘管它們是美好的事物，並達成了許多有價值的目的，但它們是人所行的外在行為，而不是神在他們裡面所作的內在工作；因此，這裡所指的無疑是神在他們心中所作的恩典之工，有時被稱為信心之工，因為信心是其中主要的部分：這是神的工作，而不是人的工作，這可以從工作本身的性質推斷出來，這是一個人透過重新審視自己而轉變，一次重生，一次復活，一次創造，因此需要全能的力量；以及從人本性中的狀況來看，他在罪中是死的，沒有能力屬靈地行動，更不用說與這項工作相等的能力了；他沒有意願、渴望和傾向去做這件事，反而完全相反；即使他有，他也無法實現它，就像以西結異象中的枯骨無法使自己活過來一樣。這是神的工作。有時它歸因於父神，他使人重生，藉著他的恩典呼召人，啟示他的兒子，並吸引靈魂歸向他；有時歸因於子神，他隨己意使人活過來，他的靈被賜予，他的形象被印刻，並從他的豐盛中領受恩典；但更普遍地，它歸因於聖靈，他是重生、成聖和信心的靈：這是一項「善工」，因為它必然是善工，因為它是神的工作；他是其有效的原因；他的美意和喜悅，他的恩典和憐憫是其動機，而不是人的行為；他的美善話語是其手段。其內容是美好的；它是悟性的光照，意志的降服，除去石心，賜予肉心，注入屬靈生命，在靈魂中形成基督，並在那裡栽種一切恩典：它在效果上是美好的；它使人成為一個好人，並使他有資格行善，沒有它他就無法行善；它使人成為神合適的居所，並使他配得天上的產業。這是一項內在的工作，一項在聖徒「裡面」開始的工作；任何外在的事物都不是這項工作；不是外在的改革，這在正確時是這項善工的果實；也不是外在的為罪謙卑；也不是停止更嚴重的罪行；也不是順從福音的條例；所有這些都可能存在，而這項工作卻不存在；但它是人內在的東西；這從它所用的名稱可以看出；例如「靈」，之所以這樣稱呼，是因為它具有屬靈的性質，由神的靈所作，並以人的靈為居所；它被稱為「內在的人」，日日更新；一個留在人裡面的種子，一個看不見的根，以及器皿，即心裡的油，與外在信仰的燈區分開來：也從構成其主體的幾件事物可以看出；是悟性被光照；意志被降服；神的律法寫在心和內在的部分；心靈和良心被基督的寶血灑淨；以及情感被設定在神聖的對象上。這是一項開始的工作，但只是一項開始的工作。當神的靈將光照進靈魂時，就可以說它開始了；當它看到自己失喪的狀態，需要一位救主時，因為舊創造的第一件事是光，新創造也是如此；當敬畏神的心被放入心中時，這是智慧的開端；當靈魂中對神、對基督、對他的子民、話語和條例顯現出愛時；當有看見、冒險和信靠基督的信心行為時，儘管有許多黑暗、顫抖和不信；當它達到這個程度，甚至更遠時，它只是一項開始的工作；它尚未完成和完美：這從這項工作的幾個不完美的部分可以看出，例如信心、盼望、愛、知識，從罪惡和敗壞在最好的聖徒中內住；從他們持續不斷的各種需要和缺乏；從他們否認今生完美，以及他們對完美的渴望。但使徒確信，每個好人也可以為自己和他人確信，神，凡他已開始恩典善工的地方，必「成全」、完成它，或將其帶到終點，正如這裡所用的詞所指的：聖徒可以從許多方面確信這一點；例如從工作本身的性質來看，它被稱為活水，因為它永遠持續，是活水的泉源，因為其豐盛，並被說成湧流到永生；因為它與永生不可分離地聯繫在一起，哪裡有恩典，哪裡就有榮耀；恩典是榮耀的開始，榮耀是恩典的完美；這恩典之工是不能朽壞的種子，它留在聖徒裡面，永遠不會失喪；它是生命的原則，其根源隱藏在基督裡，它本身由他維護，永遠不會被世人或魔鬼摧毀：也從神在其中所關心的來看，他是本性、旨意、應許、恩賜和呼召上不變的；他是一塊磐石，他的工作遲早會完成；他是信實的，永遠不會離棄他手所作的工，並且有能力完成它；他應許他的子民，他們將越來越強壯，他們不會離開他，他永遠不會離棄他們。此外，這可以從聖靈的內住推斷出來，作為成聖的靈，作為產業的憑據和印記，並且是永遠的；以及從基督的代求和恩典的豐盛，以及聖徒與他的聯合，並在他裡面站立；以及從任何阻礙這項工作完成的能力的無力，例如罪、撒旦或世界：此外還可以加上所有三位一體位格在此所關心的榮耀；因為如果這項工作沒有完成，神父在揀選、恩典之約、救恩的策劃、差遣他的兒子中的榮耀，基督在救贖中的榮耀，以及聖靈在成聖中的榮耀，將完全失喪：因此可以確信，這項工作無論在哪裡開始，都將被完成，並且「直到耶穌基督的日子」；這意味著死亡之日，當基督將信徒的靈魂接到他自己那裡，他們將永遠與他同在，那時靈魂上的恩典之工將完成；因為神，他是他子民的引導者，將是他們的神和引導者，甚至直到死亡：或者是指末日，審判之日，復活之日，當基督顯現並使死人復活，並將聖徒的身體從他們所有的捆綁、敗壞、卑賤和軟弱中釋放出來，這將是完成這項善工的最後一步；甚至聖徒的身體也不會被神的靈放棄，直到這一切完成。

我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的。有些人將這些話與（腓立比書1:3-5）聯繫起來；彷彿使徒的意思是，他應當這樣對他們懷有感情，並在禱告中記念他們，歡喜地為他們祈求，並為他們在福音中的團契和持續獻上感謝；但這些話似乎更指他對他們心中所開始的善工將持續到基督之日的信心，而他懷有並宣稱這種信心是公正和正確的；這可以理解為信心的判斷，或愛心的判斷：在信心的判斷中，使徒可以確信，所有真正相信基督，並心中開始了善工的人，這善工都將完成；因為沒有什麼比這更確定的了，也沒有什麼比這更令人確信的了，就是凡相信基督的人都將得救；使徒對這教會中每個相信基督的人都完全確信這一點；而在愛心的判斷中，這樣想、判斷、盼望和相信他們每一個人是合宜和正確的，因為他們的信仰、行為和言談中沒有任何顯示相反的。

因為我把你們放在心裡；或「你們把我放在心裡」；無論哪種讀法，都包含了一個理由，說明他這樣想和判斷他們是合宜和正確的；因為他們，正如敘利亞譯本所譯，被「放在」或「安置在」他的心上；每當他在施恩寶座前，他的心就為他們而擴大，他的情感奇妙地被他們吸引，他們總是在他的心中，「無論是在我的捆鎖中，還是在辯護福音的時候」；無論是在監獄裡，還是在講壇上，或者他在宗教事業或事務上做任何事，他們都在他的心和思想中；從中他推斷他們必然屬於神，善工必然在他們裡面，並且會完成；當主將任何人的情況放在他的事奉者或他的任何子民的心上時，這是一個好的徵兆；而且，因為他們把他放在心裡，他們對他充滿感情，總是思念他，記念他；並且最近表現出他們對他的愛，作為基督的僕人，主的囚犯；正如他們，他也可能知道，他們已經出死入生，因為他們愛弟兄，特別是愛他，因為他的工作，他曾是神手中在他們中間有用的工具：接著是另一個理由，

因為你們眾人在我被捆鎖，並在辯護和證實福音的事上，都是與我一同分享恩典的；或說「與我一同分享恩典」。這可能意味著他們與他一樣，都分享了神永恆揀選、救贖、收養、稱義、赦免和重生的恩典；他們都獲得了與他同樣寶貴的對基督的信心和對祂的認識，儘管程度不同；因此，他們可以確信神在他們裡面所開始的善工必會完成，他們對自己的救恩不必比對他的救恩有更多的懷疑。或者，更確切地說，他所說的「恩典」，或如《武加大拉丁譯本》所讀的「喜樂」，是指他為基督和福音所受的苦難；他之所以如此稱呼，是因為這是神賜予他的一種恩惠的標誌，一種榮譽和尊重的記號，使他能為基督受苦，並相信祂；因此，他為自己被算為配為基督的名受羞辱而歡喜。如今，這些腓立比人與他一同分享了這恩典，無論是在他「被捆鎖」時，透過同情他、為他禱告、送去援助，以及他們自己也遭受類似的苦難；還是在「辯護和證實福音」時，無論是透過受苦、傳道或寫作；當其他人離棄他，並在他前進的道路上設置困難和阻礙時，他們卻堅定地支持他、鼓勵他、幫助他；基於所有這些原因，他對他們懷有之前所表達的這些情感，是理所當然且合宜的。

因為神可以為我作證。這與指著神起誓是一回事；它以誓言的形式出現，是對祂這位鑒察人心的神莊嚴的呼籲，以證明他心意的正直、言辭的真誠以及情感的強烈：

我怎樣切切地想念你們眾人。這包括普通的會眾，以及監督和執事，軟弱的信徒和剛強的信徒，貧窮的和富有的；使徒的敬意是普遍的，沒有區別：他切切地想念他們的屬靈福祉，想念他們恩賜和恩典的增長；他是他們的屬靈父親，他對他們懷有深切的思念，如同父母對待自己的孩子；他渴望見到他們，以便享受他們的陪伴和交談，與他們相交，並將一些屬靈的恩賜分給他們：他這樣做是

在耶穌基督的肺腑心腸裡。這不是出於人性的、肉體的情感，而是出於基督徒的、屬靈的情感；是出於基督的愛，效法基督，因為他們在基督裡，被基督所愛，屬於基督，並相信基督：他以最溫柔的方式愛他們，並對他們懷有深情；這句話表示他對他們的愛是內在的，在他心裡，是最溫柔和強烈的；並且像基督對他們所懷的溫柔關懷一樣，基督也在他裡面激發了這種關懷。

我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。作為他對他們深厚情感的證明，他為他們獻上這個祈求；這表明他們確實有愛心，因為恩典的善工已在他們裡面開始；因為聖靈的工作在哪裡，愛心就在哪裡，愛心是聖靈的果子；如果沒有愛心，那善工就不可能存在；因為一個人說什麼、擁有什麼、做什麼，如果缺少愛心，都毫無意義；但這種恩典在這些腓立比人裡面，他們愛神、愛基督、彼此相愛、愛所有的聖徒，也愛福音的傳道人，特別是使徒，他們最近已向他證明了這一點：這也表明，這種在重生中植入他們內心的恩典正在運行，這就是「多而又多」的意思；它不僅是心中的一個原則，口中的表達，而且是行動；它不僅在言語和舌頭上，而且在行為和真理中向其對象顯明；它是一種非常廣泛和活潑的運行；它多而又多，流淌溢出；它從心中湧出，如同水從泉源湧出；它如同恩典所說的，是活水的泉源，湧流而出，向各方面擴展；因此，使徒並非祈求他們擁有愛心，也非僅僅祈求他們的愛心多而又多，而是祈求它「仍然」多而又多，願其流動和運行不被阻礙，因此關乎其堅忍不拔及其行動；並且願它「多而又多」；這關乎其增長和其運行的擴大。《敘利亞譯本》讀作，願它「倍增並多而又多」；暗示屬靈的愛是無法超越的；在運用它時沒有極端；自然的愛可能會有，但屬靈的愛不會；神和基督永遠不會被愛得太多，聖徒作為聖徒也不會，儘管作為人可能會；因此，無論對這些對象的愛心多麼豐富，它都能夠多而又多，而沒有任何過度的危險；這是值得期盼的；因為即使它的行動再廣泛再豐富，它也不是完美的，在今生也不會完美；所以總是有這種祈求的空間；此外，使徒知道愛心是多麼容易冷淡，聖徒的屬靈情感多麼容易因罪的盛行、世俗的憂慮和撒旦的試探而消沉：他補充說，

在知識和各樣見識上。也就是說，要帶著知識和判斷力；其意義是，隨著他們的愛心多而又多，他們的知識也能增長，他們在屬靈事物上的判斷力也能得到更好的啟發和確立。有些基督徒情感更豐富，知識卻較少；有些則知識更豐富，情感卻較少；當愛心和知識並駕齊驅時，那是很好的：或者可以譯作「藉著知識」，暗示愛心因此而增長，這是真實的；因為聖徒對神和基督了解得越多，就越愛他們；他們對彼此的恩典和經歷了解得越多，就越彼此相愛：這裡的「知識」可以指對神的知識；不是那種普遍的、藉著自然之光而來的、非常模糊且不足以得救的知識；而是那種特殊的、在基督裡對神的認識，認識祂是恩典和憐憫的神，是祂在基督裡的聖約之神和父親；這種知識即使是最好的，也是不完美的，需要增長：也包括對基督的知識；不是普遍的、觀念性的、推測性的知識，例如祂是神的兒子，是彌賽亞，是世人的救主；而是那種特殊的、屬靈的、救贖性的知識；這是一種認可的知識，藉此靈魂認可基督超越一切，作為救主；一種信賴的知識，藉此靈魂信靠祂，將自己交託給祂；一種經驗性的和實踐性的知識，與對祂命令和典章的樂意順服相結合，並成為一種佔有的知識；然而在今生它是不完美的，因此需要增長；為此應當使用一切方法：此外，對彼此的知識也可能包括在內；這種知識的增長對於促進弟兄之愛，使彼此的交通愉快和有益是必要的。這裡的「各樣見識」，或如希臘原文所說的「感官」，是指對事物的屬靈領悟、判斷和感受。《敘利亞譯本》譯作「一切屬靈的理解」，可能指對神之愛澆灌在心中的屬靈感知和感受，對神恩典的擴大經驗，特別是信心，信心藉著所有活潑的感官來表達；例如藉著「看見」子，看見祂的榮耀、豐盛、合適性和卓越，以及另一個世界看不見的榮耀；藉著「聽見」福音的喜訊，基督在福音中的聲音，以便理解和辨別它；藉著「聞到」基督的位格、寶血、公義和犧牲的馨香之氣，這些對信心來說是馨香的，神的和聖靈的事物也是如此；藉著「嘗到」主是何等美善，祂的話語何等甘甜，祂的果實何等美味；藉著「觸摸」，抓住基督，擁抱和觸摸生命之道：如今，一個信徒藉著這些屬靈感官的運用，就能夠辨別善惡，從而認可最卓越的事物；這就是這個祈求的目的，如下文所示。

使你們能辨別是非。或「試驗不同的事物」。有些事物彼此不同；例如道德與恩典，屬地的事物與屬天的事物，屬肉體的與屬靈的，暫時的與永恆的事物，律法與福音，人的教義與基督的教義；所有這些都像糠秕與麥子、金銀寶石與木草禾秸一樣不同。這些都需要被試驗和證明；它們不應不加區分地接受，而應當被檢驗，看哪一個是正確的，哪一個是最好的，值得選擇和優先考慮；為了這種試驗和檢驗，一個人必須藉著心意的更新而改變，他必須擁有屬靈的光照、知識和經驗，他的屬靈感官必須得到操練，以辨別事物的差異，並且還需要神的靈的引導、指示和影響：這種試驗必須進行，不是根據肉體的理性及其判斷和指令；因為最卓越的事物超越理性，超出其範圍，因此被理性判斷為愚蠢並被拒絕；而是根據神的話語，真理的聖經，在神聖之靈的光照下，並帶著屬靈的判斷和感官；那時有些事物將被發現是卓越的，例如基督，以及在祂的位格、職分、恩典、公義、寶血、犧牲和滿足方面的知識，以及福音中關於平安、赦免、稱義、收養、成聖和永生的各種真理；在福音的各種教義中，有些將在性質和功用上顯得比其他更卓越，更宏偉和崇高；例如那些關於神主權和區別性恩典、基督的榮耀和選民救恩的教義；有些是給嬰孩的奶，有些是給壯丁的肉。這些經過神的話語試驗，然後經過聖徒的經驗證明後，應當被認可，勝過千萬金銀，並被視為比我們必需的食物更寶貴；即使是純淨的靈奶，如同初生的嬰孩所珍視的，以及壯丁所珍視的堅固食物，所有這些都應當被高度重視、持守和堅守。

使你們能真誠。或如《敘利亞譯本》所譯的「純潔」；純潔如太陽，藉著太陽的光芒被辨識和判斷，正如這個詞的含義，它能發現微塵、過失和瑕疵；有人認為，這是一個比喻，取自鷹，牠將幼鷹舉向太陽，凡能承受陽光者，牠就視為己出，不能承受者則視為假冒的後代；或者取自商人，他們將所購貨物舉向太陽，看是否能發現任何瑕疵：因此，那些心靈、生活和行為純潔的人，他們的原則和實踐能經受光照的考驗，就可以說是真誠或純潔的；這樣的人是真誠的，他們像沒有蠟的蜂蜜，沒有酵的細麵粉，在教義、生活或舉止上沒有任何腐敗的混合物；他們的恩典是真實純正的；他們的信心是無偽的；他們對神、對基督、對彼此的愛是沒有虛假的；他們的盼望是活潑的，具有潔淨靈魂的性質，並且建立在良好的基礎上；他們的悔改伴隨著真實的果效和適當的果子；他們的原則是純粹的；他們不敗壞或摻雜神的話語，而是渴望並持守純淨的靈奶，並以清潔的良心持守信仰的奧秘；他們的敬拜也是純潔和屬靈的，他們在聖靈的影響和幫助下，以心靈和誠實敬拜神，並按照福音的真理；他們遵守聖禮，如同它們被傳遞下來的那樣，沒有任何人為的發明、腐敗和混合物；他們內心真誠，心靈純潔正直，單純，一心一意；他們選擇成為良善，而不是看起來良善；他們對神和神聖事物的渴望，以及對它們的感情，是真實的，發自內心深處的；他們在世上的行為，藉著神的恩典，以單純和敬虔的真誠而行；使徒希望這些聖徒成為這樣的人，並補充說，

直到基督的日子，無可指摘。對神而言，他們在基督的義中被視為完全無可指摘，並將永遠如此；或者在他們在神面前的行事為人中，儘管他們在許多事上可能有所冒犯，但卻沒有犯下任何臭名昭著的罪惡，更沒有活在其中：對他們自己而言，對自己的良心而言，他們操練無虧的良心，對神對人都是如此；按照他們所領受的光照和他們所接受並宣稱的原則行事；渴望被保守脫離一切邪惡，以免邪惡使他們憂傷和受傷；在無關緊要的事上，不做任何冒犯良心或違背良心指示的事：也對他人而言，對猶太人或外邦人，對世人或神的教會，藉著避免一切對任何一方有冒犯的事物；不是好的事物，而是邪惡的事物，以及那些無關緊要的事物；這樣才能維護和平，使他們自己的美善不被惡言中傷；使神的兒女不致憂傷、動搖和跌倒，也不致使罪人剛硬，或有任何褻瀆的機會。這句話表示一種無害的生活和行為，並持續到末了，直到死亡之日，或我們主降臨之日，這是值得愛慕、渴望、期盼和仰望的，並且應當始終銘記在心；這也激勵我們過一種合宜的生活和行為，真誠無可指摘，因為在那日，所有的心意和行為都將被揭露和顯明。

結滿了仁義的果子。即善行。有些人認為這裡特別指的是施捨或慷慨的行為；並且與這些腓立比人對使徒和其他人的慷慨有關：確實，這些有時也被稱為仁義的果子，如（哥林多後書9:10），但更確切地說，是指一般的善行，之所以稱為「果子」，是因為它們像果子一樣，源於一顆種子，即在重生時植入心中的不朽恩典種子；也因為它們像地上的果實一樣，歸因於神的慷慨和良善，歸因於恩典的甘露，公義太陽的升起和光輝，以及聖靈的南風，當它們被正確地結出來時；也因為它們是令人愉悅和喜樂的，它們蒙基督喜悅，並藉著基督蒙神悅納；同樣，也因為它們是有益的，不是對神有益，而是對人有益：它們被稱為「仁義」的果子，要麼是指歸算的義，即基督的義，不憑行為歸算，其結果就是善行；因為沒有什麼比看到自己藉著基督的義白白稱義更能強烈地影響和激勵人去行善了；因此，不可能憑行為稱義，因為這些是稱義的果子和結果，而不是原因：要麼是指聖靈在靈魂中植入的義和聖潔，即新人，是為善行而創造的，並在或為了義和真聖潔；這自然傾向於此，並激勵和裝備人去行善：或者善行之所以如此稱呼，是因為它們是由義人所行的；因為只有好樹才能結好果子，所以只有義樹才能結仁義的果子；或者說，只有義人才能行真正屬於義的行為：或者因為它們是按照神公義的律法所行的；因為這是善行的一個必要條件，即它必須符合神的命令和旨意；否則，無論它有多麼宗教和良善的外表，它都不是善行。《亞歷山大抄本》、《武加大拉丁譯本》和《衣索比亞譯本》讀作單數的「果子」，但其他抄本和譯本讀作「果子」；使徒希望這些聖徒能「結滿」這些果子；也就是說，他們能像結滿果實的樹一樣，每個枝條、樹枝和細枝上都有果實；他們能在行善上多而又多，樂意並多結果子，不只做少數一種，而是不斷地行各樣的善行；因此像結果累累的樹一樣，按時結果，並且不斷結果，而且數量豐富：

這都是藉著耶穌基督而來的。祂是青翠的松樹，一切果子，無論是恩典的果子還是善行的果子，都從祂而來；因為一切真正和恰當的善行，都源於與基督的聯合，並歸因於祂的恩典：靈魂與基督結合，是為了向神結果子；他們在祂裡面被創造，為要行善，並被嫁接到祂這真葡萄樹上；藉著住在祂裡面，並從祂領受生命、恩典和力量，才能結果子，否則他們就不能：沒有基督，任何善行都無法完成；是藉著祂，祂加強祂的子民，他們才能做他們所做的一切；因為他們自己不足以做任何事，但祂的恩典對他們是足夠的，祂的能力在他們的軟弱上顯得完全。祂是榜樣和模範，他們按照祂行善；而從祂而來，從祂的愛，從與祂相關的恩典教義中汲取和採取的動機，是最有力的，也最能激勵聖徒去行這些事；這些事在祂的恩典和影響下，被引導

歸榮耀和讚美給神。這些事是信徒在基督裡所行的，不是為了為自己獲得永生和幸福，他們知道永生是神的恩賜，完全歸因於祂白白的恩典和豐盛的憐憫；也不是為了從人那裡獲得榮譽和讚揚，而是為了榮耀神；當祂的子民多結果子時，神就得榮耀，這也促使其他人也榮耀祂：這個目的對於善行是必要的，即它必須是為了神的榮耀而行；因為如果心中有其他目的而不是這個，無論它有多麼善行的外表，它都根本不是善行：事實上，這裡我們擁有善行的一切必要條件；即它應當按照神公義的律法和旨意而行；它源於恩典和聖潔的原則；它應當奉基督的名，靠著基督的恩典和力量而行，並以神的榮耀為目的。《衣索比亞譯本》讀作「在」或「歸於祂[基督]的榮耀，和神的讚美」；《阿拉伯譯本》則讀作「歸於神的榮耀和祂的讚美」；因此這句話的目的是要表明，要麼基督的榮耀和神的讚美都與每一件真正的好事有關；要麼神的榮耀在暗中，祂的讚美在公開，都應當在其中尋求；甚至一切榮譽和榮耀，豐盛的榮耀，並且是持續不斷的；不將任何歸於我們自己，而是將一切歸於祂，承認當我們盡力而為時，我們不過是無用的僕人。

弟兄們，我願你們知道。腓立比的教會聽說了使徒的苦難，他非常渴望他們能對這些苦難有真實和正確的理解，特別是它們所帶來的益處，以及將來可能帶來的更多益處；這部分是為了使他們當中軟弱的人不致跌倒和動搖，部分是為了使所有人都得到安慰；同時也是為了激勵他們，使他們能以忍耐和喜樂的心忍受一切為基督所臨到的苦難：他的苦難在下一句中表達得較為隱晦，在（腓立比書1:13）中則更為清楚，

我所遭遇的事。他所指的不是他所做的任何事，也不是他在事工上的勞苦，這些勞苦曾大大成功地傳播了福音；正如《敘利亞譯本》所暗示的，將這句話譯為「我的工作在福音上取得了更豐盛的進展」：而是他為福音所受的苦難，這些苦難雖然被說成是「發生」的，但並非偶然，而是預定的；因為正如元首基督的一切苦難都是出於神確定的旨意和預知，祂奧秘身體的所有肢體，以及祂的傳道人的一切苦難也是如此，他們被預定要經歷這些事，這些事也為他們而定；基督已事先預告，所以這些苦難並非出乎意料，而是他們所預期的；他們也不會因此過度憂傷，因為有神的同在、聖靈、恩典和恩惠支持他們；因此他們能在苦難中歡喜，盼望神的榮耀；正如福音傳道人的苦難，其性質和數量，都是由神預定並照此臨到他們，所以其功用也已確定，並產生了確定的效果，正如使徒的苦難一樣；因為那些人原意要阻礙福音傳播的事，他說，

反倒使福音更加興旺。福音雖然是關於基督的平安、赦免、公義和救恩的好消息和喜訊；但對屬肉體的人來說卻非常不悅，他們是福音的仇敵；他們竭盡所能阻止福音的進展，關閉福音敞開的門，阻礙其傳播，藉著誹謗福音，撰寫反對福音的文章，特別是迫害福音的信徒，尤其是福音的傳道人；然而這往往反而促進了福音的傳播，而非阻礙；因為藉此，福音如同在火中試煉的金銀，更加光輝燦爛，更具光澤和榮耀，對人心產生更大的影響；一地的迫害往往成為在許多其他地方傳播福音的手段；參見（使徒行傳8:1，8:5，8:6）（11:19-21）；並且成為神使眾多靈魂歸主的工具，即使在迫害最激烈和最熾熱的地方；以至於在早期教會中，有一句俗語說，殉道者的血是教會的種子；藉此，福音也得到了證實，那些接受福音的人也更加堅定。使徒的苦難和捆鎖是為了證實和辯護福音。

以致我受的捆鎖在基督裡。他之前較為隱晦地暗示的事，在這裡更清楚地表達出來；發生在他身上的事就是他的捆鎖；他當時是羅馬的囚犯，身帶鎖鏈；儘管他有自由獨自住在自己租來的房子裡，朋友也可以來看他並聽他講道，但他仍被鎖鏈捆綁，並由一名士兵持續看守，士兵握著鎖鏈的一端。他的這些捆鎖不是因為債務，他小心翼翼地避免負債，寧願親手工作，供應自己和別人的需要，以免白吃任何人的飯；也不是因為任何死罪，如謀殺、盜竊，或任何值得死刑或捆鎖的罪行；而是他的捆鎖在基督裡，或為了基督的緣故，為了宣認基督和傳講祂的福音；他是主裡的囚犯，或為了主；參見（以弗所書4:1）。他苦難的功用，在（腓立比書1:12）中更普遍地表明，在這裡和（腓立比書1:14）中則更具體地敘述，並給出了幾個例子，他為基督的緣故所受的這些捆鎖，他說，

在御營全軍和其餘一切地方，都顯明出來了。或「我的捆鎖在基督裡顯明出來了」，這句話可以這樣讀；也就是說，藉著基督，祂使這些捆鎖被世人，甚至是一些最高層的人所注意到：他的捆鎖顯明出來，可能指他本人，他因捆鎖而為人所知，對那些原本可能不認識他的人來說，他變得為人所知；例如對腓力斯、非斯都、亞基帕王，以及凱撒宮廷中的其他人：或者指他為之受捆鎖的福音；這福音被顯明出來，並為人所知，不僅是觀念上的，更是救贖性和經驗性的；甚至基督本身，福音的實質，他為之受捆鎖的基督，也因此為人所知，「在御營全軍」。《阿拉伯譯本》讀作「在皇帝的宮殿裡」。這裡使用的「御營」（**praetorium**）一詞，有時指羅馬總督的審判廳或法庭，如希律和彼拉多；參見（使徒行傳23:35）（約翰福音18:28，18:33）（19:9）；如果它指的是羅馬的任何此類法庭，那麼其意義是，藉著使徒被囚禁到羅馬，他的案件在御營或審判廳受審，他本人和他的捆鎖原因為該法庭的法官所知；這可能成為他們當中一些人歸主的途徑：有時它指軍營中將軍的帳篷，有時指羅馬皇帝的宮殿，因為他是首席「御營長官」（**praetor**）；因此這裡似乎是指尼祿的宮殿或朝廷，福音藉著使徒的捆鎖，在那裡開闢了道路，使許多人歸主；參見（腓立比書4:22）；以及在所有其他地方；或如《阿拉伯譯本》所譯的「與所有其他人」；因為它可以理解為指人或地方；基督和祂的福音藉著使徒的苦難而為人所知，不僅在審判他案件的法庭，或在凱撒的宮殿，以及他的許多朝臣，而且在羅馬的其他地方，以及帝國的其他地區，對許多猶太人和外邦人來說都是如此；因此，原意要損害福音的事，反而促進了福音的發展。

並且許多在主裡的弟兄。這是使徒苦難的另一個益處，也是它們促進福音的另一個證明；它們不僅是使許多外邦人歸主的工具，而且對教會內的信徒，以及許多傳道人來說，都具有極大的鼓勵和堅固作用；他們被稱為「弟兄」，有些是真實的，有些是名義上的；他們分享了神的恩典，至少在信仰上是如此，否則他們就不適合成為傳道人，也不適合成為福音教會的成員，而這對於他們被正規差遣是必要的；使徒稱他們並承認他們是事工中的弟兄，他們至少有些是由基督差遣的，並擁有與他相同的傳福音使命；儘管他們沒有與他同等的恩賜和資格：他稱他們為「在主裡的」弟兄，以區別於羅馬的猶太人，那些是按肉體說的弟兄；並表達他們的屬靈身份和關係，指出他們與他共同參與的主的工作：如今，雖然不是所有的弟兄，但許多弟兄都深受使徒為基督忍耐和喜樂受苦的影響和激勵；以至於，正如他所說，

因我的捆鎖，就越發放膽講神的道，無所懼怕。或如有些人所讀的，「在主裡越發放膽」；將「在主裡」這句話與這個詞聯繫起來，從而使他們的信心基礎和對象是主；主的同在、能力、恩典和聖靈，使他們因使徒的捆鎖而更加放膽，勇敢無畏地傳講福音；主與他們同在，是他們的幫助者，他們不怕人能對他們做什麼；或者，他們受到使徒在苦難中的忍耐和堅定心志的激勵，並看到他的捆鎖對福音傳播的益處，他們就鼓起勇氣「講道」；《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《衣索比亞譯本》讀作「神的道」；《亞歷山大抄本》、《克拉蒙抄本》和斯蒂芬的兩份抄本也是如此：這裡指的要麼是本質的道，主耶穌基督，祂是他們事工的主題；要麼是寫成的道，摩西和先知的著作，舊約的書卷，他們按照這些書卷講道；要麼是福音，福音常被稱為道，有時加上「真理的道」、「信心的道」、「和好的道」、「公義的道」、「生命的道」和「我們救恩的道」，這些都是從福音的各個主題而來：他們大膽自由地講這道，正如它應當被講的，並且「無所懼怕」，不是不敬畏神，因為這是神的話語；也不是不懼怕自己和自己的軟弱和無能，這些會引起許多恐懼和顫抖；而是不懼怕人，因為懼怕人會帶來網羅；他們不顧人的威脅和恐嚇，人的羞辱和迫害；這些事都不能動搖他們；他們敬畏神而不懼怕人，因此大膽地傳講福音；這被愉快地敘述出來，作為使徒苦難的一個果實和結果，他毫不懷疑腓立比人會非常樂意聽到這些。

有些人傳基督，確實是出於嫉妒和紛爭；但也有人是出於善意。

「有些人傳基督」：阿拉伯譯本讀作「他們中的一些人」，指的是一些在信仰上僅僅是口頭承認的弟兄。因此，這些人不可能是那些不信的猶太人，他們雖然普遍傳講彌賽亞，卻不相信拿撒勒的耶穌就是彌賽亞，並向外邦人解釋舊約中關於彌賽亞的預言。有人認為使徒為此感到歡喜，因為這可能成為一種手段，給那些對彌賽亞一無所知的人帶來亮光，引導他們去探究彌賽亞，從而認識真彌賽亞並相信祂。因為這些人是弟兄，是教會的成員，使徒也承認他們是事奉中的弟兄；如果他們不相信耶穌是彌賽亞，這兩者都不可能被允許；使徒也不會為他們的事奉而歡喜。此外，他們傳講的基督與其他福音事奉者所傳講的相同，只是出發點和目的不同；他們傳講純粹的基督福音，他們不傳自己，也不傳任何自己的教義，而是傳基督，也不傳他人的教義；他們也不像外邦人那樣只講道德課程；他們也不是像猶太人那樣的律法主義者；他們不堅持行為的教義，也不宣講藉著律法行為稱義和得救的教義，這是使徒一直反對的教義，他絕不會對此表示任何喜悅和滿足；他們也不傳講混合的福音，一部分是恩典，一部分是行為；他們不是那些將摩西與基督、律法與福音、行為與恩典結合起來以求人類救贖的人；他們也沒有敗壞和摻雜神的道，或將其與自己或他人的發明混雜，而是清晰而完整地傳講基督；祂是他們事奉的總和與實質；他們宣講祂的位格是真神，是與父同等的聖子，擁有所有神聖的完全；祂是真真正正的人，取了真實的身體和有理性的靈魂，並且是神人二性合一的位格；他們宣講祂所有的職分，作為先知、祭司和君王；單單藉著祂的義稱義，藉著祂的血得赦免，藉著祂的犧牲得挽回祭和滿足，單單藉著祂得救贖；他們引導靈魂歸向祂，以獲得一切恩典和一切供應；他們向人保證，雖然祂死了，但祂從死裡復活，升到高天，坐在神的右邊，是父面前的代求者，並且永遠活著為祂的子民代求；當祂將他們全部聚集起來時，祂將第二次再來，按公義審判世界，並將他們接到自己那裡，使他們永遠與祂同在。然而，所有這些他們都做了，

「確實是出於嫉妒和紛爭」：不是「嫉妒」他們所傳講的基督，而是嫉妒使徒；他們嫉妒他的恩賜、他在事奉中的果效和成功；他現在身陷囹圄，他們認為這是個好機會，可以像他一樣，以最清晰的方式傳講基督；希望他們能獲得同樣的成功，在教會中贏得極大的榮譽和讚揚，甚至能夠將屬於使徒的榮耀轉移到自己身上。至於他們的「紛爭」和「爭競」，他們也藉此傳講基督；這不是與其他忠心的傳道人就福音教義進行爭論；因為在這些方面，他們與他們是一致的，至少在表面和口頭上是如此，在他們的事奉中，他們也從未引起關於言語的紛爭和爭競，因為這會導致弟兄之間的嫉妒；因為這不符合他們的目的，他們的目的只是虛榮和博取大眾讚揚；但他們彼此爭競，誰能最好、最清晰地傳講基督，或者與使徒爭奪他的榮耀和尊榮；他們爭相超越彼此，特別是在傳講基督方面超越使徒。但還有其他真正是弟兄的人，他們也傳講基督，而且是基於更好的原則和更好的目的；

「但也有人是出於善意」：或者「甘心樂意地」，如阿拉伯譯本所譯；沒有任何自私的目的或虛榮的邪惡動機；不是出於嫉妒或野心而受驅使；不是以爭競的方式，帶著惡意行事；而是出於純粹的「善意」對福音，真心喜歡福音，衷心熱愛福音，真誠渴望傳播福音，並藉此促進救贖主的利益和靈魂的益處；他們自己已經在屬靈和經驗上感受到了福音的能力，並嘗到了福音的甘甜：因此他們內心受到感動，真正願意傳講福音，擺脫一切外在動機和野心；並且對使徒本人也懷有善意，他們知道使徒的心在福音上，儘管他現在被阻礙不能事奉；因此，他們盡其所能地渴望取代他的位置，而絲毫不會損害他的名譽。

那些出於紛爭傳基督的，不是出於真心，以為要加增我捆鎖的苦楚。

「那些出於紛爭傳基督的」：指的是那些出於嫉妒和紛爭，而不是出於對基督、對福音、對人的靈魂或對使徒的善意而傳講的人；儘管他們傳講基督，但卻「不是出於真心」，或者說「不純粹」；這並不是說他們沒有傳講純正的道奶，沒有傳講純粹的基督福音，沒有任何摻雜和敗壞；而是說他們傳講時沒有一顆真誠的心和純粹的意圖；因為這不是指他們所傳講的教義，而是指他們的目的，這些目的並不誠實和正直；他們傳講基督不是出於對祂位格的愛，不是出於對祂福音能力的內在體驗，不是出於對福音的熱切情感和堅定依附，也不是為了神的榮耀、基督的尊榮和不朽靈魂的益處；而是受到貪婪、野心和嫉妒的影響：他們對使徒懷有非常惡毒的意圖，

「以為要加增我捆鎖的苦楚」：他們想像，藉著他們在城裡公開、自由、大膽地傳講基督，不受控制，不受懲罰，可能會讓人認為使徒並不是因為傳講基督而被捆鎖，而是因為其他罪行；否則，為什麼他們沒有被逮捕和監禁呢？或者他們認為，藉著他們這麼多人頻繁地在城裡傳講基督，要麼會激怒和煽動保羅的控告者猶太人，使他們更積極地起訴他；要麼會激發尼祿更關注他的案件，要麼更嚴密地監禁他，要麼加速將他的案件提審，並將他作為這個教派的頭目加以懲罰，以恐嚇其他人；但他們這樣做會使自己面臨巨大的危險，除非他們決定一旦被捕就反悔；因此，更可能的是，他們傳講基督的目的是要從使徒那裡奪走榮耀，歸為己有；他們想像使徒也是和他們一樣的人，渴望虛榮，他們認為這會使他感到痛苦和沮喪，因為他身陷囹圄，無法施展他的卓越恩賜和能力；但在這一點上他們錯了，他非但沒有因此感到不安，反而為基督的傳講而歡喜，無論他們的意圖是什麼；因此他沒有說他們確實加增了他捆鎖的苦楚；而是說他們「以為」，或者認為，他們所採用的方法會這樣做。

但那些出於愛心的，知道我奉派為福音辯護。

「但那些出於愛心的」：那些真正是主裡的弟兄，他們真實地領受了神的恩典，福音帶著能力臨到他們，他們對基督和祂恩典的奧秘有屬靈和經驗上的認識；這些人出於愛心傳講基督，「出於對祂的愛」，如衣索比亞譯本所讀；也就是說，出於對基督的愛，基督對他們來說是極其寶貴的，全然可愛的，是萬人中的至高者，他們的心因對祂的愛而火熱燃燒，因此他們用舌頭宣講祂；出於對基督福音的愛，福音對他們來說是重價的珍珠，福音的每一真理都比金銀寶石更有價值；出於對基督教會及其成員的愛，願他們的靈魂能被基督的健全話語餵養和滋潤，能被恩典的教義安慰，並在他們至聖的信仰中得以堅固和建立；出於對他人靈魂的愛，知道他們在自然狀態下的悲慘境況和所處的危險，因此傳講基督是唯一的救贖之道，藉此他們可以逃避將來的忿怒；也出於對使徒的愛，這從接下來的子句中可以看出；

「知道我奉派為福音辯護」：意思是他們知道他是一個蒙揀選的器皿，要傳揚基督的名，並在世上傳講祂的福音；他被命定和任命為福音的執事，在創世以前就被分別出來，從母腹中就被分別出來，蒙基督呼召和差遣去傳講福音，並被教會分別出來為此；他以非常卓越的方式被裝備，藉著傳講、辯論、寫作和受苦來捍衛福音：或者他們知道他被安置，或者說他被囚禁，正如這些詞可以翻譯的那樣，在監獄裡，是為了捍衛基督的福音；是的，他們知道他被囚禁是為了捍衛福音；因此，出於對他的愛，他們與他一同捍衛福音；他藉著為福音受苦，他們則藉著傳講福音，他們深知這會使他極其歡喜。

這卻怎麼樣呢？無論是假意，是真心，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜，並且還要歡喜。

「這卻怎麼樣呢？無論是假意」：從這裡會得出什麼結論呢？在這種情況下應該怎麼想或怎麼說呢？這就是，儘管這些弟兄是基於不同的原則和不同的目的行事：

「無論是假意」：假裝對基督的愛、對福音的熱心以及對靈魂益處的關切；儘管他們真正的目的是為了自己的讚揚，並損害使徒的名譽；或者 **בְּתַלְאֵב**（b’tal’eb，藉著機會），如敘利亞譯本所譯，許多解經家也認為這是其含義；偶然傳講基督，並以此為藉口來達到其他目的，為自己謀取利益，就像某些人一樣：

「是真心」：就像基督和使徒的真心朋友所做的那樣；他們不僅傳講基督這位真理，以及在耶穌裡的真理，以及福音的每一真理；特別是那個基本真理，即單單藉著被釘十字架的基督得救，而且沒有任何摻雜或隱瞞任何部分；而是以極其純潔的心靈，以正直的心，以他們靈魂的正直；如同出於真誠，在神的面前；沒有自私和邪惡的目的，也沒有任何野心和惡意：無論是現在以這種方式還是那種方式，基於這種原則還是那種原則，使徒都保持著這種態度；這些是他的情感、反思和決心，因為

「基督究竟被傳開了」：在祂位格的榮耀中，在祂恩典的豐盛中，在祂職分的合宜性和偉大救贖中，在祂公義的卓越性中，在祂寶血的功效中，以及在祂犧牲的效力中；

「為此我就歡喜，並且還要歡喜」：並不是說他對基督是被真誠地傳講還是虛偽地傳講無所謂；也不是說他能從這些傳道人中某一種人的傳講方式、原則和目的中得到任何樂趣；因為沒有什麼比嫉妒和野心、紛爭和爭競、虛偽和不真誠更令他厭惡的了；但他為他們事奉的實質內容而歡喜，那就是主耶穌基督，他深愛祂，無論藉著任何手段或任何種類的人，只要祂的利益得到服事，他就感到高興；他也為他們事奉的果效和結果而歡喜，即聖徒的堅固，罪人的歸正，福音的傳播，以及基督利益的擴展：所有這些都可以藉著惡意之人的傳講基督而實現；因為基督和祂的福音無論由誰傳講都是一樣的，神可以使用祂自己的真理來實現祂的目的，無論傳講者是誰，即使他們自己可能被棄絕，就像猶大和其他人一樣。

因為我知道這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的供應，終必叫我得救。

「因為我知道這事終必叫我得救」：或者「得救」，指他人的救贖；也就是說，這些人傳講基督，儘管他們的目的是要傷害使徒；但他知道藉著神的能力和恩典，這將對許多靈魂的歸正和救贖有所助益；這對他來說是值得歡喜的事：或者他們以為會加增他捆鎖的苦楚，如果這真的發生在他身上，他知道，要麼是來自神聖的啟示，要麼是來自普遍的神的話語，這使人有理由相信萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，並且從他自己的經驗中得知；這也將轉為他的益處，對他有益，無論是屬世的、屬靈的還是永恆的，並將為他在來世成就極重無比、永遠的榮耀；甚至在這個世界上，他知道他所忍受的每一次羞辱、侮辱和苦難，只會增加他的名聲和榮譽，使他的名字在聖徒中更加顯赫；這正是這些人嫉妒他並試圖從他那裡奪走的；是的，他知道他們所採用的方法，與他們的預期完全相反，將成為他被釋放和自由，從捆鎖中得救和解脫的手段：參（腓立比書1:25-26）；他相信這將藉著聖徒的祈禱，特別是腓立比人的祈禱而實現：

「藉著你們的祈禱」：就像彼得藉著教會為他不住的祈禱而從監獄中被釋放一樣。使徒知道義人的祈禱在神面前大有功效，在祂面前極有能力，更何況是整個教會的祈禱；因此他經常為許多事情向他們祈求，其中包括他能從不合理的人手中被解救出來；他堅信他會藉著這種方式被解救：

「和耶穌基督之靈的供應」：他有理由期待和希望藉著他們為他祈禱，這供應會賜給他；因為儘管神已經為祂子民的需要，在祂的兒子和祂的聖約中，藉著祂的靈向他們供應了豐盛的預備，但祂仍希望他們為此向祂祈求：聖靈的供應是來自基督的恩賜供應，使人適合並有資格為祂服務，這些恩賜是聖靈隨己意分給他們的；也是來自基督豐盛的恩典供應，聖靈是這恩典的施予者；也是來自祂藉著聖靈所賜的力量供應，使聖徒能夠做和忍受祂所呼召他們做的一切；簡而言之，這是他們一切需要的供應，聖靈幫助他們獲得，根據恩典的豐盛，藉著基督在榮耀中：使徒知道這對他來說是足夠的，足以支持他度過目前的困境，將他從中解救出來，並使他適合他的主和主人為他預備的任何未來的工作和事奉。

照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧。

「照著我所切慕所盼望的」：這些話的擺放方式，既可以指前面所說的，也可以指後面所說的；其含義可以是使徒切慕和盼望，甚至對他的救贖或從監禁中得釋放有堅定的信心；並且也盼望他能參與聖徒的祈禱，藉此聖靈的供應會賜給他；因為他知道並確信他的神會供應他人的需要，他更有理由相信他會供應自己的需要；特別是既然基督已經告訴他，祂的恩典是夠他用的：或者與接下來的內容聯繫起來；他堅信他不會在任何事情上蒙羞；

「沒有一事叫我羞愧」：不會為他的盼望蒙羞，無論是盼望的恩典，這恩典不叫人羞愧；還是盼望的對象，主耶穌基督；還是所盼望的事，永生和幸福，或上述任何與這恩典相關的事；也不會為他因基督和祂福音所受的羞辱和苦難蒙羞，他將這些視為他的榮譽，如同他冠冕上的珠寶，他頸上的金鍊，以及巨大的財富；也不會為他所傳講的福音蒙羞，以至於收回和否認它，放棄全部或隱藏任何部分，放棄他的信仰告白，或停止傳講它：「但是」他熱切的願望和堅定的盼望與信心是，

「但總是以放膽，像素常一樣」：他過去如何，將來也必繼續在恩典的寶座前以信心放膽，自由地來到那裡，藉著祂兒子的寶血和公義，無畏地站在神面前；並且他過去如何為基督的緣故遭遇苦難和受苦，以喜樂和無畏的精神，這些事都不能動搖他，他相信將來也絕不會；並且他過去如何，在他整個事奉的過程中，都以清晰、公開和自由的方式傳講福音，沒有任何偽裝或保留，並且在面對一切反對時都懷著聖潔的勇氣和膽量；

「現在也照樣，基督在我身上照常顯大」：因為這身體是基督的，他最大的關切就是要在其中榮耀祂；儘管這是一個貧弱、脆弱、多病的身體，但寶貴的財寶被放在這個瓦器裡，基督在其中得到了極大的顯大、頌揚和高舉；從未有人像使徒這樣顯大基督，藉著傳講祂位格的超凡榮耀，作為神的兒子，在祂作為中保的恩典豐盛中，在祂作為先知、祭司和君王的所有職分中；特別是在人的稱義和救贖中，他使基督成為一切的一切。基督也藉著他，藉著他的生活和行為而顯大，這生活和行為受祂恩典的影響，順服祂的旨意，旨在榮耀祂，符合祂的福音，並在一切事上裝飾祂的教義；也藉著為祂忍受艱難和巨大的苦難；基督的能力在支持他度過這些苦難，並帶領他穿越這些苦難方面得到了極大的顯大；既然自從他事奉以來一直如此，這也是他主要的目的，他有充分的根據和信心，相信將來也永遠如此：

「無論是生是死」：也就是說，如果他活得更久，如果他從目前的監禁中被釋放，並在世人中多活一段時間，他確信基督會藉著他在他的身體中顯大，只要他還在其中；因為他的決心是傳講祂，而且只傳講祂，將他的生命奉獻給祂的服務，不尋求自己的事，而是尋求基督的事；或者如果他很快被尼祿下令處死，他毫不懷疑基督會因此得到一些榮耀；他將熱切地呼求祂的名，宣告他對祂堅定不移的信心，並以最大的喜樂用他的血印證福音。

因我活著就是基督，我死了就有益處。

「因我活著就是基督」：基督是他的生命，「有效地」說，是他的屬靈生命的有效原因和作者；祂將生命說入他裡面，在他裡面產生生命，並用生命訓練他：祂是他的生命，「客觀地」說，是他生命的實質和對象，是他賴以生存的；是的，與其說是他活著，不如說是基督活在他裡面；他憑信心活在基督裡，他的屬靈生命藉著以基督為生命之糧而得以維持和支持：祂是他的生命，「最終地」說，是他生命的終極目的；他一生所追求的目標是基督的榮耀，祂教會和子民的益處，祂福音的傳播，祂名的尊榮，以及祂利益的增長；這最後一點似乎是這裡這句話的真正含義；

「我死了就有益處」：對他自己而言，因為死亡對信徒來說是益處：很難說信徒藉著死亡獲得了什麼；他因此得到釋放，擺脫了今生的一切煩惱和困境，這些困境來自身體疾病、世俗事物的損失和失望；來自惡人的壓迫和迫害；來自內住的罪、不信、疑惑和恐懼，以及撒旦的試探；他一死就進入神的同在，那裡有滿足的喜樂，並立即與基督同在，這遠比在這裡更好，他得以看見祂的榮耀並享受與祂的交通；他立即與天使和榮耀的聖徒同在；他擁有完全的聖潔和知識；他繼承了一個從創世以來就預備好的國度，並戴上生命的冠冕、公義的冠冕和榮耀的冠冕；他進入一個不能朽壞、不能玷污的產業；他被接到永恆的居所，進入光明、生命、愛、喜樂、平安和安慰的居所；他得到完全的安息，被無盡的快樂環繞。這是普遍的解釋，並得到敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本的支持，它們讀作「死」，或者「如果我死了，對我來說就是益處」：但與其將這些詞讀作由兩個命題組成，不如將它們視為一個命題，其含義可以是這樣：基督對我來說，無論生或死，都是益處；因為基督是信徒在生命中的益處；祂是萬有中的萬有，是他的公義、他的智慧、他的成聖、他的救贖、他的生命、他的光、他的食物、他的衣裳、他的財富、他的喜樂、平安和安慰；祂是他所需要、所能渴望或所能期盼的一切：祂也是他在死亡中的益處；他那時的盼望是建立在祂身上的，他對死亡和墳墓的信心勝利來自於祂的救贖；他的期望是立即與祂同在；他那時將進入的榮耀將在於與祂的交通，與祂的相似，以及永遠看見祂：或者這樣說，我活著和死去都是基督的益處；他的生命花費在祂的服務上，按照祂的旨意生活，傳講祂的福音，服事祂的教會，並為祂的緣故受苦，都是為了祂的榮耀；而他的死是為了祂的緣故，憑著對祂的信心，並堅定不移地宣認這信心，這將榮耀祂，因此也將是祂的益處；這似乎是這些話的真正含義，其中包含使徒信心的理由，為什麼他確信基督會在他的身體中顯大或得榮耀，無論是生是死。

但我在肉身活著，這就是我勞苦的果子；然而我不知道該選擇什麼。

「但我在肉身活著」：「在肉身」有時指處於自然和未重生狀態，並在肉身中生活，按照敗壞本性的指示生活；但這裡指在身體中生活，或者如敘利亞譯本在此處所譯的「在肉身中的生命」，正如使徒在（加拉太書2:20）中所表達的；其含義是，如果我還要活在身體中，並在這個世界上繼續一段時間：

「這就是我勞苦的果子」：或者「我在我的工作中結出果子」，如上述譯本所譯：

「然而我不知道該選擇什麼」：是生還是死；因為我的生命將為了基督的尊榮和榮耀，儘管是辛勞的工作，卻是有用和有果效的：他所說的「勞苦」，是指他的事奉工作；事奉是一項工作，一項美好而榮耀的工作，也是一項辛勞的工作。基督忠心的僕人是勞動者；他們在道和教義上勞苦，無論是研究還是傳講；使徒就是這樣一位勞動者，他藉著神的恩典比其他人更豐盛地勞苦；其「果子」是許多罪人的歸正，聖徒的造就、安慰和堅固，他們在恩典和行為上的豐盛，福音的廣傳，基督國度的擴張，以及撒旦國度的削弱，以及基督在祂位格、職分和偉大救贖中的榮耀；所有這些都是他渴望在身體中活得更久的強烈而有力的論據，使他一方面難以選擇：因為正如一位猶太學者 F2 所說，

我正處於兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。

「我正處於兩難之間」：生與死之間；或者如阿拉伯譯本所讀的「這兩個建議」之間；心靈的兩種思想和願望，渴望活著是為了上述原因，渴望死去是為了接下來的原因。使徒對此感到困惑，就像大衛被要求選擇七年饑荒、三個月在敵人面前逃亡，還是三天瘟疫時一樣；他當時說：「我甚為難」（撒母耳記下24:14）；有人認為使徒暗指這段經文；基督也使用了與此相同的詞（路加福音12:50）；

「情願離世」：死去，這是猶太人常用來表達死亡的一種說法；例如，他們描繪亞伯拉罕因他的兩個兒子以撒和以實瑪利，一個義一個惡 F3 而如此說話 F4；

「與基督同在」：因為前一句必須與此嚴格連接；他並非僅僅渴望離開此生，而是主要渴望與基督同在，而前者只是為了後者；聖徒現在在基督裡，在祂裡面蒙揀選，被放在祂心上，交在祂手中，在祂裡面被創造，並被引導相信祂，在祂裡面如同枝子在葡萄樹上；祂也在他們裡面，在他們心中成形，藉著信心活在他們裡面並居住在他們裡面，他們有時在個人靈修和公開敬拜中與祂交通；祂進入他們裡面與他們一同坐席，他們也與祂一同坐席：但這只是偶爾，祂就像一個過路人，只停留一夜；因此，聖徒目前的狀態是與基督分離的狀態；當他們在身體中在家時，他們是與主分離的，特別是就祂的身體同在而言；但死後他們立即與祂同在，在祂人性所在之處；他們的靈魂在分離狀態中與祂同在，直到復活的早晨，那時他們的身體將被復活並與他們的靈魂重新結合，並永遠與祂同在，看見祂的榮耀，享受不間斷的交通；這將是基督預備和禱告的完成和終極目的：由此可見，死後有未來的存在和狀態：使徒渴望離開此生，「與基督同在」，存在於某處；因為死後唯一幸福的存在就是與祂同在；如果靈魂不與祂同在，它們就與魔鬼和被定罪的靈魂同在，在燃燒著硫磺火的湖中：這也表明靈魂不會與身體一同在墳墓中沉睡直到復活；聖徒的靈魂立即與基督同在，享受祂的同在，在幸福和榮耀中，盼望、相信並等待他們身體的復活；如果使徒知道他死後必須處於不活躍和無用的狀態，被剝奪與基督和祂教會的交通，那麼他就不會難以決定選擇生還是死；如果他能繼續活在世上直到今天，而不是在墳墓中沉睡，無知無覺，那對他來說會更好，對教會來說也會更有益；然而他補充說，

「因為這是好得無比的」：離世與基督同在比活在這個罪惡的世界中，在各種憂愁和煩惱中，並且與基督的交通只是偶爾享受，要好得多，儘管這樣的生命比在墳墓中沉睡要好；但靈魂離世與基督同在後，就擺脫了罪惡和憂愁，處於極大的喜樂中，不間斷地享受與祂的交通；這比在事奉中勞苦要好：因為儘管沒有人比使徒更享受事奉工作，也沒有人的事奉比他更有益和有用；但這對肉體來說是辛勞、勞苦和疲憊的；因此，死去與耶穌同在不能不令人嚮往，因為那時他將從勞苦中安息，他的工作將隨他而去；至少對他來說是更好的，所以敘利亞譯本補充說 **לִי**（li，對我），對我來說好得無比；阿拉伯譯本也是如此：活得更久可能對基督更好，對祂名的榮耀，對祂教會的益處更好，對他人可能更好；但離開世界與基督同在對他來說更好；這是一個傾向於死亡的論據，使他傾向於渴望死亡，使他難以選擇。

然而，我在肉身活著，

對你們而言，這（指活著）是**更為必需的**；為了他們的安慰、造就和教導，為了他們在信心上的進一步長進，以及信心的喜樂。敘利亞譯本如此翻譯這些話：「但為你們的緣故，或說，對你們的善意，迫使我留在身體裡」；而阿拉伯譯本則譯為：「儘管如此，我選擇留在肉身中，我認為這對你們非常必要」；因此，總體而言，考慮到榮耀基督，以及對眾靈魂的益處更有用處，活得更久這個論點在他心中佔了上風；使他寧願活著也不願死去；儘管後者對他個人更有益處，也更好；於是，他像一位勇敢而善良的人，將公共利益置於個人利益之上。

**我既然這樣深信，就知道仍要住在肉身裡，與你們眾人同在**；在世上再活一段時間。這些話必須理解為：要麼是來自神聖啟示的確切無誤的知識，以及使徒基於此而有的堅定確信和信心，相信他將從捆鎖中被釋放，並被多保留一段時間，以便在眾教會中發揮更大的功用；因此，有些人認為他在此之後獲得了自由，並遊歷了幾個國家傳講福音，之後才被投入監獄並殉道；但對此沒有足夠的證據。或者，更確切地說，這是基於當前事態和他對其的看法而產生的推測性知識；他願意希望並說服自己，他將從監禁中被釋放，生命將被保留，以利於基督的事業，並榮耀祂的名；因為這是他心之所向，也是他非常渴望的：

**為使你們在信心上得以進步**，或「得益處」；在神聖和屬靈的事上，在對基督的認識和福音真理上：

**並有喜樂**；為了使信心所伴隨的喜樂得以增進，這喜樂源於信心；因為真實而堅固的喜樂源於對基督的位格、寶血、公義和代贖的信心；這喜樂是可以增長的，而且常常藉著聖道的事工和福音的傳道者而增長；他們不聲稱對人的信心有主權，只是作他們喜樂的幫助者，他們有時確實如此，也幫助他們的信心，信心既是從聽道而來，也以同樣的方式增長。這個詞語是猶太人的說法；在猶太人的著作中F6提到了**חֶדְוָה דִּמְהֵימְנוּתָא**（chedvah dimehemnuta，信心的喜樂）。

**使你們因我在基督耶穌裡的誇耀，就越發加增**。他們已經因他而大大歡喜，感謝神，他們曾見過他的面，聽過他的聲音；他們有充分的理由這樣做，因為他是首先將福音帶給他們，並使他們歸信的蒙福器皿；現在他希望自己能從監獄中被釋放，再次見到他們，這樣他們的喜樂就能因他的獲釋而增長並越發豐盛，這是他們熱切禱告並渴望已久的，也是因見到他們所深愛的人而有的喜樂：然而，為了表明他並不認為他們的喜樂是屬肉體的，或源於自然情感，他指出這喜樂是**在基督耶穌裡**的；儘管他們因他作為器皿而歡喜，因此他補充說：**為我**；但這喜樂是為了耶穌基督，他事工的主題；他們的喜樂並非以使徒為中心，而是以基督為對象，基督的位格、公義和救恩藉著他向他們顯明，帶給他們安慰；儘管他若再次回到他們中間，他們會更加歡喜，**因我再次來到你們那裡**；但這喜樂仍將是在基督裡，並因他將帶著基督福音的豐盛祝福來到他們那裡。

**只要你們的行事為人與基督的福音相稱**。或「行為舉止要配得上福音的公民」；因為這裡所指的並非主要是他們在世上的外在行為，儘管這應當以智慧對待外人；以免給任何人造成冒犯，使愚昧人的無知閉口無言，並使那些誣告他們在基督裡美好行為的人感到困惑和羞愧；儘管這正是福音信徒應當高度具備的；而從恩典原則出發，在聖靈影響下的道德行為，對福音而言是非常美好的裝飾，因為福音要求並有力地教導這些；但這裡所指的是聖徒們在教會狀態中彼此之間的行為。這裡暗指城市有其獨特的法律和規章，公民必須遵守；那些按照這些規章行事的人，就表現出良好公民的品格，並配得上他們藉以享有特權和豁免權的憲章。基督的教會就像一座城，也常被如此稱呼；其成員是公民，彼此是同胞，是神家裡的人，他們有法律和規章，應當按照這些來行事；那些行事為人配得上他們的蒙召，並配得上他們藉以擁有新耶路撒冷公民自由和特權的福音憲章的人，就是如此。這種福音的行事為人包括以下幾點：持續不斷地參加福音的宣講，並參與福音聖禮的施行；嚴格遵守對待冒犯者（無論是公開還是私下）的行為準則；公正地遵守基督家中的紀律，在需要時進行勸誡、責備、懲戒和開除；培養愛、合一與和平；按照所傳授的遵守聖禮；持守並為福音的教義爭戰；以清潔的良心持守福音的奧秘，並以相稱的生活行為來裝飾福音。使徒將此推薦為這些聖徒應當關注的「唯一」、主要和首要之事；並表示無論他是否能再次來見他們，聽到這些都會給他帶來最大的喜樂和滿足：

**叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況**。武加大拉丁譯本讀作「聽見你們的消息」；敘利亞譯本和衣索比亞譯本也是如此：

**就是你們同有一個心志，站立得穩**；這裡所指的要麼是福音，福音是賜生命的靈；之所以如此稱呼，是因為它來自神的靈，也是聖靈藉以傳達到人靈魂中的媒介，並包含屬靈的事物：這是一個統一、連貫、一致的真理體系；信徒應當在這真理中站立得穩，並應當持守它，永不放棄或捨棄其中的任何一個分支；這樣做是他們福音行事為人的一部分；因為使徒在此和接下來的事項中指出了他所勸勉的福音行事為人的幾個部分：或者，這裡指的是神的聖靈，祂既是靈魂中恩典善工的開始者，也是將其推進並最終使其完善的；因此，神的子民應當仰望祂，以獲得恩典和力量，使他們能夠在信仰的告白中站立得穩，堅定不移，並持守到底；祂是那一位靈，藉著祂，他們受洗歸入一個身體，並成為聖徒的同胞：或者，這裡指的是愛、合一與和平的靈：真正的基督徒之愛使聖徒們同心合意；他們應當在這種彼此單純的愛中站立得穩；弟兄之愛應當持續，並應當盡一切努力在和平的紐帶中保守聖靈的合一；這是與福音相稱的行事為人的另一個分支：使徒補充說：

**同心努力**，或「同一個靈魂」；要麼表示與前面相同的意思，要麼表示他們在福音的教義和聖禮上應當有相同的判斷，並持守其中；這對於他們作為錫安的公民，和諧地一同行事為人是必要的：

**為福音的真道齊心努力**：藉著「福音的真道」，可以指藉著福音而來的信心之恩典；作為其媒介，藉著它，福音對人的靈魂變得有用和有益，並且以福音為其對象；因為信心是從聽道而來，只有當它與道混合時才是有益的，並且是那種相信神聖啟示所見證的每一個真理的恩典：現在，既然信心的教義是聖徒們應當為之努力的，那麼信心的恩典就是他們藉以努力的；藉著它，他們抵擋撒但，反對假教師，並戰勝世界；與此意義相符，阿拉伯譯本讀作「藉著福音的真道」：儘管更確切地說，這裡指的是信心的教義，那信心的道，或信心本身，這常常被稱為福音；信徒應當為此，為其所有部分和分支而努力；例如，為所有關於神合一、神格三位一體、基督的神性子職、祂和蒙福聖靈的固有神性與獨特位格的教義而努力；為所有關於亞當墮落後人類狀況的教義而努力，例如他的罪咎歸算給他所有的後裔，罪的污染由此傳遞給他們，人的心性自然傾向於邪惡，並厭惡良善，以及他在屬靈上對一切良善都無能為力；為所有關於神白白和區別性恩典的教義而努力；關於永恆、個人、不考慮信心、聖潔和善行作為其動機和條件的永恆揀選；關於恩典之約，作為從亙古以來、絕對無條件、確定而堅固的；關於救贖，作為特定的，並基於對罪惡對律法和公義的完全滿足而進行的；關於藉基督的義稱義；關於藉祂的寶血得平安和赦免；關於重生、歸信和成聖，完全歸因於大能而有效的恩典，而非人的自由意志；關於聖徒最終的堅忍、死人復活、將來的審判和永恆的生命，作為神白白的恩賜：為這些而努力，就像摔跤手彼此摔跤一樣，這裡就是暗指此，這意味著有人要努力和摔跤反對；他們是那些反對真理並與真理為敵的人；例如所有否認神聖啟示或聖經權威的人；那些說耶穌不是彌賽亞的人；或說基督不是神的自然和永恆之子的人；或否認祂固有神性、祂的滿足和公義的人；那些拒絕神有效恩典和聖靈作為重生和歸信不必要之工的人；那些提倡並為人性的純潔、人自由意志的力量辯護，並將稱義和救恩歸因於人的行為的人：所有這些人都應當被爭辯和反對，而且不是用屬肉體的武器，而是用屬靈的武器，用真理的聖經；藉此可以與他們打一場美好的仗，並成功地打一場美好的信心之戰；這一切都需要極大的謹慎和關切、熱切、熱心、堅定和勇氣：為這些而齊心努力，意指要麼與使徒一同努力，他們既有他作為戰友，也有他作為榜樣；或者更確切地說，是彼此一同努力，他們的傳道人與他們的會眾一同努力，他們的會眾與他們的傳道人一同努力；前者主要藉著講道、寫作和辯論，後者藉著對真理的持續見證和為其成功禱告；兩者都在需要時為真理而死；這樣做就是行事為人與基督的福音相稱。

**凡事不怕敵人的驚嚇**。不要被撒但嚇倒，儘管牠是吼叫的獅子，因為基督比牠更大；也不要被世界嚇倒，因為基督已經戰勝了世界；也不要被假教師嚇倒，儘管他們詭計多端；也不要被殘暴的迫害者嚇倒，他們所能做的不過是殺害身體；不要讓任何一方的權勢、怒氣、詭計或暴力，使你們動搖、灰心或害怕，以致偏離福音及其真理：

**這就證明他們沉淪**；當人故意抵擋真理，對真理表現出惡意的仇恨，並在不義中持守真理，要麼將神的恩典變為放蕩，要麼以狂怒迫害真理時，這看起來就像他們被交給了敗壞的心思，去說和做不合宜的事；彷彿他們被預定受定罪；並被交給了毀滅和沉淪；這樣的人極少會被恩典呼召：

**你們得救**；當人因福音的緣故受辱罵和嘲笑，受威脅和迫害，卻能忍耐一切，並堅定不移地持守真理時，這就明顯證明這樣的人被算為配得神的國；神對他們有救恩的旨意，他們將得著永遠的救恩：因此，一方的敵對和另一方的堅定所產生的不同結果，被用作多個理由，勸勉聖徒不要被他們的敵人嚇倒：又補充說：

**這是出於神**；這意味著要麼這一切都出於神，例如有敵人、異端和迫害者；這是出於神的護理許可，為要成就神的一些目的和旨意，而這些人的沉淪或永遠的刑罰將由祂公義地施行；並且聖徒的堅定、信心、忍耐和堅忍，以及他們的救恩，都出於神：或者它特別指後者，即那些堅忍到底之人的救恩；這不是出於他們自己，也不是他們堅定、忍耐和堅忍所應得的，而是神白白的恩賜。敘利亞譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本將此句與（腓立比書1:29）的開頭連接起來，譯為：「這也是神賜給你們的」。

**因為你們蒙恩，不但得以信服基督**；為了祂的福音，為了祂的事業的益處，為了祂名的榮耀。亞歷山大抄本讀作：「我們蒙恩」：

**而且為祂受苦**；因為信靠基督，這不僅僅是相信祂是基督，以及所有關於祂的言論，或祂自己所說的一切，而是看見子，歸向祂，接受、擁抱、倚靠、信賴並活在祂裡面，作為神的救恩，這純粹是恩典的恩賜；它不在本性之中，也不在每個人裡面，而在誰裡面，也不是出於他們自己，而是神的恩賜；它的最初植入，它所有的行為和運用，它的增長，以及最終以大能的成就，都歸因於神的恩典；這只賜給蒙揀選的人，因為這是一個區別性的恩賜；它只賜給他們，因此被稱為神選民的信心：

**而且為祂受苦**；為了基督個人的緣故；為了基督奧秘的身體，為了祂的教會；為了祂的福音，以及為了祂在世上的事業和利益：現在，為了基督的緣故，在名譽和品格上，在財產或人身上受苦，不是作為作惡者，而是作為基督徒，這是神的恩賜，就像信靠基督一樣；聖徒所有的苦難都是神所命定的；他們被召為基督的緣故受羞辱，這是賜予他們的高貴榮譽；他們在為基督受苦時所蒙受的一切恩典和力量都是賜予他們的；而所有隨之而來的榮耀並非他們所應得的，這些苦難絕不能與之相比，而是神藉著基督白白的恩賜。那些蒙恩得以信靠基督的人，也蒙恩得以為祂受苦；他們都以某種形式受苦，儘管有些人多，有些人少；然而所有人都分擔基督的苦難，因此與他們的元首基督相符，並藉此進入天國：現在，所有這些都是為了包含多個理由，鼓勵信徒們行事為人與基督的福音相稱，藉著堅定不移地持守福音，並共同為福音爭戰，而不被敵人嚇倒。

**你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣**。因為看來腓立比人現在正為基督的福音受迫害；但這並非新鮮或奇怪之事；這與使徒從前和當時所受的爭戰相同：

**就是你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣**；當他與西拉在腓立比，首次傳講福音時，他們受到極其惡劣的對待，蒙受羞辱；他們被拖到市集或法庭，被毆打鞭打，被關進內監，雙腳被木狗夾住（使徒行傳16:19, 22-24；帖撒羅尼迦前書2:2）；所有這些腓立比人都是親眼目睹的，他在此處提及「你們在我身上從前所看見」；而現在他被囚禁在羅馬，正如他們所聽說的，因此他說「現在所聽見在我身上」；因為他們曾差派以巴弗提帶著禮物去見他，作為他們愛他的標誌，並支持他度過苦難；他提及此事，是為了激勵他們為基督的緣故耐心忍受苦難，因為同樣的苦難也發生在他身上，以及世上其他弟兄和基督徒身上。