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以弗所書 第六章
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在本章中，使徒繼續勸勉信徒履行親屬和家庭職責，並論及兒女與父母、僕人與主人的職責；接著，他勸勉眾聖徒總要堅定不移地操練恩典，並靠著基督的力量，使用他所描述的神的全副軍裝來履行職責；他懇求他們為他禱告；說明差遣推基古（他帶來這封書信）的原因，並以使徒的問安結束。他從兒女對父母的職責開始，即順服、聽從、尊敬、敬畏他們；勸勉的理由來自自然之光和理性，來自神的命令，以及附帶的應許（弗6:1-3）。接著是父親對兒女的職責，勸勉他們不要過於嚴厲，以致惹兒女發怒，而要以敬虔的方式養育他們，使他們能事奉主（弗6:4）。接著他論及僕人對主人的職責，即順服和聽從，這應當帶著敬畏之心，以誠實的心，如同服事基督，不作只在眼前服事人的，像討人喜歡的，而是從心裡，甘心樂意地，如同遵行神的旨意，如同服事主，而不是服事人；他們因此蒙鼓勵，因為有不分自主的或為奴的賞賜應許（弗6:5-8）。主人則蒙勸勉要對僕人行公義和正直的事，不要用威嚇恐嚇他們；他們因此蒙感動，因為想到他們在天上有一個主，祂是不偏待人的（弗6:9）。從這裡，使徒轉向對聖徒的一般性勸勉，要他們心志堅定不移，儘管他們有許多仇敵，而且這些仇敵強大有力，遠超他們所能應付；要倚靠基督的能力和力量，並使用神的全副軍裝，他勸他們穿戴，以便在最惡劣的時期站立得穩，抵擋仇敵（弗6:10-13）。他列舉了軍裝的各部分，如真理的腰帶、公義的護心鏡、平安福音的鞋、信德的盾牌（藉此可以滅盡那惡者一切的火箭）、救恩的頭盔、聖靈的寶劍（就是神的道），以及為眾聖徒各樣的屬靈禱告，並要警醒和恆切（弗6:14-18）。提到屬靈軍裝的最後一部分後，使徒接著懇求以弗所人為他禱告，使他能自由而大膽地傳講福音；他稱讚福音的奧秘性質和主題，稱讚他自己作為福音或基督（福音的總綱和實質）的使者身份，以及他為福音被捆鎖；這表明他對福音的極大尊重，以及他真心關切無懼地傳講福音（弗6:19-20）。然後他補充說，他差遣推基古的原因（他將推基古描述為他的弟兄，以及他對推基古的愛，並推基古作為執事的職分和他在職分上的忠心），是為了讓他們了解他的情況，他在世俗和屬靈方面的狀況，以及讓他們的心因他而得安慰（弗6:21-22）。書信最後以使徒的問安結束；受問安的人是這教會的弟兄們，以及所有真誠愛主耶穌基督的人；所祝願的福氣是平安、愛心，以及信心和恩典；這些福氣的來源是父神和主耶穌基督（弗6:23-24）。
【第1節】兒女，要在主裡聽從你們的父母：這項職責的對象「兒女」，是指所有性別（男、女）、所有年齡、所有身份和狀況的人；雖然主要指人的親生、合法和直系後代，但並不排除非婚生子女、養子女和姻親子女；而他們應當順從的對象，不僅是親生父母（父親和母親），也包括代替父母的人，如繼父、繼母、監護人、乳母，以及所有長輩，如祖父、祖母。兒女應當在所有合法、公正和良善的事上順服和聽從他們；在任何不違背神話語的罪惡和非法之事上，以及在力所能及的無關緊要之事上，甚至在難以執行之事上，都應當順服。這種順服應當是真心誠意的，而不僅僅是口頭上的、表面上的，也不是為了圖利；並且應當伴隨著對過去恩惠的感恩。這種順服應當「在主裡」；這可以被視為對順服的限制，即順服應當符合主的意旨；或者作為順服的理由，因為這是主的命令，在祂眼中是蒙悅納的，並能榮耀祂，因此應當為祂的緣故而行。
因為這是理所當然的：這在自然之光下顯為理所當然，連外邦人也教導這一點；從理性來看，這也是公平的；從神的律法來看，這也是公義的，因為神的律法所命令的無非是聖潔、公義和良善的。
【第2節】要孝敬父母：這解釋了父母是誰，並指出了對他們應盡的一些順服的方面；因為他們不僅要被愛、被敬畏、被尊敬，他們的管教要順從，對他們的冒犯要承認，他們的脾氣要忍受，他們的弱點要遮蓋；而且他們要在思想、言語和舉止上受到尊敬；他們要被高度重視和尊重；與他們說話和談論他們時要非常尊敬，帶著極大的敬畏；對待他們要非常恭敬；並且在他們年老和貧困時，要以舒適的方式供養、幫助和維持他們；這可能是主要的意思。因此，猶太人將**כָּבֵד**（kaved，孝敬）解釋為對父母的「供養食物、飲料和衣物」，為他們解鞋，並引導他們出入F24。可與此比較（提前5:4，提前5:17）；（參吉爾對太15:4的注釋）；
這是第一條帶應許的誡命：這是十誡中的第五條誡命，但卻是第一條附帶應許的誡命：猶太人F25認為它是律法中最重要的誡命之一；而對它的賞賜，就是長壽，如下文所述。
【第3節】使你得福：指今生和來世的福氣；參（申5:16）。猶太人F26說：
「有四件事，人若行之，今生得享其果，而其主要部分則存留至來世；它們是：**כִּבּוּד אָב וָאֵם**（kibbud av va'em，孝敬父母），行善，使人與鄰舍和睦，以及學習律法，這一切都與之相符。」
「因為這是你的生命，**זֶה כִּבּוּד אָב וָאֵם וּבַדָּבָר הַזֶּה תַּאֲרִיכוּ יָמִים**（zeh kibbud av va'em uvaddavar hazzeh ta'arichu yamim），這就是孝敬父母；藉著這事，你們必得長壽，這就是行善。」
【第4節】你們作父親的，不要惹兒女的氣：不要用言語惹他們發怒；例如，不公正和不合理的命令；侮辱和責罵的言語；頻繁和公開的責備，以及不謹慎和情緒化的表達。也不要用行為惹他們發怒；例如，偏愛一個孩子；不給他們生活必需品；不允許他們適當的娛樂；嚴厲殘酷的毆打和不人道的對待；不給他們適當的教育；不恰當地安排他們的婚姻；以及揮霍他們的財產，不給他們留下任何東西。然而，父母可以而且應當管教和責備他們的兒女；他們也不必向兒女交代他們的行為；但他們應當小心，不要惹兒女發怒，因為這會使兒女的心與他們疏遠，使他們的教導和管教無效，並使他們陷入罪惡的行為；憤怒會讓撒但有機可乘，導致犯罪得罪神；事實上，即使是最好的人，也很難發怒而不犯罪；參（西3:21）。這裡特別提到父親，因為他們是一家之主，容易過於嚴厲，而母親則容易過於溺愛。
只要照著主的教訓和警戒養育他們：教導他們認識神聖之事，為他們樹立好榜樣，小心防止他們結交壞朋友，與他們一同禱告，並為他們禱告，帶他們進入神的殿，在恩典的管道下，參加公共崇拜；所有這些，在神的祝福下，對他們都非常有益；亞伯拉罕的榜樣值得效法（創18:19），智者的忠告值得注意（箴22:6）。
【第5節】你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人：使徒詳細闡述了僕人的職責，並在他的書信中頻繁地強調這一點；因為一般而言，他們比較粗魯無知，受教導的努力較少；他們容易不耐煩，厭倦束縛；在基督教初期，由於一些自由主義者和假教師的放蕩，僕人可能會帶來醜聞，他們暗示奴役與基督徒的自由不符：受勸勉的對象是「僕人」，包括奴僕和雇工；他們應當順服和聽從他們的「主人」，不論男女，不論貧富，不論信主與否，不論脾氣好壞，溫和或暴躁：這些是他們的「肉身的主人」。
「肉身的主人」：或如武加大拉丁譯本所譯的「屬肉體的主人」；即使他們是未重生的人，處於自然狀態，只顧肉體之事，但他們在合法的命令上仍應當被順從；或如阿拉伯譯本所譯的「關於肉體之事」；指在世俗之事上，與身體和今生有關的事；而不是在屬靈和宗教之事上，或與良心有關，或與良心相悖之事上：或如衣索比亞譯本所譯的「關於你們的肉體」；表示他們只是身體的主人，而不是良心的主人；他們的能力只延伸到身體之事，並且只能持續到他們在肉身之中；參（伯3:19）；順服應當是
懼怕戰兢：帶著極大的謙卑和尊重，敬畏他們，尊敬他們，小心不冒犯他們，順從他們的責備和管教，並懼怕懲罰；但更重要的是帶著敬畏神的心，受其影響和約束而順服；
用誠實的心：樂意和愉快地，沒有虛偽和假裝，並帶著一切的正直和忠誠：
如同服事基督：因為這符合祂的旨意，能榮耀祂，並在凡事上妝飾我們救主神的教義。
【第6節】不要只在眼前服事，像討人喜歡的：只在主人眼前做事，然後假裝勤奮努力，以博取主人的好感，而當主人不在時就疏忽職守；然而，他們應當在主人不在時，如同在主人面前一樣服事，這樣才能討主人喜歡，這是值得稱讚的。
卻要像基督的僕人：行事為人如同基督的僕人，他們不是討人喜歡的；或者如同他們自己正在服事基督，事實上他們確實如此，當他們遵行基督的旨意時：
從心裡遵行神的旨意：這裡指的不是宗教意義上的神的旨意，而是世俗意義上的神的旨意，即樂意和真心誠意地順服他們自己的主人。
【第7節】甘心樂意地服事：服事他們的主人；不是不情願地，帶著惡意；不是被迫才做，也不是只在被迫時才做；而是出於樂意的心，帶著愉快的精神，樂於工作，並將服事主人視為一種樂趣；就像一個沒有被賣的以色列人，他**בִּרְצוֹנוֹ**（birzono，甘心樂意地）按照自己的意願工作F2；他們所做的
如同服事主，不像服事人：不僅僅因為這是人的意願，他們受人命令，為了討人喜歡，而是因為這是主的意願，在祂眼中是蒙悅納的。
【第8節】因為曉得各人所行的善事：按照神的旨意，從心中純正的原則出發，並以神的榮耀為目標：
無論是為奴的，是自主的，都必從主得著賞賜：也就是說，他必以恩典的方式得著其果實和益處，
無論是為奴的，是自主的：一個奴僕或一個自由人，一個主人或一個僕人。
【第9節】你們作主人的，也要待僕人如此：這不是指服事和順服，而是指誠實的心、仁慈、人道，以及對基督和神旨意的尊重，以及行善和履行職責，如同他們希望僕人履行職責一樣；如果他們是敬虔的主人，他們的職責是，就僕人的靈魂而言，教導他們並使他們習慣於宗教操練，與他們一同禱告，並為他們禱告，為他們樹立好榜樣，防止他們結交壞朋友，並允許他們有適當的時間進行宗教職責；就他們的身體和外在事務而言，為他們提供足夠的食物和適當的衣物，或給他們應得的工資，在他們生病或受傷時照顧他們，並對他們表現出憐憫和人道，鼓勵那些謹慎、忠誠和勤勞的僕人，並糾正不順從的僕人，驅逐不可救藥的僕人：
不要威嚇他們：這不是說他們在任何意義上都不能威嚇，而是不要總是、不要太頻繁、不要過度，也不要在輕微的場合就用大事威嚇；他們也不應當過於急於執行他們的威嚇，特別是當僕人悔改並改正時；他們那時應當寬恕他們並原諒他們；因此敘利亞譯本將其譯為「饒恕他們的過犯」：這與所有嚴酷的苛刻和惡劣待遇（無論是言語還是毆打）相對。猶太人F3給出了一條規則，即主人不應當多加喧嚷和憤怒，而應當安靜、輕聲地對待僕人，他就會聽取僕人的異議或論點和理由：
因為知道你們也有一位主在天上：指基督，祂僱用、供應並善待祂所有的僕人，主人也必須向祂交代他們對待僕人的方式；因為祂是主人和僕人的共同主人；因此亞歷山大抄本和武加大拉丁譯本讀作「他們和你們的主人」：提到祂的居所，是為了將祂與地上的主人區分開來；這更是為了激勵主人履行職責，因為祂在天上，作為全知的神，祂俯視並留意他們所有的行為；並且作為全能者，祂有能力為受冤屈的人伸冤：
祂並不偏待人：無論他們是這個或那個民族，猶太人或外邦人；無論處於這種或那種狀態和條件，或在這樣或那樣的生活環境中；無論是主人還是僕人，為奴的還是自主的，或是迦南人還是希伯來人的僕人；猶太人F4在這些之間有所區別，允許對前者使用嚴厲手段，但要求對後者表現出憐憫和仁慈；因此他們是偏待人的。
【第10節】末了，我的弟兄們：這是使徒勸勉的結尾，他稱聖徒為他的弟兄；他使用這個稱呼，不僅是猶太人之間熟悉的說話方式，更是因為他們是重生的人，與他同屬神的家和家人；他這樣稱呼他們，是為了表達他的謙卑，證明他對他們的愛，並旨在鼓勵他們履行職責，如下文所述：
你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人：這部分勸勉，一方面是針對前面所勸勉的事項，這些事無法憑藉他們自己的力量完成；另一方面是針對後面提到的許多強大仇敵，他們自己沒有力量和能力對抗這些仇敵；因此使徒向他們指出主耶穌基督，祂裡面有力量、權能和大能，甚至是永恆的力量，使他們能夠履行職責，並與每一個仇敵——罪、撒但和世界——爭戰；因為雖然他們自己軟弱無力，若沒有基督就一無所能；但既然祂裡面有力量，並且這力量可以傳遞給他們，他們就可以從祂那裡期待並倚賴這力量；他們可以藉著默想、禱告、在基督自己的道路上等候祂、對祂運用信心，並藉著聖靈，從祂那裡得著內在人的力量，從而得著或堅固自己。
【第11節】要穿戴神所賜的全副軍裝：這不是指神自己有時穿戴並用來對抗仇敵的軍裝；而是指祂為祂的子民預備並賜予他們的軍裝；其細節將在後面提到：它被稱為「神的軍裝」，因為是祂為祂的子民預備並賜予他們的；因為它本質上是神聖和屬靈的，而不是屬肉體的；因為它是為打主的仗而預備和使用的；因為它的功效來自於祂，它的執行歸因於祂：它是完整的、齊全的、完美的；而且它的每一部分都有用，沒有任何部分可以忽略，而是要全部穿戴和「穿上」；這不是製造和預備這軍裝，而是像（弗6:13）那樣，穿上它，因為它已經預備好了，並期待和準備戰鬥，並使用它；這表明聖徒處於戰爭狀態，他們是士兵，有敵人要與之戰鬥，因此應當配備適當和合適的軍裝來迎戰：
就能抵擋魔鬼的詭計：魔鬼是基督和祂子民的大敵，牠是一個非常強大和狡猾的敵人；因此應當穿戴神的全副軍裝，這軍裝能抵擋牠所有的力量和詭計，以便抵擋牠、反對牠、與牠爭戰，並戰勝牠，信徒最終總能得勝；因為他們不僅靠著基督的力量站穩腳跟，藉著使用他們的軍裝挫敗牠的陰謀，擊敗牠所有的詭計，而且靠著愛他們的主，他們得勝有餘。
【第12節】因為我們不是與屬血氣的爭戰：敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本，以及一些抄本，讀作「你們」，而不是「我們」。這是聖徒應當靠主剛強，應當穿戴神的全副軍裝，並預備戰鬥的原因，因為他們的仇敵就是這裡所描述的：不是「屬血氣的」；指脆弱必死的人，就像奧林匹克運動會中與之搏鬥的人，使徒在此暗指。因為這種搏鬥，正如猶太哲學家斐羅F5論及雅各的搏鬥時所說的，不是身體的，而是靈魂的；參（太16:17；加1:16）；其意思是，不僅僅是與人爭戰，因為聖徒也與人爭戰；與不敬虔的人爭戰，藉著見證他們的惡行，藉著忍受他們的羞辱，並藉著堅定不移地持守基督，並對祂運用信心來戰勝他們，這信心戰勝了世界；也與異端分子爭戰，藉著警惕和觀察他們錯誤和異端的最初出現，並公開反對它們，藉著使用聖經論證來駁斥它們，並將頑固不化的人從教會團契中開除：然而他們不僅僅與這些人爭戰，
乃是與那些執政的、掌權的：這裡所指的不是民事官員，也不是羅馬總督，儘管這些有時也被稱為如此（多3:1），並且可以說是這世界黑暗的統治者，或黑暗異教世界的統治者，他們身居高位，對基督的子民懷有邪惡和惡毒的心；然而這些人不能與屬血氣的或人相對，因為他們自己就是人；而且儘管他們身居高位，卻不在天上；與前一節的聯繫也表明了這一點，仇敵是魔鬼，軍裝是屬靈的；因此這裡指的是魔鬼，它們的描述來自它們的權力、統治和治理（參吉爾對弗1:21的注釋），無論是在這一句還是在下一句：
與這幽暗世界的管轄者：也就是說，管轄世上的惡人，他們本身就處於黑暗之中；因此撒但被稱為世界的王和神（約12:31；林後4:4）。猶太人F6使用使徒在這裡所用的這個詞來指死亡天使；他被稱為黑暗F6；魔鬼被他們稱為**שַׂר חֹשֶׁךְ**（sar choshech，黑暗之君）F7；他們也提到**חֹשֶׁךְ הָעוֹלָם**（choshech ha'olam，世界的黑暗）F8；使徒似乎從猶太人常用的這些詞語中借用了這些短語；猶太人也將其用於民事統治者F9，並像這裡一樣將其譯為「世界的統治者」，並說它指的是君主，即從世界一端統治到另一端的人F11：一些抄本和衣索比亞譯本省略了「這世界」這個短語。接著說，
與天空屬靈氣的惡魔爭戰：或指邪惡的靈，就像魔鬼一樣，是不潔、驕傲、說謊、欺騙和惡毒的；它們可以說是在「高處」或「天上」；不是在超乎諸天之上的地方，也不是在第三層天，神、天使和聖徒所在的地方；而是在空中，魔鬼的權勢或軍隊居住的地方，在那裡它們高於我們，在我們頭上，俯視我們，並伺機攻擊我們；因此我們應當穿戴軍裝，隨時準備與它們交戰；因此敘利亞文和衣索比亞文譯本將其譯為「在天之下」；阿拉伯文譯本譯為「在空中」。
【第13節】所以，要拿起神所賜的全副軍裝：這是對（弗6:11）中勸勉的重複；這種重複似乎是必要的，因為前一節提到了許多強大的仇敵，並且有助於解釋「穿上」的含義：這引導使徒闡述這軍裝的各個部分：拿起軍裝的目的與之前大致相同，
好在惡者面前站立得穩：也就是說，你們能夠抵擋撒但的詭計和策略，抵擋牠的權勢和力量，反對牠的陰謀，並抵制牠的試探：因此敘利亞譯本將其譯為「你們能夠迎戰那惡者」；面對牠，與牠交戰，穿戴神的全副軍裝；儘管希臘文抄本和其他譯本讀作「在惡日」；在罪惡和不法盛行，錯誤和異端猖獗，撒但非常忙碌，試煉和苦難降臨，因著道而興起逼迫，以及神的審判臨到地上之時：
並且成就了一切，還能站立得住：或指戰勝了，擊潰了敵人，像得勝者一樣站立；或者更確切地說，穿戴了神的全副軍裝，以便站立並抵擋敵人。
【第14節】所以要站穩了：堅守陣地，不要背棄軍隊，基督的教會，也不要背棄祂的事業；堅守你所處的崗位，堅守你的職位，保持警惕，嚴加防範：
用真理當作帶子束腰：這裡所指的真理是福音及其各項教義；參（弗1:13；4:15）；用真理束腰，表明真理應當與聖徒親近緊密，永不偏離；並且真理是使他們緊密與神和基督連結，並堅固他們抵擋撒但攻擊的手段；在基督徒與仇敵的屬靈爭戰中，真理大有助益；腰帶是軍裝的一部分，有時甚至代表整個軍裝（賽5:27）；這裡首先提到它：
用公義當作護心鏡遮胸：這是暗指（賽59:17），這裡所指的不是人所行的公義之工，儘管這些在正確使用時，可以抵擋仇敵的責備和指控，就像撒母耳所行的（撒上12:3），但更可能是指信心和愛心的恩典（帖前5:8），儘管信心在基督徒軍裝中另有位置，後面會提到；因此，最好將此理解為基督的義，這義藉著神的歸算，並藉著信心領受，是抵擋和擊退撒但控告和指控的防禦，並能確保免受一切忿怒和定罪。
【第15節】又用平安的福音當作鞋穿在腳上：福音之所以如此稱呼，是因為它使人有和平的性情和行為，並給困苦的心靈帶來平安：它指引通往永恆平安的道路，並宣揚藉著基督的寶血所成就的平安；它比律法更有資格獲得這個名稱和稱號，律法常被猶太人F12稱為「平安」：「預備」並非指傳福音的敏捷或接受福音的準備，或承認福音，或為福音中的信仰辯護，或為福音忍受羞辱和逼迫；也不是指福音所帶來的準備，例如為一切善工、為屬靈爭戰、為基督徒的天路歷程，或為天堂本身所做的準備：但**ἑτοιμασία**（hetoimasia）這個詞意指「基礎」或「根基」；七十士譯本在（亞5:11）中就是這樣使用的；這裡它指的是對福音的堅實而穩固的認識，因為福音藉著耶穌基督宣揚平安，這為基督徒士兵提供了堅實的立足點，使他們能夠穩固地站立；它對他們而言，就像鞋子對腳一樣，是其基礎：而「用」它「當作鞋穿在腳上」，並非指外在的行為與福音相符，儘管這樣的行為和生活方式非常美好和安全，這樣的人可以無畏地行走和爭戰：而是指信徒在福音的信仰中堅定不移地站立，並為此奮鬥和爭辯，而不被動搖，使福音能與他們同在。鞋子或靴子，有時是鐵製的，有時是銅製的，被列為士兵的軍裝F13。
【第16節】此外，又拿著信德的盾牌：這可以理解為信心的恩典，它像一面金盾，寶貴、堅實、實質；又像勇士的盾牌，藉著它能成就大事，信徒不僅能擊退，還能戰勝仇敵。猶太人F14說，悔改和善行就像抵擋神聖報應的盾牌：或者更確切地說，是指信心的對象，即信心所使用的盾牌；因此神自己就是盾牌（創15:1）；祂的神聖屬性，如祂的能力、信實、真理和不變性，像盾牌一樣環繞聖徒，並被信心用來抵擋撒但的試探；還有神的愛和恩惠（詩5:12）；特別是神在祂的話語中（箴30:5），這是抵擋錯誤教義和撒但詭計的盾牌。此外，基督是盾牌（詩84:11）；信心使用祂作為盾牌，祂的位格、寶血、公義和犧牲；信心舉起這些來抵擋撒但的一切指控和反對；祂是聖徒的保護，是他們免受神忿怒、神聖公義和永恆死亡的保障。智者的門徒被稱為**מְגֻנָּנִים**（megunanim，被盾牌保護的人）F15，正如註釋所說，他們在律法的戰爭中戰鬥；但他們不像基督的門徒，他們穿戴信德的盾牌，打信心的仗：這「此外」是要拿起的，因為它是基督徒軍裝中最有用的部分；或者「與所有」其他部分一起，這部分也要拿起，絕不能忽略；而且它要在「所有」情況下使用；在撒但的每一次試探中，在與那個敵人或任何其他敵人的每一次衝突中。
你們就能夠熄滅那惡者一切的火箭；這惡者就是撒但，牠是第一個惡者，也是引誘他人作惡的。牠被強調為那惡者，因為牠本身就是邪惡。牠的試探是「火箭」：它們可以比作「箭」，因為它們有時突然而迅速地射來，又多又快，數量眾多，一旦射中，就非常麻煩和令人痛苦；參閱（創世記 49:23-24）。它們被稱為「火箭」，因為它們能點燃人心，激發罪惡，如情慾、憤怒、報復等；如果不及時擊退，它們將導致人進入永恆的焚燒。這裡暗指敵人向城鎮和房屋投擲的**βέλεσι πεπυρωμένοις**（belesi pepyromenois，燃燒的飛彈），目的是將其燒毀 F16。猶太人也提到**גִּרְיָא דְּנוּרָא**（girya denura，火箭）F17，以及撒但向大衛投擲飛鏢 F18。使徒從這些習俗和說法中借用詞語；並暗示信心的盾牌有助於熄滅撒但試探的火箭，使它們無法產生預期的惡性影響；這主要是藉著信心與基督的寶血打交道來完成的。而熄滅所暗指的火箭也有方法，就是用濕潤或塗有明礬的獸皮和獸革 F19。
【第17節】並戴上救恩的頭盔。這指的是基督自己，這位救主；因此阿拉伯語譯本將其譯為「救主的頭盔」；或者指救恩本身，即祂所成就的，以及對救恩的堅實盼望；參閱（帖撒羅尼迦前書 5:8）；這裡暗指（以賽亞書 59:17）；這種藉著基督而來的救恩盼望，是抵禦異端邪說的頭部防禦；因為頭盔是頭部的護甲；它在困難、苦難和困境中能使人昂首挺立；它在與靈魂的敵人撒但交戰時，能遮蓋頭部。
並拿起聖靈的寶劍，就是神的道。神的道被比作「劍」，因為它有兩刃，即律法和福音；律法使人知罪，為罪扎心，福音則砍倒人一切的良善；聖經總體而言是一把利劍，在使人知罪、責備罪惡、威脅以忿怒和毀滅方面，在駁斥錯誤和異端、擊退撒但的試探方面，以及在毀滅敵基督方面都將被使用。這道可以稱為「聖靈的寶劍」，因為它不是屬肉體的，而是屬靈的；並且被屬靈的人所使用；也因為聖靈，如埃塞俄比亞語譯本在此所表達的，是它的作者；祂將這寶劍賜給聖徒，教導他們如何使用，並使其大有能力和功效。因此猶太人說 F20，律法的話語如同劍，並提到**חֶרֶב תּוֹרָה**（cherev Torah，律法之劍）F21。
【第18節】靠著聖靈，隨時多方禱告祈求。最後一件武器是禱告，它涵蓋了所有形式的禱告，包括默禱和出聲禱告，公開和私下禱告；以及禱告的每一個環節，如祈求免除災禍，祈求美好的事物，以及為蒙恩而感恩。這應當「隨時」使用：這與那些從不禱告，或曾經禱告卻已放棄，或只在困境中禱告的人形成對比；它暗示一個人應當盡可能多地禱告；特別是，在黑暗、被神離棄和受試探的時候，他應當使用禱告。當禱告以正確的方式進行時，它是在「聖靈裡」進行的；即心、魂和靈都投入其中；它是以一顆真誠的心和正直的靈，沒有虛偽地獻上的；以屬靈的方式，帶著熱切，並在聖靈的影響和幫助下進行。
為此警醒不倦；或為著神的話語，作為禱告的指引，或為著禱告本身；為著禱告的機會，為著聖靈在禱告中的幫助，為著禱告的蒙應允，並為著所賜的福氣而感恩；並警惕一切對禱告的依賴，以及撒但的試探和我們自身與禱告相關的敗壞：
持之以恆；在禱告中持之以恆，儘管撒但和不信的心可能會提出相反的建議：
並為眾聖徒祈求；為各國、各年齡、各性別、各境況、各地點、各宗派的聖徒祈求。因此基督教導祂的門徒禱告說：「我們在天上的父」，暗示他們不僅要為自己禱告，也要為所有神的兒女禱告。
【第19節】也為我祈求。這顯示了使徒極大的謙卑，以及他對傳道工作重要性的認識；也表明信徒為他們的傳道人禱告是他們的職責；並且沒有人在今生是完美的；而且越是高階的成員越需要低階成員的幫助；因為使徒提出這個請求並非虛偽，也非假裝謙卑和謙遜；而是出於他內心的真誠，以及他真實地感到需要不斷地補充恩賜和恩典，以使他適合基督的工作和事奉：
使我得著口才，或「使我得著話語」；這並非指傳道的主題，即福音的道、信心、真理與和好的道，因為那已託付給他；除非他指的是在其中增長亮光和知識；但更可能是指一種自由而恰當地說話的能力，即通常所說的口才；不是用人智慧的誘惑之言，而是用聖靈的話語：或者是指傳講神話語的機會和自由，如下文所述；
能以放膽開口；或「在我開口的時候」；這個短語是拉比用語。猶太人 F23 說，當摩西寫到「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創世記 1:26）這段經文時，他在世界之主面前說：「你為何給異端者**פִּתְחָה פֶּה**（pithcha peh，開口）呢？」即給他們一個說話、反對我們、並在神格多位格方面責備和說服我們的機會：他們稍後又說，
將福音的奧秘顯明出來；或指福音的奧秘教義，例如三位一體、基督神人二性聯合、因祂的義稱義、藉祂的聖靈和恩典重生、聖徒與基督聯合並相交、死人復活等教義。這些被稱為奧秘，因為它們在啟示之前是隱藏的；雖然已啟示，但它們的「方式」和「原理」卻無法解釋。現在使徒的工作就是將這些奧秘顯明出來，從神的話語中證明它們的真實性，並為它們辯護以對抗反對者；為了能夠做到這一點，他懇求聖徒為他禱告。
【第20節】我為這福音作了帶鎖鏈的使者。使徒所擔任的角色是使者；他是從基督那裡，並為基督作使者，代替祂的職位；他代表基督，受祂差遣，並受祂託付福音；基督將福音賜給他，並授權他傳講，且賦予他傳道所需的資格；例如知識、忠誠、智慧、謹慎、勇氣和廣闊的心胸；並使他的使命成功：他主要是一位向外邦人傳道的使者，這顯示了基督差遣他去外邦人那裡是何等大的謙卑，以及那些藐視和拒絕福音的人是何等忘恩負義，因為他正是為這福音作使者；因為基督的僕人所受差遣的使命，是和平福音的使命：他們的職責是宣告人本性上是神的仇敵；藉著基督的寶血，為這樣的人成就了和平；藉此，他們使人歸向神救恩的方式，並使他們順服神的治理和律法：當他補充說「帶鎖鏈的」，或「帶著一條鎖鏈」，他指的是他處於這種境況，並非因為任何罪行，而是為了福音，他為此作使者；因此他不以他的鎖鏈為恥，反而以此為榮；他提及這些是為了促使人們尊重他作為使者，並尊重他的使命；因為一位使者，特別是基督的使者，帶著祂的福音而來，更特別是為福音受苦的使者，應當被接納、被聆聽和被尊榮。
使我能以放膽講論，正如我所當講的。也就是說，使徒懇求聖徒為他禱告，既然他是福音的使者，又身陷囹圄，他就能夠放膽自由地講論福音；他既能從鎖鏈中得釋放，又能心靈自由，言論自由；並且他能以膽量傳達他的信息，正如基督的使者所應當做的。
【第21節】但為了你們也能知道我的事情，以及我如何行事。包括他屬世和屬靈的事務；例如他身陷囹圄，他如何得到支持，以及這些對他人有何益處；他如何在自己租賃的房子裡傳道，以及取得了什麼成功；他有哪些傳道弟兄與他一同協助；以及他當時所在的羅馬教會的狀況：使徒的生活和行為經得起檢驗，他所做的一切都值得效法，而且知道這些事既令人欣喜又有益處；他藉著下文提到的使者傳送消息，並給予他以下品格描述，以便他的敘述能更輕易地被相信：
推基古，我所親愛的弟兄，在主裡忠心的執事，他會把一切事都告訴你們。這位推基古是亞細亞人，他曾與使徒一同旅行，並與他一同前往羅馬，使徒從那裡差遣他到各地去報告他的情況，並了解各教會的狀況（歌羅西書 4:7-8；提摩太後書 4:12；提多書 3:12）。他稱他為「我所親愛的弟兄」：他是「弟兄」，因為他分享了同樣的恩典，屬於同一個家庭和神的家，並且擔任同樣的職務，是福音的執事，而且是「親愛的」：他蒙神和基督所愛，也蒙所有認識他的聖徒所愛，特別是使徒保羅所親愛的弟兄；有弟兄情誼的地方，就應當有愛：他還稱他為「在主裡忠心的執事」；他是主的工作和事奉中的「執事」，處理與主有關的事務；他是主所任命、裝備和差遣的；他傳講基督，以及被釘十字架的基督；而且他是「忠心」的，對他的主或主人忠心，奉他的名事奉，對他所事奉的福音忠心，對他所事奉的人的靈魂忠心；他不可能有更高的品格了；因此，毋庸置疑，他會忠實地報告所有關於使徒的事情，他所說的話可以被視為真理。
【第22節】我特意打發他到你們那裡去，為的是同樣的目的。這顯示了使徒對眾教會的極大關懷，他願意將一切對他們有益處和幫助的事情告知他們：
使你們可以知道我們的事；包括屬世和屬靈的事務，不僅是使徒的事務，還有與他一同參與同一共同事業的人的事務：
並使他可以安慰你們的心；既藉著這樣的敘述，也藉著向他們傳講福音。基督裡的信徒有時會因內住的罪、撒但的試探、神隱藏祂的面、苦難和逼迫、他們自己和他人的苦難而感到沮喪；而基督的僕人的職責就是安慰他們；他們的使命是向他們說安慰的話；他們也因此而具備資格，因為他們自己靈魂中也有內在的安慰；他們所傳講的福音和他們所帶來的信息，本質上是安慰的；聖靈藉著他們，並與他們一同作為安慰者；當錫安，即基督的教會，沒有安慰者時，其境況確實悲慘。
【第23節】願平安歸與弟兄們。指以弗所教會的成員，他們彼此之間有屬靈的關係；這意味著一切外在和內在的、屬世、屬靈和永恆的昌盛；特別是在基督寶血的灑下和對藉那寶血與神和好之景象的認識下，良心的平安：
並願愛心同信心，從父神和主耶穌基督而來；也就是說，祈求這些恩典的增長，以及它們的運用；因為這些弟兄們本來就擁有信心和愛心這兩種恩典；參閱（以弗所書 1:15）；這兩者是並行的；信心藉著愛心運作，愛心顯明信心，兩者都是不完美的；信心有所欠缺，愛心容易冷淡，需要復興和增長；而這些，以及它們的增長，都來自父神，祂是所有恩典的神，也來自耶穌基督，祂裡面有所有恩典的豐盛；這些事同樣地從一位神那裡被祈求，也從另一位神那裡被祈求，這顯示了神格中的多位格，以及基督與父的平等；這樣的願望表達了使徒對弟兄們的極大愛心和情感，並指出了他們所需要的事物；而為這樣的人祈求，就可以期待得到。
【第24節】願恩惠歸與所有誠心愛我們主耶穌基督的人，等等。基督是愛的對象，祂是一個可愛的對象：祂應當被愛，因為祂位格的可愛和祂裡面超凡的卓越；因為祂作為救主的合適性和豐盛；因為祂向祂的教會和子民所顯明的偉大愛心；以及因為祂與他們所建立的關係和他們與祂的相交：愛基督是聖靈的恩典，存在於所有信徒心中；雖然它不完美，有時冷淡，但它將永遠存留；它應當是普遍的、至高無上的；基督的一切都應當被愛，祂應當被愛超越一切：它表現在珍視祂的福音和其中的真理；尊重祂的典章，遵守祂的誡命；在被呼召時為基督捨棄一切；為祂的緣故忍受一切；在祂的同在和陪伴中感到滿足；在祂缺席時感到關切，並在再次享受祂之前感到不安：它應當是熱切的、恆常的、真誠的，正如這裡所說的，
以真誠；發自內心，全心全意，沒有虛偽；不僅在言語上，而且在行為和真理上；這在前面所觀察到的愛祂時顯現出來：使徒願「恩惠」歸與所有這樣真誠而衷心愛祂的人；這可能意味著對神在基督裡白白的恩典、愛和恩惠有新的發現；以及從基督裡恩典的豐盛中獲得新的供應；以及更大程度的聖靈恩典，以繼續在他們裡面開始的善工；以及神恩典的福音繼續與他們同在，並增長屬靈的恩賜。恩典可以與翻譯為「真誠」的詞聯繫起來，並被譯為「恩典與不朽」：或不朽的恩典，因為真正的恩典是不朽的種子；或「恩典與永生」：因此使徒不僅祈求今生的恩典，也祈求來世的永恆幸福和榮耀；然後以「阿們」結束書信，作為對其中教義真實性的確認和斷言，並表達他熱切希望其中各項祈求都能蒙應允，以及他對它們將會實現的信心和確信。
從羅馬寫給以弗所人，由推基古帶去，似乎是正確的；因為這封書信是寫給以弗所人的，信首的稱呼表明了這一點；而它是在使徒於羅馬時寫的，從（以弗所書 3:1；4:1；6:20）可以看出；而它是由推基古帶去的，從（以弗所書 6:21-22）看來非常可能。