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腓利門書 第1章
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這封書信是使徒保羅在羅馬被囚時所寫，從其開頭和結尾的署名可見一斑；它似乎與歌羅西書寫於同一時間，即公元60年，並由同一人送達；因為在寫這兩封信時，與使徒同在的人是相同的，他們在兩封信中都發出基督徒的問候；比較腓利門書1:23-24與歌羅西書4:10,12,14。歌羅西的執事亞基布在這兩封信中都被提及（腓利門書1:2，歌羅西書4:17）。而且，腓利門很可能就是歌羅西人，因為他的僕人阿尼西謀，這封信就是為他而寫並由他送達的，被稱為歌羅西人之一（歌羅西書4:9）。腓利門據說是七十門徒之一，後來成為迦薩的主教；參吉爾對路加福音10:1的注釋。這封書信的緣由是：腓利門的僕人阿尼西謀，或侵吞了他主人的財物，或搶劫了他，然後從他那裡逃跑，逃到羅馬。當時使徒保羅在羅馬被囚，身帶鎖鏈，住在自己租來的房子裡，由一名士兵看守，他接待所有來訪的人，並向他們傳講福音（使徒行傳28:30）。在那些去聽他講道的人中，這個逃跑的僕人就是其中之一，並在他的事工下歸信了基督；他不僅領受了神的恩典，還蒙賜予恩賜，使他有資格成為傳道人。這封書信的目的，就是要使腓利門與他的僕人和好，並懇求他再次接納他，不僅作為僕人，更作為基督裡的弟兄；為此，保羅運用了最恰當和審慎的方法與論證。這封書信雖然是私人信件，篇幅簡短，卻極具教導意義；它顯示了使徒極大的謙卑，他認為參與調解主人與僕人之間的關係並非有失身份，這值得效法；它也教導了主人對僕人所擁有的權利，這權利不會因僕人成為基督徒，甚至成為福音執事而喪失；並且，僕人對主人造成的傷害應當得到賠償。它也彰顯了神恩典的豐盛，在於轉化這樣一個卑劣的受造物；以及神奇妙的護理，將本身是罪惡的行為（逃離主人）轉化為最大的益處，甚至使他歸信，這是一個令人驚訝的恩典實例。從中可以學到，基督裡有為罪魁預備的救恩；並且，他們的歸信不應絕望。這封書信的權威性未曾受到古代作者的質疑，並始終列於他們的正典目錄中；異端馬吉安雖然拒絕、更改或刪節了其他書信，卻無法對這封信下手，因為它篇幅簡短，正如特土良 F1 和耶柔米 F2 所指出的。
【腓利門書第1章導言】
這封書信有開頭、問候和序言，與其他書信相同，見腓利門書1:1-4。其主要目的是勸說腓利門接納他的僕人阿尼西謀；所用的論證來自於他對聖徒和神子民普遍的愛心，因此希望他在這件事上也能如此行（腓利門書1:5-7）；來自於提出請求者的身份，他本可以運用權柄，卻選擇以愛懇求他；也來自於他的年齡，以及他作為耶穌基督的囚犯的處境（腓利門書1:8-9）；來自於阿尼西謀與使徒的屬靈關係，使徒在捆鎖中生了他（腓利門書1:10）；來自於他現在對腓利門和使徒的益處，他以前是無用的（腓利門書1:11）；來自於使徒對他深厚的感情，如同自己的心肝（腓利門書1:12）；來自於他若未經腓利門同意，不願做任何事，儘管他本可以基於公平正義的原則留下他，讓他代替自己服事（腓利門書1:13-14）；來自於神的護理，祂如此安排，讓他暫時離開，以便他能永遠被接納（腓利門書1:15）；來自於他現在可以被接納的身份，不再是僕人，而是蒙愛的弟兄（腓利門書1:16）；來自於使徒與腓利門之間的夥伴關係和聯合（腓利門書1:17）；來自於他向腓利門保證，會償還他僕人所欠的一切，並彌補他所造成的任何傷害（腓利門書1:18-19）；以及來自於他若接納他，使徒將會得到的喜樂、愉悅和舒暢（腓利門書1:20）。總之，使徒表達了他確信腓利門會答應他的請求，順從他的吩咐，甚至做得比他所提及的更多（腓利門書1:21）。然後，他給了腓利門一些希望，他將藉著腓利門和其他人的禱告從監獄中獲釋，並很快見到他；因此，他希望腓利門為他預備住處（腓利門書1:22）。最後，他以幾位朋友的問候作結，這些朋友被點名提及，並附有他們的身份（腓利門書1:23-24），以及他自己常用的問候（腓利門書1:25）。
【第1節】保羅，耶穌基督的囚犯。
這並非指他被基督囚禁，儘管他在歸信時被基督抓住、扣留並作為希望的囚犯；但這裡並非此意。而是指他因基督的緣故，因承認祂的名並傳講祂，而在羅馬被囚；他的捆鎖是為了基督的福音；因此，在本書信中，這些捆鎖被稱為福音的捆鎖。他並非因任何重罪被囚，因此沒有理由為他的鎖鏈感到羞恥，他也確實沒有；反而以此為榮，這從他自稱此頭銜和身份，並將其置於本書信開頭可見一斑；他選擇使用這個稱謂，而非像在其他地方那樣稱自己為神的僕人或基督的使徒，是為了不以強迫或權威，而是以愛來感動腓利門的憐憫和同情，以答應他的請求，接納他的僕人；若腓利門拒絕，那將是雪上加霜。他選擇這個身份的意圖，從腓利門書1:8-9中顯而易見。
和提摩太我們的弟兄。
這並非指血緣上的弟兄，或同鄉，因為他既非保羅也非腓利門的同鄉；也不僅僅因為他是一個重生的人，由神所生，神的兒女，屬於同一家庭；而是主要因為他與保羅有相同職分，是福音的執事。使徒將他與自己一同列在書信中，也一同提出請求，因為提摩太可能為腓利門所熟知，並深受其敬重；這也表明他們在此事上是聯合的，都希望腓利門能施予此恩惠；希望藉著他們共同的請求能獲得成功。
寫給我們所親愛的腓利門，和我們的同工。
腓利門這個名字是希臘文；有一位同名的希臘詩人，還有一位普林尼在編纂其歷史時所引用的希臘歷史學家。猶太著作 F1 中確實提到一位名叫**וילפ**（Philemo，腓利門）的拉比；但我們這位腓利門似乎是歌羅西的居民，更像是外邦人而非猶太人；他是一位富有且好客的人，深受敬重，因此這裡稱他為「我們所親愛的」；也就是說，深受使徒和提摩太所親愛，不僅因為他是一位信徒，也因為他在自己的職位上慷慨且有益，同時他也是福音的執事；因為接下來的短語「和我們的同工」似乎暗示了這一點；儘管有時那些以財力、禱告和私人交談協助推動基督事業的人也被稱為使徒的同工和幫手；但由於在同一封書信中，這個詞也用於那些從事聖工的人（腓利門書1:24），因此很可能這裡也是這個意思：現在，儘管這些表達愛意和敬意的詞語是真誠的，並非僅僅是客套話；但其目的是為了感動腓利門的心，使他與他的僕人和好；暗示著，既然他在使徒和其他人心中佔有一席之地，這將有助於鞏固這份關係，並與他作為福音執事的身份相符。
並給我們所親愛的亞腓亞。
亞歷山大抄本讀作「給姊妹亞腓亞」；武加大拉丁譯本讀作「給蒙愛的姊妹亞腓亞」；因為這是一個女人的名字；人們認為她是腓利門的妻子，因為她被排在腓利門之後，並在傳道人亞基布之前；寫信給她並稱讚她是非常明智的，目的是為了讓她運用她對丈夫的影響力，再次接納他的僕人，否則她可能會反對，成為和解的一大障礙：衣索比亞譯本缺少這一句。
和我們的同伴亞基布。
這位亞基布是歌羅西的福音傳道人，這從歌羅西書4:17中顯而易見；因此使徒稱他為同伴；因為這個稱謂雖然也適用於普通的基督徒，他們自願在救恩的元帥基督麾下入伍，在祂的旗幟下與罪、撒旦和世界爭戰，穿戴神的全副軍裝，並藉著愛他們的基督成為得勝有餘的人；但它更顯著地適用於福音的執事，他們更特別地被呼召，要像基督的精兵一樣忍受艱難；打美好的仗，打美好的信心之仗；除了所有信徒共同的上述敵人之外，還要與假教師交戰，並為福音的真道竭力爭辯，使之能與聖徒同在。現在這個人與保羅同伴，從事同一項事工，為同一共同事業而戰，對抗同一敵人，在同一位元帥之下，並期待著同樣的永生榮耀冠冕，因此保羅稱他為同伴；他明智地將書信寫給他，以便他可以利用他在腓利門和他的妻子那裡的影響力，促成使徒所寫的這件事。
以及在你家裡的教會。
這不是指亞基布家裡的教會，而是指腓利門家裡的教會；它並非指歌羅西的教會，好像它在腓利門家裡聚會；而是指他自己的家人，他們因其間的敬虔和宗教，以及他們所保持的良好秩序和禮儀，本身就像一個教會；在這裡，使徒再次明智地行事，為了達到他的目的，他注意到他們，他們中的一些人可能在阿尼西謀與他們同在時曾被他傷害或冒犯；因此對他懷有某些怨恨，並可能阻礙他再次被接納進入家庭。
願恩惠、平安從神歸與你們。
這與其他書信中使用的問候形式相同；參吉爾對羅馬書1:7的注釋；因為儘管這封書信篇幅很小，但它以與篇幅較大的書信相同的形式開頭；前一節有開頭，本節有問候，接下來的三節是序言。
我感謝我的神。
這指的是因腓利門所蒙的恩典而感謝神，這恩典隨後會提及；參吉爾對羅馬書1:8的注釋；也為其他聖徒（羅馬書1:9，以弗所書1:16，腓立比書1:3-4，歌羅西書1:3，帖撒羅尼迦前書1:2）。使徒是一個常常禱告的人，頻繁來到施恩寶座前；他不僅為自己禱告，也為所有聖徒、所有教會和福音執事禱告；他不僅將他們銘記於心，而且可能點名提及他們；無論如何，他都記念他們，並為他們獻上懇求和感恩；他為腓利門也是如此；他提及此事，與之前有相同的目的：原文中「常常」這個詞的位置，可以與他對神的感謝或他的禱告聯繫起來，兩者都可能是真實的；敘利亞譯本和阿拉伯譯本將其與前者聯繫起來；武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本則將其與後者聯繫起來。
聽說你的愛心和信心。
這兩者都源於神白白的恩惠和愛，是祂恩典的純粹禮物；因此，應為此感謝神；它們不應歸因於人的能力和意志；它們是聖靈的果子；是成聖的主要成分，而這完全是聖靈的工作；它們存在於所有重生的人身上；是重生的證據；藉此可知人已出死入生；它們總是相伴而行，彼此不可分離：沒有愛心就沒有真信心，因為信心是藉著愛心運作的；沒有真信心就沒有真愛心；只有那些在信心中愛聖徒，並因信心而愛他們的人，才是正確地愛他們；這些恩典是可見的，可以從它們的果子中得知，因此它們被聽說和談論，就像腓利門的這些恩典一樣。心中的信心藉著口承認；對基督和祂子民的愛心，以及信心，都藉著公義的行為顯明出來。有時信心被置於愛心之前，因為它是引導性的恩典，也是所有恩典祝福的偉大接受者；這裡愛心被置於信心之前，因為它因其持續性和持久性而更為卓越；或者可能根本沒有任何意圖；而是，有時先提及這個，有時先提及那個，表明它們是平等的，並且都各有其恰當的位置和用處；它們的對象如下：
就是你向主耶穌和向眾聖徒的。
這可以被視為同一恩典的平等對象，或作為不同的對象；也就是說，基督既是信心和愛心的對象，聖徒也是信心和愛心的對象；或者這些恩典應根據其各自的對象來區分；即信心是向著基督，愛心是向著眾聖徒：基督既是信心又是愛心的對象是確定的；將祂視為如此並無任何困難；信心應當像對父神一樣對祂行使；祂確實是信心的直接對象，藉著祂人才能信神；祂應當被愛，並被祂的子民在萬事之上、在任何時候、以真誠的心所愛：聖徒是所有真正蒙恩之人的愛心對象，這是顯而易見的；但更大的困難是，他們如何成為他們信心的對象；然而，這方面也有例子（出埃及記14:31，歷代志下20:20）；事實上，真愛相信一切，盼望一切（哥林多前書13:7）。但似乎更好地是根據不同的恩典來劃分這些對象，並將信心視為向著我們的主耶穌；這是一種仰望基督，向祂靠近，抓住祂並擁抱祂，依靠祂並倚賴祂，靠祂而活並在祂裡面行事；這在腓利門身上可能是一種堅強的信心，也是真誠且有果效的：愛心可以被視為向著眾聖徒；因為儘管所有人都應當在某種意義上被愛，並向他們施以善意，甚至對待敵人也是如此，但更特別的是聖徒；他們是蒙父神分別為聖的，他們的罪藉著基督的寶血得以贖罪，他們藉著聖靈在內心得以成聖，並得以過著節制和公義的生活：所有這些都是愛心的對象，無論貧富，無論信心大小，無論能力高低；因為他們都同樣蒙神所愛，蒙基督所救贖，蒙祂的聖靈所重生；都因祂的義而稱義，都是神的兒女和後嗣，並在他們蒙召的同一盼望中被召；對他們的愛應當是真誠的、熱切的、積極的、勞苦的，正如基督愛我們一樣；腓利門的愛就是如此，而且是普遍的；這種將這些恩典分配給各自對象的說法，可以從歌羅西書1:4中的平行經文得到證實，這封書信與本書信同時寫成並寄出。
願你信心的交通。
信心本身不能從一個人傳給另一個人；有信心的父母不能將信心傳給他們的孩子，主人不能傳給他們的僕人，傳道人也不能傳給他們的聽眾；但關於信心的記述，它的行動和操練，它的喜樂，以及靈魂藉著相信所充滿的平安，可以被傳達，以達到聖徒彼此的安慰和造就；它也可以藉著它的果子，即公義的行為，向他人顯明：但這裡似乎是指仁慈的行為，即向他人的需要施予，作為信心的流露；這些話應與腓利門書1:4聯繫起來，作為使徒禱告的一部分，正如前一節所包含的是他感恩的內容。他的禱告是，這種源於信心的善事交通，
能有功效。
以達成一些非常好的目的，即他人的益處，基督事業的服事，以及神的榮耀；或者，正如武加大拉丁譯本所讀的，僅僅通過改變一個字母，它「可能顯明」；敘利亞譯本似乎傾向於此，將其譯為「在行為上結果子」；或在公義的果子、憐憫和仁慈的行為中顯現出來；使徒的意思是，它會越來越如此：
藉著承認在基督耶穌裡你們一切所有的美善。
其意義是，聖徒裡面或他們之間的一切美善，都應當被承認是藉著基督耶穌而來的，在祂裡面充滿了恩典的豐盛，一切都從祂那裡分賜；並且，一切藉著信心所交通或所行的美善，凡對任何善事有功效的，都應當被承認是藉著基督的恩典和能力所行的，並應當向祂的聖徒行，如同向祂自己行一樣，並歸榮耀於祂：短語「在你們裡面」不僅指腓利門，也指亞腓亞、亞基布和腓利門家裡的教會；阿拉伯譯本讀作「在我們裡面」。
因為我們因你的愛心，大有喜樂和安慰。
這是在你對貧窮聖徒的表達和行為中；因此使徒之前為此感謝神；對於一個真誠的心靈來說，儘管他自己無力對貧窮聖徒行善，但看到別人既有能力又有心去幫助他們，這是一種喜悅和安慰：
因為弟兄啊，眾聖徒的心腸因你得了暢快。
這並非指他們的肚子被食物填飽，因為這個短語在腓利門書1:20中也有使用，那裡不可能指此；而是指他們的心充滿了喜樂，他們精神上的重擔，心靈上的壓力被移除了，他們靈魂深處感到愉悅，藉著腓利門慷慨的施予，他們得到了安息、舒暢和安慰；他所做的一切都是樂意的，因此這對他們的靈魂和身體都有益處；在這樣做的時候，他扮演了基督裡弟兄的角色。
所以，我雖然在基督裡大有膽量。
或以基督的名義，作為祂的使者，大膽發言，並以祂使徒的巨大權柄，這權柄是為造就人而賜予的：
吩咐你合宜的事。
這符合他作為基督信徒和福音執事的身份；這是他的職責，對他有約束力，符合基督的教義；基督教導人要愛仇敵，與冒犯過他們、特別是悔改的弟兄和好；因此，他再次接納他的僕人是合適且恰當的，因為神已藉著祂的恩典呼召了他，並賜予他為罪悔改的心：基於此，使徒本可以命令他，就像他在其他情況下所做的那樣（帖撒羅尼迦後書3:6, 3:12），但他選擇不以權威的方式對待他，而是以懇求的方式，如下所述。
然而為愛心的緣故，我寧願求你。
這可能是為了使徒對腓利門的深厚愛心，因為他稱腓利門為他所親愛的，所以他採取了這種方式；或者因為腓利門對前面提到的所有聖徒的深厚愛心，他因此受到鼓勵，以這種方式行事，希望因此獲得成功；或者，這可能是為了神愛他的那份愛，他提醒腓利門，以促使他答應他的請求；既然父神愛他，在基督裡揀選了他；基督愛他，用祂的寶血救贖了他；聖靈愛他，用祂的恩典使他成聖，那麼他就會為了這份愛而再次接納他的僕人；這位僕人也是這份愛的對象；參羅馬書15:30。亞歷山大抄本讀作「因為」或「由於必要」，好像是必要迫使他提出這個請求。
我這保羅，一個年老的，現在又是耶穌基督的囚犯。
或「長老」；這可能是指職位上的長老，他提及此可能是為了讓他的請求更有分量和影響力；或者是指年齡上的長老，他提及此可能是為了部分地感動腓利門的憐憫，使他不要在他年老時使他悲傷，如果他拒絕他的請求，他就會這樣做；部分地暗示他，他即將給予的建議，即接納他的僕人，並非來自一個年輕人，而是來自一個年事已高的人，他有智慧和理解力；因此不應被忽視或輕視：使徒當時多大年紀，尚不確定；他不可能少於六十歲，否則他不會稱自己為老人；因為猶太人只稱六十歲的人為老人 F2。武加大拉丁譯本的一些版本，如倫敦多語聖經，讀作「既然你像年老的保羅一樣」；好像腓利門也是一個老人，像使徒一樣，因此他不會像一個年長者對年輕人那樣命令他，而是像對一個與他年齡相仿的人那樣懇求他：但接下來的內容，似乎並非腓利門的真實情況，或者說他處於類似的情況，
現在又是耶穌基督的囚犯。
這與腓利門書1:1中的目的相同。（參吉爾對腓利門書1:1的注釋）。
我為我的兒子阿尼西謀懇求你。
現在他來到了請求本身，並點名提及他為之提出請求的人，他稱之為他的兒子；這不僅僅是因為他對他的感情，而是因為他確實是他的屬靈父親；他曾是阿尼西謀歸信的蒙福工具，他是他共同信仰的兒子，或在屬靈意義上的兒子：因此接下來說，
就是我在捆鎖中所生的。
這應理解為重生，或再生；並非指使徒是其有效原因，正如其本質所示，它被表達為人從上而生；他們在過犯和罪惡中死去時被活過來；被造成新造的人，並在心意更新而變化；基督在他們裡面成形，並分享神性；誰能勝任這些事呢？此外，經文明確否認這是出於人，而總是歸因於神，父、子、聖靈；但使徒是其工具和媒介，藉著傳講福音，真理之道，神憑著自己的旨意，藉著祂恩典的能力，使這個人重生了；而這被說成是「在捆鎖中」完成的：由此可見，神的道並未受捆綁，而是自由運行，並得著榮耀，使徒的捆鎖是其傳播的工具；並且它伴隨著巨大的能力，使靈魂歸信：提及這個情況是為了促使腓利門重視使徒的懇求；他曾是許多靈魂歸向基督的工具；但這個人是在他被囚時由他所生，因此對他來說格外親愛。
他從前於你沒有益處。
是的，他是有害的，有損的；他是一個眼前的僕人，虛度光陰，給同伴樹立了壞榜樣；不僅如此，他還侵吞了主人的財物，搶劫了他，然後從他那裡逃跑了。因此，每個人在未重生之前，都是無益的人（羅馬書3:12），對神、對人、對自己都無益；他們的罪不會使他們得益，儘管罪可能應許他們自由和快樂；如果他們失去自己的靈魂，他們的財富也無益；他們自己的義在稱義和救恩的事上也是無益的；甚至外在的宗教信仰也無益：是的，他們不僅被說成是無益的，而且被描繪成一無是處；因此他們被比作不光彩和無用的器皿；比作荊棘和蒺藜，以及長出它們的土地；比作失去味道的鹽，既不適合土地，也不適合糞堆；比作爛無花果，比作糠秕和金屬的渣滓：是的，他們對自己有害，他們給自己帶來毀滅和破壞；對他人有害，他們使惡人越來越敗壞，在罪中越來越剛硬；對好人有害，他們使好人憂傷；也對神的利益和榮耀有害，他們違背神的律法，得罪神，觸犯祂的公義，激怒祂的榮耀。
但如今於你我都有益處。
也就是說，他現在很可能如此，對腓利門作為僕人有益，對使徒作為服事的弟兄有益。有些人認為這裡暗示了他的名字阿尼西謀（Onesimus），其意為「有益的」；以前他名不符實，但現在他是一個真正的阿尼西謀，一個真正有益的人；恩典使一個無益的人變成一個有益的人。這樣的人對自己有益；他的敬虔對他來說是益處，因為它既有今生的應許，也有來生的應許；他對他人也有益，如果他有恩賜，足以勝任公開的聖工，就像阿尼西謀似乎擁有的那樣；那麼他就會對許多人非常有益，用於定罪、歸信、安慰和造就；如果他只是一個普通的信徒，他常常藉著講述神在他靈魂上的工作而對他人有益；他對基督的事業有幫助，用於支持聖工和供應窮人；他藉著他的好榜樣和禱告，在他所居住的鄰里、城鎮、城市或國家中發揮作用。使徒知道這個從益處出發的論點會很有吸引力。
我把他打發回你那裡去。
從羅馬到歌羅西，或到腓利門所在的地方，連同這封書信：
你總要收納他，就是我的心肝。
意思是他的兒子，在屬靈意義上是從他心裡出來的，他與他有屬靈父親的關係；所以敘利亞譯本譯為「像我的兒子一樣，收納他」；參創世記15:4，撒母耳記下16:11；他對他有最深厚的感情和溫柔的關懷；他為他心腸寸斷，他藉著這句話暗示，如果腓利門拒絕他，那將會給他帶來極大的痛苦和不安；他將不得不像先知耶利米那樣呼喊：「我的心腸，我的心腸，我心疼痛！」（耶利米書4:19）；因此他懇求腓利門再次接納他進入他的家和家庭，進入他的服事，進入他的心和感情，使徒已經接納了他。
我本想把他留在身邊。
在羅馬，使徒被囚的地方：
叫他在你那裡替我服事，為福音的緣故受捆鎖。
使徒被捆鎖，並非因為任何罪行，任何他所犯的不道德行為，而是為了福音的緣故，為了宣認和傳講福音；為此他是一個被捆鎖的使者，正如他在別處所說的（以弗所書6:20）。現在他本想把阿尼西謀留在身邊，要麼是為了在他被捆鎖時服事他，為他提供生活必需品；要麼是為了代替腓利門協助他傳道，如果腓利門在那裡，他也會從事這樣的服事；所以如果使徒留下了他，他將不是為自己行事，而是代替他的主人，做他本應做的事，如果他在場的話。使徒提及此事是為了預防可能提出的異議；既然阿尼西謀對他變得如此有益，為什麼他要把他送回去呢？為什麼不把他留下來為自己服事呢？他藉著說明他本會這樣做，但由於以下原因而沒有這樣做，來消除這個異議。
但沒有你的同意，我什麼也不願做。
這顯示了使徒極大的謙遜和謙卑，儘管作為使徒，他擁有權柄，本可以運用，並且有智慧和判斷力，可以在不諮詢腓利門或不了解他對此事的看法的情況下運用，但他選擇諮詢他：這也顯示了使徒對公平正義的嚴格遵守，他未經他人同意，不會對他人的僕人做任何事；他不想顯得疏遠或侵佔他人的權利和財產，無論他作為使徒可能擁有什麼權力，可以將阿尼西謀留作他的執事。
那樣你的善行就不是出於勉強，而是出於甘心；也就是說，他赦免僕人、放棄對他的一切權利和所有權、並允許他繼續在使徒的服事中，這份良善不應看起來像是被迫的；而是當他自己將俄尼西慕送回，在他被這樣差遣到他那裡並被他接納之後，這份良善應當顯明是出於自願的行動。
【第15節】因為他暫時離開，或許是為此：使徒在這句話中似乎軟化了俄尼西慕從主人身邊逃走這件事；他沒有稱之為逃走，而是稱之為離開，一種暫時的缺席；並暗示這其中可能有神的護理；有一種超越一切的護理伴隨著這件事，就像約瑟下埃及一樣；而俄尼西慕暫時離開他的主人，是為了讓他們再次團聚，永不分離，如下文所述：
好讓你永遠收納他；或指終生，參照《出埃及記》第21章第6節的律法；或指直到永恆，因為他們處於相同的屬靈關係中，同蒙恩典，並有權繼承相同的屬天產業，且將永遠與基督同在。
【第16節】不再是奴僕了；也就是說，不只是奴僕，因為他確實是奴僕，也應當以奴僕的身份被接納；他蒙恩得召並沒有解除他與主人之間的民事關係，儘管這份關係之上又增添了更高、更偉大的東西：
而是高過奴僕；處於比奴僕更高的地位，正如阿拉伯語譯本所譯；不單單從奴僕的關係來看待，而是從一種遠勝於此的關係來看待：
是蒙愛的弟兄，特別是我所愛的；是基督裡的弟兄，因此應當蒙愛，特別是使徒所愛的，因為使徒是他歸信的工具；參見《歌羅西書》第4章第9節。
何況於你，無論是肉身方面，還是主裡面，更是如此呢？無論是在自然和民事意義上，因為他們是同一個民族和國家的人，並且他是他家庭的一部分，是他的僕人，現在又成為一個有用且有益的僕人；而在屬靈意義上，他是在主裡面，屬於主耶穌，屬於那以祂為名的家庭，是聖徒的同胞，是神家裡的人，因此對他來說，俄尼西慕必然是雙重地寶貴。
【第17節】所以你若以我為同伴；一個同伴和朋友，彼此將對方的事務和利益視為自己的：這個詞與**חָבֵר**（chaber，同伴）相對應，這個詞在《他勒目》著作中常用來指拉比或智者的同伴：這裡它也可能指恩典和事奉上的同伴；一個分享神聖靈相同恩賜和恩典的人，一個將與聖徒在光明中同享產業的人：現在，如果腓利門將使徒視為這樣的人，他無疑是這樣做的，因為他們都投身於同一項共同的事業，同享共同的信心，並在共同的救恩中有份；那麼他便為俄尼西慕懇求他，方式如下：
就接納他如同接納我一樣；暗示俄尼西慕對他來說如同他自己一樣寶貴；他愛他如同自己的靈魂；他會將任何對俄尼西慕的尊重和愛戴視為對他自己所做的；並且他希望腓利門將俄尼西慕接納到他的家中、他的心和情感中，如同他會接納使徒本人一樣，如果他來到他那裡。
【第18節】他若虧負你什麼，或欠你什麼；藉著揮霍時間、破壞工作，或腐蝕他的同伴僕人：
或欠你什麼；藉著侵吞主人的財物、偷竊他的錢財，並逃離他的服事：
都記在我的賬上；表示他將為一切負責，並償還所有債務和損失。
【第19節】我保羅親手寫這話；意思是這封信，因為信件很短，他沒有使用代筆人，而是自己親手寫的，這可以被視為他履行承諾的保證；或者是一張由他親手寫的借據，他將其與俄尼西慕一同寄出，藉此他承諾會完全滿足腓利門因僕人所受的一切傷害；並補充說：
我必償還；這不是使徒的諷刺之詞，也不是虛榮之舉；他言辭懇切，真心實意，言出必行；儘管他的境況常常貧困，以至於他不得不親手勞動以滿足自己的需要；然而他在眾教會中的影響力，以及他們因他個人和有益的事奉而對他的義務，使他能夠在任何緊急情況下輕易地從他們那裡籌集一筆錢；因此腓利門有使徒這樣一位可靠的保人兼償債人：這也顯示了他極大的謙卑，願意為一個僕人作保，並彌補以可恥方式造成的損失和債務；同時也表明在某些情況下作保是合法的，儘管應當謹慎，並出於非常充分的理由才可為之：使徒為俄尼西慕所作的這項承諾，與基督為祂的子民作保有些相似，並可藉此闡明基督的保證，他們和俄尼西慕的處境非常相似；正如俄尼西慕是一個無用且逃跑的僕人，他們也都偏離了正道，一同變得無用；而基督與祂的父立約，要將他們帶回，並將他們呈獻在祂面前；祂藉著受苦和受死，使那些原先遙遠的人得以親近；正如俄尼西慕虧負了他的主人並欠他債務，他們也傷害了神的律法，冒犯了祂的公義，並招致了祂的不悅；他們欠祂超過一萬他連得，卻無力償還，基督承諾要滿足律法和公義，為他們成就和好，並償還他們所有的債務；所有這些祂都已經照辦了；他們的罪孽已被歸算到祂的賬上，歸算給祂，並加諸於祂；祂已擔當了這些罪孽，以及因罪當受的刑罰，因此已為它們償清，並歸還了祂未曾奪取之物。
雖然我不對你說，你還欠我你自己的性命；這是指他的歸信，使徒是其蒙福的工具，他是使徒屬靈的父親，而他是使徒的兒子，根據共同的信心；使徒曾是拯救他靈魂脫離死亡的工具；在神的手中，使徒曾是促成這一切的媒介，而他所有的財富，以及他朋友和親戚的財富，都無法換取這一切：他靈魂的救恩，他更好的部分，在工具上歸功於使徒，因此他整個自己也歸功於使徒；因此，使徒有什麼恩惠不能向他求呢？有什麼是他不能或不應拒絕使徒的呢？使徒以一種非常巧妙的方式引入這一點，並沒有堅持，而是暗示，即使他赦免了他所承擔的傷害和債務，這也無法與他所欠使徒的債務等價。從這裡可以看出，重生的人對那些曾是他們歸信的媒介和工具的人，是多麼地感激。
【第20節】是的，弟兄，願我在主裡因你得著喜樂；儘管使徒是他的屬靈父親，曾是他歸信的工具，但他稱他為弟兄，因為他們同蒙恩典，同為福音的執事；他向他暗示，如果他答應他的請求，再次接納他的僕人，這將給他帶來極大的喜樂和滿足，而且這不是屬肉體的喜樂，而是屬靈的喜樂，即在主裡的喜樂；他將在主面前，並在主面前，為他歡喜；他將為他在主裡的信心、對主的愛和對主的順服而歡喜；所有這些都將在這樣的行為中顯明出來：敘利亞語譯本將其譯為對他自己的保證：
我必在我們主裡因你得著舒暢；他不懷疑他會滿足他所求之事，這將使他得到舒暢；拉丁武加大譯本將其譯為：「願我在主裡享受你」：這不是指他的陪伴和同在，無論是在今世還是在來世；而是指他可以享受或從他那裡得到他所懇求的恩惠，為了主的緣故；阿拉伯語譯本將其譯為他應當這樣做的理由：「我在主裡對你有所助益」；證實了他之前所說的，他欠他自己；因為使徒在引導他認識基督和相信基督方面對他有所助益；而衣索比亞語譯本則將其歸結為一個承諾：「我必在我們主裡償還」；在我們主裡的屬靈事物上，如果不是在屬世事物上：
使我的心腸在主裡得著暢快；或「在基督裡」；正如亞歷山大抄本、敘利亞語和衣索比亞語譯本所讀；而他的「心腸」，他要麼是指俄尼西慕，如《腓利門書》第1章第12節，俄尼西慕在屬靈意義上是從他心腸裡出來的；要麼是指他自己，他的靈魂，他的心靈，他的內在部分；因此衣索比亞語譯本將其譯為「使我的靈魂得著暢快」；其意思是，他渴望在主裡，並為了主的緣故，他會再次接納俄尼西慕，這將給他帶來內心的喜悅，並使他的靈魂得到暢快；事實上，他暗示沒有什麼能比這更令人振奮和恢復精神的了。
【第21節】我深信你的順服；他對基督和祂福音的信心順服；他已在祂大能的日子裡甘心樂意地服事祂，並蒙祂拯救；基督的愛和聖靈已在他裡面動工，使他既有心志，又有能力去行祂所喜悅的事：
我寫信給你，知道你所行的必超過我所說的；使徒對腓利門在所有職責方面對基督的樂意順服的了解，鼓勵他寫信給他，相信他甚至會做得比他所要求的更多。
【第22節】此外，也為我預備住處；使徒並非期望或要求為他準備豪華的住所；一個像書念婦人為神人預備的房間，對他來說就足夠了，他會完全滿足於此；但他這樣做的目的是讓腓利門知道他希望從捆鎖中獲釋，並且他可能會見到他；他向他暗示這一點，是為了激勵他更快、更樂意地接納他的僕人；否則他可能對此漠不關心，疏忽大意，認為他再也見不到使徒的面了。
因為我信，藉著你們的禱告，我必蒙恩賜給你們；再次在他們中間傳福音：使徒自己是個禱告的人，他非常重視他人的禱告，並經常渴望在他們的禱告中佔有一席之地；好讓他能妥善地完成他的事奉工作；好讓他在事奉中取得成功；好讓他能從不信的猶太人，以及邪惡和不講理的人手中被拯救出來；他自己心中懷有某種秘密的希望和信任，相信藉著聖徒的禱告，他將從捆鎖中獲釋，並像以前一樣四處傳講福音：他無疑熟悉彼得的案例，當彼得在監獄裡時，教會為他不住地禱告，他就得了釋放；無論如何，他知道聖徒的禱告在神面前大有功效；但他的這個希望和期望是否實現，則是一個疑問：有些人認為他獲釋了，去了幾個地方傳福音，然後又被捕入獄，幾年後在尼祿手下受難；另一些人則認為沒有。
【第23節】以巴弗向你問安；他是歌羅西人，也是歌羅西教會的執事，因此腓利門可能很熟悉他，腓利門似乎也來自同一個地方和教會；參見《歌羅西書》第1章第7節，《歌羅西書》第4章第12節，《歌羅西書》第4章第13節；衣索比亞語譯本省略了他的名字：
我為基督耶穌的緣故與我一同坐監的；這位好人，基督的執事，可能像腓立比人差派以巴弗提一樣，被歌羅西人差派到羅馬探望使徒，安慰並幫助他度過苦難；他在那裡停留並傳講福音，結果被關進監獄，或像使徒一樣被捆鎖，原因相同；即為了基督和祂的福音。因為此時尼祿開始迫害基督徒，他在他統治較好、較溫和的時期這樣做；因為歷史學家F2稱讚他的幾件事中，這就是其中之一；
【第24節】馬可、亞里達古、底馬、路加；馬可是巴拿巴的表弟，是馬利亞的兒子，教會曾在她家為彼得在獄中禱告；他的名字是約翰馬可，掃羅和巴拿巴曾帶他一同去安提阿，並從那裡在他們的旅程中去其他地方；但他卻在旁非利亞離開了他們，這後來成為掃羅和巴拿巴回到安提阿後爭執的原因；後者堅持他再次與他們同行，而前者因他離開他們而拒絕；這爭執如此激烈，以至於他們因此分道揚鑣，《使徒行傳》第12章第12節，《使徒行傳》第12章第25節，《使徒行傳》第13章第5節，《使徒行傳》第13章第13節，《使徒行傳》第15章第37-39節；儘管此後使徒與他和解了；他證明自己是福音忠實而有用的執事；因此他要求提摩太帶他一同來，《提摩太後書》第4章第11節；如果這封信是在那之後寫的，那麼他現在已經來到他這裡了；無論如何，他現在與他同在，無論是之前還是之後：亞里達古是帖撒羅尼迦的馬其頓人；或者很可能使徒曾在那里成為他歸信的工具，他從那裡跟隨他，並陪伴他到任何地方；他曾與使徒一同在以弗所由底米丟引起的騷亂中，並陪伴他進入亞細亞；與他一同航行到羅馬，現在是那裡的獄友，《使徒行傳》第19章第29節，《使徒行傳》第20章第4節，《使徒行傳》第27章第2節，《歌羅西書》第4章第10節。底馬與《提摩太後書》第4章第10節中提到的那個人是同一個人；如果這封信比那封信晚，那麼他似乎已經從他的墮落中恢復過來，並回到了使徒身邊。路加與福音書作者路加是同一個人，是蒙愛的醫生，是那位在所有教會中受稱讚的弟兄，也是使徒旅行中忠實的同伴；他寫了那本名為《使徒行傳》的書：使徒稱這些人為「我的同工」，因為他們都是福音的執事；這顯示了使徒極大的謙卑，如此稱呼他們，儘管他們在職分、恩賜或用處上遠不及他：這些人的基督徒問安被送給腓利門，目的是為了讓他更專注於使徒的請求，他們都加入了這個請求。
【第25節】願主耶穌基督的恩惠常與你的心靈同在。阿們。] 不僅與他一個人的心靈同在，也與亞腓亞和亞基布的心靈同在，這封信也是寄給他們的；因此這個詞是複數形式；敘利亞語譯本恰當地補充說：「我的弟兄們」：這個問安與所有書信中的問安相同；其形式與《加拉太書》第6章第18節一致；這封信的署名是：
從羅馬寫給腓利門，由僕人俄尼西慕轉交；也就是說，這封信是使徒保羅在羅馬時寫的，由俄尼西慕之手寄給腓利門，俄尼西慕是他的僕人，這封信就是為他而寫的。