John Gill注釋｜希伯來書

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希伯來書 第1章

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這封書信寫作時間甚早，可從羅馬的革利免（Clement of Rome）在其致哥林多人的書信中模仿此書信，並引用其中整句內容看出；因此，這不可能是新近的作品，正如優西比烏（Eusebius）F1所觀察到的。有些異端，如馬吉安派（Marcionites）和亞米念派（Arians），曾否認其真實性，但正統教會普遍接受其為真。有些人確實對此書信有所懷疑，因為羅馬教會不將其視為使徒保羅的書信F2；儘管其他人，如俄利根（Origen），認為這不是保羅所寫，卻仍視其為真F3。此書信曾被歸於不同的人，如巴拿巴、亞波羅、傳福音者路加，以及羅馬的革利免，但都缺乏充分理由。亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria），一位非常古老的作家，斷言此書信為使徒保羅所寫F4；在所有R.史蒂芬（R. Stephens）的抄本和除一份之外的所有比撒（Beza）抄本中，他的名字都出現在標題上，拉丁武加大譯本和阿拉伯譯本亦然；此書信極有可能是保羅所寫，因為它與保羅的其他書信有許多相似之處；比較希伯來書1:2-3與歌羅西書1:15-16；希伯來書5:12-14與哥林多前書3:1-2；希伯來書12:1與哥林多前書9:24；希伯來書13:7,17與帖撒羅尼迦前書5:11-12；希伯來書13:9與以弗所書4:14；希伯來書13:18與哥林多後書1:12；希伯來書13:20與羅馬書15:13, 16:20, 帖撒羅尼迦前書5:23，以及許多其他地方；此外，其寫作順序和方法，先論述教義，然後轉向實際勸勉，這也是保羅書信的常見形式：還可以加上各種情況；例如，它是在保羅被囚禁的義大利寫的；作者提到他的鎖鏈，以及提摩太，保羅的同伴，對他來說是眾所周知的；此外，他的書信標誌也出現在此，即他對教會的慣常問候；見希伯來書13:23-25。但最重要的是，使徒彼得的見證極大地支持了此書信為保羅所寫，見彼得後書3:15-16，從中清楚可見，使徒保羅確實寫了一封書信給希伯來人；因為彼得是寫給他們的；見彼得前書1:1，彼得後書3:1；這會是哪封書信呢？彼得所指的內容可以在此書信中找到；見希伯來書10:25,36,37；此書信寫得極具智慧；在保羅的書信中，沒有哪一封比這封更能顯明他對神聖奧秘的知識；其中也有難以理解之事，見希伯來書5:11。對此書信非保羅所寫的常見反對意見是，它沒有署名，風格多樣，以及作者似乎不是使徒，而是使徒的門徒：至於他沒有署名，原因可能是因為他是外邦人的使徒，而非主要針對猶太人；也因為猶太人對他有偏見，無論是信徒還是非信徒；因此，如果署名，可能會阻礙其對信徒的益處，並激起非信徒的憤怒：至於風格差異，不同的主題需要不同的風格；然而在許多方面仍有相似之處，如前所述：至於作者不是使徒，這是從希伯來書2:3推斷出來的，「我們」一詞應理解為信主的希伯來人，即使徒的門徒，不包括作者本人，這是保羅常用的一種修辭手法；此外，使徒從亞拿尼亞那裡得到了福音的證實，亞拿尼亞可能曾是基督的聽眾，儘管他最初是由基督親自教導的；再者，無論作者是誰，此書信是在耶路撒冷被毀之前寫的，當時幾位使徒仍在世，因此他絕不可能用這些話將自己置於後代。此書信的收信人是希伯來人，或稱猶太人；有些人認為，他們之所以被稱為希伯來人，是源於他們的祖先亞伯拉罕的名字；或者，另一些人認為，是源於他從迦勒底來到巴勒斯坦時渡過幼發拉底河。因此，創世記14:13中的「亞伯蘭希伯來人」在七十士譯本中被譯為**περάτης**（perates，渡河者），認為它來自於**עָבַר**（abar，渡過）這個詞；對此可比較約書亞記24:3；這也是一些猶太拉比F5的觀點；儘管似乎更可能是他們因希伯（Heber）而得名，希伯生活在語言混亂的時期；見創世記10:21，民數記24:24。這也是許多猶太作家，無論是古代還是現代，如約瑟夫斯F6、約拿單·本·烏西爾F7、拉比尼希米F8、亞本·以斯拉F9和金奇F10等人的看法；參見吉爾對哥林多後書11:22的注釋。這些希伯來人是居住在猶大地的，特別是耶路撒冷；他們不是那些地區不信的居民，而是信基督的信徒，他們已組成福音教會。古人F11有一個傳統，認為這封書信最初是用希伯來文寫的，然後由傳福音者路加或羅馬的革利免翻譯成希臘文。但這沒有根據；沒有希伯來文抄本可以證明；蒙斯特（Munster）的希伯來文版本是從希臘文翻譯過來的，毫無疑問，它最初是用希臘文寫的，因為希臘文是當時的通用語言，猶太人也很熟悉；這可以從書中引用的舊約經文看出，這些引用不是來自希伯來文原文，而是來自希臘文譯本；此外，如果它是用希伯來文寫的，作者就不會像他在希伯來書7:1-2那樣解釋希伯來文詞語麥基洗德和撒冷。其寫作時間是在耶路撒冷被毀之前，這本書中以主的降臨和日子臨近來表示；並且是在提摩太從監獄獲釋之後，以及保羅自己在羅馬被囚的兩年期間的某個時候；當時他希望獲釋，正如他致腓立比人和腓利門的書信所示。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）將其定在公元62年，尼祿皇帝統治的第八年。其寫作目的和宗旨是，闡明基督比天使和世人、比摩西、比約書亞、比亞倫和他的兒子們更卓越的優越性，以及他的祭司職分和獻祭比利未祭司職分及其獻祭更優越；教導希伯來人真正認識他們律法的奧秘；向他們指出其儀式的目的、功用和廢除；並為他們將為基督所要忍受的苦難和逼迫做好準備；勸勉他們堅忍不拔，並堅固他們抵禦背道，同時也教導他們各種宗教職責。

【希伯來書1章導論】

這封書信的目的是要證明福音啟示比律法啟示更為卓越，使徒首先從兩者共同的神聖作者開始，並指出它們在其他方面的差異。律法下的啟示是在過去的時代賜下的，而福音啟示則是在這末後的日子；前者是賜給古時的猶太列祖，後者是賜給當時的使徒們；前者是分多次、用多種方式賜下的，後者則是一次性、以一種方式賜下的；前者是藉著主的先知們賜下的，後者是藉著他自己的兒子賜下的，見希伯來書1:1-2；因此，後者必然更為卓越；為了證明這一點，作者詳細闡述了神兒子的位格、職分和榮耀；表明他是萬有的繼承者，世界的創造者，與他的父有相同的本性和榮耀；他是全能的，用他權能的話語托住萬有；他是他百姓的大祭司，為他們的罪作了滿足的代贖，潔淨了他們，現在坐在神的右邊，見希伯來書1:2-3。他繼續用各種論證來證明他比天使更為卓越，這些論證都由聖經的見證所支持；例如，他擁有比任何天使都更卓越的名，被稱為神的兒子，見希伯來書1:4-5，這由詩篇2:7，撒母耳記下7:12-16所證明；他是天使敬拜的對象，見希伯來書1:6，這是詩篇97:7所要求的；他是天使的創造者，見希伯來書1:7，這從詩篇104:4可見；他擁有永恆的國度，是一位公義的君王，並被豐盛地膏抹，超越他的同伴，見希伯來書1:8-9，這符合詩篇45:6-7中某些經文的意義；他是天地萬物的創始者和塑造者，當天地不再存在時，他仍將存留，見希伯來書1:10-12，這由詩篇102:25-27中的見證所證實；他坐在神的右邊，這是任何天使都未曾被允許的，見希伯來書1:13，這從詩篇110:1-7清楚可見；此外，天使作為他所造的僕役，是從他那裡被差遣出來，服事他的百姓，即救恩的繼承者，因此他必然比他們更偉大，見希伯來書1:14。

神，在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖；使徒以神在過去時代啟示其心意和旨意的方式來開始這封書信：這啟示的作者是神，不是從本質上，而是從位格上考慮，即父神，與下一節中的聖子有所區別；因為舊約下的啟示是神聖的，新約下的啟示亦然；在這點上兩者一致，無論其他方面有何不同：這啟示是在不同的時間、不同的季節，向不同的人賜下的；它包含各種關於教義和敬拜的事物，以及關於彌賽亞的位格和職分；關於彌賽亞，在不同的時間，有漸進的啟示，無論是在律法頒布之前還是之後，從世界的開始，或從第一個應許的賜下，以及在列祖、摩西、大衛、以賽亞和其他先知時代：這啟示是以各種方式傳達的；有時藉著天使；有時在夢中；有時藉著異象；有時藉著烏陵和土明：他如此說，

在古時藉著眾先知曉諭列祖；藉著摩西和其他繼承的先知，如大衛、以賽亞、耶利米、彌迦、撒迦利亞、瑪拉基等；他們被差遣到猶太列祖那裡，即猶太人的祖先，向他們預言並宣告神的旨意，因為他們是被聖靈感動和啟示的：使徒藉著這種說法暗示，神向這百姓說話已經是很久以前的事了；因為自從瑪拉基時代以來，預言已經停止了三百年的時間；這「古時」包括了整個舊約時代，從開始到結束，或其中預言的結束。

在這末後的日子，藉著他的兒子曉諭我們；這是福音的啟示，或福音時代的啟示；儘管它來自與舊約啟示相同的作者，但在許多方面與之不同，並且優於它；事實上，這封書信的總體目的是要顯示兩者之間卓越的優越性；前者是在古時傳達的，但這是在「這末後的日子」；亞歷山大抄本、康普魯頓合訂本和其他幾個抄本讀作「在這些日子的末後」：這與創世記49:1、民數記24:14、以賽亞書2:2中使用的短語**בְּאַחֲרִית הַיָּמִים**（b'acharit hayamim，末後的日子）完全一致，使徒所指的正是這些地方，其中所指的都是彌賽亞的日子；猶太人F13有一個規則，凡提到「末後的日子」這個短語，所指的都是彌賽亞的日子：這應理解為不是指自然世界的末日，而是指猶太世界和國家的末日；確實，彌賽亞的時代，或福音時代，可以被稱為自然世界的末日，根據以利亞家族的傳統；該傳統教導，世界的持續時間將是六千年，並將其分為三部分，最後一部分歸於彌賽亞，如下：兩千年虛空（或無律法），兩千年律法，兩千年彌賽亞的日子F14：但最好將此理解為摩西經濟或猶太時代的末日；因為彌賽亞要在猶太民事和教會國家解體之前降臨；在權杖離開猶大之前，在第二聖殿被毀之前；他要在這兩個國家結束或接近結束時降臨；這被稱為世界的末日或末期（哈巴谷書2:3，希伯來書9:26，哥林多前書10:11）；在真彌賽亞耶穌降臨後不久，這兩者都結束了：從中可以觀察到，彌賽亞必然已經降臨；摩西經濟和猶太敬拜將永遠不會恢復；福音啟示在末後的日子賜下，應當更加重視，因為這是神將要賜下的最後啟示。此外，這與前者在以下方面有所不同：前者是賜給列祖的，這「給我們」；這指的是使徒們，或泛指使徒寫信的猶太人：這表明福音啟示首先是賜給猶太人的；由於是親自賜給他們的，他們有很大的義務去重視它；而且神並沒有棄絕他的百姓；儘管他曾大大寬容他們的列祖，但他對他們顯示了更大的恩惠，為他們預備了更好的事物：這兩種啟示在賜下的方式上也有所不同；前者是多次多方地賜下，後者則是一次性、以一種方式賜下；前者是分部分、零碎地傳達的，後者則是整體地傳達；神的心意和旨意，他所有的旨意，所有基督從父那裡聽到的；這是那一次性、一次性賜給聖徒的信心；它以一種方式傳達，即藉著話語的傳講：此外，以前神藉著許多人，藉著先知說話，但現在只藉著一個人，「藉著他的兒子」；他不是藉著創造、收養或職分成為兒子，而是藉著本性；他是他自己的兒子，他親生的兒子，由他所生，與他有相同的本性，與他平等；因此無限優於先知：他是兒子，而不是僕人，父在他裡面，他也在父裡面，聖靈在他裡面沒有限量；神被說成藉著他或在他裡面說話，因為他現在已經道成肉身；他從神所說的話應當被重視，既因為他作為神兒子的位格尊貴，也因為他作為中保所帶來的權柄：他已立為萬有的繼承者；這必須理解為不是指他作為神和創造者；因為作為神和創造者，他對萬有擁有權利；父所有的一切都是他的；自然和護理的國度屬於他，因為他是萬物的創造者和製造者；而是指他作為中保，萬有都已託付給他，以達成他職分的目標；他有一個被設立的國度，他將再次交還；「萬有」這個詞可以指人或事物；指人，不是指天使，無論是善是惡，儘管兩者都服從他，但兩者都不是他的產業；而是指蒙揀選的人，他們是他的份，是他產業的份；指與這些人相關的事物，並為他們的使用和服務，在時間中，直到永恆；如所有屬世的事物，和所有屬靈的事物，恩典之約的祝福和應許，聖靈的恩賜和恩典，以及永恆的榮耀和幸福，聖徒的產業，他們是基督的共同繼承者。

他藉著他創造了世界；這與猶太人的觀念和說法一致，他們提到三個世界，他們稱之為上層世界（神的居所）、中間世界（空氣）和下層世界F15（地球）；有時他們稱之為天使世界（他們居住的地方）、天體世界（太陽、月亮和星星所在的地方）和下層世界F16（我們居住的地方）；在他們的著作和禱告書F17中，經常稱神為**רִבּוֹן כָּל הָעוֹלָמִים**（Ribbon kol ha'olamim，萬有之主）；參見吉爾對希伯來書11:3的注釋，這些世界是神藉著他的兒子創造的，不是作為工具，而是作為與他一同的有效原因；因為萬有都是藉著他創造的，無論是可見的還是不可見的；「藉著」這個介詞並不總是表示工具性，有時也表示有效性；它也用於指父神自己，並在這封書信中（希伯來書2:10）。

他是神榮耀的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有；或作「榮耀的光輝」；指父神，榮耀的神，他本身就是榮耀；之所以如此稱呼，是因為他榮耀的本性和完全，也因為他在創造和護理之工中，以及在他恩典的各種安排中，特別是在他的兒子身上，榮耀地彰顯了這些；也因為他是萬有榮耀的作者，在受造物中，在整個世界中，在作為人與中保的基督中，以及在他自己的百姓中。現在，基督是這榮耀的「光輝」，因為他是神；他擁有相同的榮耀本性和完全，相同的榮耀名號，如耶和華，榮耀的主，並獲得相同的榮耀、尊崇和敬拜：這裡暗指太陽及其光束或光線：因此有些人將其譯為「他榮耀的光線」；這可能引導我們觀察到，父與子本性相同，如同太陽與其光線；而且彼此之間沒有先後之分，卻又彼此區別，不能彼此分割或分離：因此，在迦勒底語釋義F18中，**זִיו יְקָרֵיהּ**（ziv yeqareh，他榮耀的光輝）這個短語被用來指神聖的存有；參見次經。

常用他權能的命令托住萬有；敘利亞譯本譯作「藉著他話語的權能」，意義相同，只是詞序顛倒。他爾根注釋歷代志下2:6時，對神使用了非常相似的短語，說諸天之上的天尚且不能容納他；因為，他補充說，**בִּדְרָעָא דְּגִבּוּרְתֵּיהּ סָבִיל כֹּלָּא**（bidra'a d'gibburteh savil kolla，他用他權能的膀臂托住萬有）；這些話應理解為不是指父神藉著他本質上和有權能的話語，即他的兒子，托住萬有；而是指聖子自己，他托住他所創造的一切受造物；支撐宇宙的柱石；保守每個受造物存在，並支持它，供應它生命的必需品；統治和管理萬有，並以他全能的旨意，護理地安排和處理世上的一切事物；這表明他確實是真神，也是一位非常適合擔任祭司的人，如下文所述：

他既用自己洗淨了我們的罪；阿拉伯譯本和衣索比亞譯本似乎將此歸於父神，好像是父神藉著基督完成了罪的贖罪，然後使他坐在自己的右邊；但這屬於聖子自己，他憑著自己，獨自一人，並藉著他自己的獻祭，為他百姓的罪作了贖罪；這就是指罪的潔淨：他將他們的罪歸到自己身上，擔當了它們，並將它們遠遠挪去，徹底廢除了它們，這是律法下的祭司所不能做到的：當他這樣做之後，

就坐在高天至大者的右邊；「至大者」是指父神，威嚴屬於他；他披戴著威嚴，威嚴在他面前：他的「右邊」指他的權能、偉大和榮耀，表達了基督作為人所擁有的崇高尊榮；因為他坐在這裡表示他在受苦、受死和從死裡復活之後，在人性中被榮耀地高舉；並表明他已完成了他的工作，並被悅納，現在正在享受安息、安逸、尊榮和榮耀，他將繼續如此；他坐著的地方，以及神居住的地方，即他坐在其右邊的地方，是在高天，在至高之天。

他所承受的名，既比天使的名更美，就遠超過天使；基督比天使更為卓越，如同創造者比受造物卓越；如同獨立的存有比依賴的存有卓越；如同賜福者比蒙福者卓越；如同受敬拜者比敬拜者卓越：如同君王比他的臣民卓越；如同主人比他的僕人卓越；如同差遣者比被差遣者卓越：基督可以說「被立為」如此，當他被顯明和宣告為如此時；他在人性中，在為他百姓的罪作了代贖之後，並當他坐在神的右邊時，實際上被提升到天使之上，並被高舉超越他們，正如前一節的後半部分所示，這些話與之相關；因為在他降卑的狀態中，藉著他的受苦和受死，他被降卑到比天使更低；但當他從死裡復活，升到天上時，他被安置在神的右邊，這是他們中沒有一個曾有或將有的：此外，「被立為」這個短語，不過是說「他就是」；所以敘利亞譯本譯作「他比天使更為卓越」；衣索比亞譯本也譯作「他比天使更為卓越」：之所以如此指出，是為了證明他比任何受造物都更為卓越，因為他被置於最卓越的受造物之上；並為了表明福音時代優於律法時代，律法時代是由天使的服事引入的；並為了使猶太人脫離他們傾向於敬拜天使的習俗：他們很難否認他的這個教義，因為猶太教會的信仰是彌賽亞將被置於天使之上：因為在他們的古老著作中，他們論及彌賽亞說，他將被高舉超越亞伯拉罕，他將被提升超越摩西，並高於服役的天使F19；他高於他們，這從以下內容可見，

正如他藉著承受，得了一個比他們更尊貴的名；這名就是神的兒子，一個專屬於他的名；這名屬於他，其意義與屬於天使的意義不同，這從下一節清楚可見：儘管這個名不是建立在他的中保職分上，而是源於他的本性和與神的關係；然而，他被宣告為神的兒子，並且在他履行職分之後，在他復活和升天時，這個名正當地屬於他，這就顯明了；因此他說他是藉著承受而得的；或者說，他顯然是正當地繼承了這個名，並且這個名永遠是他的產業。

因為神曾對哪一個天使說：你是我兒子，我今日生你？也就是說，他從未對任何天使說過他對基督說的話；即以下內容，

你是我兒子，我今日生你；因為儘管天使被稱為神的兒子（約伯記1:6，2:1，38:7），但從未說過他們是由他所生；或者，附帶這句話：「我今日生你」；他們也從未以恰當的意義被如此稱呼，或以基督那樣的意義被稱呼：這話是對基督說的，也是關於他的，見詩篇2:7；這與當時猶太教會的理解一致，否則使徒就不會以這種方式向希伯來人引用它；而且不僅整篇詩篇，特別是這節經文，都被猶太作家F20，無論是古代還是現代，承認是屬於彌賽亞的。基督是神的兒子，不是藉著創造，也不是藉著收養，也不是藉著職分，而是藉著本性；他是神真實的、恰當的、自然的、永恆的兒子；作為這樣的兒子，耶和華父神用這些話承認並宣告了他；這種關係的基礎在於他的受生；這不是指他的本性，無論是神性還是人性：不是指他的神性，這是與父和聖靈共同的；因此，如果他受生，那麼父和聖靈也必須受生，因為這是三位一體共同的、不可分割的本性；更不是指他的人性，他從未被說成是在人性中受生，而總是說成是被造的，而且就人性而言，他是無父的；也不是指他作為中保的職分，在這個職分中他不是兒子，而是僕人；此外，他在成為先知、祭司和君王之前就是兒子；他的職分不是他兒子身份的基礎，而是他的兒子身份是他職分的基礎；或者說，他的兒子身份支持他的職分，並使他適合履行職分：但這指的是他的神聖位格；因為，正如在人類生育中，位格生出位格，同類生出同類，神聖的受生也是如此；儘管必須注意去除所有不完美之處，如本質的可分割性和多樣性，先後次序，依賴性等等；我們也無法理解或解釋其方式：其日期，「今日」，指的是永恆，如以賽亞書43:13，這是一個持續不斷的日子，一個永恆的「現在」；這可以應用於任何時間和情況，在其中基督被宣告為神的兒子；如在他道成肉身時，他受洗時，他在山上變像時，以及他從死裡復活時，如使徒行傳13:33，羅馬書1:4；以及他升天時，他被立為主和基督，他的神聖兒子身份更明顯地顯現出來；這似乎是這裡特別指的時間和情況。我又要作他的父，他要作我的子：這些話取自撒母耳記下7:14；其意義不是說他將藉著收養成為他的兒子；也不是說他將代替父親的角色；也不是說他對他將像兒子對父親一樣親愛；而是說他確實是，而且恰當地是他的兒子；他將顯明並承認他為兒子，正如他在約旦河邊、山上、以及他復活和升天時所做的那樣；儘管這些話是論及所羅門作為基督的預表，但它們恰當地屬於那比所羅門更偉大的原型。

再者，神使長子到世上來的時候；「長子」是指基督。這是舊約中給予他的名號，也是希伯來人所熟悉的，因此使徒使用它；它出現在詩篇89:27，這裡似乎就是從那裡引用的，古猶太人F21承認這應理解為彌賽亞；他作為神的兒子，是父的獨生子，從永恆中受生，如前所述，在任何受造物存在之前，因此被稱為「一切受造之物的長子」（歌羅西書1:15）；有時也被稱為「從死裡首先復活的」；他是在時間上首先復活的，也是在因果和尊嚴上首先的：他可以被稱為長子，相對於聖徒而言，聖徒與他有相同的本性，並分享神聖的本性，被收養進入神的家庭，儘管他們與他在兒子身份的層次上不同；而他到世上來可能指他的第二次降臨，因為這似乎與詞語的自然順序一致，可以譯作「當他再次帶來」即第二次，並從詩篇97:1-12中引用了以下的話；以及他那時將從天使那裡得到的榮耀，天使將與他一同降臨並服事他；而不是指他從死裡復活，那時他被高舉超越天使、執政的、掌權的；儘管，按照我們所讀的經文，它們似乎是指他第一次降臨到這個可居住的世界，在他道成肉身和出生時，那時他有天使陪伴，並按照父神的命令被他們敬拜，如下文所述：

他說：神的使者都要拜他；這些話引自詩篇97:7，那裡天使被稱為**אֱלֹהִים**（Elohim，神）。亞本·以斯拉在該處注釋說，有些人（指他們的拉比）說，「所有的

祂使祂的使者為風，使祂的僕役為火焰：這不能理解為風和閃電，以及神使這些成為祂的使者和僕役來執行祂的旨意；因為這種解釋不符合這些經文所取自的詩篇的範圍，也不符合它們所處的詞序；因為經文並非說祂使風成為祂的使者，使火焰成為祂的僕役，而是反過來；這也與使徒引用這些經文的目的相悖，使徒的目的是要顯示基督超越天使，而天使被說成是被造的靈：他們是「靈」，是被造的靈，因此與造物主神不同：他們是無形體的，因此與人不同；他們是無物質的，因此不會死亡；他們是獨立存在的屬靈實體：他們是由父神和主耶穌基督「造」成的，是在創世的六天之內，一次性完成的；因為不能假設主每天都在創造他們；這證明聖子是神，也比天使更卓越；除非這應理解為神在護理中每日對他們的安排，使他們成為風、雷、閃電等。有些人選擇補上「如」字，讀作「祂使祂的使者如風」；因為他們是無形的、快速的、有能力的、能穿透的：「使祂的僕役如火焰」；這些僕役與天使是同一回事，因為他們是神的僕役；他們侍立在神面前；隨時準備為祂執行任何任務；他們歌頌祂，是祂乘坐的戰車：他們也是基督的僕役；他們在祂道成肉身時侍奉；關心祂的保守；在祂困苦時服事祂；協助祂復活；陪伴祂升天；並將在祂第二次降臨時與祂同在：他們「如火焰」，因其巨大的能力、力量和速度而得名；也因其燃燒的愛和熾熱的熱情，故被稱為撒拉弗；又因為他們有時是神忿怒的執行者，當基督從天上顯現時，他們將在火焰中降臨：天使有時以火焰的形式顯現；以利亞被帶到天上的火車火馬，不過是天使以這種形式出現：猶太人F24也這樣說天使：

「所有天使，他們的馬是火馬，他們的戰車是火，他們的弓是火，他們的矛是火，他們所有的戰爭工具都是火。」

唯獨對子，祂說：祂對天使從未說過這些話，這使祂無限地超越天使；這顯示祂是君王，而非僕役或執事；這甚至將神性歸於祂：

「神啊，祢的寶座是永永遠遠的」：這句話，以及本節和下一節的內容，取自《詩篇》第45篇第6節和第7節；這篇詩篇並非指所羅門，因為其中許多內容與他不符；他並不比其他人更俊美；他也不是戰士；他的寶座也不是永永遠遠的；更不是一位神聖的人物，也不是敬拜的對象；而是指彌賽亞，古猶太人也是這樣理解的：他爾根將其應用於彌賽亞，並在《希伯來書》第1章第2節中點名提及他；他們的一些現代學者F26也確認這是指彌賽亞；儘管亞本·以斯拉似乎對此存疑，他說這是指大衛，或他的兒子彌賽亞，其名如此（《以西結書》第37章第25節）。這裡將神性歸於神的兒子；祂被明確稱為神；因為這些詞不能被翻譯為「祢的寶座是神的寶座」，或「祢的寶座是神」；也不能這樣補充：「神必堅立祢的寶座」：這些詞也不是對父神的呼格，而是對詩篇的主題——君王說的，這位君王與父神有所區別，因為祂被父神賜福和膏抹；使徒將其歸於「子」，這消除了所有疑慮，這位子不是被造的神，也不是因職分而為神，而是本性為神；因為儘管「**Elohim**」（**אֱלֹהִים**，神）一詞有時用於那些本性非神者；但在此處絕對使用，並且將永恆和最完美的公義歸於這位被稱為神的人物，證明祂是真神；這也是祂的寶座永恆，祂的權杖公義，以及祂應受敬拜、服事和順服的原因。統治權及其持續時間都歸於祂；祂的寶座代表祂的王權和統治；這統治是普遍的，遍及天使，無論善惡；遍及人類，無論義人惡人，甚至包括他們中間最偉大的，地上的君王和王子：這統治也是特殊的，遍及祂的教會和子民；這統治藉著祂的靈和恩典在聖徒心中施行；藉著祂的話語和聖禮在祂的教會中施行；藉著祂大能的保護使他們免受仇敵侵害；並將在末後的日子以榮耀的方式施行，並在天堂直到永恆；因為祂的寶座是永永遠遠的，祂將永遠坐在其上：祂的國度是永恆的國度；祂不會有繼承者，祂的統治也不會被顛覆；儘管祂會將國度交給父神，但它不會終止。

「祢國度的權杖是公義的權杖」：權杖是王權的標誌；公義的權杖，或正直的權杖，表達了統治的公義；敘利亞譯本將其譯為「伸出的權杖」；這是憐憫的權杖，正如亞哈隨魯王向以斯帖伸出權杖的例子所示；基督的福音也是如此，它藉著基督向世人彰顯並宣告神的憐憫、恩典和愛；這也可以稱為公義的權杖，因為它啟示並引導人歸向基督的義，並鼓勵人行公義之事；但這裡它指的是基督王權職分的公義管理；因為作為聖徒之王，祂的道路是、一直是、也將永遠是公義和真實的。

「祢喜愛公義，恨惡罪惡」：基督喜愛公義的人和公義的行為，忠誠和正直，以及公正的政府管理，一切聖潔、公義和美好的事物；這在祂地上生活的整個過程中都已顯明，祂為祂的子民成就了義，並鼓勵他們行義，引導他們走公義的道路；祂對公義的愛將在末日審判世界時更加顯明，那時祂將按公義審判世界，並將公義的冠冕賜給合適的人：祂恨惡罪惡；或「不義」，如亞歷山大抄本和另一抄本所讀；因為罪惡與祂的神人兩性本質相悖，也與神公義的律法相悖；這已藉著祂對罪惡的譴責和勸誡而顯明；藉著祂對犯罪者的嚴厲懲罰；藉著祂為罪受苦並廢除罪惡；藉著祂因罪惡而管教祂自己的子民；祂對罪惡的憎惡將在審判日更加顯明，那時所有作惡者，無論是自稱信徒還是世俗之人，都將被命令離開祂：

「所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢，勝過膏祢的同伴」：膏抹者是基督的神；也就是父神，祂是基督的神，作為人而言；之所以這樣稱呼，是因為祂預備並塑造了基督的人性，在祂所有的苦難中支持祂，並榮耀了祂；作為人，基督向祂禱告，信靠祂，愛祂，並順服祂：受膏者是神的兒子，就是前面所說的子，在上一節中被稱為神；儘管祂不是作為神受膏，而是作為中保，成為先知、祭司和君王：祂所受的膏不是物質的油，而是屬靈的，就是聖靈，正如《使徒行傳》第10章第38節所解釋的，被稱為喜樂油，是為了影射在宴席和婚禮上使用油，以使賓客歡樂和提神；也因為聖靈在基督（作為人）和祂的子民身上所產生的屬靈喜樂和歡樂。現在，基督作為中保，從永恆中就被膏抹了；也就是說，祂被賦予了中保的職分；在祂受孕和出生時，祂就被聖靈充滿；聖靈也在祂受洗時降臨在祂身上，之後祂就周遊各地行善，醫治疾病；但這裡似乎是指祂升天的時候，那時祂被宣告為主和基督，受膏者；並為世人領受了恩賜，就是無限量的聖靈，藉此祂被膏抹「勝過祂的同伴」；這裡的同伴不是指天使，也不是指地上的君王和王子；而是指聖徒，他們之所以被稱為同伴，是因為他們有相同的本性，屬於同一個家庭，分享相同的靈和恩典；他們從祂那裡領受了膏抹，也成為君王、祭司和先知，並將與祂永遠同伴。現在，祂受膏或被高舉，成為主和基督的原因，是因為祂喜愛公義；參見《腓立比書》第2章第7節和第8節；或者更確切地說，是因為祂被聖靈無限量地膏抹，所以祂喜愛公義；因為這些詞可以翻譯為：「祢喜愛公義——因為神，祢的神，已經膏抹了祢。」

「主啊，祢起初立了地的根基」：這裡被稱為主或耶和華，以及天地創造者的那一位，與前面所說的子是同一位；因為這些話是繼續對祂說的，儘管它們取自另一篇詩篇，即《詩篇》第102篇第25-27節。「主啊」這個詞組取自《詩篇》第102篇第12節，與《詩篇》第102篇第24節的「我的神啊」相同；那裡說「從古時」，這裡說「起初」，意思是一樣的；與七十士譯本和使徒的解釋一致，拉比雅基將其解釋為「**מִתְּחִלָּה**」（mitchelah，從起初），他爾根也這樣意譯為「**מִן רֵישׁ**」（min reish，從起初），即受造物被創造之時，這就是使徒的意思；這顯示了基督的永恆性，祂是主，是地的創造者，祂必須在世界根基立定之前就已存在；這駁斥了世界永恆的觀念：地的根基顯示地是受造物的下部；並表示其穩定性；指出創造者在立定這樣根基上的智慧；並證明基督的神性，因為地和其中萬物都是藉著祂造的：

「天也是祢手所造的」：天不止一個；有空氣的天，有星辰的天，還有天上的天，即第三層天；它們與地一樣，都是在起初被創造的（《創世記》第1章第1節）；它們是基督直接的工作；它們是祂親手造的，不是藉著天使，因為天使在這些被造之前並不存在；也不是藉著任何中間的幫助，祂不需要，也無法得到：這個詞組表達了基督在創造上部受造物時的能力，以及祂在裝飾它們時的智慧，其中奇妙地彰顯了祂的榮耀；這一切都旨在闡明祂位格的尊貴和卓越。

「天地都要滅沒」：也就是說，天地將會滅沒；不是指它們的實體，而是指它們的性質；它們目前的形狀和樣式將會過去；咒詛將從它們身上除去，它們將被更新和潔淨，但它們的實體將會存留；否則，義人或惡人都將無處可去。

「祢卻要長存」：沒有任何改變或變動，無論是在祂的神性或人性上，作為神或人，還是在祂作為中保的職分上；作為祭司，祂擁有不改變的祭司職分，並永遠活著為人代求；作為君王，祂的國度是永恆的，永無止境；作為先知，祂將是祂子民永遠的光。

「天地都要像衣服漸漸舊了」：衣服會隨著時間變舊，失去其美觀和功用，除非發生奇蹟，就像以色列子民在曠野的情況一樣。現在，天和天上的光就像衣服和幔子（《詩篇》第104篇第2節）；這些，連同地，將在它們目前的形狀中，其功用會隨著時間終止；參見《以賽亞書》第51章第6節。

「祢要將天地捲起來，像一件外衣」：為了將它們擱置一旁，不再以它們現在的形式使用；就像舊了或過時的衣服，被捲起來，暫時不用，或被改造成另一種形式。在希伯來原文中是「祢要像一件外衣改變它們」；但意思是一樣的，因為衣服是藉著摺疊或翻轉來改變的；與此相符，拉比雅基將希伯來詞組解釋為：

「就像一個人翻轉他的衣服以便脫下；」

武加大拉丁譯本與希伯來文相同，牛津新學院的一份手稿也是如此。

「天地也要改變」：指它們的形式和用途，而不是指它們的存在；因為改變和毀滅是兩回事：

「唯有祢永不改變，祢的年數沒有窮盡」：這表達了基督的不變性，在祂的本性和完全上，在祂的位格和職分上，在祂的寶血、公義和犧牲的功效上；以及祂的永恆或持續性，與天地和所有外在享樂的消逝和短暫性形成對比：這可以幫助我們將心從後者轉移，而專注於前者；並堅固我們對基督的信心，鼓勵我們期待從祂那裡持續不斷地得到祝福，現在得到一切恩典的供應，將來得到永恆的榮耀。

「神曾對哪一個天使說過」：也就是說，祂從未在祂的議會或聖約中對任何天使說過；祂從未打算賜予他們如此的榮耀，如下文所表達的；祂從未應許他們，也從未賜予他們；祂從未將他們中的任何一位提升到如此崇高的地位或尊嚴：

「祢坐在我的右邊，等我使祢的仇敵作祢的腳凳」：然而祂對祂的兒子說了這話（《詩篇》第110篇第1節），因為這些話是對彌賽亞說的，並已在祂身上應驗了：（參見《馬太福音》第22章第44節的吉爾注釋）；因此，祂必然比天使更偉大。

「天使豈不都是服役的靈嗎？」：他們是神、基督和祂子民的僕役，因此必然低於神的兒子。這個詞組是拉比用語；猶太著作F1中經常提到「**מַלְאֲכֵי שָׁרֵת**」（malachei sharet，服役的天使），或「服役的靈」；這是猶太人對他們的普遍稱呼；使徒寫信給猶太人，使用了他們熟悉的類似詞組，並向他們提出，天使豈不都是這樣的靈嗎？

「奉差遣為那些將要承受救恩的人效力嗎？」：他們所服事的人，是那些將要承受救恩的人；也就是說，承受永恆榮耀的人，這將是聖徒作為產業所擁有的：因此，它屬於兒女，由他們的父神遺贈給他們，並藉著基督的死臨到他們，聖靈是其憑據；這表明救恩不是出於行為，而是永恆的，並包含各種幸福：聖徒現在就是這救恩的繼承人；因此衣索比亞譯本將其譯為「那些是救恩的繼承人」；它不應被譯為「那些將要成為繼承人」，而應譯為「那些將要繼承救恩」；因為這個特徵不是指他們的繼承權，而是指他們實際繼承救恩：天使對他們的服事，在於屬世和屬靈的事物，或關乎他們的身體和靈魂的事物；在屬世的事物中，他們常常提供幫助，例如為他們的身體提供食物，醫治他們的疾病，引導和保護他們在旅途中，拯救他們脫離外在的災難，阻止有害事物傷害他們，並毀滅他們的敵人；在屬靈的事物中，例如向他們顯明神的旨意，安慰他們，向他們提出美好的建議，並幫助他們抵擋撒旦的試探；他們在死亡時與他們離去的靈魂同在，將他們帶到天堂，並將在末日聚集選民。他們「奉差遣」以這種方式服事他們；他們是由基督，他們的主和創造者所差遣的，因此基督必然超越他們；他們不自行承擔這個職分，儘管一旦被賦予，他們就忠實而勤奮地按照基督的旨意執行；這顯示了基督對祂子民的關懷和仁慈，以及祂對他們的高度尊榮，任命這樣的天使來服事他們；既然他們有如此多的用處和服事，就應當受到尊重和敬重，儘管不應敬拜。