John Gill注釋｜民數記

耶和華曉諭摩西說：
拉比雅基（Jarchi）認為，接下來的內容是在會幕設立之日所說的，但似乎更可能是在各營地組建完畢、百姓點數之後才頒布的，當時那些不潔淨的人被命令逐出營外。

「吩咐以色列人，將一切長大痲瘋的、患漏症的，並因死屍不潔淨的，都從營中趕出去。」
這不是摩西憑自己說的，而是奉耶和華的命令；他要將以下內容作為神的命令傳達，要求所有以色列人順服。

「將一切長大痲瘋的」：
拉比雅基說，在他們安營的時候有三個營：幔子之間是「神榮耀的營」（Camp of the Shechinah），即神同在之處；利未人環繞安營；從那裡到盡頭是「各支派旗號的營」（Camp of the Standards），分佈在四方，這就是「以色列的營」。長大痲瘋的要從所有這些營中趕出去；本革森（Ben Gersom）也持此觀點；參閱《利未記》13:46。

「患漏症的」：
無論男女，患有淋病者，參閱《利未記》15:2、15:19。根據拉比雅基的說法，這樣的人可以留在以色列的營中，但必須從其他兩個營中趕出去。

「並因死屍不潔淨的」：
指因參加葬禮或觸摸死屍而沾染不潔淨的人，參閱《利未記》21:1、22:4。根據拉比雅基和本革森的說法，這樣的人可以進入利未人的營中，只需從「神榮耀的營」或會幕營中趕出去。但「以色列的營」似乎是指所有這些營，他們都必須從中被趕出去，這象徵著將所有不潔淨的人從神的教會中排除。

「無論男女，都要趕到營外，免得他們玷污他們的營；因為我住在他們中間。」
無論是長大痲瘋的、患漏症的，還是因觸摸死屍而不潔淨的。根據這條律法，米利暗長大痲瘋時，就被趕出營外（《民數記》12:14-15）。

「都要趕到營外」：
這句話重複，是為了強調必須注意並嚴格遵守。

「免得他們玷污他們的營」：
當時有四個營：猶大營、流便營、以法蓮營和但營。

「因為我住在他們中間」：
因為會幕是耶和華的居所，位於以色列各營的中央；他們在會幕的四方安營。這就是為什麼不潔淨的人不被允許留在以色列營中的原因，因為神在會幕中的同在離他們很近，而一切不潔淨對神來說都是可憎的，不允許出現在祂眼前。雖然這是一種禮儀上的不潔淨，但它預表了罪惡的不潔淨，這在神看來是可憎的，使人無法與祂和祂的子民相交。

「以色列人就這樣行，把他們趕到營外；正如耶和華吩咐摩西的，以色列人就這樣行了。」
亞本以斯拉（Aben Ezra）指出，這是在他們啟程之前立即執行的，那些不潔淨的人在以法蓮支派的旗號和但支派的旗號之間行進；但他認為這只是猜測，因為經文並未明言。

「正如耶和華吩咐摩西的，以色列人就這樣行了」：
他們在這件事上是順服的。

「耶和華曉諭摩西說：」
或者說，在同一時間繼續對他說話。

「你曉諭以色列人說：無論男女，若犯了人所犯的任何罪，以致得罪耶和華，那人就有了罪。」
提醒他們遵守以下律法；這裡重複這條律法，正如拉比雅基所說，是因為其中有兩項新規定：一是關於認罪，教導說，除非人認罪，否則沒有五分之一的賠償，也沒有證人作證的贖罪祭；二是關於從歸化者那裡強取財物，這要歸給祭司；參閱《利未記》6:1-7中的原始律法。

「若犯了人所犯的任何罪」：
或者說，「人的一切罪」（**מִכָּל־חַטֹּאת הָאָדָם**，mikol-chatot ha'adam），指人常犯的罪，人因肉體的軟弱和撒旦的試探而容易犯的罪；或者「任何得罪人的罪」F5，有些人這樣解釋，因為這裡所指的罪明確說是得罪人的（《民數記》5:7）。

「以致得罪耶和華」：
因為任何得罪人的罪也是得罪耶和華的，因為這是違背祂的命令；就像大衛得罪烏利亞的罪也是得罪耶和華的（《詩篇》51:4）。儘管如此，猶太人特別將其理解為說謊和發假誓，向上帝呼籲，並請祂作假見證；因此，翁克羅斯他爾根（Targum of Onkelos）似乎也這樣解釋。

「那人就有了罪」：
並且知道自己有罪，甚至在發誓否認時也知道自己有罪；參閱《利未記》6:3-4。

「就要承認所犯的罪，並要將所虧負人的，如數賠還，另外加上五分之一，交給所虧負的那人。」
「就要承認所犯的罪」：
根據法吉烏斯（Fagius）的說法，認罪的形式是：「主啊，我有死罪，我因這罪當被石頭打死，或因這過犯當被勒死，或因這罪行當被火燒死。」

「並要將所虧負人的，如數賠還，另外加上五分之一」：
賠償他以任何方式虧負鄰舍的全部財物，並在此基礎上加上五分之一；也就是說，正如亞本以斯拉所解釋的，如果他自己承認，但如果有證人作證，他必須加上兩個五分之一，有些人說是一個五分之一的五分之一。

「交給所虧負的那人」：
作為對他所造成傷害的補償。

「那人若沒有近親可以將所虧負的賠還，這賠還的就要歸耶和華，交給祭司；此外，還要為那人獻贖罪的公綿羊，為他贖罪。」
這假設如果受虧負的人在賠償之前去世，那麼賠償應歸給他的繼承人；如果他沒有繼承人，那麼就應按後來的指示交給祭司。猶太人F7普遍將此理解為沒有繼承人的歸化者，因為他們說，沒有一個以色列人是沒有近親的，無論是兄弟、兒子，還是其他與他父親家族有血緣關係的人，甚至追溯到雅各。

「這賠還的就要歸耶和華，交給祭司」：
也就是說，本金和五分之一的附加費，作為所犯過犯的賠償，應交給耶和華的祭司，這與交給耶和華本人是相同的，因為祭司是祂的僕役。

「此外，還要為那人獻贖罪的公綿羊，為他贖罪」：
在這種情況下，這隻公綿羊被命令獻上，以贖清過犯，參閱《利未記》6:6-7。猶太教規是F8：

「以色列人所獻一切聖物中的舉祭，都要歸給祭司。」
指他們帶來獻上的聖祭；其中被舉起、獻上或搖動的部分，如舉祭的肩和搖祭的胸。

「都要歸給祭司」：
他們帶給祭司為他們獻上的，都要歸給執行這項事奉的祭司，即使是其中應得的部分。

「各人所分別為聖的物，都要歸給祭司；凡人所給祭司的，都要歸他。」
指他藉著許願或甘心祭分別為聖歸於神聖用途的物；這些物由他自己支配，可以給任何祭司，或者它們就是祭司的；因為人獻給耶和華的物，或神已分別為聖歸於神聖用途的物，如初熟之物和什一奉獻，都歸祭司所有；猶太學者F9將其限定為什一奉獻。

「凡人所給祭司的，都要歸他」：
歸給他個人，即執行職務的祭司，或受贈的祭司，不應在其他祭司之間分配。

「耶和華曉諭摩西說：」
在同一時間，並向他頒布了一條新律法。

「你曉諭以色列人說：人的妻子若走迷了路，得罪了丈夫。」
這是一件與他們有關的事情。

「人的妻子若走迷了路，得罪了丈夫」：
指犯了姦淫罪，這是偏離了貞潔美德之道，得罪了丈夫，破壞了婚姻盟約，玷污了他的床，傷害和羞辱了他，給他的家庭帶來混亂，並生下私生子來繼承他的財產。然而，這不應理解為確鑿的姦淫，因為如果有明確充分的證據，就不需要進行後來的審判；此外，在這種情況下，丈夫可以休妻，甚至根據律法，她應被處死（《利未記》20:10）。這裡應理解為丈夫懷疑妻子犯了姦淫，他有一些懷疑的根據，但無法確定；因此，這條律法允許他進行審判，以便查明真相，因為目前只是一個可疑的、不確定的案件；猶太人F11說：

「有別人與她同寢，她卻隱瞞丈夫，雖然她玷污了自己，卻沒有證人指證她，也沒有當場被捉住。」
「有別人與她同寢」：
也就是說，被懷疑她這樣做了，而不是一個明確的案例，因為接下來說：

「她卻隱瞞丈夫，雖然她玷污了自己，卻沒有證人指證她」：
所以她的丈夫或任何人都不知道；「她隱藏了自己」，艾因斯沃思（Ainsworth）這樣說，指她與另一個男人在私密處，儘管她的丈夫曾警告過她。

「卻沒有證人指證她」：
指她被玷污的證據，儘管可能有她與某個男人私下在一起的證據。

「也沒有當場被捉住」：
或在不潔淨的行為中被捉住。

「丈夫心生嫉妒，懷疑妻子，妻子果然玷污了自己；或是丈夫心生嫉妒，懷疑妻子，妻子卻沒有玷污自己。」
「丈夫心生嫉妒」：
一個念頭在他心中升起，一種強烈的懷疑在他心中作祟，他無法抗拒和擺脫，這念頭一直伴隨著他，使他非常不安，認為他的妻子玷污了他的床，正如接下來所說的：

「懷疑妻子，妻子果然玷污了自己」：
他的妻子被一個男人玷污了；這就是真實的情況，儘管目前他並不確定，只是懷疑。

「或是丈夫心生嫉妒，懷疑妻子，妻子卻沒有玷污自己」：
這純粹是嫉妒和懷疑，沒有任何根據；他的妻子證明是一個貞潔賢淑的女人；然而，無論是哪種情況，只要他心生嫉妒，以下的律法就必須執行，以下的規定就必須遵守。

「那人就要將妻子帶到祭司那裡，又要為她獻上供物，就是大麥麵伊法十分之一；不可澆上油，也不可加上乳香，因為這是嫉妒的供物，是記念的供物，為要使罪孽顯明。」
不是帶到大祭司那裡，而是帶到一位普通的祭司那裡，任何當時輪班供職的祭司；因為有一份嫉妒祭要在祭壇上獻給耶和華，除了祭司，無人可以獻；此外，這件事的整個過程都要由他來執行。根據《密示拿》F14的記載，丈夫首先將妻子帶到他所居住地的公會（Sanhedrim）或法庭；邁蒙尼德F15說，他在那裡通過證人證明他曾警告妻子不要與某個男人私下在一起，但她又這樣做了；由於她堅持自己的貞潔，他要求給她喝苦水，以便真相大白；然後他們派他與兩位智者門徒一起到耶路撒冷的大公會，在那裡進行審判；為了讓她認罪，他們試圖恐嚇她，就像他們對待死刑犯一樣，如果這不起作用，他們就用溫和的話語說：「我的女兒，也許是酒喝多了，或者是過度歡笑造成的。」

「又要為她獻上供物」：
不是祭司，而是她的丈夫，無論他是否願意，正如亞本以斯拉所說；他也指出，這可以解釋為「與她一起」或「為她緣故」，而不是為他自己的過失贖罪，因為他最初發現她的不貞時沒有責備她；因為這供物雖然是他帶來的，卻不是他的，而是他妻子的，也不是為了贖她的罪，而是為了使罪孽顯明，正如後面所說的。

「就是大麥麵伊法十分之一」：
這是一個俄梅珥（omer），《出埃及記》16:36；這是每人每天嗎哪的量（《出埃及記》16:16），也是每日素祭中麵粉的量（《出埃及記》29:40）；只不過那是用細麥麵，而這是用大麥，是牲畜的食物，正如約拿單他爾根所說；拉比迦瑪列在《密示拿》F16中說，正如她的行為是牲畜的行為，所以她的供物是牲畜的食物；拉比雅基和亞本以斯拉在經文注釋中也提到了這一點，作為這次供物中使用大麥的原因：有些人說這是她無恥的象徵，另一些人說這是她很少在家，就像大麥在地裡時間不長一樣F17；真正的原因，也許是為了羞辱她，因為她卑賤，因此接下來說：

「不可澆上油，也不可加上乳香」：
就像素祭通常會澆油和加上乳香一樣，這表示它們蒙神悅納（《利未記》2:1）；原因似乎是，這些是喜樂的標誌，而這件事對丈夫來說是悲傷的，因為他有懷疑和嫉妒的原因，對妻子來說，她被懷疑，對整個家庭來說，都是如此。

「因為這是嫉妒的供物，是記念的供物，為要使罪孽顯明」：
如果她有罪，因此油和乳香在這種供物中是被禁止的，就像在贖罪祭中一樣（《利未記》5:11）。

「祭司要使婦人近前，叫她站在耶和華面前。」
或者「獻上」，正如武加大拉丁譯本所說，即嫉妒祭。

「叫她站在耶和華面前」：
或者「它」，指供物；提古林譯本更明確地說：

「祭司要取聖水在瓦器裡，又從帳幕地上的塵土中取些，放在水裡。」
「祭司要取聖水」：
從洗濯盆中取水，正如翁克羅斯他爾根和約拿單他爾根所說，拉比雅基和亞本以斯拉也這樣說。

「在瓦器裡」：
可容納半羅格（log），即四分之一品脫，或三個蛋殼的量；根據《密示拿》F18，給被懷疑的婦人只分配這麼多。有些人說只有四分之一。使用瓦器，是因為在這件事中，一切卑賤低微之物都被使用。

「又從帳幕地上的塵土中取些，放在水裡」：
本革森指出，先放水，然後放塵土：有一個一肘見方的空間，上面有一塊大理石桌子，上面固定著一個環，當他提起環時，他從下面取塵土，然後將其放在水面上F19；使用塵土，要麼如約拿單他爾根所暗示的，因為凡有血氣的終歸塵土，以此提醒她她的本源和結局；同樣，瓦器可能意味著她將像那瓦器一樣被打碎；它也可能引導她的思想轉向試探者，她因其試探的影響而陷入這罪，塵土是蛇的食物；而這塵土取自會幕的地板，可能增加了它的神聖性，使喝這水變得更加莊嚴和令人敬畏。

「祭司要使婦人站在耶和華面前，把婦人的頭髮解開，將記念的供物，就是嫉妒的供物，放在她手上；祭司手裡拿著致咒詛的苦水。」
「祭司要使婦人站在耶和華面前」：
在會幕的東邊，臉朝西，那裡是至聖所，本革森如此說；但不是立即，因為拉比雅基說，他們把她從一個地方帶到另一個地方，直到她疲憊不堪，心神不寧，以便她能認罪；如果她說：「我玷污了自己」，她就撕毀她的嫁妝文書，然後離開；但如果她說：「我是清白的」，他們就把她帶到東門，即尼卡諾爾門，因為在那裡他們讓被懷疑犯姦淫的婦人喝水F20。

「把婦人的頭髮解開」：
作為她不貞潔和不順服丈夫的標誌，讓所有人都能看見她，使她感到羞恥：根據《密示拿》F21的記載，祭司脫下她的衣服，解開她的頭髮——如果她穿著白衣，他就給她穿上黑衣；如果她戴著金飾、項鍊、耳環或戒指，他就把這些都取下來，讓她變得不雅觀，任何人都可以來看看她。

「將記念的供物，就是嫉妒的供物，放在她手上」：
拉比雅基說，這是為了讓她疲憊，如果她的心神不寧，她也許會認罪；《密示拿》F23中也說，她的丈夫將這供物放在她手上，使她疲憊；但這裡真正的原因似乎是，讓這供物顯明是她自己的供物。

「祭司手裡拿著致咒詛的苦水」：
這水本身並不是苦的，因為它是洗濯盆裡的水，除了會幕地板上的塵土外，沒有任何東西；儘管有些人認為其中放了一些苦味的東西，本革森也這樣說，比如苦艾；但之所以稱之為苦水，是因為它對有罪之人產生的影響；它在他們身上產生了悲慘、痛苦的影響，使他們顯得是被咒詛的人，因為它在進入之前並不苦（《民數記》5:24）；然而，對於無辜的人來說，它並非如此，也不會產生任何這樣的後果；所以水本身沒有什麼特別之處，但它的功效是神聖和超自然的。

「祭司要叫婦人起誓，對她說：『若沒有人與你同寢，你也沒有偏離丈夫，與別人行污穢的事，你就可以免受這致咒詛的苦水。』」
「祭司要叫婦人起誓」：
或讓她發誓。

「對她說：『若沒有人與你同寢』」：
除了她的丈夫之外。

「你也沒有偏離丈夫，與別人行污穢的事」：
這只是另一種表達同樣事情的說法，即姦淫罪。

「你就可以免受這致咒詛的苦水」：
如果情況是這樣，它就不會產生任何苦澀的後果，也不會給你帶來任何咒詛。

「『你若偏離丈夫，與別人行污穢的事，被玷污了，有別的男人與你同寢，』」
「你若偏離丈夫，與別人行污穢的事」：
偏離了貞潔和純潔的道路，轉而與別的男人同寢，而不是與她的丈夫同寢。

「被玷污了」：
因犯姦淫而被玷污。

「有別的男人與你同寢」：
這些詞語都是同義詞，使用了一堆詞語來表達這罪，以便沒有任何迴避的餘地，並且清楚地表明所指為何，因為這是在誓言下說的。

「『祭司就要叫婦人起誓，發咒詛的誓，對婦人說：『耶和華使你在你本族中被人咒詛，被人起誓，又使你大腿消瘦，肚腹腫脹。』」
「祭司就要叫婦人起誓，發咒詛的誓」：
一個附帶咒詛的誓言，如果發假誓，咒詛就會降臨在婦人身上，如果她有罪。

「對婦人說」：
祭司宣告對她的咒詛或詛咒，如果她犯了被懷疑的罪，並且她已經發誓否認。

「『耶和華使你在你本族中被人咒詛，被人起誓』」：
根據所發的誓言被咒詛；或者讓這成為人們使用的誓言和咒詛形式，說：「如果我做了某某事，就讓我像某某婦人一樣被咒詛，或者不要讓我遭遇某某婦人所遭遇的事」，拉比雅基如此說。

「『又使你大腿消瘦，肚腹腫脹。』」：
在喝下苦水之後；但儘管這些事情隨之而來，卻不是它們的自然原因，因為它們歸因於耶和華，歸因於祂超自然和神蹟般的能力，這能力伴隨著喝水而來。

「『這致咒詛的水要進入你的肚腹，使你肚腹腫脹，大腿消瘦。』婦人就要說：『阿們，阿們！』」
「『這致咒詛的水』」：
喝下之後，如果她有罪，咒詛就會隨之而來。

「『要進入你的肚腹』」：
並在那裡起作用，產生上述效果，這些效果再次重複，以注入恐懼。

「『使你肚腹腫脹，大腿消瘦。』」：
這裡結束了誓言的形式，誓言始於《民數記》5:19。

「婦人就要說：『阿們，阿們！』」：
願它如此；如果我有罪，就讓它像所宣告的那樣；正如亞本以斯拉所說，重複是為了確認；儘管猶太學者通常將其理解為涉及各種事情，誓言和咒詛，被指控的事情，以及被懷疑的人F24。

「祭司要把這些咒詛寫在書上，再用苦水洗去。」
「祭司要把這些咒詛寫在書上」：
上述她自己起誓所招致的咒詛；這些話語和字母都詳細地寫在一卷羊皮紙上；有些人說，也寫上她的名字，但沒有寫上她雙重的「阿們」F25。

「再用苦水洗去」：
用苦水將它們洗掉，或刮下羊皮紙上的字跡到苦水中。

「然後要叫婦人喝這致咒詛的苦水，這致咒詛的水要進入她裡面，使她變苦。」
「然後要叫婦人喝這致咒詛的苦水」：
如果她有罪，咒詛就會被刮入水中；她必須喝下這水，無論她是否願意；因此有記載說，如果卷軸被抹去，她說：「我玷污了自己」，水就會被倒掉，她的供物就會散落在灰燼之地；如果卷軸被抹去，她說：「我不想喝」，那麼就強迫她，讓她喝，無論她是否願意F26。

「這致咒詛的水要進入她裡面，使她變苦」：
產生所提到的悲慘和痛苦的後果。

「祭司要從婦人手裡取過嫉妒的供物，在耶和華面前搖一搖，然後拿到壇前。」
「祭司要從婦人手裡取過嫉妒的供物」：
她必須在上述儀式進行時將其握在手中；這供物很重，是一俄梅珥大麥麵，約三夸脫的量，裝在一個由小棕櫚樹枝製成的埃及籃子裡：將其放在她手中是為了使她疲憊，正如前面所說，這樣她心神不安時，可能會更快地承認自己的罪行。

「在耶和華面前搖一搖」：
前後、上下搖動，正如拉比雅基所說；他也指出，婦人與他一同搖動，因為她的手在祭司的手之上，所以傳統是F1：

「他（她的丈夫）從埃及籃子裡取出她的供物，放入一個事奉用的器皿中，交到她手中，祭司將手放在她的手下，然後搖動。」

「祭司要從供物中取一把，作為記念，燒在壇上，然後叫婦人喝那水。」
「祭司要從供物中取一把，作為記念」：
無論是好是壞，都根據她的行為，正如亞本以斯拉所說；如果無辜，就是好的記念，如果犯罪，就是壞的記念。

「燒在壇上」：
就像其他素祭的一把一樣（《利未記》1:2）。

「然後叫婦人喝那水」：
強迫她喝；因為已經進行到這一步，沒有認罪，即發誓，咒詛寫在卷軸上並刮入水中，嫉妒祭也已搖動並獻上。

「她喝了那水，若玷污了自己，得罪了丈夫，那致咒詛的水就要進入她裡面，使她變苦，肚腹腫脹，大腿消瘦；那婦人就要在她本族中被人咒詛。」
「她喝了那水」：
因為，正如前面所說，拉比雅基再次指出，如果卷軸被抹去後，她說：「我不想喝」，他們就會強迫她，讓她喝，無論她是否願意，除非她說：「我玷污了自己」。

「若玷污了自己，得罪了丈夫」：
或者犯了姦淫。

「那致咒詛的水就要進入她裡面，使她變苦」：
她所喝的水，以及刮入其中的咒詛，將進入她體內，並產生痛苦和可怕的後果。

「肚腹腫脹，大腿消瘦」：
這不是由於水中的任何自然功效，也不是由於水中所放的任何東西，無論是會幕地板上的塵土，還是羊皮紙卷軸的刮屑，這些都無法產生這種物理影響；它們必須歸因於超自然的原因，即神的能力和咒詛伴隨著這杯水。一位猶太作家F2說，儘管非常錯誤，祭司在水中放了毒藥，產生了這種效果；但這樣一來，無辜的婦人又如何能免受其影響呢？那也必須被認為是神蹟和超自然的，如果真是如此；但沒有任何理由相信水中放了任何此類東西。猶太人說F3，她喝完水後，或在喝完水之前，效果就顯現了；她的臉立刻變白，眼睛突出，全身佈滿青筋，身體腫脹，他們就喊：「把她趕出去，把她趕出去，免得她玷污聖所。」經文似乎暗示，這種作用是即時的；甚至，他們說F4，水如何查驗她，也如何查驗他（姦夫），因為經文兩次說「進入，進入」；而且在他身上也出現了與她相同的效果，但只有在丈夫無辜的情況下才會如此；因為如果他自己不潔淨，水就不會查驗他的妻子F5，因此他們說F6，當姦淫者增多時（在第二聖殿時期），苦水就停止了，根據《何西阿書》4:14；參閱《馬太福音》12:39。這種做法被異教徒模仿；根據羅馬皇帝尤利安F7的說法，萊茵河可以檢驗孩子的合法性；湖泊也被用於檢驗偽證和不貞，例如斯提克斯湖用於檢驗偽證，以及以弗所附近另一個同名的湖用於檢驗不貞；如果被懷疑犯姦淫的人進入其中，脖子上掛著誓言的牌子，如果他們是清白的，水就會保持不動，但如果他們有罪，水就會漲到他們的脖子，並覆蓋寫有誓言的牌子F8。根據保薩尼亞斯F9的記載，某位女神的祭司被要求過獨身生活，她們通過喝牛血來檢驗，如果她們違背誓言並有罪，就會立即死亡；馬克羅比烏斯F11提到西西里島的一些湖泊，當地居民稱之為「杯子」，當人們被懷疑有任何不當行為時，就會求助於這些湖泊，並在那裡發誓；如果發誓者說真話，他就會安

當妻子離棄丈夫，與人苟合，玷污自己時；這表示她被懷疑與另一男子有染，並被認為已被他玷污。

或當嫉妒的靈臨到丈夫身上，使他嫉妒自己的妻子時（參見《民數記》5:14的吉爾注釋）；

並將婦人帶到耶和華面前；這表示他已將此事推進到將妻子帶到祭司或民事官員面前，並陳述他的懷疑及其根據：

祭司就必照這一切律法辦理；他必按照律法行事，執行所有要求的儀式和禮節；除非婦人承認自己已被玷污，否則無人能阻止此事。

那人就必脫離罪孽；否則，他若縱容妻子放蕩的生活方式，不責備她，不帶她悔改或受罰；並在心中懷抱嫉妒，卻不聲明，也不說明理由，他就不會脫離罪孽：這段經文的意思似乎是，當一個人有懷疑和嫉妒的根據，並按照這律法的指示行事時，無論他的妻子有罪或無罪，他都不會被歸算任何罪孽，也不會受到任何指責或懲罰：

婦人就必擔當自己的罪孽；如果她有罪，她將因苦水的效力而承受罪孽的懲罰；她的丈夫也不會因她的死亡而受責，因為這是她自作自受：或者，如果她無罪，但她因某些不合宜的行為引起了丈夫的懷疑，而且她不肯悔改，儘管受到警告，她也因此公正地承受了這種程序的惡名；這種惡名是如此之大，正如邁蒙尼德所說F16，無辜的婦女會傾其所有來避免它，甚至認為死亡比遭受那樣的待遇更可取，就像那樣的婦人一樣；（參見《民數記》5:18的吉爾注釋）。