John Gill注釋｜馬太福音

耶穌講完了這些關於謙卑、避免冒犯、責備冒犯者的方法，以及對他們的饒恕等話語之後，

就離開了加利利；祂主要是在那裡傳道並行神蹟，直到祂復活之後才再回到那裡。

來到約旦河外的猶太地邊界；也就是說，來到那個被稱為「約旦河外」並與猶太地接壤的地區；祂越來越靠近耶路撒冷，祂不久前曾告訴門徒，祂必須到那裡受苦和死亡。更確切地說，這裡應該譯為「約旦河這邊」，正如（約翰福音1:28）一樣，因為猶太地的邊界是在這邊；所以**נְהַר הַיַּרְדֵּן**（nahar hayarden，約旦河）在（申命記4:49）中就是這樣翻譯的。

有許多人跟隨祂。波斯語譯本補充說：「有許多病人」；但並非所有跟隨祂的都是病人，儘管其中有一些是。這些人不僅來自加利利，也來自鄰近地區，來自約旦河外的地區，以及祂以前去過的猶太地邊界；他們再次聚集到祂那裡，正如馬可所觀察到的；祂也按照祂慣常的方式，教導他們認識神聖的事物，並用神蹟證實祂的教義：

祂就在那裡醫治了他們；在上述地方，凡是生病和有病的，祂都醫治了。

法利賽人也來到祂那裡。他們可能來自周圍地區，或來自耶路撒冷：這些人來到祂那裡，不是為了學習，也不是為了受教；而是作為探子，觀察祂說什麼、做什麼，並伺機將祂暴露在百姓的輕蔑和憎恨之下；

他們用一個關於離婚的問題試探祂，企圖陷害祂：

對祂說：「人為任何緣故休妻都可以嗎？」無論多麼微不足道的原因，正如希列學派所說的：因為沙邁學派和希列學派在這個問題上存在分歧；前者堅持人除非因不潔淨的緣故，否則不可休妻；但後者允許因非常瑣碎的事情休妻；例如，如果妻子把丈夫的食物烤焦或鹽放太多而毀壞了；正如一位拉比所說，如果丈夫發現另一個女人比妻子更美麗；（參馬太福音5:32的吉爾注釋）。這個問題當時正在學派中爭論，他們巧妙地向基督提出；不是為了尋求信息，而是為了以某種方式羞辱祂；並使祂無論如何回答，都會招致某一方的不滿。他們可能會這樣盤算，並希望以這種方式成功：如果祂站在沙邁學派一邊，那是較弱且較不受歡迎的一方，他們有理由相信祂會這樣，那麼祂就會招致希列學派和所有支持該方的人的不滿；如果祂支持希列學派，祂就會使沙邁學派成為敵人；如果祂禁止休妻，而摩西卻允許，那麼他們就會誹謗祂與摩西及其律法相悖，這必然會使百姓反對祂；如果祂同意休妻，他們就會指責祂自相矛盾，或教義不穩定，因為祂之前曾斷言除了姦淫之外休妻是不合法的；如果祂堅持這一點，他們可能會希望激怒男人們，他們會認為摩西所賦予的自由受到了侵犯；另一方面，如果祂按照問題所說，允許因任何緣故休妻，女人們就會對祂感到憤怒，因為她們將被置於丈夫不確定的情緒和反覆無常的擺佈之下；所以無論哪種方式，他們都希望從祂身上佔到便宜。

祂回答說：祂沒有直接回答問題，而是將他們引回到人類最初的創造，以及在摩西律法之前婚姻的最初設立：

「你們沒有讀過嗎？那起初造人的，是造男造女？」這可以在（創世記1:27）中讀到，並從中得出這樣的意義：神，在時間的起初，或如馬可所說的，在創造的起初，創造了萬物，天地和其中所有的一切，特別是「人」，正如武加大拉丁語譯本和明斯特的希伯來福音書在此處補充的，祂創造了人類的始祖，一男一女；不是一男多女，而是一男一女；首先是一個男人，然後從他身上造出一個女人，她在被創造之後被帶到他面前並與他結婚；因此，在這個最初的設立中，沒有為離婚或多妻制提供任何規定。亞當不能娶多於一個妻子，也不能因任何緣故休夏娃而再娶一個：現在，法利賽人要麼讀過這個記載，要麼沒有；如果他們沒有讀過，他們就犯了極大的疏忽和懶惰；如果他們讀過，他們要麼理解了，要麼沒有；如果他們不理解，那對他們來說是極大的羞辱，因為他們自稱對聖經有廣泛的知識，並能向他人解釋；如果他們理解了，那麼這個問題就沒有必要提出，因此必然是出於惡意。

又說（創世記2:24），這些話語似乎是亞當所說的，但在此處卻歸於神，是祂創造了亞當和夏娃；彷彿是祂在使他們結合時所說的；這很容易解釋，因為這些話語是亞當在神聖啟示的引導下說的；表明將會有父親、母親和孩子；而後者長大後將進入婚姻狀態，離開父母，與他們的配偶結合，這些關係當時並不存在：因此，這既然是來自神的純粹啟示的結果，就可以真實地說是由祂所說的。有些人認為這些是歷史學家摩西的話語；如果真是如此，由於它們是受神聖啟示所傳達的，因此可以正確地稱為神的話語。拉比雅爾希對這段經文的注釋與此完全一致，他說**רוּחַ הַקֹּדֶשׁ אוֹמֶרֶת כָּךְ**（ruach hakodesh omeret kach，聖靈如此說）：「因此，人要離開父母，與妻子聯合」；而不是與眾妻聯合：這句話表示男人與妻子之間緊密的結合，不應因任何緣故而解除，因為這種結合比父母與子女之間的關係更為緊密；因為必須與妻子聯合，而父母則要被「離開」：這並不是說，在男人與妻子之間建立新關係後，父母與子女之間的舊關係就終止了；這句話也不是指完全與他們分離，以至於對他們的感情疏遠，或從此以後解除對他們的義務、順從、關懷和尊重；而是指「離開父親的家和母親的床」，正如所有三個他爾根對這段經文的解釋：也就是說，他將離開父親的家，不再在那裡食宿，不再像以前那樣與父親同住；而是娶妻後，將與她同住並共同生活：

「二人成為一體。」「二人」這個詞在《創世記》的希伯來原文中沒有，但在由猶太人編纂的七十士譯本、撒馬利亞五經及其譯本，以及約拿單·本·烏西爾的他爾根中都有，他爾根將其譯為**וְהָיוּ שְׁנֵיהֶם לְבָשָׂר אֶחָד**（vehayu shnehem levasar echad，他們二人成為一體）。這是真實的意義，因為不可能指更多或更少；它表示男人與妻子之間親密的結合和嚴密的聯合，妻子是男人的一部分，兩人如同一個身體，因此不應因任何輕微的緣故而分離；它特別指肉體結合的行為，這只應發生在一個男人和一個女人之間，他們合法地彼此結婚；（參哥林多前書6:16的吉爾注釋）。

這樣，他們不再是兩個人了。他們在結婚前是兩個人，但現在不再是了；這並不是說他們不再是兩個獨立的個體，

而是成為一體；或者，正如敘利亞語、阿拉伯語、波斯語和衣索比亞語譯本所讀的，「一個身體」：因此，丈夫應當愛妻子如同自己的身體，如同自己，如同自己的骨肉（以弗所書5:28-29）。

「所以，神所配合的；」或者，藉著婚姻的最初設立，宣告他們如此緊密地結合在一起，以至於夫妻如同一個身體，一個肉體；

「人不可分開。」不可破壞結合的紐帶，解除關係，將他們彼此分開，不可因任何瑣碎之事，任何輕微的緣故，或任何事情；除了下文將提及的。其意義是，婚姻的紐帶既是神親自設立的，就如此神聖不可侵犯，以至於任何人都不應解除它；不可由丈夫自己，或任何其他人為他解除；也不可由任何國家或政府，任何君王或權貴，任何立法者解除；不，甚至摩西本人也不可，他至少被包含在內，如果不是主要指他，儘管沒有點名，以避免冒犯：而神與人在此段經文中的對立，表明婚姻是神的設立和安排，因此不應由人隨意改變；這不僅僅是民事事務，而是一件神聖的事，其中有神的參與。

他們對祂說：那就是法利賽人，他們向祂提出摩西律法，希望藉此陷害祂，並使祂招致百姓的不滿，如果祂像他們所猜測的那樣拒絕律法的話；

「那麼，摩西為什麼吩咐給休書，就可以休妻呢？」他們指的是（申命記24:1），他們認為這是一個矛盾，他們不知道如何將其與基督所傳講的關於婚姻最初設立的教義，以及因婚姻而產生的夫妻之間緊密的結合，並且不應由人解除的教義相協調。關於休書及其形式和方式，（參馬太福音5:31的吉爾注釋）。

祂對他們說：為了回答他們的反對意見；

「摩西因為你們的心硬，所以准許你們休妻。」在此可以觀察到，雖然摩西在他的律法體系中允許離婚是受神指示的；但卻說是他做的，而不是神做的，因為這是政治和司法律法的一個分支，猶太人在摩西之下，以及在摩西經濟體系持續期間，都受這些律法管轄，並且不涉及其他民族和其他時代；因此說「你們」和「你們的」妻子，你們猶太人，而且只有你們，而不是外邦人。猶太人也這樣說F13，外邦人沒有離婚：因為他們這樣描述神說；

「但起初並不是這樣。」從時間的起初，或創造的起初，或世界的起初，或婚姻最初設立時，以及在世界的最初幾個時代，都沒有這樣的許可，也沒有這樣的做法。這最初並不是神所宣告的旨意，在摩西時代之前，也沒有任何好人這樣做過；我們從未讀到亞當、塞特、挪亞或亞伯拉罕因任何原因休妻；儘管在後者身上，可能有一些理由這樣做，因為不育，但他沒有這樣做；以撒、雅各，或任何「列祖」都沒有。

我告訴你們：對祂的門徒說，當他們獨自在家中與祂在一起時，更詳細地詢問祂與法利賽人討論的主題，正如馬可所觀察到的（馬可福音10:10-11），當時祂對他們說的與祂之前在（馬太福音5:32）中所說的大致相同：

「凡休妻的；」將她從自己身邊、家中和床上分開，並將她作為妻子解散，不再將她視為與自己有這種關係的妻子，

「除非是為淫亂的緣故；」或姦淫，因為玷污了他的床：這不應理解為婚前犯的淫亂，而是婚後的不潔，這破壞了他們成為一體：

「又娶別的女人，就是犯姦淫了；」馬可補充說：「是犯了她的罪」；這可以理解為他所娶的女人，因為這不是合法地做的，她與另一個女人的丈夫生活在姦淫中；或者是指他的前妻，她仍然是他的妻子，他娶了另一個女人是對她的傷害；他不僅自己犯了姦淫，而且，正如（馬太福音5:32）所說，「也使她犯了姦淫」，因為他促使她嫁給另一個男人，而她仍然是他合法的妻子：

「人若娶這被休的女人，」除了姦淫之外的任何原因，

「也是犯姦淫了；」因為他與另一個男人的妻子同居；（參馬太福音5:32的吉爾注釋）。

門徒對祂說：他們對這些事情的描述感到驚訝，因為這與他們所受的教導完全相反，也與他們民族的普遍習俗和做法大相徑庭：

「人與妻子關係若是這樣；」如果他們在婚姻中如此緊密地結合在一起；如果他們如同一個身體，或者說，一個人的妻子就是他自己：如果他們之間的紐帶如此不可侵犯，除了姦淫之外，不應解除；如果除了姦淫之外，以任何其他理由分居，並再婚，雙方都犯了姦淫；如果一個男人不能合法地與他的妻子分開，只要她貞潔，對他的床忠實，無論她其他方面如何，即使她的外貌再不討人喜歡，行為再麻煩；即使她脾氣暴躁，好爭吵；即使她酗酒、奢侈、揮霍，不顧家庭事務，但只要她不是姦婦，就不能被休：

「倒不如不娶。」男人最好永遠過單身生活，而不是冒險娶一個可能非常不討人喜歡和不舒服的女人；他必須與她綁在一起，直到他或她生命的盡頭，在這種情況下，卻無法解脫自己。他們說這些話是在民族律法和習俗的偏見下，這種偏見當時非常盛行，並且在肉體之心的影響下。

但祂對他們說：關於門徒從祂所斷言的話語中得出的推論或結論：

「這話不是人人都能領受的；」指他們所說的，不結婚是好的，而是過單身生活更合適和有利！正如敘利亞語譯本所譯，**לְהַאי דָּא לָא סָפֵק**（lehai da la sapek，不是每個人都足夠或適合這件事）；不是每個人都有節制的恩賜，事實上很少有人有；因此，對於這樣的人來說，結婚是合宜的；因為門徒所說的，雖然可能部分真實，但並非全部真實；雖然這句話對某些人來說可能恰當且相關，但對所有人來說卻不盡然，事實上對大多數人來說都不盡然，

「唯獨蒙恩賜的人才能領受。」領受這樣的話語，心滿意足地過單身生活，擁有貞潔的恩賜；因為這不是出於本性，而是出於恩典：這是神的恩賜。

因為有幾種太監。我們的主在此區分了能夠並確實心滿意足地過單身生活的各類人：有些人因天性，另一些人因遭受暴力，而無法進入婚姻狀態；還有一些人，藉著神的恩賜，並在祂恩典的影響下，為了在宗教利益上更有用，而樂意且心滿意足地禁慾；但這些人的數量，與那些選擇婚姻狀態的人相比，卻是少數，而對於後者來說，儘管可能伴隨著各種困難，進入婚姻是正確的。有些人是太監，其中有不同種類；有些人，

「是從母腹裡生的；」這並不是指那些因天性傾向而容易禁慾並選擇單身生活的人；而是指那些天生有缺陷，無能、不適合且無法履行婚姻職責的人；他們就像有些人天生沒有手或腳一樣，這些人天生就沒有適當和完美的生殖器官；猶太人經常稱這樣的人為**סָרִיס חַמָּה**（saris chammah，太陽太監）F14：也就是說，正如他們的拉比F15所解釋的，從母腹中出生後，除了作為太監之外，從未見過太陽的人；也就是說，天生如此的人；不應懷疑這裡所指的就是這樣的人。猶太F16作家給出了這種太監的標誌，有能力和閒暇的人可以查閱。這種太監有時F17被稱為**סָרִיס בִּידֵי שָׁמַיִם**（saris bidei shamayim，天手太監），或神所造的太監，以區別於那些由人手或人為方式造成的太監，後者緊接著被提及：

「有的是被人閹割的；」就像羅馬人以前那樣，多米提安皇帝曾以法律禁止F18；尤其是在東方國家，直到今天在土耳其人中也是如此，以便他們可以更安全地被委託保管婦女；這種太監猶太人稱之為**סָרִיס אָדָם**（saris adam，人太監），或**בִּידֵי אָדָם**（bidei adam，人手所造）。「太陽太監」和「人太監」之間的區別在猶太人中F19如此頻繁且眾所周知，以至於我們的主提及它無需質疑：

「還有一種是為天國的緣故自閹的。」這不是字面意義上的，這些話不應按字面理解，就像俄利根所做的那樣；他雖然在其他方面過於追求寓意解經，但在這裡卻按字面理解，並自宮F20；還有一個異端派別，稱為瓦倫派F21，源於阿拉伯人瓦倫；猶太人斐羅F23和異教哲學家F24也推薦這種做法，以求貞潔。但這裡指的是那些擁有節制恩賜，不殘害身體，也不沉溺於任何不自然的慾望，能夠貞潔地生活，不與女性發生關係，並選擇獨身的人：

「為天國的緣故；」不是為了藉著他們貞潔和單身的生活來賺取和獲得榮耀的國度；而是為了讓他們有更多的閒暇，擺脫婚姻狀態的束縛，專心敬拜和事奉神，遵守福音教會的條例，傳講基督的福音，並成為在世上傳播福音、擴展祂國度和利益的工具。

「凡能領受的，就可以領受。」凡能衷心領受並熱切接受上述關於單身生活之合宜與美好的話語，並擁有節制恩賜，能照此生活的人；就讓他接受並持守，並照此行事；他可能會減少世俗的煩惱，並在基督的福音中，以及在宗教利益上，對神更有用；但這應該是自願的：任何人都不得被迫進入；而進入的人，應當仔細考慮自己是否能夠自持。

那時，有人帶著小孩子到耶穌那裡。這些孩子似乎不是剛出生的嬰兒；福音書作者所用的詞語並不總是表示剛出生的嬰兒，有時也指那些能夠獨自行走的孩子；甚至指那些能夠接受教導、理解聖經，甚至十二歲的孩子（馬太福音18:2；馬可福音5:39, 42；提摩太後書3:15）。剛出生或一個月內的嬰兒也不太可能被帶到外面。此外，這些孩子是基督召喚到祂那裡的（路加福音18:16），並且能夠自己走到祂面前，正如祂接下來的話語所暗示的；他們被帶到祂那裡，或祂抱著他們，也並不與此矛盾；因為同樣的事情也發生在那些能夠自己行走的人身上（馬太福音12:22；17:16；馬可福音9:36）。也不知道這些孩子是誰的，他們的父母是信徒還是非信徒，也不知道是誰帶他們來的：但他們被帶來的目的是明確的，

「要祂按手在他們頭上，為他們禱告；」不是要祂給他們施浸，祂也沒有這樣做；這可以從所有福音書作者的完全沉默中得出結論；從明確的聲明中得知基督沒有給任何人施浸；以及從提及他們被帶來的其他目的中得知，例如基督要「摸」他們（馬可福音10:13；路加福音18:15），就像祂有時醫治病人時所做的那樣；這些嬰兒中，如果不是全部，可能有些是生病的，被帶來醫治；否則，很難想像他們被祂摸是為了什麼：或者像這裡所說的，祂可以按手在他們頭上，為他們禱告，並祝福他們，這在猶太人中是常見的做法；參（創世記48:14-16）。猶太人習慣將孩子帶到受人尊敬的、以宗教和虔誠聞名的人那裡，以獲得他們的祝福和禱告F25：

「門徒就責備那些人；」不是責備孩子，正如波斯語譯本所讀的，而是責備那些帶孩子來的人，馬可觀察到；可能是因為他們以粗魯無序的方式前來，而且非常吵鬧；或者他們可能認為基督要為這麼多孩子舉行這樣的儀式會太麻煩；或者認為這對祂來說太卑微，不值得祂注意；或者擔心祂會藉著這些孩子再次責備他們的驕傲和野心。然而，從門徒的這次責備和禁止來看，這清楚地表明，猶太人、施洗約翰，或基督和祂的門徒，從未有過給嬰兒施浸的習慣；因為如果當時有這種做法，他們就不太可能禁止和責備那些帶孩子來的人，因為他們可能會認為他們是帶孩子來受浸的；但由於他們不知道在那個民族中，無論是信基督的還是不信基督的，有任何這種習俗，所以他們禁止了。

耶穌卻說：「讓小孩子到我這裡來，」等等。祂說這話是為了表明祂的謙卑，祂不屑於注意任何人；也是為了教導門徒要關心最軟弱的信徒，以及那些在知識上還是孩子的人；並告知他們，所有期望天國的人都應該是怎樣的；因為接著說：

「不要禁止他們；」現在，或任何時候，都不要禁止他們到我這裡來；

「因為在天國的，正是這樣的人。」也就是說，正如敘利亞語譯本所譯的，「像這些人一樣的」；或者正如波斯語譯本，更像是意譯而非直譯的，「那些像這些小孩子一樣謙卑的人」：這就好像我們的主在說，不要把這些孩子從我身邊趕走；他們是福音教會合適成員的生動象徵，也是將進入天國的人的象徵：藉著他們，我可以教導並向你們指出，蒙重生的人應該是怎樣的，他們在地上我的教會中有份，並期望進入天上我的國度和榮耀；他們是，或應該是，像這樣的小孩子，無害無惡意；沒有怨恨和惡意，溫順、謙遜、謙卑；沒有驕傲、自負，以及對宏偉和優越的野心和渴望。基督此時完全沒有提及嬰兒浸禮，儘管祂有這樣的機會向門徒提及，如果這是祂的旨意，這對這種做法並沒有任何有利的影響。我們不否認小孩子，無論是信徒還是非信徒所生，這都無關緊要，都可能蒙神揀選，藉基督的寶血得蒙救贖，並在他們的靈魂中有聖靈的被動工作，從而進入天堂；但這不是這段經文的意義。在猶太人中確實存在爭議，關於以色列惡人的小孩子是否**בָּאִים לְעוֹלָם הַבָּא**（ba'im le'olam haba，進入來世）：有些人肯定，有些人否定；但所有人都同意，世上列國惡人的小孩子不會進入來世。他們爭論孩子進入來世的時間；有些人說，一出生就進入，根據（詩篇22:31）；另一些人說，一能說話或數數就進入，根據（詩篇22:30）；另一些人說，一播種就進入，正如注釋所說，一旦種子在母腹中受孕，即使流產；根據同樣的話，「必有後裔事奉你」；另一些人說，一受割禮就進入，根據（詩篇88:15）；另一些人說，一能說「阿們」就進入F26，根據（以賽亞書26:2）。所有這些都是軟弱、瑣碎和不相關的。

耶穌就按手在他們頭上。「並祝福他們」，正如馬可所說；祂按照當地的習俗按手在他們頭上，並祝願他們一切順利：

然後就離開那裡，離開祂和門徒所在的房子：衣索比亞語譯本譯為「他們就從那裡離開」，從那些地方，往耶路撒冷去。

看哪，有一個人來。波斯語譯本讀作「一個富人」；他確實是，從接下來的內容可以看出：路加稱他為「一個官長」；不是會堂的官長，一個教會的官長，而是一個民事官員：也許他是公會的成員之一，公會由「二十一人」組成；或者是由「三人」組成的公會，就像在一些小城鎮和村莊一樣。馬可描述他「跑來」；因為基督已經離開了房子，走上了大路，正在前往其他地方的路上，這個人急切地追趕祂；正如同一位福音書作者補充的，「跪在祂面前」；藉此向祂表達禮貌的尊敬和榮譽；相信祂是一位值得尊敬的好人，值得尊敬和崇敬：

對祂說：「良善的夫子，」有些人說，這是猶太拉比們喜歡的稱謂，他們彼此稱呼，但我沒有觀察到；他似乎藉此暗示，他不僅認為祂是一個好人，而且是一個好的教師；祂是從神那裡來的，教導好的教義，這促使他追趕祂，並向祂提出以下問題：

「我該做什麼善事才能得永生呢？」或者，正如其他福音書作者所說的，「承受永生」；這是一個在猶太拉比中F1非常常用的短語：

祂對他說：作為回答，首先注意到並詢問他給祂的稱謂：

「你為什麼稱我為良善的呢？」這並不是說祂否認自己是良善的；因為祂是良善的，無論是作為神還是作為人，在祂的神性和人性中；在祂所有的職分和執行中；祂本身就是良善，只行善，不行惡。但問題的原因是，這個年輕人只把祂看作一個單純的人，並以此稱呼祂；而與神，一切良善的源頭相比，這個稱謂不適用於任何單純的人：因此，我們主的目的，是藉著他自己的語言；並從他自己的話語中，教導他認識祂真正的神性。有些抄本讀作：「你為什麼問我關於良善的事呢？」武加大拉丁語譯本、衣索比亞語譯本和明斯特的希伯來福音書都這樣讀；但敘利亞語、阿拉伯語和波斯語譯本都像我們一樣讀，而基督的回答也要求這樣讀。

「除了神一位之外，沒有良善的。」祂是原始的、本質的、獨立的、無限的、不變的良善，也是一切良善的作者和源頭；這不能說任何受造物。這應理解為從本質上考慮的神，而不是從位格上考慮的；或者說，這不應理解為指父的位格，而排除子或聖靈：他們與父是同一位神，本性上同樣良善。這也不矛盾地否認有良善的天使，他們保持了他們被造時的良善；或者有良善的人，藉著神的恩典而成為良善的；而是說，除了神之外，沒有絕對和完全良善的。基督在此對神所說的，猶太人F2對摩西律法也這樣說，他們對律法的讚美永無止境；**אֵין טוֹב אֶלָּא תּוֹרָה**（ein tov ella Torah，除了律法之外，沒有良善）。律法確實是良善的；但律法的作者必須被認為是無限地更良善的。基督接著直接回答了這個問題，

「你若要進入永生；」問題中提到的永生，有時用房屋、城市和國度、居所和永恆的住處來表達，因此進入永生恰當地表示享受永生；如果我們的主暗示，他渴望藉著自己做任何善事來獲得永生的權利，那麼他就必須

遵守誡命；也就是說，要完全地遵守。他不僅要行一件善事，而是要行律法所要求的一切善事；他不能在任何單一的行為上，在律法的任何一項工作中有所欠缺，無論是內容還是執行方式；每一件事都必須按照主在他的律法中所吩咐的去行。我們的主是按照這人所處的行為之約的原則來回答的；也是按照神的律法，這律法要求人完全順服，以此作為公義和生命的權利；如果稍有失敗，就會咒詛並定罪至永遠的死亡；參閱（申命記 6:25）（加拉太書 3:12 加拉太書 3:10）。基督說這話，是為了表明人不可能藉著律法的行為進入或獲得永生，因為沒有人能完全遵守律法；也是為了使這人脫離他所依賴的律法基礎，好讓他放棄所有對行善的依賴，轉而歸向基督，以獲得公義和生命。

他對耶穌說：「哪一條？」等等。無論是道德的誡命，還是儀式的誡命；無論是成文律法，還是口傳律法；是神的誡命，還是長老的誡命，或兩者兼有；或者他是否指他自己作為神所差來的教師所傳達的一些新誡命：

耶穌說；根據其他福音書作者的記載，「你曉得誡命」。他並非曉得誡命的真實本質、屬靈意義和功用，而是曉得誡命的字面和數量；他從小就被父母教導閱讀、背誦和外在遵守這些誡命，特別是第二塊法版上的誡命：

不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證。基督沒有提及儀式律法，也沒有提及長老的傳統，只提及道德誡命；而且只提及那些與第二塊法版相關的誡命，而非第一塊法版，這些誡命涉及對鄰舍的責任，而非對神的責任：他這樣做，部分是為了表明，如果人有義務遵守這些誡命，那麼更應遵守那些更直接關乎神的誡命；部分是為了指出，如果人在對彼此的責任上有所欠缺，那麼他們在敬拜神方面更是如此；因此，永生絕不能藉著履行這些事而獲得和享受。

當孝敬父母：等等。這誡命既是第一條帶應許的誡命，也是第二塊法版的第一條，但在此卻是最後提及；這種順序的顛倒並不重要：例如，在（羅馬書 13:9）中，「第七條」誡命被放在「第六條」之前，「第五條」則被省略了；在猶太人中，這是一個常見的說法：

少年人對他說：因為他雖然非常富有，且身居高位，身為官長，但他似乎只是一個少年人；在如此多的財富和顯赫之中，如此早地認真和虔誠，儘管只是外在的，卻是顯著且值得稱讚的：聽到基督的回答，他非常高興和得意，他非常輕率地回答說：

這一切我從小都遵守了：他一能學習，父母就教導他這些誡命；從他有理智以來，他一直小心遵守這些誡命的字面和外在意義；他不能指責自己有任何公開和公然的違犯；他不理解這些誡命的內在意義、廣泛範圍和屬靈性；因此他問：

我還缺少什麼呢？我至今在哪方面有所欠缺？我在哪方面沒有做到這些事？最後還剩下什麼需要完成？還有哪些誡命需要遵守？如果還有其他誡命，我準備遵守，這可能被認為是獲得永生所必需的。

耶穌對他說：「你若願意完全，」毫無欠缺，完全公義，按照行為之約的原則，沒有邪惡、貪慾或世俗的私慾：我們的主表明，僅有消極的聖潔，不傷害鄰舍的身體、財產和產業是不夠的，他還必須愛鄰舍，並對他行善；因此，儘管他遵守律法的部分是正確和值得稱讚的；所以馬可說：「耶穌看著他，就愛他」；作為人，對他懷有深情，並認可他的意圖、認真和行為，只要是合宜的；然而，耶穌告訴他：

你還缺少一件：他並非只缺少一件，而是缺少更多，但耶穌只願意向他指出一件事，作為對他愛鄰舍的考驗，這就是律法的成全：

去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上：這並非指神的律法或基督的福音要求所有人在任何時候都這樣做；因為雖然賙濟窮困之人是所有人的義務，且是永遠的義務，但人並非必須將所有財產都分給他們；參閱（哥林多後書 8:11）律法或基督徒的完全也並非在於這樣做：一個人即使將所有財產都分給窮人，也可能缺乏神的恩典（哥林多前書 13:3），更不用說這樣的行為能夠賺取永生的天國財寶了。然而，對於某些人，在某些情況下，確實要求他們為基督和他的福音緣故，放棄所有世俗財產；正如使徒們被呼召撇下一切跟從基督一樣，這人也是如此；因為經文接著說：

來跟從我：馬可福音在這兩者之間加上了「背起你的十字架」；所有這些都比變賣所有財產分給窮人要多得多；事實上，福音的完全，或者說真正成為基督徒，就在於這一點：因為「來到」基督面前，就是相信他，抓住他，接受並擁抱他為救主和救贖主；而「跟從」他，就是順服他的旨意，遵守他的命令，服從他的典章，並在恩典的操練和職責的履行上效法他；這兩者都不能在不「背起十字架」的情況下完成；即忍耐地承受羞辱和逼迫；經歷各種艱難困苦，這些艱難困苦伴隨著對基督的信心，對他名的宣認，以及跟隨羔羊，無論他往何處去。這樣做的結果，並非憑功德，而是憑恩典，就是享受永恆榮耀的豐盛財寶：但這人遠遠沒有順從後者，即來到基督面前，背起十字架，跟從他，他根本無法同意前者，即放棄他的世俗財產；這被提及，是作為他對神和鄰舍之愛的考驗，並揭示他對世界及其事物的罪惡之愛；因此，他遠非處於完全的狀態。此外，應當注意的是，基督在此所說的，並非純粹的律法語言，也非按照福音的原則，當他似乎將完全置於施捨行為中，彷彿這些行為能賺取永生；而是按照法利賽人的教義，也是這人的教義；因此，在他自己的觀念基礎上，他促使他尋求完全，並以他知道會令他不悅的方式，定他缺乏完全的罪；然而他卻無法根據自己的教義來反駁這種方法：因為這是他們的教義 F5；

那少年人聽見這話，等等。他必須變賣他的產業和所有世俗財產，將所得的錢分給窮人；並成為基督的跟隨者，捨己，順服肉體極不喜歡的艱難：

他就憂憂愁愁地走了；不是為他的罪和不完全而有的敬虔的憂愁，而是世俗的憂愁，這憂愁生出死亡：他感到羞愧和困惑，因為他無法履行他剛才如此爽快地承諾的，至少是默許的，即無論還有什麼合適的，他都會去做；他也感到悲傷，因為他沒有達到他所希望的完全，現在他開始對此感到絕望，也對獲得永生感到絕望；最令他煩惱的是，他必須放棄他如此看重的世俗財產，否則就無法享受它：

因為他的產業很多；這些對他來說非常寶貴；他寧願背棄基督，放棄對來世幸福的追求，也不願放棄今世的享受。

於是耶穌對門徒說：等等。當少年人離開後；馬可福音記載，耶穌「環顧四周」，帶著關切，並為了讓門徒的心思受此事件影響，並引起他們對他將要說的話的注意，他藉此機會為門徒的益處和教導提出了一些適當的觀察：

我實在告訴你們，財主進天國是難的：無論是進入福音的時代，接受其真理，順服其典章，還是將來進入榮耀的國度；並非沒有富人蒙恩被召，進入福音的教會狀態，並成為天國的繼承者；儘管這些人相對較少：也不是財富本身使進入如此困難，阻礙了進入恩典或榮耀的道路，而是將信任和信心放在財富上；因此，在馬可福音中，基督將「有財富的人」解釋為「信賴財富的人」；而富人通常非常容易這樣做，就像這個少年人一樣，使徒對此提出警告（提摩太前書 6:17）。

我又告訴你們：在使徒們對上述關於財主進入天國的困難表示驚訝之後，他們原以為不久之後，所有國家的富人和顯貴都會支持彌賽亞的事業，承認他為世俗的君王，並增加他國度的宏偉；在基督溫和地稱他們為「孩子」，並解釋說他指的是那些信賴不確定的財富，事奉瑪門，將這些作為他們的偶像，並將他們的希望和幸福寄託於其中的人之後；為了加強和證實他之前所說的，並以最強烈的方式確保富人在此成為基督的跟隨者，或將來與他同伴的極大困難和看似不可能，他以這種諺語的方式表達：

駱駝穿過針眼，比財主進神的國還容易：因此，當猶太人要表達任何稀有、不尋常、困難和不可能的事情時，他們會使用類似的說法。例如，談到向人解釋他們的夢 F7；

門徒聽見這話，等等。也就是說，財主進入天國的困難，被上述諺語所加劇，駱駝穿過針眼，他們就：

非常驚訝。他們對他最初的話感到驚訝；但當他用駱駝穿過針眼的諺語來證實時，他們，正如馬可所說，是「非常驚訝」：他們不認為財主進入彌賽亞的國度有任何困難，他們認為那是一個世俗的國度，會充滿富人；因為他們是這樣理解基督的；儘管他所說的天國是指屬靈的國度，這裡的福音教會狀態，或天上的榮耀，或兩者兼而有之；但當他用諺語表達這樣的人成為其子民的不可能性時，他們的驚訝增加了；

說，正如馬可所說，「彼此之間」，私下對彼此說：

這樣誰能得救呢？他們的意思不是指屬靈和永恆的救恩，而是指暫時的救恩：因為基督這樣說之後，他們可能會自忖，如果富人沒有進入彌賽亞的國度，他們就會全力反對他和他的國度；那麼像他們這樣窮人會怎樣呢？他們將無法抵擋他們；他們也無法希望在預期的國度中長期安全，或享受任何持續的幸福，如果情況如此。

耶穌看著他們，專注而認真地看著他們；藉此表明，他知道他們彼此之間的議論，儘管他們沒有大聲說出來讓他聽到；而且他們沒有理由像他們臉上所顯示的那樣如此擔憂，或讓自己充滿這樣的恐懼：

對他們說：「在人這是不能的。」馬可補充說：「但在神凡事都能。」神若願意，凡與他本性的榮耀和完全相符的事，他都能藉著他的全能來成就：因為他若願意，就能藉著他的全能，將一隻駱駝縮小到足以穿過針眼，這在人看來是不可能的事；同樣，藉著他恩典的大能，他能以這樣的方式感動一個富人的心，使他脫離對世俗財產的依戀，並使他放棄對它的信任和信心：他能如此影響和支配他的心靈，使他樂意將財富分給窮人，並慷慨地供應他們的需要，甚至在必要時放棄一切：他能改變他的心，使他的靈魂渴望恩典和榮耀的真財富；並使他看到自己的屬靈貧乏，他對基督的需要，以及藉著基督得救；並捨己，背起十字架，跟從他，順服他最受輕視的典章，並為他緣故忍受萬物的損失；他能帶領他穿過千重網羅，安全地進入他的國度和榮耀，這就是基督的意思；儘管這件事在人性的基礎和力量上是不可能的，因為人性絕不能成就任何這類事情：至於使徒們所暗示的，如果沒有富人能進入彌賽亞的國度，反而會反對它，那麼人們在彌賽亞國度中的安全問題；我們主的回應暗示，儘管從人性的角度來看，他們這些貧窮、卑微、受人輕視的人，不可能抵擋地上偉大而有權勢之人的聯合力量；但神能夠支持、扶持他們，使他們成功並保守他們，使他們在所遇到的一切反對和逼迫中，既有用又舒適，直到他藉著他們完成他所有的旨意和工作。

彼得回答說：彼得注意到基督對那少年人所說的話，吩咐他變賣所有，分給窮人，他就會有財寶在天上，並來跟從他，彼得就抓住這話，以以下方式對他說：

看哪，我們已經撇下一切跟從你了。雖然他們的世俗財產不像那少年人那麼多，他們沒有那麼多產業可賣，也沒有那麼多可分給窮人，但他卻為基督的緣故撇下了一切，包括他們的父母、妻子、兒女、房屋和世俗的職業，這些都是他們維持自己和家庭生計的；他們成了基督的門徒和跟隨者，接受他的教義，順服他的命令，在恩典的操練和職責的履行上效法他，捨己，並為他忍受許多艱難：因此他問：

這樣，我們將來要得什麼呢？為這一切會有什麼獎賞呢？在彌賽亞的國度裡會有什麼份呢？或者在天上有什麼財寶呢？

耶穌對他們說：對彼得所代表的所有門徒說：

我實在告訴你們：這件事非常重要，意義重大，基督在這種情況下有時會使用他慣用的誓言：

你們這些跟從我的人。基督並沒有否認他們為他撇下了一切，也沒有輕視他們，因為他們撇下的很少，儘管他沒有重複這句話；他只注意到他們跟從他，這包括他們對他的信心，對他的宣認，以及對他的順服，這比另一件事更偉大，更重要，因此只提及這一點，而我們的主也證實了這一點：

在更新的時候。這句話的位置使得它可以與前面的詞語聯繫起來，並被理解為門徒在更新中跟從基督；這並非指重生的恩典，他們不能被恰當地說成是在其中跟從基督；而且他們其中一人從未領受過重生的恩典：而是指神教會中新的事物狀態，這曾被預言，並被稱為改革或糾正一切事物的時期，這始於律法和先知被封印，以及施洗約翰和基督的事工；他們兩人在開始傳道時都宣告，他們稱之為天國的這時期即將來臨，即將開啟。現在十二使徒在此跟從基督：他們相信並宣認他是彌賽亞；他們接受了猶太人所稱的他的新教義，並將其傳給他人；他們順服了新的洗禮典章，並跟從基督，無論他往何處去，行神蹟，傳福音，並改革人們的心靈和行為。現在這個新的時代被稱為更新，在我們主復活、升天和聖靈降臨之後，它更加明顯地發生了；因此，這句話可以與下面的詞語聯繫起來：

當人子坐在他榮耀的寶座上，在更新的時候；不是在死人復活的時候，也不是在最後審判的時候，而是在這個新的事物狀態中，這狀態現在開始呈現出另一番面貌：因為使徒們獲得了新的使命，向全世界傳福音；並被賦予從高天而來的能力來執行這項事工，他們在短時間內到處傳道，取得了巨大的成功。外邦人被歸信，猶太人也是如此，兩者都被帶入福音的教會狀態；舊律法的儀式被廢除，不再使用；洗禮和主的晚餐的典章在各地實行；舊事已過，一切都變成新的了：與此相符，敘利亞譯本將這句話譯為「**בְּעָלְמָא חַדְתָּא**（b'alma chadta，在新世界）」；波斯譯本也是如此。阿拉伯譯本譯為「在將來的世代」；猶太人經常將其稱為將來的世界或世代，即彌賽亞的國度，福音的時代。

當人子坐在他榮耀的寶座上，或榮耀的寶座上；正如他升天，坐在神的右邊時所做的；那時他被高舉為君王，並被立或宣告為主和基督；並在人性中被加冕，得著尊榮和榮耀，天使、執政的、掌權的都服從他：

你們也要坐在十二個寶座上：因為儘管猶大從使徒職位上墮落了，但馬提亞被選來取代他的位置，補足了十二使徒的數目；這是一個比喻性的說法，表明他們職位和事工的尊榮、尊嚴和權柄，藉此他們將：

審判以色列十二支派；在教義上和實踐上；藉著指控他們釘死基督的罪，譴責他們的不信和拒絕基督，宣告神的忿怒和最嚴重的審判將作為一個國家臨到他們，因為他們的罪；並從他們轉向外邦人，他們至今仍處於這種審判之下。因此，猶太人中的醫生被描繪成坐著審判他人：關於（歷代志上 4:23）中的「陶匠」，他們說 F12，

凡為我的名撇下房屋的，不僅是當時基督的門徒，還有任何其他信徒，無論是當時還是任何時代，凡被呼召放棄住所，或離開最親愛的親屬、朋友和財產的：例如：

弟兄、姊妹、父親、母親、妻子、兒女、田地，為我的名；或如路加福音所說，「為神的國」；也就是說，為福音和宣認福音的緣故。這並非指相信基督和宣認他的名，必然要求放棄所有世俗財產和血緣關係，而是當這些事物與基督競爭時，基督應當被愛和被優先於它們；信徒應當隨時準備為他放棄它們，當因道而興起逼迫時。所有這些事物都應當被放棄，而不是基督和他的福音；那些藉著神聖恩典能夠這樣做的人，

必得百倍：馬可福音補充說，「今世」；路加福音也說，「今世」，在這個世界上；這可以理解為屬靈的事物，神的愛，基督的同在，聖靈的安慰，聖徒的相交，以及享受這些事物所感受到的喜樂和快樂，這些對他們來說，比他們為基督的緣故所撇下或失去的一切，要好一百倍；或者理解為物質的事物，馬可福音似乎就是這樣解釋的，這樣的人現在將得百倍，

就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地；這並非指他們為撇下一所房屋，就將得到一百所房屋；或為撇下一個弟兄，就將得到一百個弟兄，後者在屬靈關係上確實可能是真的；而是指他們今世微薄的財物，以及他們「帶著逼迫」所擁有的少數朋友，在逼迫中，將因神的愛和同在而變得如此甘甜，以至於這些對他們來說，比沒有它們的一百所房屋、田地和朋友，要多而好：

並要承受永生。其他福音書作者補充說，「在來世」，這是無限最好的；因為這是一個不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的產業，是存在天上的，而所有其他產業都是朽壞的、玷污的、衰殘和滅亡的；房屋倒塌，親屬死亡，朋友離去，田地和產業不能永遠存留：因此，那些在護理中被呼召為基督的緣故放棄所有世俗享受的人，在此世蒙他同在，並將在來世與他一同享受永恆的榮耀和幸福，他們是最好的。

然而，許多在前的將要在後。這可能指或由那少年官引起；意指他和其他像他一樣，在財富和尊榮上優越，今世居首位、地位顯赫的人，在來世將居末位：

在後的將要在前；使徒們，今世居末位，貧窮、卑微、受人輕視，在來世將居首位：或指文士和法利賽人，他們在猶太教會中居首位，最受尊敬，卻在天國中最小；而另一方面，稅吏和罪人，他們居於最低階層，最不受尊敬，卻首先進入天國：或指逼迫的情況，有些人遠看似乎最願意忍受逼迫，但當逼迫臨近時，卻最退縮；而另一些人，原本最害怕逼迫，一想到就想退縮，卻最樂意承受：或指使徒們自己，其中一個現在居首位的猶大，將居末位；而使徒保羅，最後一個，如同未到產期而生的人，將居首位：或指猶太人和外邦人，暗示猶太人，他們在外的特權上居首位，卻因不信和藐視彌賽亞而被神棄絕；而外邦人，最後蒙召，卻將首先或主要地擁抱彌賽亞，宣認他的福音，並支持他的事業。這句話在下一章中藉著一個比喻得到證實和闡明。