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馬太福音 第16章
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【第1節】法利賽人與撒都該人也來了，等等。他們不是從耶路撒冷來的，如（馬太福音15:1）所記，而是從鄰近地區來的：這些是加利利的撒都該人和法利賽人，《密示拿》中曾提及他們F23。
他們試探耶穌，求他從天上顯個神蹟給他們看：他們來並非真心想從他那裡受教或學習什麼；而是想方設法陷害他，尋找機會在百姓面前揭露他。因此，他們假裝對他在地上所行的神蹟不滿意，要求他從天上顯個神蹟，證明他來自天上，證明他是神的兒子，是真正的彌賽亞。他們想要一些類似約書亞時代日頭月亮止住、摩西時代降下嗎哪，或像頒布律法時那樣的雷電異象。猶太人認為，彩虹以一種非常奇特的方式出現，是彌賽亞降臨的記號F24。
【第2節】耶穌回答說：他深知他們的意圖，並且已經行了足夠的神蹟來證實他的彌賽亞身份，因此他認為只給他們這個回答就夠了：
「到了晚上，你們說，天發紅，必是晴天。」當日頭西沉時，你們常會抬頭望天，觀察天空的臉色和顏色，說天氣可能會很好；那天晚上不會下雨，或許第二天也不會，因為天空因太陽的光線而紅如火；這表明雲層很薄，很快就會消散，因此必然會是好天氣。
【第3節】「早晨，天發紅，又發黑，你們就說，今日必有風雨。」當你們早晨起來，觀察天空時，你們常會說，今天可能會刮風或下雨，
「因為天發紅，又發黑。」這表明雲層非常厚，太陽無法穿透，其面貌不見；因此可以合理地推斷，它們將會帶來雨水、風，或兩者兼有。
「假冒為善的人哪！」《武加大拉丁譯本》和蒙斯特的希伯來文福音書省略了這個稱呼；但所有其他譯本和抄本都有它：這是基督對這些人非常恰當的常用稱呼。他們自稱是百姓的引導者，承擔教導和訓誨百姓神聖事務的責任，並自詡為極其聖潔、虔誠和有知識的人；然而，他們卻不查考聖經，不將其中所定的彌賽亞時代的特徵與當前時代作比較，反而把時間花在這些低級無用的觀察上，而這些觀察是人人都能知道和理解的。
「你們能辨別天色的臉面」：非常清楚地，並且能做出一些很可能，甚至確定的推斷，預測將會是好天氣還是壞天氣：
「卻不能辨別這時代的兆頭嗎？」或者，如敘利亞文所讀的，「這時代」：如果他們不是瞎子，他們本可以輕易辨別出彌賽亞降臨時代的兆頭已經臨到他們身上，並且耶穌就是彌賽亞；例如權杖離開猶大，但以理的七十個七結束，基督所行的各種神蹟，他們所處時代的邪惡，施洗約翰和基督的傳道，百姓大量湧向他們兩人，以及其他許多他們本應容易觀察到的事情：但他們卻假裝這是一個非常大的秘密。
【第4節】「一個邪惡淫亂的世代。」他在此所說的，與他在類似場合對法利賽人所說的相同，在（馬太福音12:39）中（參見吉爾對馬太福音12:39的注釋）。
「他就離開他們。」把他們當作剛硬、悖逆、無可救藥的人，不值得與之交談：
「走了。」回到載他來的船上，乘船到加利利海的對岸；參見（馬可福音8:13）。
【第5節】當他的門徒來到對岸時，如蒙斯特的希伯來文福音書所補充的，到了伯賽大（馬可福音8:22），他們或在船上，或從岸邊走向該地時，他們回想起來，
「他們忘了帶餅。」正如馬可所說，船上只有一個餅；那七籃碎餅要麼已經用完，要麼已經自行或按基督的吩咐分給窮人了。看來，門徒們習慣在最合適的地方購買食物並隨身攜帶；因為基督常去曠野和山區，那裡無法獲得食物。他們這次忘記按慣常方式行事，可能是因為他們專注於基督與法利賽人和撒都該人的談話，或是因為基督突然離開。
【第6節】於是耶穌對他們說：要麼是藉著門徒們注意到他們忘了帶餅的機會，要麼是針對他與法利賽人和撒都該人之間發生的事，他給了門徒們以下忠告；
「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」馬可福音中，代替「撒都該人的酵」說的是「希律的酵」；這可能是因為基督可能同時警告這三者；或者因為撒都該人通常是希律黨人，認為希律是彌賽亞；或者他們是希律的黨羽，支持他的政府，而法利賽人則不喜歡；希律黨人通常是撒都該人。這裡的「酵」是指他們的教義，如（馬太福音16:12）所示。法利賽人所教導的教義是人的誡命和發明，長老的遺傳，自由意志，以及靠律法行為稱義：撒都該人的教義是沒有死人復活，也沒有天使，也沒有靈魂：現在，因為他們秘密而巧妙地試圖將他們的觀念灌輸到人們心中；而這些觀念一旦被吸收，就會傳播其感染力，使人變得酸腐、乖戾、嚴苛、惡毒，並使他們因驕傲和虛榮而膨脹，基督將它們比作酵；並勸告他的門徒們要警惕，要提防，以免被它們感染。
【第7節】說：「因為我們沒有帶餅。」因為「是」這個詞是補充的，原文中沒有，這將意義限制在第一種解釋方式；這些詞可以不加「是」來讀，並證實了另一種意義，而這意義從接下來的內容中得到了加強。
【第8節】耶穌看出來了，他沒有聽到他們任何的爭論，而是憑著他的全知；因為他知道他們心中的疑惑、不信和焦慮，以及他們彼此之間的私下議論：
「就說：你們這小信的人哪！」這句話在類似場合也用過，當時他勸門徒不要為生計過度憂慮（馬太福音6:30）（參見吉爾對馬太福音6:30的注釋）：
「為什麼因為沒有帶餅，就在自己心裡議論呢？」你們為什麼為這事互相指責對方的疏忽和健忘呢？為什麼為此而心煩意亂，好像你們會餓死一樣，就因為你們沒有像往常一樣帶足夠的餅呢？
【第9節】「你們還不明白嗎？」意思是，要麼是他剛才給出的忠告的意義；要麼更可能是指他全能的權柄，這權柄在兩次神蹟中顯明出來：一次是用極少量食物餵飽五千人，另一次是餵飽四千人；因為「明白」這個詞以及接下來的內容都指向這一點：
「也不記得那五個餅分給五千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？」你們難道忘了最近才發生的事嗎？就是用五個餅和兩條魚餵飽了五千人，還有婦女和孩子，當所有人都吃飽滿足之後，你們還收拾了十二籃子的零碎。在這些事之後，你們還能懷疑我照顧你們的能力嗎？我用這麼少的食物餵飽了這麼多人，難道我不能餵飽你們十二個人，即使你們只有一個餅嗎？為什麼會有這些焦慮的念頭和屬肉體的議論呢？
【第10節】「也不記得那七個餅分給四千人，又收拾了多少籃子的零碎嗎？」你們難道忘了不久前發生的另一個神蹟嗎？當時我用七個餅和幾條小魚餵飽了四千人，還有婦女和孩子；
「又收拾了多少籃子的零碎嗎？」不少於七個大籃子；難道我不能供應你們嗎？不要為這事煩惱；不要讓不信佔據你們，那會顯出極大的愚鈍和麻木。
【第11節】「你們怎麼不明白呢？」你們怎麼會如此愚鈍，如此缺乏思考，在這些事例之後，還會想像我關心你們帶了什麼餅呢？你們應該知道，
「我對你們說的不是指著餅說的」：不是指字面意義上的餅；而是必須被認為是比喻性地、神秘性地說話，並且有更深層次的意義，當我對你們說：
「你們要防備法利賽人和撒都該人的酵。」你們怎麼會認為我關心字面意義上的酵，就是法利賽人和撒都該人所贊成或不贊成的呢？
【第12節】他們這才明白，無需他進一步解釋其意義，
「他不是叫他們防備餅的酵。」他們最初誤解了他的意思；他們想像，因為法利賽人對他們所使用的酵非常講究和精確F26，所以基督禁止他們購買按照他們的指示製作的酵餅：而且由於他們的規矩在各地都盛行，他們擔心自己必須或可以買什麼餅；但現在他們明白，他不是指這個，而是指法利賽人和撒都該人的教義。猶太人非常普遍地F1將本性的敗壞和邪惡稱為**חמץ שבעיסה**（chametz sheba'isah，麵團中的酵）：因此我們的主將他們的教義如此稱呼，因為它源於此，並與之相符；他特意使用這個詞，是為了揭露它，並使它受到忽視和輕蔑。
【第13節】耶穌來到該撒利亞腓立比的境內，就是這城附近的城鎮；這城以前有幾個名字，如利善（約書亞記19:47），被但人攻取後，他們稱之為但；因此我們讀到**דן דיקיסרין**（Dan dikaisarin，該撒利亞的但）F2。它也因約旦河源頭的名稱而稱為帕尼亞斯（Paneas），普林尼說F3這給了該撒利亞這個別名；因此托勒密F4稱之為該撒利亞帕尼亞（Caesarea Paniae）；當腓力四分封王重建它時，它就以帕尼亞斯之名而聞名，並為尊崇提比略該撒而稱之為該撒利亞；又以他自己的名字腓立比（Philippi）來區別它與使徒行傳中提到的另一個該撒利亞，那個是由他父親希律所建，為尊崇奧古斯都該撒而命名；之前它叫士特拉頓塔（Strato's tower）。《密示拿》的拉比們提到兩個該撒利亞F6，一個他們稱為東該撒利亞，另一個是西該撒利亞。現在，正如馬可所說，當基督和他的門徒在前往這些地方的路上時；正如路加所說，當他獨自與他們禱告之後，
「就問門徒說：人說我人子是誰？」他稱自己為「人子」，因為他確實是真正的人；也因為他卑微的地位，以及他所承受的人性軟弱：他可能有些提及對他最初的暗示，作為女人的後裔，並且更傾向於使用這個詞，因為彌賽亞有時在舊約中被這個詞指代（詩篇80:17；但以理書7:13）；或者基督在此是根據他的外表和人們對他的普遍看法來說的；他看起來只是一個普通人，像其他人一樣出生；他確實是人子，僅此而已：因此問題不是他是一個什麼樣的人，是聖潔的好人，還是不是，或者是不是彌賽亞；而是問題在於，一般人，無論高低貴賤，貧富學識，在他們認為他只是一個普通人的觀念下，對他有何評價；或者既然他們認為他只是一個人，他們認為他是哪個人；對此的回答非常恰當。基督向他的門徒提出這個問題，因為他們比他更常與百姓接觸，聽過人們對他不同的看法，並且他們比對他本人更自由地向門徒表達他們的想法；這並不是說他不知道人們之間發生了什麼，以及他們對他有何不同的看法，但他願意從門徒那裡聽到這些報告；他提出這個問題的目的，是為了引出另一個問題，以便讓他們坦誠地承認對他的信心。
【第14節】他們說：「有人說是施洗約翰。」有些猶太人認為他是從死裡復活的施洗約翰。這個觀念在希律的宮廷中傳播開來，他自己最終也接受了。
「有人說是以利亞。」提斯比人以利亞，因為瑪拉基書中預言有一位非凡的人物，以以利亞之名出現；他將在大而可畏的日子來臨之前，帶著以利亞的能力和精神而來；而且猶太人普遍認為以利亞要在彌賽亞之前來臨；（參見吉爾對馬太福音11:14的注釋）他們斷定他現在已經來了：
「還有人說是耶利米。」馬可和路加都省略了這一點；提到他的原因，不是因為（耶利米書1:5，耶利米書1:10，耶利米書1:18）中對他的記載，而是因為猶太人認為他是（申命記18:15）中所說的，將從他們中間興起像摩西那樣的先知：這是一些猶太作家F7的看法：在他們非常古老的著作中，摩西和耶利米之間有相似之處F8。
「或是先知中的一位。」指古代的先知，如何西阿、以賽亞或其他先知：他們無法確定他們認為是從死裡復活，並在他們中間行這些奇妙工作的具體人物。從整體來看，這些對基督有不同看法的人，並非他的死敵，如文士和法利賽人，他們從未對他口出敬語；他們說他貪食好酒，是稅吏和罪人的朋友，是個非常邪惡的人，根本不像先知。他們有時把他描繪成瘋子，甚至說他是撒馬利亞人，被鬼附身，與魔鬼為伍，並藉著魔鬼的幫助行神蹟；但這些是普通百姓，是跟隨基督到處走的群眾，因他的傳道和神蹟對他評價很高：因此，儘管他們對他的看法不一，但每個人都把他視為一位重要而有價值的人物；他們都認為他是一個偉大而善良的人，是一個先知，就像施洗約翰被所有百姓所認可的那樣，也是先知中的佼佼者，如以利亞和耶利米；那些無法確定具體人物的人，也把他歸入先知之列：但他們仍然未能真正認識他；他們不知道他是一個神聖的人物，儘管他的作為和神蹟證明了這一點：也不知道他是摩西所說的那位先知，是唯一應當聽從的，儘管他的傳道證明了這一點：也不知道他是預言中多有提及，並被猶太民族長期期待的彌賽亞，儘管他具備彌賽亞的所有特徵。他們無法接受他作為彌賽亞的主要原因，似乎是他世俗的卑微形象，出身低微，生活拮据，只受窮人關注；在他身上看不到任何跡象表明他會將他們從羅馬的軛下解救出來，建立一個繁榮昌盛的屬世王國，而這正是當時普遍流行的彌賽亞觀念：由於他們無論如何都無法接受耶穌具備彌賽亞的身份，儘管他們對他評價很高；因此他們無法對他達成一致，而是形成了不同的看法；這在任何事情上都是常態，當真相沒有被發現和接受時。
【第15節】他對他們說：「你們說我是誰？」他沒有再等待他們任何其他的宣告；而是認為這代表了他們所有人的看法，他說：
「你們說我是誰？」你們這些與我同在這麼久，從一開始就跟隨我的人；你們這些聽過我這麼多講道，看過我行過這麼多神蹟的人；你們這些將來要成為他人的教師，傳揚我的福音，向猶太人和外邦人宣揚我的救恩的人，你們對我有何看法？你們說我是誰？至於那些人，他們說我是誰並不重要；但你們對我的看法和承認，卻是極其重要和有意義的。那些長期在福音事工下，或長期在基督的教會和學校裡的人，人們期望他們比其他人更了解基督；並且應該對他的位格和職分有明確的認識，並準備好承認他們的信心，並說明他們在他裡面的盼望；尤其是那些是，或將要成為基督的傳道者的人：他們應該非常了解他，他是誰，他是什麼；他們不應該對他有任何懷疑或猶豫，而應該對他完全確信；並且要自由、公開、樂意地宣告他們對他的認識和相信。
【第16節】西門彼得回答說：要麼是他自願，為自己說話，因為他是一個熱情、熱心、積極的人；一個深愛基督，真正相信他，並樂意承認他的人；要麼是作為其他人的代言人，以他們的名義，並徵得他們的同意；或者至少，他完全了解他們心中的想法。
「你是基督，是永生神的兒子。」這是一個簡短但非常完整的信仰告白，包含以下幾點：有一位神，只有一位神；他是永生神，生命在他自己裡面，是他人生命的源頭，藉此與外邦人的偶像區分開來：耶穌是基督，是神的基督，是真正的彌賽亞，是神所應許的，從創世以來所有先知所預言的，也是神的百姓所期待的：這個稱號包含了他的所有職分，即先知、祭司和君王，他是由神所膏立的；而且這位彌賽亞不是一個單純的人，而是一個神聖的位格，是神的兒子；不是藉著創造，像天使和人一樣，也不是藉著收養，像聖徒一樣，也不是藉著職分，像官長一樣，而是藉著本性，他是他自己的兒子，他獨特的兒子，父的獨生子，與他有相同的本性，與他合一，與他平等。這個告白，它既統一，又前後一致，是基督所有門徒都同意的，因此它大大超越了人們對他的不同看法所能達到的最高程度。他們一致認為他只是一個單純的人；他們對他最崇高的想法也僅止於此：但在這裡，他被承認為神的兒子，這個詞表達了他的神聖本性和獨特位格：他們認為他是一個死而復活的人；但在這裡他被稱為永生神的兒子，因為他擁有與父相同的生命：他們確實認為他是一個先知，但不是那位將要來臨，超越所有先知的先知；但在這裡他被承認為基督，這不僅以比他們所理解的更高層次包含了他的先知職分，而且包含了他的所有其他職分，並宣告他是所應許的彌賽亞；而那些對他評價最高、說得最榮耀的人，也無法接受這一點。
【第17節】耶穌回答他說：他沒有等待他們任何其他的宣告；而是認為這代表了他們所有人的看法，他說：
「西門巴約拿，你是有福的！」或約拿的兒子，或約拿斯，如（約翰福音1:42；21:15）所記。他父親名叫約拿，因此他被如此稱呼：我們讀到F9拉比波·巴·約拿，以及一位名叫F11**רבי שמעון בר יונה**（Rabbi Shimon bar Yonah，拉比西門巴約拿）的拉比；因為西門和西緬是同一個名字。有些人讀作巴約安拿（Bar Joanna），與約翰相同；但普遍的讀法最好；巴約拿（Bar Jona）意為「鴿子的兒子」，而巴約安拿（Bar Joanna）意為「蒙恩者的兒子」。我們的主藉著這個稱呼，提醒彼得他的出身和父母，但並非因此宣告他有福：真正的福氣並非來自血緣；人按本性是可怒之子，因在罪中懷胎，在罪孽中成形：儘管他是巴約拿，鴿子的兒子，他的父親可能是一個好人，名副其實，有鴿子般的性情；但這種性情並非藉著自然生育從他傳給彼得：儘管他可能，根據另一種讀法，是巴約安拿，或蒙恩者的兒子，但恩典並非因此傳給他；因為他不是「從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」（約翰福音1:13）。他是一個有福的人，不是因為他的第一次出生，而是因為他的第二次出生；我們的主提及他父親的原因，是為了讓他知道他是一個卑微的人的兒子，並且受過卑微的教育，因此他的福氣總體而言不是來自本性，而是來自恩典，而這特別的福氣分支；他對彌賽亞的認識，並非歸因於他的生身父親，也不是教育的優勢，而是來自他從基督在天上的父那裡得到的啟示，正如後面所證實的。他被宣告「有福」，因為他真正認識神，認識他的兒子耶穌基督，認識他就是永生；所有像他這樣的人都是如此，他們顯然是神的寵兒，在基督裡有份，並在基督的所有恩典祝福中有份；他們因他的義而稱義，因他的血而蒙赦免，在他裡面蒙悅納，與父、子、聖靈相交，並將來與他們永遠同住。
「因為這不是屬血肉的指示你的」：在猶太著作中，**בשר ודם**（basar vadam，血肉）這個詞組，用來指代與神區別開來的人，是再常見不過了：所以說第一個男人F12是
「乃是我在天上的父。」從他那裡來了這些真理的外在和內在啟示；儘管這並不排除聖子，福音是藉著他的啟示教導和領受的；也不排除聖靈，他是智慧和啟示的靈，但這是與任何單純的受造物相對立和區別的。福音，或其任何部分，都不是人的設計或發現；它不是出於人，也不符合人的肉體理性；它超越了人最崇高和精煉的理性；它包含著眼未曾見，耳未曾聞，人心也未曾想到的事：它的真理是神的深奧之事，是神的靈所查究和啟示的：而人若任憑自然之光和理性之力，就永遠無法得知，也永遠無法發現。福音是一種啟示，它由啟示的真理組成；這些真理應當憑著啟示者的見證和信譽來接受和相信，而不必陷入肉體的推理和爭論；而最高的理性，以及理性最崇高的運用，就是立即接受它，因為它來自神；因為這啟示來自天上，來自基督的父；特別是基督的神性、子職和彌賽亞身份，都是純粹啟示的教義：有一位神，這是藉著自然之光可以發現的；而且他是永生神，將存在、生命、氣息和萬物賜給他的受造物；但說他有一位與他本性相同、與他平等的兒子，這位兒子就是彌賽亞，是失喪罪人的救主，這絕非血肉之軀所能發現的：沒有人認識子，除了父，以及父所啟示的人；他為子作見證，宣告他是他的兒子，是他所喜悅的；那些蒙福得到福音中耶穌基督外在啟示的人是有福的，但更特別的是那些父在他們裡面啟示基督，使他們有榮耀盼望的人！
【第18節】我還告訴你：要麼是除了他已經說過的關於彼得的福氣之外；要麼是，正如父已經啟示了偉大而寶貴的事，他也要如此；要麼是，既然彼得已經自由地說出並宣告他是誰，以及他是什麼，同樣地，他也要說彼得是什麼，
「你是彼得。」暗示他最初跟隨他時，他稱彼得或磯法是正確的（馬太福音4:18；約翰福音1:42），這些詞的意思相同，都是磐石或石頭；因為他的堅定和穩固，也因為他被安放在穩固的根基上，建立在基督這磐石上，並且是建造屬靈建築非常合適的石頭。這個名字對他的恰當性，很容易從他對基督位格的完全信心，以及他自由、公開、無畏的承認中看出。
**我還要告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過她。**
「教會」在此並非指木石建造的殿宇，而是指一群人的集會與會眾；且非任何種類的會眾。它不是指混亂、喧囂的群眾，儘管這個詞有時也作此解；也不是指一個家庭中的信徒，儘管有時也作此意；它也不是指一個特定的地方教會，而是指神的選民，就是那在天上登記名字的「長子總會的教會」（來12:23）。特別是指那些將從猶太人和外邦人中被召集，並建造在基督身上的選民。
這建築的材料，按本性而言，並不比其他人更好或更適合。這些石頭最初與其他石頭同在一個採石場中；它們是根據神至高無上的旨意，藉著大能而有效的恩典，被揀選並從其餘的石頭中分離出來的。它們通常在聖道的事奉下，被聖靈破碎和雕琢，並被祂造成活石；作為聖潔屬靈的人，它們被建造為屬靈的殿宇。這些人最終構成了基督真實而無形的教會，也唯有他們適合成為有形教會的成員；所有這樣的人都應當處於福音教會的狀態，並分享其特權。這些材料種類不同，位置不同，在這建築中的功用也不同；有些僅如普通石塊和木材；有些則如柱子、樑木和椽子；所有都各有其用，彼此相連，一同成長為主的聖殿。
基督稱之為「我的」教會，因為教會是父賜給祂的；祂用自己的血買贖了他們；他們由祂建造，並建造在祂身上；祂居住在他們裡面，祂是他們的頭、君王和統治者；這並不排除父，因為他們也是父的家；也不排除聖靈，因為聖靈居住在他們裡面，如同在祂的殿中。
基督應許要「建造」這教會。儘管祂的僕人是建造者，他們卻只是次級建造者；他們由祂裝備、差遣、引導、鼓勵並使之成功；祂才是那智慧、能幹、主要的總建築師。這建造的行動似乎特別關乎神選民的歸信，無論是猶太人還是外邦人，特別是後者；也關乎歷代以來他們每日的歸信；以及聖徒在信心和聖潔上的建造；這些都將在末世更加明顯地顯現；並且通常都是藉著聖道和聖禮作為工具，由基督的靈加以祝福而成就的。
基督建造教會的「磐石」，並非指彼得本人；因為基督沒有說「在你彼得身上」，而是說「在這磐石上」，指的是與彼得不同的某物。儘管彼得的名字意為磐石或石頭，可能有所影射；他之所以被稱為磐石，是因為他信靠主，並建造在主身上；但並非因為他是任何其他人，特別是整個教會的根基。的確，他可以像羔羊的其餘十二使徒一樣，被稱為根基（弗2:20；啟21:14），沒有任何區別或優先於他們；他們與彼得一同在教義上和事奉上，將耶穌基督作為信心和盼望的根基，但並非以基督那樣的意義為根基；他或他們都不是教會所建造的根基，那根基唯獨是基督。
此外，對彼得所說的這些話和接下來的話，並非單獨針對他個人，而是也為其他使徒所預備的，這可從與馬太福音18:18的比較中看出。正如彼得代表所有使徒向基督說話，基督也對彼得說話，其中包含了所有使徒。彼得並沒有凌駕於其他使徒之上的優越地位，他既未曾自居，也未曾被授予；基督也絕不會容忍這種精神和行為，每當他們中有人表現出這種傾向時，基督都曾表示不滿；參見馬太福音18:1-3；20:25-28。儘管彼得與雅各、約翰一同蒙基督賜予一些特別的恩惠；例如在睚魯女兒復活時、在基督登山變像時、以及在客西馬尼園中與基督同在；並且在基督復活後，在其他門徒見到祂之前，祂單獨向彼得顯現；然而在某些方面，彼得卻不如他們，他曾被任憑否認他的主和夫子，而他們沒有；並且在另一個場合，他被基督稱為撒但，而他們從未被如此稱呼；更不用提他其他的軟弱，這些都表明他不是那磐石。
歸根結底，這與羅馬教宗有何關係？他並非彼得的繼承者。彼得作為使徒，在他的職位上沒有繼承者；他也不是羅馬的主教；羅馬教宗既沒有他的職位，也沒有他的教義。
然而，這裡的「磐石」是指彼得所作的信仰告白；不是指告白的行為或形式，而是指其內容，它包含了基督教的首要教義，這些教義堅不可摧，如同磐石。或者更確切地說，是指基督自己，祂彷彿用手指著自己，而彼得正是對祂作出了如此榮耀的告白；祂曾被曠野中以色列人飲水的磐石所預表；祂可與任何磐石相比，因其崇高、庇護、力量、堅固和永恆；祂是祂教會和子民唯一且獨一的根基，他們的保障、救贖和幸福完全依賴於祂。基督是比他們更高的磐石，他們在困境中尋得安全，祂的蔭蔽使他們得享安息；因此他們投奔祂尋求庇護，在那裡他們免受神的忿怒和人的狂暴。祂是萬古的磐石，在祂裡面有永恆的力量；祂是教會和所有真信徒所建造的穩固、堅定、永恆的根基；祂是他們信心、盼望和永恆幸福的根基，並將永遠長存；陰間的權柄不能勝過她。
猶太人談論陰間的門：有時用單數「陰間的門」F16；有時用複數「陰間的門」F17。他們說F17，
【第19節】**我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。**
「天國」是指福音，它來自天上，宣告君王彌賽亞已經降臨，論及祂國度的事，是建立和擴展祂國度的工具，彰顯祂恩典的豐盛，並闡明天國以及人們進入天國的權利和資格。
「鑰匙」是指開啟和解釋福音真理的能力，以及基督所賜予使用這些能力的使命和權柄；特別提到賜給彼得，預示他日後在開啟信心之門，即首先向猶太人（徒2:1-47），然後向外邦人（徒10:1-48；15:7, 14）傳講福音方面所具備的資格、使命、工作和功用。他是第一位在福音知識的鑰匙上，對兩者都加以運用的人，這是在他與其他使徒領受了向萬國傳福音，從耶路撒冷開始的擴大使命之後。否則，這些鑰匙是屬於所有使徒的；因為鑰匙及其使用權，屬於那些被賦予捆綁和釋放權柄的人；而後者是所有門徒都擁有的，正如馬太福音18:18所清楚表明的。因此，這並不能確立彼得在其他使徒之上的首要地位和權力；鑰匙也不代表任何主宰的權柄或權威；基督不允許祂的使徒中有任何此類行為；祂也不願祂的聖道僕人轄制祂的產業：唯獨祂是聖徒的君王，教會的元首；祂擁有大衛的鑰匙，祂開了，就沒有人能關；祂關了，就沒有人能開；祂將這鑰匙掌握在自己手中，不交給任何人。彼得不是天堂的守門人，可以隨意讓人進入或拒之門外；他那所謂的繼承者也沒有陰間和死亡的鑰匙；這些也唯獨在基督手中。儘管有人曾說羅馬教宗，即使他將數百萬人送入地獄，也沒有人能對他說：「你做什麼？」
但這裡所提到的鑰匙是天國的鑰匙；或者說是福音的鑰匙，這福音在猶太民族中曾被文士和法利賽人的無知、惡意和誹謗所封閉，他們既不願接受福音，也不願進入神的國，也不讓那些正要進入的人進入；他們奪走了知識的鑰匙，即對神話語的正確解釋權；並且整個民族普遍陷入了司法性的盲目。而對外邦人來說，福音則因籠罩他們的自然黑暗，以及缺乏神聖啟示和神所差遣的教導者而被封閉。但現在基督即將，並在不久之後（因為這些話和接下來的話都是將來時態），賜給祂的使徒們使命和恩賜，使他們有資格開啟福音這本被封閉的書，並向猶太人和外邦人，特別是後者，解開其中的奧秘。
鑰匙是司庫和管家的標誌，福音的僕人就是這樣的人；他們肩負著聖道豐富的寶藏，將其置於他們的瓦器中，以便開啟並呈現在他人面前；他們是神奧秘和多樣恩典的管家，他們擁有這些事的鑰匙。因此，這些話與彼得、教宗或任何其他人或群體的教會權柄和治理無關；也不應理解為教會的懲戒、開除、接納或排除成員：事實上，鑰匙也沒有任何類似的用途；它們用於鎖門和開門，因此用於將外面的人擋在外面，並將裡面的人留在裡面，但不能用於驅逐任何人：但這裡它們以比喻的意義使用，指開啟和解釋福音真理，彼得為此擁有卓越的恩賜和能力。
**凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。**
這也不應理解為藉著施加或解除懲戒和開除，來捆綁或釋放人的罪；而僅指教義，或宣告何為合法、何為非法，何為可接受、何為被禁止的實踐；在這種意義上，「**אָסַר**（asar，捆綁）」和「**הִתִּיר**（hittir，釋放）」這兩個詞在塔勒目文獻中被無數次使用，指被禁止和宣告為非法的事，以及可自由使用和宣告為合法的事：在許多地方我們讀到一位拉比「捆綁」（**אָסַר**），另一位「釋放」（**הִתִּיר**）；這類例子可以舉出成千上萬；關於這個主題的摘錄可以編纂成一整卷書。萊特富特博士已經轉錄了許多，足以讓任何人滿意，並給予他這些短語的真實含義；在他之後再提及其他例子是多餘的；然而請允許我舉一個例子，它簡短、完整，解釋了這些短語，並指出了擁有這種權力的人，解釋了傳道書12:11及其中的「集會的師傅」一詞。
**於是耶穌囑咐門徒**
當彼得如此自由而充分地承認祂是彌賽亞，這也是所有門徒的共識時；當基督表達了對他告白的認可，並應許了如此偉大而卓越的事時，祂嚴格囑咐門徒：
**不可告訴人祂是基督。**
「耶穌」這個詞在某些抄本中沒有；在敘利亞文、阿拉伯文和波斯文譯本中也省略了；它似乎並非絕對必要；囑咐他們不可告訴人祂是彌賽亞就足夠了。祂這樣做的原因可能是：免得祂的敵人，文士和法利賽人，更加被激怒和煽動，在祂的時候未到之前就尋求殺害祂；免得羅馬人的猜疑被激發，他們可能會擔心祂會自立為王，與凱撒對抗，這可能會導致他們採取措施阻礙祂進一步的計劃；免得某些人聽到這事後，會起來宣告祂為猶太人的王，因為他們對彌賽亞是屬世君王的觀念根深蒂固。此外，門徒要在祂復活後證明這事的真實性；祂選擇暫時不讓百姓從他們的宣告中得知，而是讓百姓從祂自己的事奉和神蹟中推斷出來，這足以引導他們認識祂，而無需他們的任何宣告：儘管他們對祂作為彌賽亞有真實的信心，但他們尚未擁有在聖靈降臨後，捍衛關於祂位格和職分之教義的恩賜和能力。
**從那時候，耶穌才指示門徒**
從彼得告白耶穌是彌賽亞、是神的兒子，並且這些事對所有使徒都已清楚明白的時候起，祂開始更明確地教導他們，並比以前更清楚、更明白地指出祂的受苦和死亡：祂選擇現在這樣做，部分是因為他們對祂的信心已經根深蒂固並確立，所以他們更能承受祂所告訴他們的事，而這些事以前可能會讓他們更加動搖和沮喪；部分是為了讓他們預先得知這些事，當它們發生時就不會那麼震驚；同時也是為了破除他們對屬世國度的所有期望，他們現在可能正對此抱有很大的期望，因為祂已經如此充分而自由地承認自己是彌賽亞：這也提供了一些理由，說明為什麼耶穌暫時不願讓門徒宣告祂是彌賽亞，以免祂的死因任何方式被阻止，因為這是如此必要；因為如果世上的君王認識祂，他們就不會釘祂十字架：此外，既然祂要為祂子民的救恩受苦、死亡並復活，那麼在祂如此公開地被宣告為彌賽亞、救主和救贖主之前，所有這些事都應當完成，這是合宜的。
**祂必須上耶路撒冷去**
耶路撒冷是國家的首都，大公會在那裡開會，唯有他們能以假先知的罪名審理祂，並判祂死刑，這將以最公開的方式進行；儘管這會增加祂的羞辱，卻不會留下任何疑慮的餘地。「必須」這個詞不僅指祂上耶路撒冷，也指祂的受苦、死亡和復活；所有這些都必須發生，因為神的永恆預旨、恩典與平安的聖約、舊約的預言，以及神選民的救贖和拯救；這些都要求它們，並使它們絕對必要：
**受長老、祭司長、文士許多的苦**
他們會埋伏等候祂，派人逮捕祂，侮辱、羞辱、惡待祂；用虛假的指控、控告和誹謗來誣陷祂，並將祂交給外邦人，任其嘲弄、鞭打和釘十字架：這事的嚴重性在於，這不是由普通百姓或社會底層的人所為，而是由城中主要人物，即由「長老」——人民的議員，因為這不是指年齡，而是指職位和尊嚴；以及「祭司長」——其中最主要、最受矚目，被選為大公會成員的人；還有「文士」——一群因學識和智慧而備受尊敬的人——所為：
**並且被殺**
這表明祂不會自然死亡，而是祂的生命將以殘酷和暴力的方式被奪去，不顧任何法律或公義；事實上，祂將被謀殺；但為了安慰祂的門徒，使他們不致因聽到這些事而過度沮喪和灰心，祂補充說：
**第三日復活。**
這符合舊約聖經的預言和約拿的預表。
**彼得就拉著他**
阿拉伯文譯本讀作「叫他來」；衣索比亞文譯本讀作「回答他」；敘利亞文譯本讀作「領他」。彼得把他拉到一旁，單獨與他談話；正如波斯文譯本所說，「私下對他說」，或者他親切地拉著他的手，與他爭辯，勸他不要思考和談論這些事；
**勸他，說：「主啊，萬萬不可！**
或「主啊，請憐憫你自己」，或「請愛惜你自己」：這個短語與他爾根譯本中經常使用的「**חַס לָךְ**（chas lach，萬萬不可）」相符F21，並出現在這裡的敘利亞文譯本中。七十士譯本在創世記43:23、撒母耳記下23:17、歷代志上11:19中也以類似的意義使用它。有些人認為「神」這個詞應當被理解，這些話應被視為一種願望，「願神憐憫你」：或「愛惜你」，願這樣的事永不臨到你；或者作為一種肯定，「神憐憫你」，祂並不生氣或不悅，以致容許這樣的事發生在你身上：但它也可以很好地翻譯為「神禁止」；或者像我們一樣，「萬萬不可」，作為一種厭惡和憎惡所說之事的語氣：
**這事必不臨到你身上！」**
表達了他對此事的完全確信，以及他盡其所能阻止這事發生的決心：他無法理解這樣一個無辜的人怎會被國家主要人物如此對待；以及彌賽亞，人們對他寄予如此多幸福的期望，怎會受到如此待遇，特別是永生神的兒子怎會被殺。
**耶穌轉過來**
祂轉向彼得，改變了臉色，嚴厲地看著他，或者更確切地說，轉向門徒；因為馬可福音說：「耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得。」彼得曾把他拉到一旁，私下與他爭論；但彼得所說的話如此冒犯祂，以至於祂選擇在門徒面前公開責備他；因此祂帶著不滿的態度從彼得轉向他們，
**對彼得說：**
在他們聽見的情況下，在他們所有人面前，
**「撒但，退我後邊去吧！**
波斯文譯本譯作「啊，不信者！」正如他當時對基督的受苦、死亡和復活所表現出的不信：有些人認為「撒但」這個詞是「對頭」或「敵人」的通稱，如撒母耳記下19:22；列王紀上11:14所用；並認為基督稱彼得為撒但，是因為彼得在這點上與祂作對，反對祂；這種解釋減輕了這句話的嚴厲性。但它似乎更指魔鬼，魔鬼利用了彼得的軟弱和無知；並唆使他勸阻基督不要為祂子民的救恩受苦：儘管應當知道，「撒但」這個詞在猶太人F23中被用來指本性的敗壞和腐敗；他們說：「**הוּא שָׂטָן**（hu satan，這就是撒但）」；因此，哥林多後書12:7中的「撒但的使者」可能被認為是同一個意思；（參見吉爾對哥林多後書12:7的注釋）那麼我們主的意思是，離開我吧，我不能忍受看見你；你受你內心和本性敗壞的影響；你說話像一個屬肉體的人，而不像一個屬靈的人；因此基督根據他的屬肉體稱他為撒但，這是本性敗壞的一個名稱，而就在不久前祂還稱他為有福的；那時他受另一種靈的影響，這從他對基督的信心所作的崇高告白中顯而易見：這種變化顯示了人性的軟弱、敗壞的強大、心境的變幻無常，以及最聖徒身上恩典的不完全。
**你是我的絆腳石；**
或我的絆倒石，使我絆倒和跌倒的原因；並非他真的如此，但他試圖如此，並盡其所能地如此；如果祂聽從了他，就會如此。可以觀察到，沒有什麼比試圖使基督偏離祂父所召喚祂去做的工，祂所同意去做的工，祂為此來到世上，並如此專心致志的工，更令祂感到冒犯的了；那就是為祂子民的緣故受苦和死亡，以便為他們獲得救恩：祂從未說過如此嚴厲的話，也從未對任何人表現出如此強烈的不滿，除了對魔鬼本人，當魔鬼引誘祂敬拜牠時。
**因為你不體貼神的事，只體貼人的事。」**
指祂的受苦和死亡，這是神的安排，祂旨意的籌劃，祂聖約的預備；是祂在舊約預言中預告的，是祂所參與的，其中關乎祂恩典、能力和公義的榮耀，也是祂差遣祂兒子來到世上的目的；這些事當時在使徒的視線和思想之外，並未被他所顧及；
**只體貼人的事。**
他只想到彌賽亞作為屬世君王和救主國度中的世俗榮耀；以及基督自然生命的延續，以謀取他自己的肉體和世俗利益；這表明他當時在很大程度上受敗壞本性的影響。因此，儘管基督的寶血、公義、犧牲和死亡是可口的，是信徒應當體貼、思想和重視的，並被視為寶貴的；他們也確實體貼這些事，正如這個詞所表示的（羅8:5），當他們蒙福以屬靈和經驗性的知識，並將這些應用於自己時，他們就對基督懷著信心、盼望和愛；當他們在聖餐禮中正確地記念這些事，記念它們所源於的愛，以及由此而來的益處；當他們在其中辨明主的身子，一個被釘十字架的耶穌，以及藉著祂而來的恩典的祝福，並將他們整個救恩歸因於祂的受苦和死亡，並藉著信心吃祂的肉、喝祂的血，品嚐這些事中的甘甜時；然而，當他們被任憑自己時，他們就不體貼、不思想、不顧及這些事，而是體貼屬肉體的事和人的計謀；例如當他們遲延承認一位被釘十字架的基督，並順服那些彰顯祂受苦和死亡的聖禮時；或者當他們疏忽參加這些聖禮時，他們在聖餐時的座位常常空著；或者即使他們參加了，他們的心卻追逐其他事物。
**於是耶穌對門徒說：**
祂知道他們都抱持著對屬世國度的相同觀念，並期望著世俗的財富、榮譽和享樂；祂藉此機會向他們宣講十字架的教義，並讓他們知道，如果他們想成為祂的門徒，就必須準備好面對逼迫、苦難和死亡；他們必須預期像祂一樣忍受這些。
**「若有人要跟從我，**
也就是說，要成為祂的門徒和追隨者，因為師傅走在前頭，門徒跟隨在後是常規：現在，無論是誰，富人或窮人，有學識或無學識，年輕或年老，男性或女性，只要有任何意願和渴望，或已在恩典的力量中下定決心要成為基督的門徒，
**就當捨己，**
讓他捨棄罪惡的自我、不敬虔和世俗的私慾；並與它們以及他以前的罪惡同伴分離，這些曾是他的一部分：讓他捨棄自義的自我，並在稱義和救恩的事上，放棄他所有自己的義行；讓他捨棄今世的享樂和利益，當它們與基督競爭時；讓他放下並摒棄所有關於屬世國度和世俗榮耀的觀念和期望，只思想為他的主和夫子而來的羞辱、逼迫和死亡：並且
**背起他的十字架，**
樂意接受並忍耐承受一切苦難和邪惡，無論多麼羞恥和痛苦，這些都是為他所命定，他被召去承受的；這是他獨特的十字架，正如每個基督徒都有自己的十字架；他應當安靜地順服，並以完全順服神的旨意來背負，效法他的主：
**來跟從我。**
在恩典的操練中，如謙卑、熱心、忍耐和捨己；在履行每一項道德或福音的職責中；並藉著苦難和死亡，進入祂的國度和榮耀。這暗指基督背負自己的十字架，以及西門在他後面背負十字架，這事後來果然發生了。
**因為凡要救自己生命的，**
凡渴望保護自己免受麻煩、羞辱、逼迫和死亡的人；並採取這樣的方法來做到這一點，例如背棄基督，否認祂的福音，放棄對福音的信仰；並藉此討好世人，以期為自己謀取世俗的利益、榮譽、平安、享樂和生命，
**必喪掉生命；**
他將使自己暴露在神的忿怒之下，遭受永恆的刑罰，靈魂和身體在地獄中毀滅，這就是第二次的死，將是他的份：
**凡為我喪掉生命的，**
也就是說，凡願意為基督和福音的緣故，放棄生命的一切享樂和安慰，甘受貧困和苦難，甚至捨棄生命本身，而不願否認祂，不願放棄真理的人，
**必得著生命。**
在另一個世界中，他將大有益處地得著生命；他將享受不朽的永恆生命，免於一切不安和苦難，充滿無盡的喜樂和快樂。
**人若賺得全世界，**
這樣的人，儘管他們只尋求自己的利益，卻會發現自己大錯特錯；因為這樣的人，如果他
**賠上自己的生命，有什麼益處呢？**
如果他的靈魂被判處永恆的折磨和痛苦，被逐出神的同在，並不斷感受那永不死的良心之蟲的啃噬，以及那永不熄滅的神忿怒之火的猛烈，他將會做一筆悲慘的交易。
**人還能拿什麼換生命呢？**
或者，「用什麼來贖回」生命呢，正如衣索比亞文譯本所譯：參見詩篇49:8。即使他擁有全世界可以給予，並且願意給予，那也不足以作為贖金；一個不朽靈魂的救贖需要比金銀或任何會朽壞之物更大的代價；唯有基督的寶血和生命，才是合適的交換或贖金。但在另一個世界中將沒有救贖；靈魂的失喪是無法挽回的：一個一旦失喪和被定罪的靈魂，永遠無法挽回。這段經文被認為是諺語；最接近它的，是以下這段F24。
因為人子要在他父的榮耀裡降臨，等等。這是證明前面所斷言之事的真實性的一個理由：人若想保全生命，反而會喪失生命；若肯捨棄生命，反而會得著生命，無論這些話看起來多麼矛盾。這也證明靈魂的失喪是無法挽回的，任何補償都無法彌補；並且指明了這一切顯現的時間。因為沒有什麼比這更確定、更可靠的了：基督，雖然那時他是一個卑微、受人輕視的人，並帶著人性無罪的軟弱，因此他稱自己為「人子」，但他必會降臨。這降臨可以是：
1. 在末日第二次降臨施行審判，帶著他父的榮耀，作為他的兒子，與父同等，並被父賦予權柄和能力，作為中保來執行審判。他將「與他的天使」一同降臨；敘利亞語和波斯語譯本以及一些抄本都讀作「聖潔的天使」，他們將增添他顯現的榮耀；他們將受命聚集萬國在他面前，並執行他的旨意。
2. 或者，是指他以他的能力降臨，向猶太民族施行報應；向那些釘他十字架、不信他、或離棄他、背叛他的人施行報應。那時他將「照各人的行為」或「工作」報應各人；這可以是針對他們將他處死的那特定行為，或他們對他的不信，或他們對他的離棄；或者，是針對他們所犯的任何或所有惡行。因為雖然善行不是得救的原因，也不是人將因此受獎賞的原因（儘管善行可能會被帶到審判中，作為對基督位格、寶血和義的真信心的證據，藉此義人將被宣告無罪和釋放）；然而，惡行將是定罪的原因和審判的準則；也是在此世被判處暫時懲罰，以及在來世被判處永恆毀滅的原因。
我實在告訴你們，等等。這是一個強烈的斷言，基督在此加上他的「阿們」；宣告這是一個確鑿的真理，可以堅定地相信：
「在這裡站著的，有人」；這指的是他的門徒，或一些聽眾；因為從《馬可福音》8章34節清楚可知，當他說這些話時，百姓與他的門徒一同被召到他面前。
「必不嘗死味」：也就是說，他們必不死；這是猶太拉比們常用的一個短語。他們說F25：
「直到他們看見人子在他的國裡降臨。」這不應理解為他在末日親自降臨在他的國裡，那時他將審判活人死人；因為不能認為當時在場的任何人能活到那時，他們都早已嘗過死味了，事實也確實如此；至於約翰活著並將活到那時的故事，是虛構的，並且是基於約翰自己在福音書結尾所糾正的一個錯誤。這也不是指基督榮耀的變貌，其記載緊隨其後；彼得、雅各和約翰（當時在場的人）看見了那變貌；因為那最多只是他未來榮耀的一個象徵和預示。
更確切地說，這指的是他的國度在他從死裡復活和升天之後，以更大的榮耀和能力顯現；那時聖靈以非凡的方式澆灌下來，福音傳遍全世界；藉著神蹟奇事得到證實，並有效地使許多靈魂歸信得救；當時在場的許多人活著看到了這一切，並參與其中。
然而，這似乎主要指的是他降臨，以彰顯他的王權和權柄，來毀滅猶太人；那時那些不願他作王統治他們的敵人，被命令帶到他面前並被殺戮；使徒約翰就是其中一位，他活著見證了這一切。