當日，耶穌從房子裡出來，坐在海邊。
他曾在那房子裡講道，並行神蹟。這房子在哪裡，並不確定；它似乎在加利利的一個城鎮裡，很可能是迦百農，因為那裡靠近海邊。他從房子裡出來的原因，要麼是為了與他的母親和兄弟們交談，正如他們所願；要麼是為了避開人群，在海邊稍作休息；要麼是因為房子容不下那麼多人，所以他離開了，尋找一個更方便的地方。他出來的時間，正是他趕出那又瞎又啞之人身上的鬼，並自由地論及那些褻瀆地將那神蹟歸因於撒但幫助的文士和法利賽人的同一天；也是他母親和兄弟們前來探望他、與他交談的同一天。
坐在海邊：要麼是因疲憊而休息，要麼是為了向眾人講道；因為馬可說：「耶穌又在海邊教訓人」（馬可福音 4:1）。這是加利利海，有時也稱為提比哩亞海。
【第2節】有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，眾人都站在岸上。
有許多人聚集到他那裡，有些人是為了這個原因，有些人是為了那個原因；有些人是為了看他本人，有些人是為了看他的神蹟；有些人是為了身體的醫治，有些人是為了靈魂的醫治；有些人是為了餅，有些人是為了聽他講道；而這些人中又有好幾種，正如接下來的比喻所顯示的。
他只得上船：這既是為了他自己的益處，使他不會被人群擁擠和壓迫，有更多的空間和更自由的空氣來講話，也是為了他們的益處，使他們能更好地看見和聽見他。坐下，眾人都站在岸上：這符合當時猶太教師和聽眾的習慣，教師坐著，聽眾站著。（參見《吉爾注釋》馬太福音 5:1）。基督坐在船的甲板上；或者這艘船可能只是一艘敞篷小船，被推到離岸邊稍遠的海中；人們則大量地站在岸上，非常方便且專注地聽著。
【第3節】他用比喻對他們講了許多事，說：「看哪，有一個撒種的出去撒種。
他用比喻對他們講了許多事：因為撒種的比喻，以及種子落在不同種類的土地上，麥子和稗子的比喻，芥菜種的比喻，麵酵在三斗麵裡的比喻，藏在地裡的財寶的比喻，重價的珍珠的比喻，撒在海裡的網的比喻，以及家主人的比喻，都是在這個時候講的。這種用比喻講話的方式在東方民族中非常普遍，尤其是在猶太人中。拉比梅爾（R. Meir）因這種教導方式而聞名於他們之間：他們說F1，
看哪，有一個撒種的出去撒種：路加補充說「他的種子」；慕斯特（Munster）的希伯來文福音書在此也如此；馬可則這樣引出比喻：「你們要聽！看哪！」這是一個極其重要且關乎重大的事情，透過這個比喻表達出來，值得最勤勉的關注。這裡的「撒種的」是指「人子」，正如另一個比喻的解釋所顯示的（馬太福音 13:37），這就是耶穌基督自己，他因其人性而常被如此稱呼；在此更可被認為是指他，因為他所撒的種子被稱為「他的種子」；意指福音，他是福音的作者、傳播者、總綱和實質；而且他被卓越地稱為**ὁ σπείρων**（ho speirōn，撒種的）；這必須理解為他作為一位先知，或話語的傳道者，他被神卓越地差遣，並為此職分豐富地裝備，他極其勤勉，然而他的成功卻很小。確實，每一位福音的傳道者都可以被稱為撒種的，他帶著寶貴的種子，撒下屬靈的事物，雖然流淚，卻不會空手而歸，反而會歡樂收割，帶著他的禾捆回來。這位撒種的「出去」從自己的家到他的田地；這應用於基督，可能意指他的道成肉身，他藉著取了人性進入這個世界，他在猶太地的公開事奉，以及他仍然藉著他的僕人和他的靈，在傳揚福音中出去；而應用於話語的傳道者，則可解釋為他們的使命，他們的被差遣，以及他們進入世界的田地，到處傳揚福音。撒種的出去的目的是「撒他的種子」：這裡的「他的種子」是指話語，神的話語；參見（馬可福音 4:14）（路加福音 8:11），之所以如此稱呼，是因為它本身是精選和卓越的，為種子保留的穀物通常是同類中最好的；也因為它的微小，在那些不了解其本質的人眼中是卑微和可鄙的；也因為它具有生殖的能力，儘管離不開神聖的影響。它若不被撒在心裡，如同種子撒在土裡，就不會結果子；它的運作是隱秘的，它的生長和增加是漸進的，它的結果是不同的。這裡的「撒種」是指傳道；傳道如同撒種，需要知識和技巧，以及開放和慷慨的手；不隱藏任何有益的事物，在一個地方宣講的教義與在另一個地方宣講的相同；並且意指持續不斷地傳講，儘管遇到所有阻礙，並耐心等待成功。
【第4節】撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來吃盡了。
撒的時候：或「當他撒的時候」，正如其他福音書所說；也就是「當他正在撒的時候」，
有些種子落在：要麼是從他手中，要麼是從牛拉的車上掉下來；因此，他勒目學者區分**יד נופלות**（yad noflot，手掉落的），或從手中掉落的；和**שור נופלות**（shor noflot，牛掉落的），或從牛身上掉落的；那裡的註釋是F3，
飛鳥來吃盡了：其他福音書說「空中的飛鳥」；《武加大拉丁譯本》和慕斯特的希伯來文福音書，以及一些抄本也如此；這指的是魔鬼；之所以如此稱呼，是因為牠們的居所是在空中；因此牠們被稱為「空中掌權者的首領」：也因為牠們貪婪和吞噬的本性，牠們迅速作惡，以及牠們成群結隊地聚集在傳講話語的地方，以阻礙其功效，就像飛鳥在撒種的地方一樣。撒但及其執政掌權者在空中遊蕩，降到地上，尋找可吞吃的人，並經常混入宗教聚會中，盡其所能地作惡；參見（約伯記 1:6-7）。
【第5節】有的落在石頭地裡，土既不深，發苗最快。
有的落在石頭地裡：猶太人稱之為**חולית**（chulit，貧瘠的石頭地），他們說從那裡取石頭，而**בית אלו**（beit elo，石頭地），**אינו ראוי לזריעה**（eino raui l'zri'ah，不適合撒種）F4；有些種子就落在這樣的地塊上；這指的是那些心中天然的剛硬持續存在，未被話語破碎，對罪沒有真正感覺和悔改的聽眾。
土既不深：無法覆蓋種子並讓其紮根：這表示那些對罪有輕微的定罪，自然良心被喚醒的人；在理解和判斷上對話語有一些輕微、膚淺和推測性的概念；對話語有一些自然的感情閃現，以及對話語外在的喜悅和快樂表達；有一些恩典的表象和敬虔的形式，但沒有真實的內心工作。
發苗最快，因為土不深：無法向下紮根：由於熱量反射到岩石和石頭上，它們很快就穿透了上面薄薄的土層，在通常種子發芽的時間之前就出現在地面上：這不僅可能表示這些聽眾立即接受了話語，並迅速同意；而且表示他們倉促而草率地宣稱信仰，沒有花足夠的時間考慮其性質和重要性；以及他們在接受和宣稱信仰時所表現出的表面上的歡樂；儘管這只是外在和虛偽的，更多是因為傳講方式，而不是話語本身，並且是出於他們自私的原則；這並非源於他們靈魂上對話語能力的真實體驗，也不是真正的屬靈喜悅：也不可能如此，因為他們石心未被除去，肉心未被賜予；因此話語在他們心中沒有立足之地，也沒有對他們產生任何真實的影響；他們仍然死在過犯和罪惡中；話語對他們來說不是生命的香氣，也不是賜生命的聖靈；他們沒有成為活潑的石頭；他們對自己本性的狀態、罪的極其邪惡、他們所處的危險以及他們對基督和藉著他得救的需要，仍然像以前一樣麻木不仁；他們仍然像以前一樣剛硬、頑固和不屈，對罪沒有真正的痛悔，也沒有因神的愛和恩典的影響而心靈融化；他們仍然像以前一樣不願順服基督的義，心高氣傲，遠離基督的義；他們也不再真心願意順服他國度的權杖，或在義和聖潔中事奉他，因為話語落在他們身上，並沒有改變他們；儘管他們表面上倉促地接受了話語，但他們的心仍然像金剛石一樣堅硬；儘此，他們沒有拒絕外在地聽從話語，沒有退縮，也沒有塞住耳朵，但他們的心仍然像金剛石一樣：除了神的大能和他的有效恩典，沒有什麼能將堅硬的心破碎；或賜予肉心，一個敏感、柔軟和柔順的心，使人真正悔改罪，相信基督，並順服他。
【第6節】日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。
日頭出來一曬：過了一段時間，熱度逐漸增加，太陽開始炙熱地照耀，帶著一些猛烈和強度；這可能表示某種嚴峻的試探，或嚴重的苦難，或火煉的逼迫和患難；參見（馬太福音 13:21），因為這不應理解為福音榮耀的光，儘管它對善人來說非常舒適和提神，同時也具有啟迪作用，但對屬肉體的心靈來說卻非常痛苦和折磨；他們無法忍受其真理和教義；這是從神忠實見證人嘴裡出來的火，折磨住在地上的人，吞噬他們的敵人（啟示錄 11:5-10）。而且，它像太陽一樣，對不同的物體產生不同的影響；正如太陽使泥土變硬，使蠟融化，福音對某些人來說是使他們剛硬，對另一些人來說是使他們軟化；對前者來說是生命的香氣，帶來生命，對後者來說是死亡的香氣，帶來死亡；但這不可能，因為這些聽眾最初是帶著喜樂接受話語的。也不是指公義的日頭基督，他帶著醫治的翅膀升起，賜恩典和榮耀給他的百姓；而是指逼迫和苦難的日頭，這個比喻的意義在（雅歌 1:6）中被使用，教會耐心地承受了它的熱度，儘管她因此變黑：但這些聽眾卻覺得這種火煉的試煉臨到他們是奇怪的；因此，他們匆忙地接受信仰，也同樣迅速地放棄了；參見（啟示錄 7:16）。
就枯乾了，因為沒有根，就枯乾了：他們因著基督和宣認他的話語所遭遇的一切而跌倒；因此，他們沒有在他裡面紮根，也沒有在神的愛中紮根，也沒有在自己裡面擁有真理的根基，即真正的恩典，或者像路加所說的，「缺少水分」，即神聖恩典的滋潤和澆灌，最終完全地跌倒了。這並非真實聖徒背道的例子，也不是真正信徒最終完全跌倒的證明；因為這些人沒有在神永恆不變的愛中紮根和建立，沒有與之相關，也沒有分享其果效；如果他們有，他們就永遠不會與之分離；患難、困苦和逼迫永遠無法做到這一點；這些都永遠不會動搖他們；如果他們心中有神的愛澆灌，他們就會在患難中誇耀：他們也沒有與基督聯合，在他裡面紮根和建立；如果他們有，他們就會繼續從他那裡獲得生命和滋養；信徒的生命隱藏在他裡面，因為他活著，他們也活著；只要根有生命，枝子就不會死；他是承載枝子的根，是義人的根，結出果實，永不動搖：這些人也沒有恩典的真理，那是不朽壞的種子，是湧流到永生的活水泉源；如果他們有，他們就永遠不會枯乾；神會賜給這樣的人更多的恩典，他自己對他們來說就像露水，他每時每刻都澆灌他們。
【第7節】有的落在荊棘裡，荊棘一同生長，把它擠住了。
有的落在荊棘裡：落在一個充滿荊棘和蒺藜根的地塊上，這塊地沒有像它應該的那樣被清理乾淨。我們經常讀到F5**שדה מנוקת קוצים**（sadeh menukat kotzim，清理了荊棘的田地）；但這塊地不是這樣，它被荊棘覆蓋，不是在地面上，而是在地裡：因為接下來說，
荊棘一同生長：自然地，既沒有撒種也沒有栽種；要麼在種子之前，要麼至少同時；而且長得更快，更高，
把它擠住了：以至於它們一無所成；因此有建議：「不要在荊棘裡撒種」（耶利米書 4:3）；而失去的恩惠，或徒然施予的，則以這種諺語方式表達F6，**שלף טובותיך וזרק בין קוצים**（shalaf tovoteycha v'zarak bein kotzim，你的恩惠被取走，丟在荊棘中）：這些指的是那些似乎悔改、心靈的低窪之地被開墾、良心溫柔、對罪有真正感覺，以及外表上有所改進的聽眾；然而內心卻充滿了罪惡私慾的荊棘，特別是世上的思慮、錢財的迷惑、別樣的私慾和今生的享樂，這些都使話語無用無果；參見（馬太福音 13:22）。所有這些都可比作荊棘；身處其中並與之糾纏，幾乎不可能不被它們刺傷；它們刺穿、折磨和傷害，即使在它們沒有最大權力和影響力的地方；而在它們盛行並佔據上風的地方，它們本身是無果的，也使他人無果；它們擠住話語，使話語和所有禮儀、機會都變得無用和無益。荊棘是因人的罪而受地土咒詛的一部分；而那些荊棘般的思慮和私慾盛行的人，他們就像長出荊棘的地土一樣，被棄絕，接近咒詛，他們的結局是在神永恆的憤怒和烈火中被焚燒（希伯來書 6:8）。
【第8節】又有落在好土裡，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。
又有落在好土裡：不是被人腳踐踏的，也不是石頭地，也不是荊棘地，而是被好好開墾、施肥和耕種的；這指的是那些善良、誠實的聽眾，他們藉著神的靈和恩典而成為這樣的人；他們帶著屬靈的理解、經驗、品味和領悟來聽所聽到的話；參見（馬太福音 13:23）。
就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的：有些種子結出一百倍，有些六十倍，有些三十倍。其中第一種特別是豐收，但這有時也會發生，以撒在基拉耳，非利士人的地，就曾得到這樣的收成（創世記 26:12）；普林尼（Pliny）F7說，利比亞腓尼基的一個國家比薩西烏姆（Byzacium），給它的農民帶來一百倍的收成；以色列地也有這樣的豐饒，猶太拉比們對此有些不可思議的說法：他們講了一個故事F8，
【第9節】有耳可聽的，就應當聽！
有耳可聽的，就應當聽！：不僅是外在的聽，更是內在的聽；凡被賜予耳朵能聽，以致能明白的，就當使用它們，並認真思考，勤勉留意這個比喻的用途和重要性。這是基督常用的一種說話方式，當他傳講重要且不易理解的事物時，目的是為了激發聽眾的注意力，並激發他們渴望理解所說的話；這對他的門徒產生了這樣的效果；參見（馬可福音 4:10）（路加福音 8:9）。
門徒進前來，問耶穌說：「你對眾人講道，為什麼用比喻呢？」
門徒進前來，問耶穌說：不僅是十二門徒，還有馬可所說的，那些在他身邊的其他人，他們也是他的門徒，並相信他：這些人，當他獨自一人時，就更靠近他，他們在他向眾人講道時，與他保持一些距離，要麼在船上，要麼在岸上，但都在他能聽到的範圍內，他們這樣問他：
你對眾人講道，為什麼用比喻呢？並非這種說話方式對他們來說是新奇和驚訝的；而是因為它不容易理解，特別是對於普通百姓來說，如果沒有解釋，就更難理解，而基督當時還沒有給出解釋：事實上，這個比喻連門徒自己也不明白；他們提出這個問題，不僅是為了眾人，也是為了他們自己，希望能夠得到它的意義。
【第11節】耶穌回答說：「因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。
耶穌回答說：基督總是樂意回答他門徒關於他的事奉和行為的詢問；這顯示了他對他們的極大尊重和謙卑：
因為天國的奧秘，只叫你們知道：這裡的「天國」是指福音，它論及天國和與之相關的事物；論及聖徒進入天國的預備，即聖靈的重生和成聖恩典；以及他們進入天國的權利，即基督稱義的義。這裡的「奧秘」是指福音的崇高教義；例如關於神格中三位一體、基督的道成肉身、神人二性在他身上的聯合、永恆預定、藉基督的救贖、藉他犧牲的滿足、藉他義的稱義、藉他血的赦免、死人復活等事物，儘管這些都已清楚啟示，但仍可能存在難題，且不易解決：現在，要屬靈地、救贖性地、經驗性地認識和理解福音的偉大真理，並非來自本性，也不是人憑藉努力就能獲得的，而是神恩典的禮物，源於他至高無上的旨意和喜悅；這是基督的門徒作為蒙揀選的百姓從主那裡領受的恩惠，而其他人則被拒絕：
不叫他們知道：對那些自以為聰明智慧的、對文士和法利賽人、對眾人、對大多數人、對其餘被蒙蔽的人，則不叫他們知道。馬可稱他們為「外人」；他們不在神選民的數目中；也不在恩典之約中，也不在基督的門徒之列；這指的是猶太人常用的一種說法，他們習慣稱外邦人，所有在他們土地之外的人為「外人」；事實上，所有在他們自己內部輕視智者規則和判斷的人F9：但基督在這裡稱那些智者本身為「外人」。現在，我們的主，他深知神隱秘而至高無上的護理，神憑著自己的旨意和喜悅，決定將屬靈和救贖性的神聖知識賜給一些人，卻不賜給另一些人，他將此作為他事奉行為的準則；也就是說，他對一些人講比喻而不解釋，而對另一些人則清楚地講話；即使講比喻，也會給他們解釋，使他們明白。
【第12節】因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。
因為凡有的，還要加給他：凡心中已栽種神真恩典的，凡對基督有救贖性認識，對福音教義有屬靈了解的，還要加給他更多的恩典；他將在基督的知識上成長，真理的聖靈將引導他進入一切真理：
叫他有餘：恩典、亮光、知識和經驗更加豐盛：一切恩典都將向他豐盛；他將被神一切的豐盛充滿，並達到基督豐盛身量的尺度；他的光將越來越明亮，直到完全的日子。
凡沒有的：沒有恩典的真理，也沒有對基督的屬靈認識，也沒有福音教義的任何經驗，
連他所有的，也要奪去：或如路加所說，「連他自以為有的，也要奪去」；因為除了真恩典之外的一切，都只是表象，沒有實質；例如天賦、人文學識、律法中知識和真理的形式、猶太人的國家教會體制，以及所有與之相關的外在特權，所有這些都可能在此處被指；甚至對福音的推測性概念、聖靈的外在恩賜、恩典的途徑、神國的福音及其事奉，這些在時間的進程中都將完全從這些人身上奪去。
【第13節】所以我用比喻對他們講，是因他們看見，卻不看見；聽見，卻不聽見，也不明白。
所以我用比喻對他們講：因為這是他父的旨意和喜悅，將神聖奧秘的知識賜給一些人，卻不賜給另一些人；也因為他們所擁有的外在美好事物，若被他們錯誤使用或濫用，將會從他們身上奪去：
是因他們看見，卻不看見：他們用肉眼看見基督，卻沒有用信心的眼睛看見；他們看見他所行的神蹟，卻沒有辨識，至少沒有承認這些神蹟的證據，證明他是真正的彌賽亞。
聽見，卻不聽見，也不明白：他們是外在的聽見，卻不是內在的聽見；他們聽見基督聲音的響聲，卻不明白他的話語，即使他用最清楚、最易懂的方式講話；他們也不關心要明白話語的意義：因此他用這種深奧的比喻方式對他們講話，使他們成為他們真實的樣子，看見卻不看見的人，聽見卻不聽見的人，至少是不明白的人；並且使他所說的話對他們來說仍然是封閉和隱藏的，就像封閉的書卷中所包含的事物對古時的猶太人一樣；其原因，正如他們的一位作者F11所說，這與我們主在此的原因和行為相符，**כי היו במשל וחידה**（ki hayu b'mashal v'chidah，因為它們是比喻和謎語）。
【第14節】在他們身上，正應驗了以賽亞的預言，說：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。
在他們身上，正應驗了以賽亞的預言：在（以賽亞書 6:9-10）中，
說：這段經文是這樣說的，或者可以這樣讀：
你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。這些話是關於猶太民族的預言，始於以賽亞時代的應驗；在後來的某些先知時代再次應驗；在基督更清晰、更簡明的傳道下已部分應驗；並將在這種比喻式的傳道下進一步應驗；正如它也將在使徒的傳道下進一步應驗，並已應驗；參見（使徒行傳 28:26-27）（羅馬書 11:8）。這裡預言的審判性盲目將在他們中間持續，直到猶太地被羅馬人徹底摧毀，其城鎮和房屋沒有任何居民；所有這些都照樣發生了：因為這個預言是指彌賽亞時代和猶太民族，這一點從基督自己所作的觀察中可以清楚看出，以賽亞預言這些事時，他看見了彌賽亞的榮耀，並論及他（約翰福音 12:40-41）；又因為它將在那個民族中一次又一次地應驗，所以使用了**ἀναπληροῦται**（anaplēroutai，再次應驗）這個詞。這個預言的意義是，關於彌賽亞時代，猶太人聽他所傳的道，無論是有比喻還是沒有比喻，他們會聽見他的聲音，但不會在內心、屬靈上、經驗上明白他的話語；當他們用肉眼看見他所行的神蹟時，他們會看見所發生的事實，這些事實無法被他們否認和反駁，但他們不會領會其中清晰的證據、充分的證明和確鑿的示範，證明他是彌賽亞。在以賽亞的預言中，這些話是命令式語氣：「你們去聽，你們去看」；但這裡卻譯為將來式：「將要聽見，將要看見」，這種譯法得到了《七十士譯本》、迦勒底譯本和許多猶太注釋家F12的支持和確立；他們承認以賽亞書中的這些話可以這樣理解，這足以證明福音書作者以這種形式引用這些話是正確的。
【第15節】因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。
因為這百姓油蒙了心，等等：或說心變得肥厚，變得愚鈍遲鈍，沒有悟性；因此無法領會他們用眼睛看見、用耳朵聽見的事物的真正意義和含義；因為他們有外在的聽覺和視覺，但他們的智力卻被麻痺了。
耳朵發沉，眼睛閉著：這表達了他們的盲目和剛硬，部分是他們自己因著基督的教義和神蹟所產生的清晰證據而故意和頑固地造成的；部分是出於神公義的審判，因他們的悖逆而將他們交給審判性的盲目和頑固；（約翰福音 12:40）在先知書中，這歸因於話語的事奉；話語被輕視，在公義的審判中，對他們來說是死亡的香氣，帶來死亡；他們在話語之下，就像泥土在陽光影響下，變得越來越堅硬，塞住耳朵，閉上眼睛，不聽不看：
恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白：這可以理解為神的意圖和目的，在他們面對這些神蹟和事奉時，將他們交給審判性的盲目和心硬，作為對他們故意輕蔑的懲罰；這樣他們就永遠不會對這些事有真正的看見、聽見和理解，也不會從他們的邪惡道路上回轉，得到生命的悔改和罪的赦免；這似乎是其他福音書的意義（馬可福音 4:12）（路加福音 8:10）（約翰福音 12:40）；或者，好像這些人故意麻痺自己，塞住耳朵，退縮，並故意閉上眼睛；害怕他們會得到一些定罪、亮光和知識，
並藉著神的大能和恩典回轉：
我就醫治他們：或如馬可所說，「他們的罪就得赦免」；因為在聖經語言中，醫治疾病和赦免罪惡是同一回事；這裡這個短語的意義得到了迦勒底譯本的證實，它將其譯為**ויתוב להון**（v'yitov l'hon，他們將被赦免），以及一位猶太注釋家對此處的解釋；他將醫治解釋為靈魂的醫治，並補充說**והיא סליחה**（v'hi slichah，這就是赦免）F13。
【第16節】但你們的眼睛是有福的，因為看見；你們的耳朵也是有福的，因為聽見。
但你們的眼睛是有福的，因為看見：這應當理解為肉眼和心靈的看見：他們有福能親身看見基督，親自與他交談，親眼見證他的威嚴，親眼看見他所行的神蹟，這些神蹟證明了他們將要向全世界宣揚的教義；而他們更大的福氣是，他們看見了他的榮耀，如同父獨生子的榮耀，充滿恩典和真理：許多人像他們一樣用肉眼看見了肉身的他，卻在他身上看不見任何美貌或可悅之處，沒有任何可愛和值得嚮往之處；但這些人看見了他作為神兒子的個人和超凡榮耀，他作為中保的豐盛，他作為救主和救贖者的合適性，以及他身上彌賽亞的一切特徵；因此他們相信並確信他是基督，是永生神的兒子：他們看見基督，不是像亞伯拉罕和其他列祖那樣在應許中看見；也不是像舊約聖徒那樣透過預表和影兒看見；他們被賜予了知識和理解恩典的奧秘，這些奧秘涉及基督的位格、職分、順服、受苦和死亡。
「你們的耳朵有福了，因為它們聽見。」這也必須理解為肉體和理智上的聽覺，這是他們現今幸福的另一個方面。他們從那位偉大先知摩西所說將在他們中間興起、像他一樣的口中，聽見了真理的話語，他們應當聽從他。他們親耳聽見從天上來的聲音，宣告他是神的愛子，是神所喜悅的。他們聽見他所傳的福音，不僅受其感動並認同，而且在靈性上和經驗上理解它，並結出果子；因此，他們是基督剛才所講比喻中好土所代表的那種聽眾。這裡表達門徒幸福的語氣，似乎是猶太人常用來稱讚一個人特殊成就的說法，尤其是在智慧、知識和理解方面。因此，當有人告訴拉比約哈南·本·撒迦（R. Jochanan ben Zaccai）一些人已經闡釋了「戰車的工作」（Mercavah），即以西結預言的開頭及其中的奧秘經文，以及他們所遭遇的事時，他這樣評價他們：F14
【第17節】「我實在告訴你們，」這句話是為了進一步證實前面所說的，關於門徒因看見和聽見他們所看見和聽見的而蒙福。
「有許多先知和義人」路加福音10:24說：「君王」
「曾渴望看見你們所看見的，卻沒有看見；也曾渴望聽見你們所聽見的，卻沒有聽見。」看見道成肉身的基督，並對恩典奧秘的知識有更清晰的洞察，這些都是教會和國家中最高層次、品格最佳的人所極其渴望的，例如亞伯拉罕（約翰福音8:56）、雅各（創世記49:18）、大衛（詩篇14:7）、所羅門和他那個時代的教會（雅歌8:1）、以賽亞和與他同時代的聖徒（以賽亞書25:9），以及許多其他人。這些人確實看見了基督，但那是一種非常遙遠的看見；他們在關於他的應許和預言中遙遙相望；而且看得不甚清楚，而是透過模糊的預表和有形體的獻祭；然而門徒卻親身看見了他，聽他講道，接受他神蹟的證據，感受他教義的能力，並在靈性上和救贖上理解了它們。在《他勒目》中有一種與此類似的說法：F16
【第18節】「所以，你們當聽這撒種的比喻。」也就是說，是比喻的解釋；因為他們之前已經聽過這個比喻，並曾要求解釋；雖然馬太沒有提及，但其他福音書作者（馬可福音4:10，路加福音8:9）都有記載。既然他們蒙恩得以明白天國的奧秘，基督便呼召他們專心聆聽，以便理解這個比喻的屬靈含義。馬可記載，他當時還對門徒說：「你們不明白這比喻嗎？」你們不明白它那容易領會的含義嗎？他似乎是在責備他們聽覺遲鈍，儘管他們蒙了恩典，並享有這些優勢：「這樣，怎能明白一切的比喻呢？」他所講過或即將講的一切比喻，或將來要講的一切比喻，這些比喻的解釋更為困難，不像這個比喻那麼容易理解。
【第19節】「凡聽見天國之道」由此可見，比喻中的「種子」是指福音，被稱為「天國之道」：因為它論及君王彌賽亞，他的位格、職分和恩典；以及他的國度，和他在現今世代的治理；聖徒現在所享有的恩典之國，以及他們將來藉著基督的恩典和義進入的天國。現在這裡描述的聽道者，是偶然地、僅僅是外在地聽道；用耳朵聽見聲音，
「卻不明白。」他是一個粗心大意、漫不經心、疏忽健忘的人；他對所聽見的事物有一些模糊的概念，但這些概念來去匆匆；他的情感絲毫未受觸動，他的判斷也未因此得到啟發，反而一如既往地愚鈍和漠不關心；他的心沒有敞開來聽從和接受這道，反而繼續剛硬頑固；他就像那被眾人踐踏、不接受落在其上的種子的普通路徑。
「那惡者就來，」撒旦，魔鬼（馬可福音4:15；路加福音8:12），因其卓越而被如此稱呼，他是第一個變惡的受造物，也是最惡劣的受造物；他是完全且不可改變的惡者；他的一切工作和職責都在於邪惡；他是人類邪惡的原始原因，並不斷煽動和推動邪惡：因此猶太人經常稱F17撒瑪爾（Samael），他們指的是魔鬼，撒瑪爾，**עֵשָׂו**（esav，惡者）。這個惡靈，一旦看見有人聽道，尤其是那些不常聽道的人，就立刻來，在他聽道的時候，
「把撒在他心裡的奪走了。」這不是指神的恩典，因為恩典一旦植入人心，撒旦就永遠無法奪走；而是指那撒下的道，不是在屬靈意義上的理解中，甚至也不是在情感上，以至於愛它、喜悅它；更不是在心中，以至於成為能救人的內住之道，或以至於相信它，並相信藉著它所啟示的基督；而是在他的記憶中，而且也只是非常輕微地；因為心有時也指記憶；參（路加福音2:51）。此外，這道只是落在他的心「上」，而不是「進入」他的心，不像落在好土中那樣，正如比喻中的隱喻所示；它沒有留下任何印象，也沒有被內心接受，而是一旦落下，就被仇敵「奪走」；不是藉著迫害使他害怕而放棄，像石頭地上的聽眾；也不是藉著用世俗的憂慮充滿他的心，像荊棘地上的聽眾；而是藉著各種暗示和試探，射入思想，呈現事物，從而使他的心從道上轉移，並將注意力集中在其他地方；這是一瞬間完成的，出其不意，秘密進行，而且當事人自己毫無察覺；因此這道對他來說完全失去了，他甚至連所聽見的最小的事物都不記得：
「這就是那撒在路旁的種子。」這樣的聽眾可以比作那樣的土地，道對他沒有任何影響，就像撒在普通路徑上的種子一樣。
【第20節】「那撒在石頭地上的，」這樣的聽眾，就像種子落在石頭地上，他不是像前者那樣偶然聽道，而是一個固定、經常聽道的人；他不是粗心大意、漫不經心的人，而是勤奮專注，對所聽見的有所理解；
「這就是那聽了道，立刻歡喜領受的。」他不僅經常聽道，而且領受了道；他認同道，他歷史性地相信道，他公開承認對道的信心，並持守一段時間，因為他對道的真理有一些確信：並且對道有一些推測性的概念，在理解和判斷上有一些亮光，他對道有一些自然的感情閃現，並表達出一些外在的喜悅和快樂，就像希律和施洗約翰的聽眾一樣；但他沒有內心的工作，因此就像石頭地中的岩石；他內心的天然剛硬持續存在，沒有被道打破，沒有真正認識到罪，也沒有為罪悔改，缺乏屬靈的生命，也缺乏真正的信心、愛和喜樂：因此，由於他的信仰是倉促建立的，立刻就因一時的感情和一點點頭腦知識而產生，所以它不會持續很久，也不會顯得榮耀。
【第21節】「但他自己沒有根」也沒有在基督裡；道沒有在他裡面扎根，他也沒有真理的根，或恩典的真理在他裡面：
「不過是暫時的。」一個聽道者，一個宗教的信徒，對道和傳道者表現出一些外在的尊重：
「及至為道遭了患難，或是受了逼迫，」這常常是那些接受福音、承認基督之名、並願意在基督裡敬虔生活的人所必須預期的。患難可能指為基督和他的福音所受的一些較輕微的困擾；例如人的辱罵和誹謗，名譽和生意的損失；而逼迫可能指更公開和猛烈的行動；例如財產充公、監禁，以及生命危險，最殘酷的折磨，以及最殘忍的死亡形式；這些事情對血肉之軀來說是非常不愉快的，沒有恩典原則的人，沒有根基的人，是無法忍受和順從的。路加稱這為「試探」或試煉的時刻，無論是私人困擾還是更公開的逼迫，都是如此：這些考驗人的原則和信仰，以及恩典的真理是否在他們裡面；如果不在任何人裡面，
「立刻就跌倒了。」在十字架前跌倒；他退縮了，不願背起十字架跟隨基督；而是放棄了他的宗教和信仰；背道、跌倒，歸於虛無。
【第22節】「那撒在荊棘裡的，」那像荊棘地一樣的聽眾，種子落在其上，
「就是那聽了道」不是一個褻瀆的罪人，也不是一個辱罵宗教的人，也不是一個逼迫聖徒的人；而是一個不僅表現出對道的愛，而且似乎在道之下，並藉著道，心被破碎，良心溫柔，生活在外表上得到改善的人；一個除了是一個固定、勤奮、理解和有感情的聽道者，以及一個相信的接受者和宣稱者之外，似乎還有一個徹底的恩典工作在他身上，他心中的荒地被耕耘，並且真正地痛悔；荊棘在地下，尚未顯現，但後來會出現：
「世上的思慮」不是指對另一個世界的思慮，也不是指對今世屬靈事物的思慮，甚至也不是指對今生事物的適當、值得稱讚的思慮，而是指對它們的焦慮和過度的思慮；這就像荊棘一樣，對當事人本身來說是非常困擾和痛苦的，而且是虛妄和無益的。
「錢財的迷惑」與某些財富，即恩典和榮耀的財富相對，這些財富沒有欺騙性；這裡所注意的是，不是財富本身，赤裸裸的世俗財富，而是它們的欺騙性；因為財富常常迷惑人，使人偏離正道，偏離神的道路；使他們偏離信仰；它們不能給予所承諾的滿足，而且常常不能像預期那樣持續：它們就像荊棘，刺痛擁有者，他們在獲取和保有它們時，用許多愁苦刺透自己；而且常常傷害他人，他們的同胞；最終是無用和無益的，尤其是在關乎另一個世界的事情上。馬可補充說：「和別樣的私慾」；路加補充說：「和今生的宴樂」；指的是各種其他的世俗私慾和宴樂，例如肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲：這些也像荊棘一樣，遲早會使人分心和痛苦；是虛妄無益的，並導致毀滅：這些被稱為「今生的宴樂」，與將來的宴樂相對，將來的宴樂是真實而持久的：這個詞組是猶太人的F18；
「把道擠住了。」就像荊棘覆蓋田地一樣，覆蓋了靈魂的一切能力和官能；高過道的種子，並將其隱藏起來，使其不受公義之日和恩典之雨的影響；並將心中一切事物吸引到自己身上；並壓制一切對道的功用、結果和增長的思想、關切和顧慮。
「就不能結實。」在這種情況下，他必然是不能結實的；或者如果在外在對道的尊重、對道的歷史性信心、外在的信仰告白和外在的改革中，有任何果子的表現，「卻不能結實成熟」，正如路加所說；這些在時間的推移中會枯萎、凋零，歸於虛無。
【第23節】「那撒在好土裡的，」那被比作好土的聽眾，種子落在其上，就是那聽了道又明白了的；他被賜予新的屬靈理解，感受到道在他心上的能力，使他得著光照和活潑；神的靈將道應用在他身上，他能辨別道的價值和卓越，並將其與所有其他事物區分開來；正如馬可所說，「領受了」；以信心將其視為神的話語，並帶著對它的愛，以一切的準備和溫柔；正如路加所說，「持守著」；在一切反對中，以極大的掙扎緊緊持守；不惜任何代價不放棄它，也不偏離它分毫，也不對它產生任何懷疑；而是堅守它，在其中站穩，並為它勇敢：他這樣做是在「誠實善良的心」中，並藉著這樣的心；這不是人天生就有的；也沒有人能使自己的心如此：這是神的工作，歸因於他有效的恩典。這是一顆肉心，一顆新的、正直的心和靈；一顆敬畏神、愛他、信靠他的心；基督藉著信心居住在其中；神的靈在其中有他的殿；並且其中植入了每一種恩典：這樣的人，他以嚴謹和誠實的意圖，並在恩典的運用中聽道；所以他以一切的忠誠和誠實，緊緊持守他所聽見、理解和領受的道：
「就結果子，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」這樣聽道者所結的果子，是恩典和公義的真果子，一切都來自基督，在聖靈的影響下，藉著道和聖禮作為工具，並歸榮耀於神；雖然在所有人身上結出的數量不同，但品質相同；而且正如路加所說，「忍耐著」結出果子：持續不斷地，在所有季節，在老年，甚至直到死亡；最終「結實成熟」，持守並存留到最後。
【第24節】「耶穌又設個比喻對他們說：」這與前一個比喻有些相似，但目的不同：因為前一個比喻的目的是要顯示聽道者的不同種類，其中四分之三是壞的；而這個比喻的目的是要顯示教會成員的不同，有些可以比作好種子，有些可以比作稗子。
「天國好像人撒好種在田裡。」「天國」不是指聖徒在天堂最終的榮耀，也不是指另一個世界的幸福狀態；因為那裡不會有稗子；也不是指福音及其傳講，而是指福音時代，彌賽亞的時代和國度；或者更確切地說，是指地上可見的福音教會狀態，被稱為「國度」，基督是其君王，聖徒在其中順服他；在那裡制定了適當的法律以維持其有序治理，並任命了適當的官員來解釋和執行這些法律；它由各種人組成，在一個元首之下聯合，獨立於任何其他政府：它被稱為天國，以區別於這個世界的國度；它的子民是，或應該是，屬天重生的人；它的道、律法和典章來自天上；福音教會狀態與天堂之間有一些相似之處，它非常接近天堂，甚至是天堂的郊區：或者是指君王彌賽亞本人，他被比作一個撒種的人；正如馬太福音13:37所解釋的：「那撒好種的就是人子」：這是彌賽亞的一個名稱和稱號，舊約和新約都稱他為人子；他雖然是女人的後裔，卻是人子，如同亞伯拉罕和大衛的後裔；這表明他人性真實而又軟弱：他是撒種的人，親自周遊猶太世界，或整個猶太和加利利，傳講天國的福音：他也藉著使徒的職事，在世界各地撒下道的種子，這對許多人的靈魂開始恩典的善工是有效的；因為「他的田」是指「世界」，正如馬太福音13:38所顯示的；它指的是整個世界，好人和壞人都生活在其中；這田是基督的產業，既是作為神的創造，也是作為中保的恩賜：或者是指教會，世界各地可見的福音教會狀態；它就像一片耕耘良好的田地；是基督藉著恩賜、買贖和恩典所得的：而撒在其中的好種子，是指「天國之子」；正如馬太福音13:38所說的，那些心中有善工開始，並在生活和行為中結出善果的人。
【第25節】「及至人睡覺的時候」好人、傳道人和教會；他們有時在屬靈意義上會睡著：這種睡意表現為不運用恩典；在職責上遲鈍懶散；滿足於外在的宗教操練；對基督的事業漠不關心；對疏忽和犯下的罪不以為意；以及願意繼續處於這種狀態；這源於罪和死亡的身體；源於世俗的憂慮；屬靈職責的疲憊；屬靈操練的中斷；遠離屬靈的同伴；常常源於外在的安逸、平安和富足，有時源於對新郎到來的長期期待和延遲；以及由於是夜晚，一個黑暗和安全的時刻：教會和好人處於這種情況是非常危險的，因為它使他們暴露於各種罪和陷阱；使他們可能失去基督的同在，他們的活力和安慰；並導致靈魂的貧乏和枯竭：這樣的人有被半夜呼聲驚醒的危險；教會也可能充滿偽君子和異端：
「他的仇敵來了；」這裡指的是魔鬼（馬太福音13:39），他是基督個人的仇敵，在他嬰兒時期就表現出來，煽動希律尋索他的性命：當他長大後，又煽動猶太人策劃他的死；他們曾用各種方法試圖殺害他，最終他藉著猶大、文士和法利賽人達成了目的；他也是奧秘基督的仇敵，是教會和所有真信徒的仇敵；他是他們的對頭，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人：他來到田裡，就是世界和其中的教會；
「將稗子撒在麥子裡，就走了。」「麥子」是指「好種子」，神的兒女，基督裡的真信徒；他們可以比作麥子，因為麥子是上等的穀物，所以他們是神所揀選的，寶貴的，是地上卓越的人：又因為它在生長發芽之前會死去；聖徒在屬靈和肉體上都是如此，也將會如此；又因為它的純潔和潔白，所以他們是純潔潔白的，被聖靈潔淨，在基督的血中洗淨，並藉著他的義稱義；又因為它的實質、豐滿、重量和持久性，所以他們從基督的豐滿中被充滿，並被神的豐滿和公義的果子充滿，並且存留，不能像糠秕一樣被吹散，而是繼續活著，因為他們的頭基督活著；又因為它的逐漸增長，所以他們在屬靈的光、恩典和經驗上增長；又因為附著在它上面的糠秕，所以罪和敗壞在今生附著在聖徒身上；最後，因為它既需要打穀又需要揚場，所以信徒需要管教、苦難和糾正：撒在他們中間的「稗子」是指「那惡者的兒女」；撒旦，仇敵和對頭，如馬太福音13:38所說的，這裡不是指世俗的罪人；儘管這些是魔鬼的兒女；而是指宗教的信徒，那些有錯誤原則或惡劣生活和行為的人；撒旦藉著某種方式將他們帶入教會，他們成為教會的成員：起初他們看起來像麥子，像真信徒，有宗教的外表，有敬虔的形式，有恩典的表象，但卻缺乏恩典；他們最終證明是稗子，不結果子，無用無益，毫無價值，甚至有害，他們的結局是被焚燒。
「就走了。」到別處去，製造更多的禍害；並且在當時這裡已經盡其所能，未被發現，未被傳道人和教會注意到；他們都睡著了，並且在很大程度上失去了辨別的靈。我們翻譯為「稗子」的詞**ζιζάνια**（zizania），以及衣索比亞譯本的「薊」，可能指的是猶太學者所稱的**זוּנִין**（Zunin）F19；他們說這是一種麥子，而不是與麥子不同的種類；當它被播種時，看起來像麥子，是為麥子而播種的，但在土中，無論是性質還是形態都發生了變化，並結出這種東西。他們說，在洪水發生的世代，F20他們播種了麥子，而地卻長出了**זוּנִין**（zizania），也就是我們翻譯為「稗子」的東西，這很可能就是這裡所指的；它恰當地表達了虛假的信徒，名義上的基督徒，墮落的原則和行為的人：因為這裡所指的不是我們所稱的稗子或野豌豆，這些可以安全地從麥子中除去，而是這種變質的麥子；或者那種枯萎的麥子，有時會發現它長在同一個根上，因此無法除去，除非連麥子也一起拔除。
【第26節】「到長苗吐穗的時候」也就是麥子的苗；這指的是在恩典原則上建立信仰告白，稱為信心的告白；當它是正確的時候，它從心中開始的工作中生長出來，並以此為基礎：所有蒙神恩典的人都應該做出這樣的告白；而且應該口頭承認，藉著口頭的告白和對神在心中工作的宣告，並藉著行為，順服福音的典章；而且應該是真誠的，發自內心的，對人可見的，並堅守到底，毫不動搖。
「就結出果子來；」這不是指罪人的歸信，也不是指履行職責，也不是指恩典的完全，而是指在信仰告白下恩典的最初表現，例如按著神的意思憂愁罪，敬畏神，極大的謙卑，許多捨己，對基督熾熱的愛，對他及其交通的渴望和呼吸，對神子民的強烈情感，對基督信心的某些運用，對他的事業和利益的熱心，以及對榮耀神的關切。
「那時稗子也顯出來。」它們在剛撒下時有一段時間是無法辨認的；當它們第一次出現在神子民中間時，它們看起來像好種子；它們的信仰告白之苗，當它長出來時，看起來像真麥子的苗；但現在它們藉著生活和行為上的不結果子，以及它們現在試圖傳播的壞原則，對它們所在的教會造成傷害，而變得可以辨認：它們在鑒察人心的神面前，一直顯出它們的本相；但現在，藉著真歸信者的熱心，這些稗子與之對立，以及他們生活中的結果子，與稗子截然不同，它們就向傳道人和教會顯明了。
【第27節】「家主的僕人就來」基督是「家主」；他所掌管的家是教會，被稱為神的家，信心的家，天上和地上的家；在這個家中，他承擔並維持著許多關係，例如兒子、祭司、主人或治理者。那些來到他面前的「僕人」，不是指民事官員，他們與教會事務無關；也不是指天使，儘管這些是基督的服事僕人，並將在末世被他使用，將稗子收聚成捆，扔進火裡；而是指福音的傳道人，基督的僕人，至高神的僕人，他們被用來栽種、撒種和除草他的田地，即教會：這些僕人觀察到稗子，擔心麥子會因惡人中的壞榜樣和有害原則而受到損害，同時也因稗子的出現和生長而感到困擾和驚訝，於是來到他面前，在禱告中將情況呈明；並且
「說：主啊，你不是撒好種在你的田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？」他們稱他為「主」的稱呼，表達了他們對他的敬畏和順服；這不僅是口頭上的，而且是發自內心的真誠，並在聖靈的影響下說出的。他們將田地、教會、好種子、在其中生長的歸信者，以及撒種或使他們成為這樣的人，都歸於基督，而不是將任何這類事物或其中任何一部分歸於自己；儘管他們被他僱用來耕耘這片田地，向聖徒撒播屬靈的事物，並在他們的信仰告白中對他們有所幫助。此外，他們暗示，只有好的才能來自基督；沒有壞的種子，沒有稗子會是他撒下的：他們也聲明他們對稗子來源的無知；這種無知是因為他們在仇敵撒種時睡著了。
【第28節】「他說：『仇敵做了這事。』」這是家主對僕人問題的回答。在希臘原文中是「一個仇敵的人」；在幾個譯本中也是這樣翻譯的；意思不是說仇敵是一個人；因為他是魔鬼，如馬太福音13:39所說的；但這是一個希伯來語法，例如以斯帖記7:6，**אִישׁ צַר וְאוֹיֵב**（ish tsar v'oyev），「這個邪惡的哈曼就是那對頭和仇敵」；它指的是一個特定的仇敵，而且確實是一個對人類懷有不共戴天之仇的仇敵。
「僕人說：『那麼，你要我們去把他們拔出來嗎？』」這些話表達了基督的僕人對教會中真成員（可比作麥子）的關切，唯恐他們因惡人中的壞榜樣和有害原則而受到任何損害；也表達了他們對邪惡生活和錯誤原則之人的憎惡和厭惡；他們不能容忍那些邪惡的人；同樣，他們也表現出對神的榮耀和宗教利益的極大尊重，以及他們樂意執行基督給予他們的任何命令；但他們不願自行行動，而是向他尋求建議。
【第29節】「他說：『不可。』」回答是否定的；如果對天使說，則應理解為，他們不應對名義上的信徒施加懲罰或傾倒他們的忿怒，以免義人也受牽連；如果對官員說，其含義是，他們不應以刀劍迫害或處死持異端觀點的人；但如果對傳道人說，我選擇這種解釋，其含義是，並非每個被懷疑是稗子或名義上的信徒，都應從教會的交通中除去，因為這樣做往往有危險：
「恐怕你們拔稗子的時候，連麥子也一同拔出來。」這並不是說那些生活公開敗壞的人應被容忍在教會中；他們應當被遠離和除去；也不是說那些已知、公然持異端原則的人；這樣的人，在第一次和第二次勸誡之後，應當被拒絕：然而，教會中可能存在一些在原則和實踐上不完全一致的人，他們的品格和處境可能如此，以至於在不冒犯一些真正蒙恩、有用的人的情況下，無法將他們除去，這些人可能因這樣的舉動而受誘惑離開教會的交通；因此，這樣做會對教會造成相當大的損害。比喻的範圍和我們主的目的，主要是要關注：這表明在現今的狀況下，不能期望有一個純潔完美的教會；聖徒不應過度不安，而應耐心忍受這些考驗，直到基督來解救他們的時候，那時稗子和糠秕將與麥子分開；那時罪人將不會站在義人的會眾中，以色列家中將不再有刺人的荊棘，也沒有使人憂傷的蒺藜。
讓兩者一同生長，直到收割。這裡的「收割」是指「世界的末了」（馬太福音13:39），可以是猶太世界的末了，即他們教會和國家的解體，這已近在眼前；也可以是一個人的生命終結，這對他而言就是世界的末了；或者更確切地說，是指現今世界的末了，即宇宙系統、物質世界現有形式和功用，以及其中居民和時間的終結。世界的末了被比作收割，因為它的時間是固定和確定的；雖然不知道何時會來，但它像收割時間一樣確定；又因為收割是在夏季，天氣炎熱，所以世界的末了將是忿怒的時刻，那時主的日子將像火爐一樣燃燒；又因為收割時節是忙碌和勞動的時刻，所以世界的末了也將如此，特別是天使們，他們將從四方聚集選民，並將所有的人聚集到基督的審判台前；又因為在收割時，莊稼被割下，田地被清理，所有作物都被收回家，所以世界的末了也將如此；鐮刀將被伸出，大地將被收割，稗子將被捆成捆，扔進火裡，麥子將被收進倉裡；又因為收割的好壞會帶來喜樂或憂愁，所以世界的末了對聖徒而言將是喜樂，他們將進入主的喜樂，永遠與祂同在，而對惡人而言將是憂愁，他們將進入永恆的刑罰。直到這個時候，麥子和稗子要「一同生長」。這裡的「麥子」，即真信徒，在恩典的操練中「生長」，例如信心、盼望、愛、謙卑；並在對神旨意、恩典教義和基督的屬靈知識上生長；這種生長歸因於神聖恩典的甘露，公義太陽的光照，蒙福聖靈的恩典影響，以及作為工具的聖道和聖禮。這裡的「稗子」，即掛名的信徒，可能在財富、聲譽和人際關係中「生長」，並在思辨知識上生長；而且常常如此，他們在教義和實踐的邪惡上越來越糟：當他們被命令「一同生長」時，其含義並非指他們的生長是平等的，或種類相同，或方式相同，或事物相同；這只是指出他們生長的時間和持續期：這也不是因為神對他們有任何愛，或喜悅，或認可而允許的；而是因為他們尚未完全成熟以致毀滅；或是為了操練聖徒，並為了他們的暫時和屬靈益處；因為命令他們一同生長，完全是出於對麥子的溫柔關懷，而不是對稗子的。
在收割的時候，我要對收割的人，就是天使（馬太福音13:39）說：
先將稗子薅出來；也就是說，那些形式主義的信徒、假冒為善者和異端分子；祂要將他們從祂的國度、祂的教會、祂在世上的田地中除去：這個命令表明，天使將對這些人有完全而精確的認識；他們的工作將是將他們與義人分開；那時教會將是純潔無瑕的，沒有斑點或皺紋：這將首先完成；也就是說，這些惡人將首先從教會中被除去，然後才會受到更嚴厲的懲罰：
捆成捆，留著燒。這表示天使對這些人的權柄，他們毀滅的確定性和不可避免性，他們彼此的聯合，以及他們一同被毀滅；這將加重他們的痛苦，這痛苦被表達為被火「焚燒」；這不是物質的火，而是比喻性的；是神的忿怒，這忿怒將是吞噬的火，是永恆不滅的。
卻把麥子收在我的倉裡；這裡指的是天國，它就像一個穀倉或儲藏室，其中只存放麥子，麥子在那裡是安全的，並且堆放在一起：同樣，只有義人、純潔無瑕的人才能進入天堂；他們在那裡是安全的，脫離了所有仇敵的掌控；而增加他們幸福的是，他們在一起，享受一切的滿足和豐盛；並且在基督的倉裡，這是祂為他們預備的。將他們收進倉裡，是指天使將聖徒引入天堂，他們的靈魂在死亡時，以及在末日，靈魂和身體都將被引入，那時他們的幸福將是完美和完全的。
【第31節】他又設了一個比喻對他們說：正如前一個比喻闡明了福音教會的狀況直到世界的末了；這個比喻則表達了福音教會微小的開端，以及它巨大的增長和發展，以及它對聖徒的巨大益處。
天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在他的田裡：這裡的「天國」如前所述，是指福音時代，或福音教會的狀態，以及其中聖道的傳講和聖禮的施行：芥菜種則指福音，或神的子民，或神在他們心中的恩典；而拿去種的人，是指主耶穌基督；他所種的田地，是指世界，或祂在全世界的教會。
【第32節】這原是百種裡最小的。所以猶太人稱芥菜為**מִינֵי זְרָעִים**（minei zeraim，一種種子）；又因其極小，故**כְּגַרְגִּיר דֶּלֶךְ**（k'gargir delek，如芥菜種）常被用作諺語F21，指最小的事物，正如基督所用（馬太福音17:20；路加福音17:6）。並非沒有比它更小的種子；但其含義是，這是所有種子中最小的一種；或者說，在猶太地普遍已知的種子中，它是最小的；或者說，它是能長到如此大小的種子中最小的，正如這裡所記載的。這旨在表達福音時代、聖道事工、神在祂子民心中的恩典，以及起初他們人數的微小開端。福音及其事工就像一粒芥菜種，微小、卑微、受人輕視；它的創始者基督，在祂的出生、家世、教育和外表上，對猶太人而言也是如此；其主題是受釘的基督，以及藉著祂而來的救恩；其教義超越肉體理性，並與之相悖；其傳道者是生活卑微、人數稀少、缺乏學識、受人輕視的人，且全世界都與他們為敵；伴隨福音而來的環境非常令人沮喪；它被指控為新奇事物，被描繪成與常識和人類理性相悖，並被視為開啟放蕩之門；無論福音傳到何處，都伴隨著猛烈的反對和迫害。神在聖道事工下，在主子民心中所栽種的恩典，起初非常微小，像一粒芥菜種；那是一個微小事物的日子；對基督的信心非常微弱，屬靈力量微小，安慰甚少，對神之愛的經歷不廣，對恩典教義的光照和知識也十分模糊不清：神在聖道事工下，以及藉著恩典在個人心中的工作而興起的教會，就像那微小的芥菜種；在基督時代，以及祂升天時，以及福音首次在外邦人中傳講時，組成教會的人數很少；而那些奠定基礎、處於福音教會開端的人，因其外在貧困和世俗卑微的境況，以及隨處而來的嚴峻迫害，又因惡人潛入其中所引入的錯誤和異端，顯得非常微不足道。
及至長大，卻比各樣的菜都大，且成了樹。路加說：「一棵大樹」（路加福音13:19），因為芥菜樹在猶太地確實能長到如此大小，請看以下例子F24。
甚至天上的飛鳥來宿在它的枝上：這裡的「天上的飛鳥」，有人認為是指天使，他們被比作「飛鳥」，因為他們的無害和純真；因為他們樂意和迅速地遵行神的旨意；以及他們婉轉的歌聲和讚美詩；他們可以被稱為「天上的」飛鳥，因為他們居住在天上：現在這些天使樂意在教會中，在福音事工的蔭蔽下，並查考其中的奧秘。然而，更可能的是，這裡指的是聖徒和神的子民，他們在聖經中有時被比作特定的鳥類；如鷹、鴿子和麻雀；以及一般的鳥類，因為他們膽怯、軟弱、無助，容易遭受危險，卻奇妙地蒙拯救，並且非常容易迷失和走偏；又因為他們向他們的神和救贖主發出啁啾聲和讚美歌；他們被比作天上的飛鳥，因為他們是天生屬靈的靈魂，是蒙召歸天的，並努力追求和高飛向神在基督裡的高召：現在福音事工和福音教會的狀態對他們非常有用；他們樂意、歡喜、深思熟慮地來到這裡，並依靠基督的恩典和力量；謙卑地，在自覺不配的情況下，卻帶著喜樂和感恩；真心實意地，並朝著這個方向；他們也「宿」在其中。這是他們所渴望的，也是他們心之所向；他們決意在此，這也是他們的幸福；福音聖禮的蔭蔽對他們而言非常令人愉悅、非常提神、非常豐盛，聖徒在其中安然居住；在末日，這些飛鳥將會何等大量地來到這裡，並在此安營紮寨！這正是這個比喻這部分所極力要表達的。
【第33節】他又對他們講了一個比喻：對門徒和眾人說的，這個比喻與前一個比喻性質相同，目的相同，主題也相同；都是關於福音的傳播及其在世上的增長。
天國好像麵酵。麵酵一詞在其他地方都用於貶義；要麼指不道德，如惡意和邪惡，要麼指錯誤的教義，如法利賽人和撒都該人的教義：但這裡似乎是褒義，福音被比作麵酵；並非因為其令人不悅的特質，而是因為其微小的量；一點麵酵就能使全團發起來，這可以像芥菜種一樣，表達福音微小的開端，以及它在世人眼中的卑微；也因為其穿透、滲透和擴散的性質：同樣，福音觸及良心，穿透人心，啟迪悟性，指引判斷，激發並將情感引向正確的對象，制服意志，並使所有高傲的思想降服於基督的順服，在個人身上如此；並在神聖的影響下，穿透並開闢道路，遍及城鎮、城市、王國和國家：也因為其加熱、膨脹和同化的性質；同樣，福音在它生效的地方，溫暖情感，使人心火熱，激發對神、基督和福音的熱情；它使教會膨脹並充滿得救的人，並同化它所作用的各個人，使他們彼此相似，成為一餅、一體，擁有同樣寶貴的信心、知識和經驗，儘管程度不同。
有一個婦人拿來，藏在三斗麵裡。這裡的「三斗麵」是指神的選民；他們因其本性和特質，被比作麵粉或細麵；這是因為麵粉是由麥子製成的，基督被比作一粒麥子（約翰福音12:24），聖徒藉著祂的恩典才得以成為他們所是的，被稱義、重生和成聖；也因為麵粉的製成方式，如磨麥子、篩磨好的麵粉，並將其與麩皮分離；所有這些都可以表達被喚醒的罪人在良心中的最初定罪，歸信中的神恩，以及在有效呼召中將他們與世上其他人分開；也因為其精選、純潔和良善，聖徒是神所揀選和寶貴的，藉著基督的恩典和公義是純潔無瑕的，並被祂高度重視和珍視；又因其數量，被比作三斗麵。這裡所指的「斗」是希伯來語的**סְאָה**（seah），容量為一加侖半，三斗**סְאָה**（seah）構成一伊法；他爾根譯者F1常將其譯為**תְּלַת סְאִין**（t'lat se'in），即「三斗」或「三量」，正是這裡所用的詞；之所以特別提到三斗，是因為婦女通常一次發酵和揉捏這麼多的麵粉；參見（創世記18:6）。為了進一步闡明這一點，請看《他勒目》中的以下段落F2。
直到全團都發起來。被福音「發起來」，就是被福音感化，進入福音的生命和自由，以信心活出福音的生活；從基督那裡獲得所有的平安、喜樂和安慰，而不是從任何義行；並使一個人的順服受神之愛的影響，以致樂意地行事，而不依賴於它。現在，福音在它進入並有力有效地生效的地方，或多或少地持續運作，就像麵酵在麵粉中一樣，直到整個人，靈魂和身體，靈魂的所有官能，和身體的所有肢體都受到它的影響；它將在世界和教會中以能力和功效持續下去，直到所有神的選民都受到它的影響，並被帶入。關於這個比喻，有一個晚近的巧妙解釋F3，鑑於「麵酵」一詞在其他地方總是貶義，值得考慮；根據這個解釋，這個比喻表達的不是真理的傳播，而是錯誤的傳播；「婦人」被認為是指啟示錄中的婦人，羅馬的妓女，眾淫婦之母；她所拿的「麵酵」是錯誤教義和紀律的麵酵；她「藏」起來，是指錯誤教義和不良紀律被引入的隱秘、秘密、巧妙的方法，以及其漸進的進展；而「三斗麵」是指教會的主教和博士，麵酵在他們中間傳播，並使他們發酵；特別是最初的三位羅馬主教，索西姆斯、禁食者約翰和博尼法斯三世；這麵酵逐漸傳播，直到整個基督教世界都受到影響；並長期隱藏未被發現，直到主興起威克里夫、約翰·胡斯、布拉格的耶羅姆、路德和其他改革者。讀者可以選擇自己最喜歡的解釋。
【第34節】這一切的事，耶穌都是用比喻對眾人說的。在門徒的聽聞下，當他在船上時，眾人在岸邊，
用比喻；指前面四個比喻；
若不用比喻，就不對他們說什麼。並非說他從未以比喻的方式對他們講道，或他以後從未用過其他方式講話；因為很確定，他之前和之後都曾清楚地、不用比喻地講話：但其含義是，在那次講道中，在那時，他認為只使用這種方法是合適的，這從他後來所講的許多其他比喻中可以看出；雖然他應門徒的要求向他們解釋了一些比喻的含義，但他卻讓眾人離開，沒有對他們作任何解釋。
【第35節】這是要應驗先知所說的話，等等。不是以賽亞，如耶羅米時代的一些抄本所讀，而是亞薩，他被稱為先見亞薩（歷代志下29:30），這與先知無異；異象是一種預言F4；而且有以琴、瑟、鈸等方式預言的事，正如亞薩和他的兒子們被說成是這樣預言的（歷代志上25:1-3），所以他被福音書作者稱為先知是完全正確的，他被引用為
說（詩篇78:2）：
我要開口說比喻，我要說出從創世以來所隱藏的事：這篇詩篇雖然是神對以色列民的作為，以及為他們所行的許多拯救的歷史，但正如猶太學者F5所觀察到的，其中包含許多以比喻和謎語方式表達的事物；例如神在曠野擺設筵席，向雅各發怒，打開天上的門，賜下天上的五穀和天使的食物，以及將祂的力量交於被擄之地；此外，所記載的以色列民的歷史事實，都是福音時代未來事物的預表：現在，正如亞薩藉著神聖的啟示傳達了這些比喻和隱晦的話語，基督也以比喻的方式表達了福音及其奧秘，這些奧秘隱藏在神裡面，並在律法的影兒之下；因此從創世之初就一直隱藏著，對眾人而言也是如此，儘管現在已向使徒們顯明，並藉著他們向其他人顯明，都按照神的旨意。
【第36節】當下耶穌離開眾人，進了房子。這樣他的門徒就有機會單獨與他交談，討論他所講比喻的意義；他也可以藉著後面提到的一些比喻來教導他們。
進了房子：他離開了那艘他曾向眾人講道的船，上岸，回到他出來的房子（馬太福音13:1），
他的門徒到他跟前來；他們單獨在一起時，謙卑地向他提出請求，
說：請把田裡的稗子的比喻講給我們聽。他們的意思不是要他重複比喻，而是要他解釋比喻的意義：他們沒有問芥菜種和麵酵的比喻，要麼是因為他們更了解這些比喻；要麼是因為這個比喻中有一些非常顯著和引人注目的地方，使他們非常渴望特別了解它的各個部分及其意義。
【第37節】他回答說：他非常樂意應允他們的請求，並願意將屬靈知識傳授給他們；這表明他極大的謙卑和對他們的深厚情感：
那撒好種的，就是人子；那在田裡撒好種的人，就是「人子」；他指的是他自己，女人的後裔；大衛的子孫；他被聖靈無限量地膏抹，走遍猶太和加利利，傳講永恆的福音，使罪人歸信，從而使他們成為好種；然而，這也可以理解為包括他的使徒和僕人，他藉著他們傳講福音，作為靈魂得益的工具。
【第38節】田地就是世界。那在比喻中被「田地」所代表的，撒下好種的地方，不僅是基督親自傳道的猶太地，而是整個世界，使徒們後來被差遣去的地方；或是基督在世界各地的教會：
好種就是天國之子：那些被好種所指的，是天國為他們預備的，繼承天國的，並被命定進入天國的人；他們在此世擁有恩典的國度，是榮耀國度的繼承人；他們既有資格進入，也有權利進入，因為他們是藉著收養成為神的兒女，這藉著重生顯明出來：
稗子就是那惡者之子：那些被「稗子」所指的人，是那些藉著他們的原則和行為，明顯表明他們是屬於他們的父魔鬼的宗教信徒；他們模仿並效法魔鬼，行魔鬼的作為；並清楚表明，他們從未由神而生，儘管他們有信仰，但他們的狀態並不比公然不敬虔和不道德的人更好；而且他們對基督的利益造成的傷害和羞辱，比那些人更大。
【第39節】撒稗子的仇敵就是魔鬼。那在田裡麥子中間撒稗子的仇敵，就是魔鬼；他是基督的仇敵，是全人類的仇敵，特別是神選民的仇敵，也是弟兄的控告者；他將假冒為善者和異端分子引入教會，這充分證明了他對基督及其利益的不可調和的敵意；並顯示他是基督教會平安、安慰和豐盛的何等仇敵。
收割的時候就是世界的末了；那被「收割」所指的，直到那時麥子和稗子，即在宗教信仰下的好人和壞人，將要在一起，就是「世界的末了」；這意味著要麼是對猶太民族的忿怒和報復之日；那時真正相信基督的人將與其他人分開，而那一代假冒為善的人將被徹底毀滅；要麼是指審判之日，即那偉大而最後的日子，那時天地和其中所有的一切都將被焚燒；那時義人將進入生命，惡人將進入永恆的刑罰：
收割的人就是天使；那些被「收割的人」所指的，他們將伸出鐮刀，割下稗子，捆成捆，扔進火裡，並將麥子收進倉裡；也就是說，他們將是神對那些邪惡的宗教信徒施加忿怒的執行者，他們將是引導聖徒進入天國的工具，他們就是「天使」；那些聖潔蒙揀選的天使，他們是基督的僕役，是那些承受救恩之人的服事者；他們與基督和祂子民所有隱藏和公開的仇敵對立；並將在末世被用來對付惡人，並為義人服務。
【第40節】稗子怎樣被薅出來，正如比喻中所描繪的，在收割的時候，稗子將首先從麥子中被薅出來；並被捆成捆，
用火焚燒，為此目的所預備的，
世界的末了也要如此；假冒為善者和異端分子，以及所有形式主義的信徒，將從聖徒和各個教會中被薅出來，他們曾與聖徒同在；並將一同被扔進為魔鬼和他的使者所預備的永恆火湖中，因為他們是魔鬼的兒女。
【第41節】人子要差遣他的使者，指他自己，天使是他的僕役；他們服事他，聽從他的吩咐；甚至那千千萬萬服事他的；這些將奉他的命令被差遣到世界各地，凡他有教會或有利益的地方；
他們要從他的國裡，就是福音教會，基督是其君王，他在他子民心中掌權；他們在聖靈和恩典的影響下，樂意順服他的律法：但並非所有在可見福音教會中的人都是如此；有些人是邪惡和悖逆的，雖然他們被允許繼續存在，但並非永遠；因為如果他們不被譴責和逐出教會，最終他們將被天使除去；天使將他們與聖徒分開：
把一切叫人跌倒的，就是那些因其邪惡的原則或可恥的行為，而成為基督、他的教會和福音的醜聞的人；以及那些不僅冒犯神和他的公義律法，而且在神的兒女的道路上設置絆腳石，並在他們中間製造分裂和冒犯的人：
和作惡的，就是那些除了作惡什麼都不做的人；他們雖然自稱是虔誠的人，卻是暗中或公開作惡的人；甚至在他們自稱虔誠的時候，也在作惡。
【第42節】丟在火爐裡。這不是物質的火爐，而是比喻性的；它表示神的忿怒，這忿怒將降在惡人身上，並永遠停留在他們身上：這有時被稱為地獄之火，有時被稱為燃燒著硫磺的火湖；這裡則稱為火爐，表達了神聖忿怒的猛烈和強烈，這將是無法忍受的；這暗示著尼布甲尼撒的火窯，或者有人認為，是某些國家活活燒人的習俗；或者更確切地說，是焚燒田裡生長的一切無用之物的糠秕和秸稈F6，用來加熱爐子，這正是猶太人的語言，他們習慣將地獄比作火爐；所以（創世記15:17）被他們F7這樣解釋。
在那裡必要哀哭切齒。這表明良心的譴責、心靈的折磨、無法言喻的痛苦和懲罰，惡人將會感受到；也表明他們狂暴的憤怒和絕望。
【第43節】那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。這裡所指的時間是，稗子將從麥子中被分開：當那些叫人跌倒和作惡的人將從基督的國度中被薅出來時；當惡人將被丟進地獄時：那時「義人」，不是那些僅僅在他們自己看來，或在他人判斷中是義人的人；也不是藉著他們的順服，無論是律法上的還是福音上的；而是那些藉著基督歸算給他們的義而成為義人的人：這些人，雖然在這個世界上曾飽受責罵，並經歷許多苦難和迫害；並因他們的貧窮、卑微，以及缺乏外在的榮耀、尊貴、財富和昌盛而受人輕視；現在將「發出光來」，穿上基督公義的袍子，擁有完美的聖潔本性，靈魂充滿一切福樂和昌盛；他們的身體將穿上閃耀奪目的榮耀、不朽和不滅的袍子；甚至
像太陽一樣，他們身上沒有任何污點，也沒有任何黑暗的雲彩：他們將像基督自己，公義的太陽，他們將與祂一同顯現，並在祂的榮耀中顯現，無論是靈魂還是身體，
在他們父的國裡；這裡指的是與基督的國度相同，父的國度和他的國度是一體的；或者與基督的國度不同，參見（馬太福音13:41），教會及其在這個世界上的治理，在所有時代，特別是在末世，以及基督和他的聖徒一同作王的一千年期間，可以特別稱為基督的國度；那時它將被交給父，神將在萬有中作萬有：所以最終的榮耀，雖然不排除子，但可以稱為父的國度；是神的國度，他是基督和他的子民的父；這樣說，是為了向聖徒保證他們在其中有份，有權利進入，並確定享受它。有些抄本讀作「天國」。猶太人也表達了許多與此處用來描繪聖徒在來世靈魂和身體榮耀的意象相似的內容。
【第44節】天國又好像寶貝。這裡所指的不是永生、不朽的產業、榮耀的財富、天上的寶藏；也不是基督，在他裡面藏著一切智慧和知識的寶藏，以及一切恩典和榮耀的財富；而是福音，它是一個寶藏，由豐富的真理組成，可比金、銀和寶石；包含最寶貴的祝福，以及極其偉大和寶貴的應許；並揭示了神、基督和另一個世界的財富；它是一個無法測度、堅實、令人滿足和持久的寶藏：這寶藏被說成是
藏在地裡。福音在某種程度上，在舊約時代，對舊約聖徒而言是隱藏的；並在很長一段時間裡，對外邦世界而言是隱藏的；對於那些失喪的人，被這世界的神蒙蔽的人，它是完全隱藏的；甚至對於神的選民自己，在歸信之前也是如此：這有時被說成是隱藏在神裡面，在他的思想、謀劃和旨意中，以及在他的恩典之約中；有時隱藏在基督裡面；基督是真理和恩典的寶庫；它也可以被認為是隱藏在摩西律法之下，在禮儀律法的預表和影兒之中：但這裡的「田地」是指聖經，福音隱藏在其中；因此，人們必須像尋找銀子和隱藏的寶藏一樣，藉著挖掘礦山和地底深處來尋找它：
那人找到了，就把它藏起來；歡歡喜喜地去變賣他一切所有的，買了這塊田。
這段經文的意思是：當一個人找到了這寶藏時，無論是透過刻意尋求（如閱讀、聆聽、禱告和默想），還是偶然發現，他都會把它藏起來。因為有時候，福音及其屬靈的、救贖性的知識，對某些人來說是偶然發現的——就他們自己而言是偶然，但就神的護理而言卻是預定的。那時他們可能沒有渴望，也沒有尋求，甚至沒有想過這事。然而，對另一些人來說，這寶藏是透過勤奮使用上述方法而獲得的。
「他藏起來」：這不應理解為貶義，如同那人把他的才幹藏在手巾裡或埋在地裡；而是褒義，指他對寶藏的珍視。他將其存放在心中，以免失去，也不被奪走。
「歡歡喜喜地」：因為福音，當被正確理解時，會給有知覺的罪人帶來極大的喜樂。
「去變賣他一切所有的，買了這塊田」：這不應按字面意義理解。雖然一個明白聖經價值的人，寧願捨棄所有世俗財物也要擁有一本聖經；但這裡是指屬靈的意義，表明那些被引導進入神話語、真理聖經的榮耀、豐盛和卓越，以及其中福音的巨大寶藏的靈魂，願意捨棄他們曾經或現在所珍愛的一切——他們的罪、他們的自義、他們的好名聲和品格、他們的世俗財物，甚至生命本身，為的是福音和他們對福音的持守。這也可能指使用一切方法，以獲得更深層次的福音亮光和知識。根據猶太律法，這比喻似乎表明，在田地裡發現寶藏的，不是發現者，而是田地的所有者擁有其所有權；然而，這似乎更應該被分割。有能力和閒暇的人，可以參考菲洛斯特拉圖斯 F12 關於買賣田地兩人之間的一場爭論：在買賣之後，田地裡發現了寶藏，賣方聲稱寶藏是他的，聲稱如果他知道有寶藏，他絕不會賣掉這塊田；買方則堅持寶藏是他的財產，聲稱他所購買的土地中包含的一切都屬於他。
【第45節】尋找好珠子。
這裡指的是任何珍貴的珍珠。基督尋找祂的選民並非偶然；他們本身也沒有內在的卓越之處，能被稱為珍珠，而是因著祂的恩典。更普遍的解釋是，這比喻指一個有知覺的罪人，尋求真正的救贖之道，然後找到基督，並為祂捨棄一切。這樣的人是一個屬靈的商人，在異地經營有價值的事物；他尋求各種起初看起來「好」的事物，以期藉此獲得救贖，例如：文明、道德、律法上的義、禁食、警醒、禱告、宗教信仰的宣稱，以及順服外在的禮儀；但最終他找到了基督，
【第46節】那重價的珠子。
祂擁有無可言喻的光輝和榮耀，具有內在的價值；祂使擁有祂的人富足，對信靠祂的人而言是寶貴的；祂的價值如此之高，以至於任何有價值的代價都無法與之相比。因此，這樣的靈魂願意為祂捨棄一切：有罪的自我、自義的自我，以及世上的榮譽、財富和利益；並不花錢、不付代價地買祂、祂的恩典和公義。然而，我更傾向於認為，與其他比喻相結合，這比喻應理解為那些在各方面尋求知識的人，包括自然、道德和屬靈的知識；因此可以比作「尋找好珠子的商人」；他們找到了福音，並將其置於一切之上。
當他找到一顆重價的珠子時：因為那些透過適當方法尋求智慧和知識的人，就像在海外貿易、尋求有價值物品的商人；這些人在神的引導下，在聖經中，透過話語的事奉，藉著禱告和學習，找到了關於基督、祂的位格、職分、恩典和公義的永恆福音真理；這些真理與最昂貴的珍珠等價，甚至超越它；因為它們的來源，來自遙遠的天國；因為它們的光輝、清晰和明晰；因為它們的裝飾和榮耀；因為它們的堅固和實在；因為它們的功效和價值，對那些知道其價值的人而言；這樣的人會買，但不會賣掉它們；他們會將萬事看作虧損和糞土，與之相比；他們會為這些真理爭辯，並堅守其中。
【第46節】（參閱馬太福音13:45）
【第47節】天國又好像網。
這裡也指福音及其事奉。這可以比作網，因為它在人眼中是卑微的；在世人眼中是可鄙的，毫無價值：然而，它又像網一樣，是一件精巧的藝術品和工藝品，是神恩典的產物；其中彰顯了祂多樣的智慧，也是天使渴望探究的：它被設計和刻意構思，是為了將罪人聚集到基督和祂的教會中，儘管偶然地，它還有其他用途；例如攪動世界，如同網攪動海水，並清除世人的敗壞，如同網清除雜草、石頭；它像網一樣，本身什麼也做不了，除非被撒下；即使撒下，除非有神的祝福，否則也無濟於事。
「撒在海裡」：「海」是指世界，之所以如此稱呼，是因為聖徒所遭遇的苦難和逼迫的風暴和波濤，以及其中不斷的煩惱；因為其中萬物的躁動和不穩定；因為它的危險；以及因為它是魚類適當的棲息地和元素，如同世界之於世人。將網撒入海中，是指開啟福音，展開其奧秘，並在全世界傳講；這預設了有資格的人；舊約時代的列祖和先知就是這樣的人；特別是基督、施洗約翰，以及基督的使徒和新約時代的繼任傳道人；這需要技巧、智慧、能力和力量、勤奮、努力和耐心；這是在冒險中完成的，無論是否有魚；有時成功，有時不成功。
「聚攏各樣的」：波斯語譯本補充說「動物」；但更恰當地，明斯特的希伯來福音和武加大拉丁語譯本補充說「魚」；有些抄本也如此記載。傳講福音是將靈魂聚集到基督和祂的教會中的方法；那些被聚集到可見的福音教會狀態中的人，是各樣的，來自世界各國；猶太人和外邦人：各階層的人，高貴和卑微，富裕和貧窮，為奴和自由；各類罪人，以及好人和壞人；有些心中有真恩典，另一些只是假冒為善者：口頭承認，行為卻否認；只有敬虔的形式，有名無實，卻是死的。
【第48節】網既滿了。
福音和福音教會的狀態可以說滿了，當傳道的一切目的都已達成時；當所有被設計要被呼召的人，都透過福音被呼召，並進入教會時；當外邦人的數目滿了，全以色列都得救時。
「就拉上岸來」：這將在世界末日來臨時發生；那時福音事奉將終止，網將被拉上岸；福音的傳講將停止，不再被使用。
「坐下」：話語的僕人完成了他們的工作，進入了他們主的喜樂，並從他們的勞苦中安息。
「把好的揀起來，收在器具裡，將壞的丟棄了」：如同漁夫常做的那樣；儘管這最後的職責，根據比喻的應用，似乎將由天使執行；他們將把所有被發現靈魂中已完成美好恩典工作的人，聚集到基督的倉裡，進入永恆的居所，基督父家裡祂已去預備的住處：至於那些壞的，那些被發現缺乏神恩典和基督公義的人，儘管他們有宗教信仰的宣稱，他們將被拒絕，視為無用，並被丟入那燒著硫磺的火湖裡。
【第49節】世界的末了也要這樣。
就像漁夫把網拉上岸後，揀出好魚，放進合適的器皿裡，把死魚、腐爛無用的魚丟掉一樣；同樣，在時間的終結，在末日，
「天使要出來」：從天上，從神和基督面前出來，奉祂的命令，作為全地的審判者，
「從義人中把惡人分別出來」：惡人曾與義人不僅有世俗的交往，而且曾加入福音教會的狀態；但現在這些不敬虔的人將不能與義人一同站在審判中；這些罪人，這些假冒為善者，也不能站在義人的會眾中：義人將被安置在基督的右邊，惡人則在祂的左邊；義人將進入永生，惡人則進入永刑；他們彼此的分離將是永遠的。
【第50節】丟在火爐裡。（參閱馬太福音13:42）
【第51節】耶穌說。
這句話在武加大拉丁語譯本、衣索比亞語譯本、明斯特的希伯來福音以及一些希臘抄本中被省略了；儘管它對於上下文的連接和意義是必要的。
「這一切的話你們都明白了嗎？」：基督所講的一切比喻，除了祂已特別解釋的那些，例如芥菜種、麵酵、藏在田裡的寶藏、重價的珠子，以及撒在海裡的網：基督向門徒提出這個問題，表明所傳講的事物有些難度；它們是重要且必須理解的；以及祂多麼關心他們是否理解；還有祂多麼樂意傳授這些知識，祂知道這些知識對他們日後的事奉將會很有用。
「他們說：主啊，我們明白了。」：這個真實而誠實的回答，證明他們對基督的話語專心致志；當時他們的悟性被基督以一種非常特殊的方式開啟和光照，變得敏銳；基督在提出問題時就知道這一點；但祂願意讓他們自己承認和表達，以便祂有機會說接下來的話。
【第52節】祂就對他們說。
既然門徒對上述比喻有如此清晰的理解，並且透過這些比喻和其他事物，他們已充分裝備好向他人傳講天國的奧秘，基督便藉著以下的比喻激勵他們，要勤奮運用他們的恩賜，並慷慨、自由、愉快地將他們的知識傳授給他人。
「凡文士」：這裡指的不是律法上的文士，即摩西律法中的文士，一種文字工作者，福音書中常提及，與律法師相同，他們只熟悉律法的字面意義，也只理解律法；至於天國，他們非但沒有受教於它，反而將其關閉，既不自己進去，也不讓別人進去；這裡指的是福音派的文士，參閱（馬太福音23:34），即永恆福音的傳道人，現在這些人中的每一個，
「受教於天國的」：正如他們每個人或多或少地受教於天國；也就是說，他們理解福音教會的本質、基督家中的紀律、律法和規條、福音的教義、以及通往天國的道路和事物；例如基督和祂的義，以及聖靈的重生和成聖恩典：這樣的人，
「就像一個家主」：他有一個家庭或家務在他的照管之下，正如福音的傳道人所擁有的，這就是神的教會；被稱為神的家、信心的家、屬靈的家，以及一個家庭；由父親、年輕人和孩童組成；當然，基督才是真正的家主和主人，但福音的傳道人是祂手下的代理人和管家，在祂之下管理家務，為其提供食物，並保護和捍衛它；所有這些都需要大量的恩賜和能力，對基督和祂的子民有極大的愛和情感；豐富的智慧、謹慎和知識；以及極大的忠誠和正直、勇氣和堅定。
「從他庫裡拿出新舊的東西來」：「他的庫」是指基督，祂是恩典和真理的巨大寶庫和儲藏室；祂的僕人從那裡領受他們所有的恩賜、恩典、亮光和知識；或者指神的話語，真理的聖經，藉此神的僕人得以裝備齊全，行各樣的善工；或者指福音的寶藏，這寶藏被放在他們瓦器般的器皿中，放在他們自己的心裡，以及他們所蒙福的福音知識和經驗的儲備；這些家主需要充足的儲備，因為他們要慷慨地、豐富地、多樣地分發，而不是吝嗇地。敘利亞語譯本讀作（**htmyo Nm**，從他的寶藏中），因此可能包括所有這些。「新舊的東西」：不是指新的福音和舊的律法，因為律法不是舊的，福音也不是新的；福音比律法古老得多，在創世以前就被神隱藏並預定，為我們的榮耀；甚至在西奈山頒布律法之前很久就已頒布：也不是指舊約和新約中的事物，因為新約當時尚未存在；儘管福音傳道人正確且應當做的是，傳講兩者所包含的真理和教義：更可能是指那些本身是古老的真理，但對他們來說是新發現的，以及每一次新的知識和經驗的獲得，都添加到原有的儲備和基金中：這句話似乎表示福音供應的豐富和多樣性，福音的傳道人應當將其帶出來，以適應他們所照管之人的各種情況。這比喻要麼是指一個善於為家人提供食物的人，他為他們儲備各種物品，並在適當的時機將其取出以滿足他們的需求；要麼是指律法之下的人民，他們從新舊年的果實中獻上供物；關於這一點，請參考以下規定 F13。
【第53節】耶穌說完了這些比喻。
祂對眾人從船上講的，以及對門徒在家裡講的，
「就離開那裡」：離開了祂所在的房子和祂已住了一段時間的迦百農城。
【第54節】來到自己的家鄉。
不是祂出生的地方伯利恆，因為從未記載祂去過那裡；而是祂受教育的地方，祂的父母和近親（按肉身而言）居住的地方；他們不久前曾尋找祂，並渴望與祂說話，那就是拿撒勒：
「在他們的會堂裡教訓他們」：那天是安息日；參閱（馬可福音6:1 馬可福音6:2）。武加大拉丁語譯本和所有東方譯本，敘利亞語、阿拉伯語、波斯語和衣索比亞語，以及明斯特的希伯來福音都讀作「在他們的會堂裡」；但由於拿撒勒是一個如此卑微和默默無聞的地方，不太可能有不止一個會堂；而且在（路加福音4:16 路加福音4:20 路加福音4:28）中，記載了基督在此之前在這個地方傳道，也只提到一個會堂。
「以致他們都希奇」：他們對祂所教導的教義感到驚訝，這些教義對他們來說是新奇和前所未聞的；而且祂以如此優雅的方式，帶著如此大的能力和權柄傳講；他們也對祂所行的神蹟感到驚訝，這些神蹟證實了祂所傳講的；他們說：
「這人從哪裡有這等智慧和異能呢？」：他們知道祂的教育背景，知道祂沒有上過學，從未向人學習文字，也未從他們的博學醫生那裡接受任何教導；因此他們無法想像，祂是如何獲得如此崇高和神聖的知識，以及祂是憑藉什麼能力行出如此奇妙的事；他們認為祂只是一個凡人，而且是一個非常卑微、可鄙的人：他們不知道祂是神的智慧，也是神的能力；如果他們知道這一點，就不會有提出這些問題的餘地和理由了。
【第55節】這不是木匠的兒子嗎？等等。
這裡指的是約瑟，他以木匠為業，而耶穌被認為是他的兒子；約瑟很可能已經去世了，這可能是他沒有被提及名字的原因。這裡使用的希臘詞，泛指任何工匠或技工。敘利亞語用一個詞來表達，既指木匠也指鐵匠；明斯特的希伯來福音則譯為**אחפן בן**（axpn Bn，鐵匠的兒子）。但古代基督徒普遍認為他是一名木匠，而耶穌也從事同樣的行業，即製作犁和軛 F17。這也從安提阿的基督徒教師回答詭辯家利巴尼烏斯的故事中得到證實；利巴尼烏斯對叛教者尤利安的勝利抱有極大期望，問那位教師，他認為木匠的兒子在做什麼？教師稍作停頓後回答說：「哦，詭辯家！你稱之為木匠兒子的萬物創造者，正在為尤利安製作棺材。」尤利安果然在幾天後去世 F18。猶太人也提到一位阿巴·約瑟（**יאנבה**，yanbh，建造者或木匠）F19；但是否是同一人則不確定。他們在這裡所說的，無疑是嘲諷和輕蔑之詞；然而，他們也用同樣的詞來形容一位因智慧和知識而聲名顯赫的人物：例如，談到一個難題時，他們 F20 說：
「他弟兄們」：並非嚴格意義上的弟兄，而是約瑟前妻的兒子；或是馬利亞或約瑟的兄弟姐妹的兒子，因此是基督的表兄弟；猶太人習慣稱這些人，甚至更遠的親戚為弟兄：
「雅各」：亞勒腓的兒子，或革羅罷的兒子，基督的門徒之一（馬太福音10:3），被稱為主的弟兄（加拉太書1:19），也是寫了以他名字命名的書信的那位：
「約西」：或約瑟，如武加大拉丁語譯本和明斯特的希伯來福音所讀；這兩個名字是同一個：因此，在塔木德著作中，我們常讀到拉比約西，他就是拉比約瑟 F23：萊特富特博士推測，這位約西與約瑟（又名巴撒巴）是同一人，後者在猶大死後被提名為使徒（使徒行傳1:23）。
「西門」：或西緬，革羅罷的兒子，據說 F24 繼承雅各成為耶路撒冷的主教，是基督的表兄弟，因為他是革羅罷的兒子，革羅罷是約瑟（基督的養父）的兄弟：
「猶大」：就是被稱為利百豆和達太的（馬太福音10:3），也是雅各的兄弟（路加福音6:16），以及寫了以他名字命名的書信的那位。猶太人不應該發表這些評論，因為他們許多偉大的拉比出身卑微；例如拉比撒迦利亞是屠夫的兒子 F25，拉比約哈南是鐵匠的兒子 F26；因此拉比猶大·本·貝提拉 F1 曾勸告說：
【第56節】他姐妹們不是都在我們這裡嗎？
根據伊皮法紐斯 F2 的說法，她們的名字是馬利亞和撒羅米；他認為她們是約瑟前妻的女兒；但更可能是亞勒腓或革羅罷的女兒。
「這不是都在我們這裡嗎？」：她們與他們住在同一個城鎮，他們都認識她們，而且很熟悉。
「這人從哪裡有這一切呢？」：他的智慧和他的異能；因為他沒有從他們的學校和學習機構，從他們的博學醫生和智者那裡得到這些東西；也無法從他的父母和近親那裡得到；他們無法想像他從何而來。
【第57節】他們就厭棄他。
這對他們來說是一個絆腳石，他們不明白他如何獲得智慧和能力；因為他沒有從博學之士那裡得到這些，也無法從他的親戚那裡得到：因此，他們寧願懷疑他從魔鬼那裡得到這些，也不願相信他從自己或神那裡得到，所以他們厭棄他：或者說，這種厭棄是因為他卑微的出身、父母和教育，儘管這毫無理由；因為如果沒有受教育的優勢，沒有人文知識，沒有人的教導，他就能夠解釋聖經，傳講這樣的教義，並說出如此智慧的話語，並用神蹟和異能證實這一切，他們就應該把他看作一個神聖的人物，而這一切，至少是證明他神聖身份的證據，證明他至少有神聖的使命，並且是神為非凡目的而興起的。
「耶穌卻對他們說」：祂對他們的厭棄和輕蔑毫無動搖，這也正是祂所預料的：
「大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。」：這似乎是一句普遍使用的諺語，儘管我未在猶太著作中見過；它表明，先知或任何教師、傳道人，通常在陌生人中更受尊敬，這些人對他沒有個人恩怨或偏見，他們判斷他不是根據他過去的身份，而是根據他現在的能力、教義和行為，而不是在他的同鄉中；同鄉往往輕視他，因為與他過於熟悉，知道他即使沒有惡習，也有弱點，並嫉妒他所獲得的任何超越他們的榮譽。我說「通常」，因為這並非總是如此；有時先知在陌生的地方也會受到侮辱和虐待，就像基督自己一樣：有時也會在他的同鄉、親戚和熟人中受到尊敬和讚揚；但這種情況很少見；這句諺語指的是通常和普遍發生的事情，其真實性很容易觀察到。
【第58節】他在那裡不多行異能。
他行了一些，但不多；部分是為了讓他們無可推諉，部分是為了避免被人說他不願善待自己的家鄉：他所行的並非一流，也非最顯著的；正如馬可所說（馬可福音6:5），他只是「按手在幾個病人身上，治好了他們」；然而這些事足以引起他們的驚奇和訝異，卻未能使他們生出信心，反而成了他們的絆腳石；這就是他們的偏見、不信和心硬：而他之所以不多行異能，原因確實是，
「因為他們不信」：馬可福音中這句話與「他詫異」這句話連在一起，表明他們對他的持續不信，儘管他在他們中間傳道並行神蹟，令他感到驚訝；但這裡則被視為他不在他們中間多行異能的原因：馬可說他不能行，並非因為缺乏能力，也不是說他們的不信強大到他無法克服；而是他不願行，因為他認為他們不配，而且既然他們對已行的事感到厭棄，就不宜再行更多，以免增加他們的定罪。