馬太福音 第11章
【第1節】事情就這樣發生，正如先前所定意和決定的：
耶穌吩咐完了他的十二個門徒；當他給了他們傳福音的使命，完成了他認為適合給予他們的所有指示，以及他所吩咐他們關於那項工作的所有命令時——例如他們應該去哪裡，應該說什麼，應該如何行事，以及他們將會遇到什麼樣的待遇；並且給了他們所有適當的建議和鼓勵之後，
他就離開那裡，從他當時所在的地方離開：他並沒有停止傳道，也沒有停止行神蹟，而是去了鄉村的其他地方，
在他們的城裡教訓人，傳道：這裡指的是猶太人的城，或是他門徒的城；這些城，要麼是他們所屬的、他們來自的城，即加利利的城——因為門徒都是加利利人，而基督當時就在這些地方；要麼就是他先派他們去傳道，然後他自己也去，用他自己的事工和神蹟來證實他們的教義的城。
【第2節】約翰在監裡聽見了基督所行的事，這裡所說的人是施洗約翰，基督的先鋒，他當時被希律關在馬加魯斯監獄裡，因為他責備希律娶了他兄弟腓力的妻子希羅底；當他在那裡的時候，他的門徒把消息帶給他（參路加福音7:18），
基督所行的事，就是他所行的神蹟；例如醫治百夫長的僕人，使拿因寡婦的兒子從死裡復活等等；聽見這些事之後，
他就打發兩個門徒去，這兩個門徒可能對基督最為偏見，因為他的跟隨者增多，而他們師傅的跟隨者減少；又因為基督不像約翰那樣過著苦修的生活；而且他們儘管聽了所有他們師傅告訴他們的關於耶穌的事，卻不容易相信他就是真正的彌賽亞。此外，派他們兩個人去，既是為了對基督更為尊敬，也是為了讓他們能成為他們所見所聞的適當見證人；而且，這些使者被派去，並非主要為了約翰自己，而是為了他的門徒。
【第3節】對他說，藉著他所派的門徒；這就是他們帶來的訊息，這就是他們要問的問題，他們也確實問了：
你就是那要來的嗎？這是彌賽亞的一個「轉述語」，為猶太人所熟知；因為舊約的預言中經常提到他，稱他為示羅、救贖主、先知和將要來的君王；特別是，這個迂迴的說法似乎是指哈巴谷書2:3：「它必確實來到，」**כִּי בֹא יָבֹא**（ki bo yavo），這可以譯為「因為那要來的，或將要來的，必會來到」。所以，這個問題直截了當地說，他是不是彌賽亞？約翰不可能不知道這一點，他曾在基督受洗時看見神的靈降在他身上，聽見從天上有聲音宣告他是神的兒子；他也曾多次向他人指出他，並多次作見證說他是神的羔羊，是他教會的新郎：因此，這個問題不是為他自己而問，而是為他的門徒而問，好讓他們能從基督口中得到一個完整而滿意的答案，這將消除他們所有的疑慮和顧慮，並使他們歸向基督，因為他即將離世，離開他們，對約翰來說，沒有什麼比這更值得渴望的了。儘管有些人認為，約翰的信心有些鬆懈；由於長期監禁，他開始懷疑他是否是彌賽亞：還有些人認為，特別是萊特富特博士，這個訊息的原因既不是約翰或他門徒的無知和不信；而是約翰和其餘的猶太人一樣，對一個屬世的國度抱有觀念，聽說了基督所行的奇妙工作，便奇怪他自己為何沒有被他從監獄中解救出來，因此變得不耐煩，問他是否是彌賽亞？如果他是，為什麼他讓他的先鋒和主要僕人躺在監獄裡？
還是我們等候別人呢？來釋放我，並建立這個國度？
【第4節】耶穌回答他們說，他沒有明確宣告他就是那要來的彌賽亞，他們不應等候別人；但他吩咐他們：
你們去，把所聽見、所看見的事，再告訴約翰。基督要他們回到監獄裡的約翰那裡，向他講述他們所聽見他向窮人傳講的教義；以及他們親眼看見他當時所行的神蹟；還有許多其他由可靠證人向他們證實的神蹟；因為當時在基督身邊，有許多患病、受災、被惡靈附身的人，他當著他們的面立刻醫治了他們；參路加福音7:21。
【第5節】就是瞎子看見，我們的救主在這裡提到了以賽亞書35:6和61:1中關於彌賽亞的幾處預言，這些預言在他身上得到了應驗，約翰和他的門徒可以輕易而有力地得出結論，他就是那要來的，他們不應等候別人。這裡提到的幾件事並非都在此時發生，而是這些門徒有充分而可靠的證據證明的事；當時瞎子在他們面前恢復了視力；毫無疑問，他們也聽說了那兩個瞎子眼睛被打開的事（馬太福音9:30）。
瘸子行走；就像那個癱瘓的人一樣，他被四個人抬著床帶到他面前，但他自己卻背著床走了（馬太福音9:2, 9:6, 9:7）。
長大痲瘋的潔淨；就像那個滿身大痲瘋的窮人一樣，他被基督觸摸而得醫治（馬太福音8:3）。
聾子聽見；就像那個基督把手指伸進他耳朵裡，說「以法大，開了吧」的人一樣（馬可福音7:33-7:35）。
死人復活；就像睚魯的女兒（馬太福音9:18, 9:25）和拿因寡婦的兒子一樣（路加福音7:15）。
窮人有福音傳給他們。這裡的「窮人」指的是傳福音的人；因為這句話也可以譯為「窮人傳福音」：基督的使徒就是這樣的人；他們在世上的事物上是貧窮的；他們主要是漁夫；在人文學識方面，他們是沒有學問的人，沒有學識的儲備或裝備，在世人眼中是卑微、低賤和受人輕視的；然而基督呼召、裝備並差遣他們去傳福音。或者，這裡指的是聽福音的人；他們也是世上的窮人，在生活中地位卑微，知識和理解力都很有限，因此被文士和法利賽人輕視，並被視為受咒詛的人：或者他們是心靈貧窮的人，或靈性貧窮的人；他們看見自己的靈性貧乏，為此哀嘆並承認，並尋求基督裡真正的恩典和榮耀的財富。現在，這些人，正如福音更充分、更清晰地傳給他們，帶著更大的能力和權柄，是前所未有、也後無來者的，所以他們「接受」了福音，正如特雷梅利烏斯根據敘利亞語所讀的經文，欣然樂意地，歡喜快樂地，帶著信心和愛；並且，正如它也可以譯為，被福音「福音化」了，或被塑造成福音的樣式和框架：這可以說是在一個人擁有自由的靈，而不是奴役的靈時完成的；當他唯獨憑信心活在基督裡時；當他的安慰不是來自他的行為，而是來自基督時；當神的愛和恩典影響他的悔改和順服時；當一個人擁有溫柔的靈和對聖徒的愛，是寬容和饒恕的靈時：當他渴望履行對神和對人的一切職責，卻不依賴其中任何一項，而唯獨依賴基督得救時。
【第6節】凡不因我跌倒的，就有福了。猶太人因基督的出身和出生、他父母的貧窮、他由童貞女所生的方式、以及他們認為是加利利的他出生地而跌倒；因他的教育而跌倒，因為他沒有學過文字，而且從事手工藝；因他在公開事工中，他本人和他的隨從的卑微外表而跌倒：他的同伴和聽眾都是窮人、更無知的人，以及曾經放蕩不羈、聲名狼藉的人，稅吏和罪人；因他所傳講的教義而跌倒，特別是那些關於他自己的神性和永恆、神區別的恩典、以及憑著他的肉和血活著的教義。約翰的門徒也因他而跌倒，因為他和他的門徒不像他們和他們的師傅那樣禁食，過著苦修的生活；因為基督國度的卑微和隱晦；約翰的監禁，以及許多已經發生和可能隨之而來的對基督信仰的羞辱、苦難和逼迫：我們的救主知道這些，並在這些話中特別指著他們；但那些人有福了，他們儘管有這些困難和挫折，卻遠沒有因基督而跌倒，離開他，反而真心接受他並相信他，公開承認他並堅守不渝；極其愛他，高度珍視和尊重他，並願意為他捨棄一切，忍受一切：這些人有福了，即使現在為他受苦；他們在靈魂中享有屬靈的平安、喜樂和安慰，並將在永恆中完全享受他而得福。
【第7節】他們走的時候，就是約翰的使者（路加福音7:24）回到他們的師傅那裡，向他報告他們所聽見和看見的事時，
耶穌就對眾人講論約翰說；他利用這個機會，在所有聽過他與約翰門徒談話的人面前，說了一些關於約翰品格和事工的話：他這樣做，一部分是為了糾正和消除他們可能因約翰的這次差遣而對他產生的任何錯誤看法，以為他收回了先前對基督的看法，至少是對他動搖和懷疑；一部分是為了提醒他們，他們先前對約翰事工的熱心和投入，當時他們成群結隊地去聽他講道；並為了恢復對他良好的看法；這也意味著，他們最好問問自己，他們去聽他講道是抱著什麼目的，以及他們為何對這樣一位偉人變得冷淡：基督藉著說明約翰的品格和職分，證實了他自己的彌賽亞身份；他選擇在約翰的使者離開後才稱讚約翰，以免他對約翰的稱讚被解釋為純粹的奉承：
你們從前出到曠野是要看什麼呢？這指的是馬太福音3:5，我們讀到，許多人從耶路撒冷、猶太和約旦河周圍的地區，出到約翰傳道的猶太曠野，去聽他講道，並受他的洗；我們的救主問，是什麼引導這麼多人到曠野去？他們期望在那裡看到什麼？
風吹動的蘆葦嗎？這可能指的是約翰講道時的姿態，他可能像被風吹動的蘆葦一樣搖擺不定；基督的問題是，你們出去只是為了看和觀察講道者的姿態，看他身體搖擺不定嗎？難道不是為了聽他的教義，並為你們的靈魂受益嗎？你們難道沒有受益嗎？因此，你們仍然應該對他保持珍貴的敬意。或者這可能關乎他們對他的看法；這個問句的意思是，當你們第一次出去見他時，你們認為他是一個不穩定、反覆無常的人嗎？像被風吹動的蘆葦一樣！如果你們這樣認為，你們就錯了；他在他的觀點和事工上是堅定穩定的，他的講道不是是是而非，他的教義始終如一；他堅持他不是彌賽亞，而是他的先鋒；他所作的見證始終如一，與他自己一致，他現在和以前一樣。猶太人使用將人比作蘆葦的這種比較，其含義恰恰相反，它表示堅定不移，而不是反覆無常，也表示溫柔，而不是粗暴、嚴厲和固執。
【第8節】你們出去到底是要看什麼呢？既然不能認為是看曠野中被風吹動的蘆葦，也不是看一個像蘆葦一樣的人，無論是姿態還是教義；難道是要看
穿細軟衣服的人嗎？穿著由柔軟材料製成的衣服，如細羊毛、棉花、絲綢，像梅塞納斯所穿的，因此他被稱為馬拉西努斯F25：一個穿著華麗、衣著考究的人會吸引人們的目光；但在曠野中不應期望看到這樣的人：如果猶太人去見這樣的人，他們會大失所望；因為約翰的衣服是駱駝毛製成的，未經加工，腰間繫著皮帶；至於他的飲食，則是蝗蟲和野蜜：不，
看哪，穿細軟衣服的人，或如路加所說，「穿華麗衣服的人」；他還補充說，
並過著奢華生活的人，是在王宮裡，或「朝廷裡」；而不是在約翰傳道的曠野，也不是在他現在所在的監獄裡：他不是一個輕浮、反覆無常、奉承的人，像朝臣通常那樣；如果他是，他就不會在監獄裡了；他之所以處於那樣的地方和境況，是因為他正直忠實地責備了希律王。因此，從他的衣著和飲食，他的品格就從輕浮和變化的指控中得到了辯護。
【第9節】你們出去到底是要看什麼呢？既然不是看搖擺的蘆葦那樣卑微的東西，也不是看穿華麗衣服的人那樣顯赫的東西，那麼，請問你們出去是要看什麼呢？
先知嗎？這才是事實的真相，他們期望看到一位先知，而且他們相信他就是一位先知；這是百姓普遍的說法；所有人都認為約翰是先知。這使得希律不敢殺他，也使得法利賽人不敢反對他的洗禮：現在，儘管這給了他一個很高的評價，相信並承認他是一位先知，但這並沒有完全達到他應有的品格。
我告訴你們，他比先知大多了；當他們看見他時，他們不僅看見一位先知，而且看見一位比所有在他之前的先知都更偉大、更卓越的人：那些先知遙遠地預言彌賽亞，用不那麼清晰、容易理解的詞語；他們說他將要來，但他卻用手指指出他，並宣告他已經來了；他親眼看見他，並將他指給別人看；他看見神的靈降在他身上，他自己也為他施洗；他作為基督的先鋒，以及為他施洗的職分，使他超越了所有先知；他是這樣一位，除了他自己，從未有人被賦予過。
【第10節】因為經上記著說（瑪拉基書3:1）：
「看哪，我差遣我的使者在你面前，他要在你前面預備道路。」猶太人F26自己也承認，這些話屬於**לְעוֹלָם הַבָּא**（l'olam haba），即將來的世界，或彌賽亞的時代，也就是福音時代；但至於「使者」或「天使」所指的特定人物，因為他們不願承認正確的人，所以極度困惑。拉比雅基認為他是毀滅惡人的死亡天使；阿本·以斯拉推測他可能是彌賽亞約瑟的兒子，他們幻想他會先於彌賽亞大衛的兒子而來。金奇認為是指從天上來的天使；而阿巴爾巴內爾則認為是瑪拉基本人：但會堂更古老的解釋是，這裡所指的人與馬可福音9:5中以先知以利亞之名所指的人是同一位；有些人認為，這裡指的是提斯比人以利亞本人；儘管另一些人認為，預言所指的是一位與他同等偉大的先知，並以他的名字稱呼F1；後者才是這段經文的真正含義：當我們的救主親自將其應用於施洗約翰時，就不應再質疑了；因為經文中所說的內容與他完全吻合。他是一位「天使」，不是按本性，而是按職分；是一位由神差遣的「使者」，在彌賽亞「面前」；比他早六個月：他比他早出生六個月；他比他早六個月開始公開事工；並藉著傳講悔改的教義，施行洗禮，指出彌賽亞，並勸人相信他，為他「預備」了「道路」。所有這些都證明他就是基督所說的，「比先知大多了」。
【第11節】我實在告訴你們，基督先前所說的，他從聖經的見證中證明了；他即將要說的，則憑著他的話，以最莊嚴的方式斷言：
凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。這句話「凡婦人所生的」是指出生於世上的人的「轉述語」，是藉著正常的生育過程而生的人；參約伯記14:1；其意思是，自從世界開始以來，所有在世上的先知，包括摩西在內，沒有一個是神興起來大過約翰的，這位洗禮的首位施行者；如果考慮到他非凡的出生、他從母腹中就被聖靈充滿、他模範的生活、他教義的卓越；特別是，他的工作和職分，作為基督的先鋒，以及為他預備道路的人。
然而，天國裡最小的，比他還大；這不應理解為基督，他年紀較輕，是較晚的傳道者，在法利賽人眼中地位較低，但在本性和職分上比他更大；也不應理解為天上的聖徒，在那裡，最小的、最卑微、最受輕視的人，比當時在監獄裡的約翰更幸福；也不應理解為福音時代的所有信徒；而是指基督的使徒，以及他們中間最小的，他們當時就是天國，或可見的福音教會狀態。他們比約翰有更好的機會與基督交談，看見和聽見他們所看見和聽見的事；他們有行神蹟的能力，約翰沒有；他們是基督直接差遣去傳福音的，對福音真理的洞察力比約翰更清晰；特別是，在五旬節那天，聖靈以如此非凡的方式澆灌在他們身上之後；尤其是在基督死而復活之後，他們不僅能傳講他道成肉身，還能傳講他受苦受死，並獲得了永恆的救贖：他們能講述他的血被流出，他的義被成就，以及他的獻祭和滿足已完成，這些是約翰無法做到的；此外，他們在罪人（無論是猶太人還是外邦人）的歸信上，比約翰更有果效。這種比較並非主要在於他們個人，而是在於他們各自不同程度的光照和教義。
【第12節】從施洗約翰的時候直到如今，從他開始傳道到當時，
天國是努力進入的；或「帶著能力」和權柄臨到人的靈魂：它伴隨著聖靈和能力的證明；這體現在它成為使那些死在過犯和罪惡中的人活過來、使瞎子看見、使聾子聽見、使石心融化軟化、使神的仇敵成為神和基督的朋友、使人從撒旦的權勢轉向神、釋放那些被自己的敗壞所奴役的人；簡而言之，它成為神拯救許多靈魂的能力：這也進一步體現在它完成所有這些事的方式上；突然、秘密、有力、有效，卻不違背人的意願；而且是藉著使徒這樣的人，貧窮、有罪、必死的人；被世人輕視，並伴隨著反對和逼迫：或「遭受暴力」；這可以理解為，要麼是大量的人群，蜂擁而至地聽福音傳講：約翰剛開始傳道和施洗時，就有許多人跟隨他：跟隨基督的人更多，有些人是為了聽他的教義，有些人是為了看他的神蹟，有些人是為了看他本人，有些人是出於自私的目的；有些人行為粗魯無禮：或者是指在約翰和基督的事工中，有些人表現出的熱情和熱切的靈，以及他們對彌賽亞國度的渴望和期待：或者是指福音遭受其敵人的暴力，他們反對和駁斥福音，羞辱福音，恐嚇福音的信徒，並試圖奪走基督的生命，他是福音的偉大主題：
努力的人就得著了；這裡指的是稅吏、妓女和外邦罪人；他們可能被認為是一種闖入者：或者更確切地說，是指在福音事工下被有力地感動的同一批人；他們對神的忿怒和報應，對他們本性中失喪和無助的狀態，有著強烈的恐懼；他們熱烈地愛著基督，渴望藉著他得救，並與他相交；他們的心思意念都放在了來世的事物上：這些人聽見福音傳給他們，福音是宣告神的愛罪人，宣告平安和赦免，並宣告藉著基督得著公義和生命，他們就貪婪地抓住並接受了它。
【第13節】因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。這些話應與馬太福音11:11聯繫起來看，它們進一步證明約翰比任何先知都大；因為在他之前所有受默示的作者和先知，都預言彌賽亞將要來臨；他們要麼用模糊的詞語談論他，要麼用晦澀的影子和形象來代表他：而約翰卻說他已經來臨，而且用明確的詞語，並直接指向他本人；自他以後，就沒有關於彌賽亞和他的國度的預言了；異象和預言現在都已封閉；所有這些都為猶太人自己所承認，他們F2說，**כָּל הַנְּבִיאִים לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ**（kol hanevi'im lo nitnab'u ela limot hamashiach），「所有先知都只為彌賽亞的日子說預言」。這是他們預言的主題，也是他們預言的界限；因為他們承認F3，
「從聖殿被毀之日起，**נְבוּאָה נִטְלָה מִן הַנְּבִיאִים**（nevu'ah nitlah min hanevi'im），『預言就從先知那裡被取走了。』」
【第14節】你們若肯領受，這些話語帶有對不信和心硬的某種懷疑，彷彿他們不肯領受：然而，無論他們肯不肯，這都是一個確鑿的真理，那就是
這人「施洗約翰」，就是那將要來的以利亞；他是由神所命定要來的，並且瑪拉基書4:5預言他將要來；甚至根據文士和拉比的教義，他被期望在彌賽亞之前來到；只是他們普遍認為是指提斯比人以利亞本人；儘管有些人，如前所述F5，認為是指一位與以利亞同等偉大，並被賦予相同靈的先知；這對施洗約翰來說是真實的，他「帶著以利亞的靈」和「能力」而來（路加福音1:17）。而且，猶太人F6習慣稱非尼哈為以利亞，以利亞為非尼哈，因為他對萬軍之耶和華的熱心；基於同樣的原因，約翰也可以被稱為同樣的名字，因為以利亞和他之間有很大的相似之處；在他們的性情和性情上；在他們的衣著和苦修的生活方式上；在他們極大的虔誠和聖潔上；在他們責備罪惡的勇氣和正直上；以及在他們為神和真宗教事業的熱心和功用上：就此而言，基督在這裡肯定約翰是以利亞時，必須這樣理解；不是以利亞本人，而是預言將要來的以利亞所指的人：因此，這裡與施洗約翰在約翰福音1:21中的話沒有矛盾，當時他說他不是以利亞；因為向他提出問題的猶太人，問他是否是以利亞，是指他是否是提斯比人以利亞本人；約翰也這樣理解他們，並非常誠實和真誠地回答說，他不是：但他並沒有否認他就是預言將要來的以利亞所指的人；是的，他說了一些話，可能會讓他們相信他就是那個人；因此，基督和他所說的，正如猶太人F7所暗示的，並非相互矛盾和不可調和。
【第15節】有耳可聽的，就應當聽。這是基督在傳講任何嚴肅而重要，需要注意且不易理解的事物時所用的說法：他在此上下文中提到的幾件事就是如此；例如約翰比先知大，比所有先知都更卓越；律法和先知現在已經結束，約翰就是以利亞；這些事如果理解得當，將大大有助於他們確立對他作為彌賽亞的判斷：但他的話暗示，並非每個人都有屬靈的耳朵和悟性，能夠聽見並領會如此高深、如此有益的事物；只有那些被賜予的人才能；這樣的人就應當留意，並認真權衡和思考這些事的重要性。這句話在猶太著作中也有出現，其表達方式如下F8：
「聽的就讓他聽，明白的就讓他明白。」
【第16節】我可用什麼比這世代呢？那個時代的人，那些頑固悖逆的猶太人；他們對任何事都不滿意，對任何人的事工都不滿意，無論是約翰的還是基督的，他們對所聽見或所看見的一切都吹毛求疵：
好像孩童坐在街市上，招呼同伴說：也就是說，這些人的情況可以恰當地比作在公共市場上的孩童，招呼他們的同伴，要麼吹笛，要麼哀哭，而他們卻如此乖戾和悶悶不樂，兩者都不做：因為那個世代的人，不是那些性情溫和的孩童，他們招呼同伴，願意參與無辜的娛樂和活動；而是施洗約翰、基督和他的門徒，他們可以比作「孩童」，因為他們的無害和單純；他們被描繪成「坐在街市上」，那是人群聚集的地方，許多人會面；這可能指的是會堂和聖殿，以及其他公共場所，他們利用這些地方來宣揚他們的教義，向人們傳道和勸誡；他們「招呼同伴」，招呼他們同時代的人，他們自己民族的人，藉著話語的外在事工。
【第17節】說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；這比喻是指猶太孩童，他們看見父母和朋友在節日和婚禮上，有些人吹笛，有些人隨著跳舞，他們在玩耍時也模仿同樣的動作；他們也觀察到，在葬禮上，哀哭的婦女唱著悲傷的挽歌，其他人應和著，他們也扮演這些角色，期望他們的同伴會回應，但他們沒有：因此有了抱怨，
我們向你們哀哭，你們卻不捶胸。約翰和基督的不同特質，在此以「吹笛」和「哀哭」來闡明。基督和祂門徒的特質與事奉，以「吹笛」來表示；這指的是清晰、安慰、喜樂的福音事奉；對一個有知覺的罪人來說，這是悅耳的音樂；它可以與音樂相比，因為其音調分明、和諧一致、迷人悅耳；它的音符全是恩典、憐憫、愛、自由、平安、赦免、公義和白白的救恩；它非常有能力和吸引力，能使人活潑、振奮、吸引、誘惑和迷住。約翰的特質與事奉，則以「哀哭」來表示：他的生活非常嚴謹；他和他的門徒經常禁食；他穿著粗糙的衣服；他的言語粗獷，聲音如雷；他的教義是悔改的教義，他對不悔改的人發出非常嚴厲的威脅。另一方面，那些他們在不同事奉中向其吹笛或事奉的「同伴」，指的是文士和法利賽人；他們對兩者都無動於衷：至於約翰，他對他們來說太過嚴苛；他們不喜歡他的衣著，也不喜歡他的飲食；他的教義或洗禮也未能取悅他們；他們也沒有因他的事奉而悔改，或被感動；他們沒有哀哭、流淚，而是在他所傳講的那些關於悲傷主題的可怕而震撼人心的講道下，像木頭石頭一樣無動於衷。他們也不喜歡基督自由的舉止和愉快的交談；他們也沒有因祂所帶來的恩典和救恩的好消息而跳舞或歡喜：他們就是這樣乖僻、暴躁的性情，約翰和基督都無法取悅他們：他們真實地描繪了許多人，他們既不喜歡律法也不喜歡福音，而是脾氣暴躁、陰沉、好爭吵，無論他們聽到什麼。正如所羅門所說：
「智慧人與愚妄人爭競，或怒或笑，總不得安寧」（箴言 29:9）。對此，《他勒目》的拉比們 F9 如此注釋和闡明，並提出一個與經文中的說法非常相似的諺語。
【第18節】因為約翰來了，不吃也不喝。這節和下一節是對前述「比喻」的解釋；這表明約翰和他的門徒是哀哭的人，而他嚴謹的生活就是證明：因為當他「來了」，被神差遣，並以公開傳道人的身份出現時，他「不吃也不喝」；這並不是說他完全不吃不喝，否則他無法生存並履行職責：但他吃得很少，而且他所吃所喝的，也不是人們常見的食物和飲料；他既不吃餅也不喝酒，而是靠蝗蟲和野蜜為生；他謝絕了所有人的邀請，避開了所有的宴席和款待；他避免與人自由社交，在飲食上也是如此：儘管文士和法利賽人假裝禁食頻繁，但他們不願效法他那非常嚴苛的生活方式，也不願回應他那悲傷的歌聲而哀哭；反而以誹謗的方式，
他們說他被鬼附著；他是一個被鬼附的人，一個瘋子，一個不合群、憂鬱的人；在撒旦的迷惑下，受其影響，以宗教為藉口，禁絕適當的食物和與人交往。
【第19節】人子來了，也吃也喝。指祂自己，祂像常人一樣吃喝，過著普通的生活，自由合群，受邀參加宴席、款待和婚禮；祂的舉止對所有人都是和藹可親、彬彬有禮、友善的；
他們說，看哪，一個貪食的人，一個饕餮之徒，一個享樂主義者，一個極度放縱食慾，且方式可恥的人；
一個好酒之徒，一個常酗酒的人，一個過度飲酒的人；拉比們稱 F11 這種人為 **גרגרן**（gargarān），他們說這種人一口氣喝光杯中之物；一個嗜酒如命、貪婪飲酒的人：
稅吏和罪人的朋友；指那些公開且惡名昭彰的惡人；他喜歡與他們為伍，為的是與他們一同飲酒作樂；並鼓勵他們狂歡和酗酒；這真是個惡毒的指控！
但智慧之子卻以智慧為是；這指的是神的智慧，祂使用不同性情和舉止的僕人，藉此使一些人得救，另一些人則無可推諉：或是指福音，其中彰顯了神的智慧，這智慧因神兒女們合宜的生活和行為，而從放蕩的指控中得到辯護：更確切地說，是指基督自己，祂是神的智慧；一切智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面；祂無論如何被無知和惡意的人誹謗，最終都會被所有真正的智慧之子，或那些因智慧而得救的人，從所有此類暗示的指控中洗清。我們從中可以學到，沒有任何一種傳道人和傳道方式能取悅某些人；最好的福音傳道人可能會被誹謗為放蕩者或瘋子；而他們遲早會從所有此類誹謗中得到辯護和洗清。
【第20節】那時，耶穌就開始責備那些城。當祂差遣門徒出去傳道，並親自到過這些後來提到的城市，在其中教導和傳道，並以許多奇妙的作為證實祂的教義之後；當祂看到他們如何惡待約翰和祂自己，將約翰說成被鬼附的，將祂說成放蕩的人；當他們對約翰或祂的事奉都不滿意時，祂非常適時且公義地開始責備他們對祂的無禮對待、對祂的忘恩負義、對祂的不信、以及他們內心的剛硬和不悔改；這些都無法使他們悔改惡行，相信祂，並承認祂是彌賽亞，儘管祂給予他們所有的教導，並在他們中間行了許多神蹟：因為祂所指的城市，是那些
祂行了許多異能的地方；數量最多，種類最偉大；特別是在迦百農；祂在那裡醫治了百夫長的僕人，使彼得的岳母從熱病中康復，醫治了癱瘓的人，使睚魯的女兒從死裡復活，醫治了患血漏的婦人，開了兩個盲人的眼睛，並從一個啞巴身上趕出鬼：所有這些，以及更多，祂都在這一個城市裡行了，因此祂可以公正地責備他們，
因為他們不肯悔改：不是因為他們沒有稱讚祂，沒有稱讚祂的作為，因為祂不求自己的榮耀，只求他們的好處：祂所做的一切，都是為了使人悔改罪惡，相信祂，以便他們可以得救。
【第21節】哥拉汛哪，你有禍了！等等。雖然基督的許多異能是在這個地方行的，但除了這裡，聖經其他地方都沒有提到它；它是一個單一的城市，還是一個地區，不容易確定：**חורשין**（Chorasin），意為「樹林之地」，萊特富特博士 F12 推測它可能包括迦拿，基督在那裡行了祂的第一個神蹟，以及一個位於樹林中的鄰近小國，因此得名；俄利根 F13 則讀作 **cora zin**（科拉辛），意為「辛的地區」：
伯賽大啊，你有禍了！這是安得烈和彼得的城（參約翰福音 1:44）；所以，儘管它如此敗壞，仍有一些人蒙神的恩典從中被呼召出來，擔任使徒的崇高職位；這使得那恩典在這些人身上更顯出其獨特之處：
因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。這些話應當從通俗的意義上理解，正如格羅提烏斯所觀察到的，它們表達了根據人類對事物的判斷，可能發生的事情；其含義是，如果推羅和西頓的居民享有基督事奉的優勢，並看到祂的神蹟，就像哥拉汛和伯賽大的居民一樣，那麼看起來很有可能，或者人們會傾向於得出結論，特別是從許多人從這些地方出來，參加基督的事奉（馬可福音 3:8），以及後來他們中一些人的歸信（使徒行傳 21:3-4），他們會為自己的罪悔改；至少，以一種外在的方式，以麻衣和爐灰為標誌，這是悔改的外在標誌；參（以賽亞書 58:5）（耶利米書 6:26）。而如果哥拉汛和伯賽大的居民只是以這種方式悔改，那也會使他們免於他們罪惡現在所招致的暫時性審判。這些話是對這些城市邪惡的誇張描述，類似於（以西結書 3:5-7），表明他們比推羅和西頓人更壞；推羅和西頓人是異教徒和拜偶像的人，他們過著非常放蕩和墮落的生活，充滿了各種不節制、奢華和不敬虔；因此他們將受到更嚴厲的懲罰：這段經文，以及接下來的內容，都不能證明神給予所有人同樣充足的恩典，這種恩典在某些人身上有效導致歸信，而在另一些人身上則不然，反而證明了相反的情況；因為推羅和西頓的人沒有得到與其他城市居民相同的手段，或相同的恩典，如果他們中間所行的異能可以被稱為恩典的話；或者說人有能力憑自己悔改，以屬靈和福音的方式；或者說外在的手段，如教義和神蹟，不足以產生這種悔改，如果沒有有效且不可抗拒的恩典；因為這裡所假設的只是外在的悔改，就像亞哈和尼尼微人的悔改一樣。
【第22節】但我告訴你們，這話是真實可靠的，無論這些城市的居民如何自欺，或如何看待他們的鄰居推羅和西頓人，並自以為是天國的寵兒，而那些人則是極其可憎的受造物，這話都必應驗：
在審判的日子，推羅和西頓所受的，比你們還容易受呢。他們在另一個世界的懲罰將會更輕微、更溫和；他們不會有如此嚴重的良心刺痛，也不會有理由對自己做出如此痛苦的反省，不像那些曾享有福音啟示優勢的人：所有的罪惡並非都一樣，它們的懲罰也不會相同；地獄中將有不同程度的折磨，這是神的公義所要求的。這些話暗示，推羅和西頓的人將因他們許多可憎的罪惡，即違背自然律和良知所犯的罪，而受到懲罰；但哥拉汛和伯賽大的居民，由於拒絕彌賽亞和福音的教義，無視所有神蹟的證據和他們自己內心的確信，並且可能犯了褻瀆聖靈的罪；他們的罪惡既已加重，他們的定罪將會更大，他們的懲罰也將更難以忍受。
【第23節】你迦百農啊！這座城市從所有其他城市中被單獨挑選出來，特別提及，因為它享有特殊的優勢：
你已經升到天上；這指的是這個地方所享有的極大特權，它是基督選擇居住的城市，並在一段時間內定居於此；祂在那裡首次開始傳道，並在那裡行了許多神蹟；前面已經詳細列舉了這些神蹟：這也可能指該地的地理位置，它非常高聳，似乎直達天際；因為拉比本雅明·圖德拉 F14 對它的描述是：
你將被降到陰間；意思是，它將經歷非常屈辱的護理，被降到非常低下的境地，參（以賽亞書 14:15），作為一個城市被摧毀和荒廢，就像在維斯帕先時代一樣；而它的居民不僅會受到暫時的懲罰，還會受到永恆的毀滅；
因為在你中間所行的異能，若行在所多瑪，它必存留到今日。這些話的意義與（馬太福音 11:22）相同，只是可以觀察到，迦百農在特權和優勢上優於其他城市，卻行了如此卑劣和忘恩負義的事；因此它的不悔改和不信更加嚴重；因此，選擇了一群更卑劣的人，甚至是所多瑪人，來與他們進行比較：因為儘管那個地方的人如此邪惡，因其不自然的淫亂而臭名昭著；但如果他們享有像基督那樣的事奉，並在他們中間行了神蹟，以證明所教導的教義，那麼從所有人類的可能性來看，他們會為他們滔天大罪悔改；至少以一種外在的方式，以至於能夠逃脫那可怕的審判，那審判使他們的城市和幾個鄰近的城市化為灰燼；這樣他們就會作為一個城市存留到今日。「存留」這個詞是猶太人的說法，拉比們用它來指所多瑪，他們說 F15，
【第24節】但我告訴你們，迦百農及其居民，如同先前對哥拉汛和伯賽大所說的。
在審判的日子，所多瑪地所受的，比你還容易受呢：雖然所多瑪人的懲罰將會非常大，他們的罪孽極其可怕和巨大，但比在最後的普遍審判中，降臨在那些曾有恩典的途徑卻輕視它們的人身上，尤其是那些曾有基督親自同在、事奉和神蹟在他們中間的人，如迦百農人，所受的報應更容易承受。這種以所多瑪的懲罰來表達和闡明他人更嚴厲懲罰的方式，在舊約中並不少見；參（耶利米哀歌 4:6），在猶太作家中也如此，他們說 F18，
【第25節】那時，耶穌回答說。這裡所指的時間是門徒回到祂那裡，向祂報告他們事奉的成功（路加福音 10:17, 21），他們沒有提到罪人的歸信，而是提到靈被制服；這也可能指上下文中所說的幾件事：那時，基督向眾人講論約翰，以及他事奉的卓越之處，然而對許多人來說，這事奉在一段時間內仍無效；那時，祂向人們指出，祂自己和約翰是如何被法利賽人拒絕和誹謗，卻被稅吏和罪人接納的；那時，祂責備哥拉汛、伯賽大和迦百農的不悔改和不信：藉此機會，祂「回答說」；這是一種希伯來語的表達方式，用於當前面沒有任何內容可以作為回答時；參（約伯記 3:2）。
父啊，天地的主，我感謝你。這是一個向神發出的感恩禱告；榮耀和讚美祂，承認並肯定祂在祂後來提到的事情上所顯明的智慧、能力、恩典和良善：祂絲毫沒有因七十門徒的微薄成功、法利賽人對祂的惡劣對待、以及祂傳道和行神蹟的城市普遍的不悔改和不信而氣餒或沮喪；相反，祂充滿感恩，並讚嘆神在那些地方呼召少數人的獨特恩典。這個禱告是向神發出的，稱祂為「父」，是祂的父，祂自己的父；因為祂是祂的獨生子，也是祂所深愛的：祂使用這個稱謂，是為了表明祂與祂的親密關係，以及祂可以自由地與祂交談：祂也稱祂為「天地的主」；因為祂是兩者的創造者、維護者和統治者，並且祂以祂的同在充滿兩者；一個是祂的寶座，另一個是祂的腳凳。祂提到這一點，是為了表明祂父在人的歸信上的至高主權；並且約翰、祂自己和祂門徒的事奉下，沒有更多人被感動，並非因為祂缺乏能力。祂所表達感謝的事情如下：
因為你將這些事向聰明通達人藏起來。祂所指的「事」是福音的教義；例如關於祂自己、祂的神性、祂作為神的兒子；祂作為彌賽亞、救贖主和救主的職分；以及藉著祂而來的恩典、公義和救恩的祝福。這些事被隱藏起來的對象是「聰明通達人」；指那些在世俗、自然和民事事務上聰明通達的人；那些有大才華和學問，知識淵博，具有相當的洞察力、敏銳度和智慧的人；或者，至少是那些自以為聰明通達的人，就像文士和法利賽人，以及當時著名的希列和沙邁學派一樣：事實上，一般的猶太人也是如此；他們每年在逾越節吃逾越節筵席時，都會這樣稱讚自己，說 **כולנו חכמים כולנו נבונים כולנו יודעים את התורה**（kulanu hachamim kulanu nevonim kulanu yodim et haTorah），「我們都聰明，我們都通達，我們都明白律法」 F19；其他地方 F20 也說所有以色列人都是如此；在他們看來他們是這樣，然而福音的事卻向他們隱藏。當神「隱藏」這些事時，可以說祂要麼不提供福音的外在啟示；要麼，如果祂提供了，卻以比喻的形式給出，或者祂沒有同時賜下祂的聖靈和恩典的光，而是讓人在自己的黑暗和盲目中；以至於他們無法看見、感知和理解福音教義的美麗、榮耀、卓越和適切性。現在，當基督承認這一點，或為此感謝神時，這是一個宣告，表明神已經這樣做了，並表示祂對此的順從；這並非真正地為此感謝；而是，既然祂在祂無限的智慧中認為採取這樣的方法是合適的，祂也樂意將這些事啟示給其他人；
卻向嬰孩顯明出來；指那些相對而言愚拙的人，他們沒有像其他人那樣的自然才智、學問和知識，沒有世俗和民事事務上的智慧和通達；在他們自己看來，以及在世人眼中，他們就是這樣；他們像嬰孩一樣，無助、無防備、無力憑自己做或說任何屬靈上好的事，並且他們也意識到這一點：現在，神向這些靈魂啟示祂恩典的聖約、基督、以及祂裡面所有的恩典祝福、福音的奧秘、以及另一個世界看不見的榮耀。黑暗和無知的面紗從他們身上被除去；他們被賜予屬靈的視力；這些事呈現在他們面前；他們看見其中的榮耀和適切性；他們的渴望被激發；他們的感情被設定在這些事上；他們的心被這些事感動；他們被幫助看見自己在這些事上的份。猶太人自己也有一個觀念，認為在彌賽亞的日子裡，孩童和嬰孩將會認識神聖的事物。
【第26節】父啊，是的，因為你的美意本是如此。或作「你的美意，或喜悅，在你面前是如此」：因此，**יהי רצון מלפניך**（y'hi ratzon milfanecha），「願你的美意，或在你面前的喜悅，主啊」，是猶太人禱告詞中常見的短語 {x}。這裡的詞語指的是神至高無上的旨意和目的，我們的救主將神對世人的不同護理，歸因於此，也只歸因於此：這是一個足以滿足所有人的理由，比人們能想到或設計出來的任何其他一萬個理由都更好。世人之間在福音啟示方面的這種差異，不能歸因於天生的敏銳、謹慎和洞察力；因為這些特質存在於那些被隱藏的人身上；也不能歸因於那些被啟示的人的任何價值；因為他們是世上的貧窮、卑賤、愚拙之人，甚至是那些不存在的事物；也不能歸因於預見他們會更好地利用和改進這種啟示，而只歸因於神的美意和喜悅。
【第27節】我父已將一切事交付我。這應當理解為基督作為中保；因為作為神，沒有什麼是交付給祂的；祂擁有祂父所擁有的一切，一切的完全、能力和榮耀；並且應當從最廣泛的意義上來考慮：所有的人都交付給祂，天使和人類；良善的天使交付給祂，在祂裡面被堅固，作為他們的元首，並被祂使用；邪惡的靈，那些曾順服祂門徒的，都在祂之下，受祂的命令和支配；他們順服祂的門徒，是因祂對他們的權柄，祂將這權柄傳給了他們；所有神的選民都交付給祂，由祂保守和拯救；所有嬰孩和幼小者，父樂意向他們啟示恩典的奧秘，都是祂的關懷和責任；天上地下所有的權柄都賜給了祂；一切智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面，這些寶藏被分發給世人；一切恩典的祝福，以及永恆聖約的應許，以及祂子民的一切榮耀和幸福，都交在祂手中：
除了父，沒有人知道子；指祂作為神的兒子，其本性的超凡榮耀和完全；也指祂作為中保的全部工作和職分：或指所有交付給祂的責任：所有祂要為祂子民做和受的；所有祂為他們所做的，以及將要傳達和賜予他們的。
除了子和子所願意指示的，沒有人知道父；指祂的本質和榮耀，祂的心意和旨意，祂的永恆預旨和聖約；祂對祂選民的恩典和愛；祂為他們預備和儲存的，以及將使他們永遠分享的榮耀和幸福；
除了子所願意指示的，沒有人知道父；指祂的本質和榮耀，祂的心意和旨意，祂的永恆預旨和聖約；祂對祂選民的恩典和愛；祂為他們預備和儲存的，以及將使他們永遠分享的榮耀和幸福；
凡子所願意指示的，他便將父顯明出來；祂藉著祂的聖靈，將祂自己和祂的父，以及兩者的恩典和榮耀顯明出來；聖靈是智慧和啟示的靈，使人認識祂；這完全取決於祂自己的至高主權和旨意。
【第28節】到我這裡來。基督既已表明，對神的認識和恩典的奧秘，唯有藉著祂才能獲得；並且祂手中掌握著與人的平安、安慰、幸福和救恩相關的一切事物，祂便親切地邀請並鼓勵靈魂到祂這裡來尋求這些。這裡所指的，並非是地域性的來到，也不是來聽祂講道；因為祂的聽眾，也就是祂直接對話的對象，已經來了；而且許多人，以及許多人現在和將來，都會以這種方式來到基督面前，卻從未認識祂，也未從祂那裡獲得任何屬靈的益處：這也不是指單純地來到基督的聖禮之下，順服洗禮，或參加主的晚餐，後者當時尚未設立；這兩者都可以由尚未來到基督面前的人來執行：而是應當理解為相信基督，靈魂藉著恩典的運用，帶著對祂的渴望、對祂的愛、對祂的信心和盼望，來到祂面前：相信基督和來到祂面前是同義詞（約翰福音 6:35）。那些正確地來到基督面前的人，是作為罪人來到一位完全、合適、有能力且樂意拯救的救主面前；他們將自己的靈魂託付給祂，信靠祂的公義、生命和救恩，他們因這親切的邀請而受到鼓勵去這樣做；這表明祂樂意拯救，並樂意為困苦的心靈提供解脫。被邀請的人並非「所有」人類個體，而是有所限制的，
凡勞苦擔重擔的人；這並非指那些在罪惡和撒旦的奴役中勞苦，被罪惡重擔壓身卻不自知的人：這些人並不厭倦罪惡，也不被罪惡所困擾；他們也不需要或渴望任何靈魂的安息；而是指那些因良心上的罪惡感而呻吟，被律法無法承受的軛和人類傳統的重擔壓垮的人；他們一直勞苦，直到疲憊不堪，試圖藉著遵守這些事來獲得良心的平安和靈魂的安息，卻徒勞無功。這些人被鼓勵來到祂面前，將他們的重擔卸在祂腳下，藉著信心仰望並抓住祂的位格、寶血、公義和犧牲；那時他們將享受到真正的屬靈安慰，這是藉著律法的行為永遠無法獲得的。
我就使你們得安息；這裡指屬靈的安息，良心的平安，心靈的安寧，靈魂的平靜，藉著赦罪恩典的應用，藉著基督的義而白白稱義的觀點，以及藉著祂的犧牲而完全贖罪；以及將來在亞伯拉罕的懷裡，在耶穌的懷抱中，與父、子、聖靈完美無間地相交，享受永恆的安息。猶太人說 F25，**מנוחת תורה**（menuchat Torah），「律法是安息」；他們也以此解釋（創世記 49:15）（詩篇 23:2）（但以理書 12:13）：但一個真正有知覺的罪人，除了在基督裡，沒有任何安息；就像挪亞的鴿子，找不到腳掌可歇之處，直到回到方舟；他們自己也期待在彌賽亞的日子裡有完美的安息，並稱祂的世界為 **מנוחה**（menucha），安息 F26。
【第29節】你們當負我的軛。這短語是拉比的說法。猶太拉比們經常談論 F1 **עול מלכות שמים**（ol malchut shamayim），「天國的軛」，以及人們負起這軛；他們也以類似這裡的語言勸勉，F2 **קבלו עליכם עול מלכותא קדישא**（kablu aleichem ol malchuta kadisha），「你們每天都要負起聖潔國度的軛」。他們將此與律法的軛區分開來，並說 F3
並向我學習，因為我心裡柔和謙卑：這裡似乎指的是（撒迦利亞書 9:9），其中對彌賽亞有這樣的描述。基督的柔和、謙卑和心裡謙卑，體現在祂取了人性；體現在祂順服祂的父；體現在祂在世人中間的全部舉止和言談；體現在祂順服洗禮的條例；體現在祂對神的順服的整個過程，以及祂的受苦和受死：祂所有的跟隨者都應當效法祂，他們可以從祂的榜樣和教義中學到許多卓越的事；特別是，儘管祂是如此偉大的人物，卻謙卑地樂意且愉快地履行每一項職責，祂的門徒不應認為順從祂的每一項條例，祂旨意的每一個分支，是低於他們的；因為祂為他們樹立了榜樣，使他們應當跟隨祂的腳步，甚至像祂所行的那樣行。從未有過像基督這樣謙卑和心裡柔和的例子；也沒有任何榜樣像祂那樣值得我們效法。猶太人有句諺語 F4，
你們的靈魂就必得享安息；這指的是（耶利米書 6:16），這表明祂在前一節所說的安息，並非身體上的，而是屬靈上的；這安息是「在」遵守基督的命令中享受的，儘管不是「為了」遵守命令；祂的「道是安樂的道，祂的一切路徑都是平安」。
【第30節】因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。基督稱信靠祂並順服祂的條例為「軛」，是借用摩西律法，並與之區分開來；稱之為「擔子」，是相對於文士和法利賽人加在百姓肩上，強迫他們嚴格遵守的沉重擔子而言；儘管祂的軛和擔子與兩者都不同；因為祂的誡命「並不難守」，不像他們的那麼艱難沉重；而是「容易和輕省」：這並不是說對未重生的人來說是容易的，也不是說憑著人的本性力量和自由意志就能輕易做到：而是說它們本質上是良善、可愛和美好的，信徒在神的同在、聖靈的幫助和祂愛的啟示下，會樂意遵守，並在其中享受豐富的屬靈喜樂和愉悅。此外，基督的命令和福音的條例，與摩西律法相比，也是如此；摩西律法要求完美的順服，卻不賜予力量去執行，並在稍有失敗時就以定罪和死亡威脅；與儀式律法中眾多且有些非常嚴苛的禮儀和習俗相比，也是如此；與長老們的繁重傳統和人的條