當耶穌從山上下來時，他曾上山傳講了前三章所記載的講道：
有許多人跟隨他：提到這一點，部分是為了表明那些從各地來的人仍然跟隨他，因為他們被他的講道和神蹟所感動；部分是為了接下來醫治痲瘋病人的神蹟，這神蹟並非在暗中進行，而是在許多人面前，他們都是見證人：儘管有些人認為這個神蹟是更私密地施行的。
【第2節】看哪，有一個痲瘋病人來了。他一下山，還在路上時，就來了；儘管路加說（路加福音5:12），「當他在某城裡的時候」；在加利利的一個城市裡；一個他們的大城鎮，或沒有城牆的城市，痲瘋病人可以進入：他不能進入有城牆的F2城鎮，至少他們可以把他趕出去，儘管沒有懲罰：因為律法是這樣規定的F3，
並以恭敬的方式敬拜他，向他表達作為一個人的極大敬意；他藉著跪下，俯伏在地來表達，以非常謙卑和順服的姿態俯伏在他面前，正如其他福音書作者所記載的：因為他是否將他當作神來敬拜，並不那麼明顯；儘管可以肯定他對他評價很高，並且對他有極大的信心；他非常謙遜地表達了這一點，
說：「主啊，你若肯，你就能使我潔淨。」他完全確信他的能力，他能使他潔淨，完全擺脫他的痲瘋病，這是祭司無法做到的；祭司只能根據律法宣告他潔淨，這樣他就可以被允許與人交往，但不能醫治他的疾病：這個可憐的人確信基督能為他做到這一點，並謙卑地將其交託給他的旨意；對此，他當時還沒有從他那裡得到任何暗示。初次覺醒的、有知覺的罪人也是如此；他們可以相信基督有能力藉著他的義使他們稱義，藉著他的血使他們潔淨；並藉著他的恩典將他們拯救到底：但他們因自己的卑賤和不配，對他的意願感到猶豫和遲疑。
【第3節】耶穌伸出手來摸他。這是一個奇妙的例子，既顯示了基督的恩典和良善，他竟然觸摸這個令人厭惡的生物；也顯示了他無瑕的純潔和聖潔，不會因此被玷污；以及他藉著觸摸和口中的一句話來醫治的巨大能力，
說：「我肯，你潔淨了吧！」他立刻表達了他的意願，「我肯」，這是痲瘋病人之前不確定的；並藉著一句命令的話語表達了他的能力，「你潔淨了吧！」這也顯示了基督樂意這樣做：他沒有與那人爭論，也沒有進一步考驗他的信心，也沒有對他的不潔淨提出異議；而是立刻伸出手，觸摸他污穢的肉體，並命令疾病離開。這對那些在罪疚和污穢感之下，有知覺的罪人來說，是一個極大的鼓勵，讓他們投奔基督；基督樂意接納這樣的人，絕不將他們趕出去，而是立刻向他們顯明他的能力和恩典：
他的痲瘋病立刻就潔淨了，或者說他從中潔淨了；他不僅被宣告潔淨，而且被潔淨了；他徹底痊癒了痲瘋病。猶太人自己也承認這個事實；因為他們在他們邪惡和褻瀆的書F5中告訴我們，耶穌曾說：
【第4節】耶穌對他說：「你切不可告訴任何人……」這並不是說如果這件事是公開在眾人面前做的，就無法隱瞞；也不是基督的本意要隱瞞；這只是他對這個人的忠告，在他前往耶路撒冷的路上，以及他到達那裡時，在見到祭司之前，不要對任何人說這件事：以免祭司出於對基督的惡意，拒絕宣告他潔淨：
「只要去，把身體給祭司察看，又獻上摩西所吩咐的禮物，對他們作證據。」這人當時在加利利的一個城市裡；基督吩咐他從這裡盡快直接前往耶路撒冷；並將自己呈獻給一位祭司，由祭司檢查他是否已擺脫痲瘋病；然後獻上摩西律法在這種情況下所吩咐的禮物：因為當時禮儀律尚未廢除：因此，正如基督自己服從禮儀律一樣，他也吩咐其他人遵守它。根據摩西律法，痲瘋病人潔淨後有兩種獻祭（利未記14:1-57）；一種是在他潔淨的第一天，當他第一次向祭司顯現時，包括兩隻活的潔淨的鳥、香柏木、朱紅色線和牛膝草；另一種，也就是第八天的獻祭，如果那人有能力，是兩隻公羊羔和一隻母羊羔，以及素祭；但如果貧窮，則是一隻羊羔，以及素祭，和兩隻斑鳩，或兩隻雛鴿。關於這件事的猶太律法如下F6：
【第5節】耶穌進了迦百農，從加利利之旅返回他先前居住的地方，那裡被稱為他的本城（馬太福音9:1），
有一個百夫長來見他，一個羅馬軍官，**חַם רַב**（ham rav），「一百人的指揮官」，正如慕斯特的希伯來文福音書所讀的：儘管根據一些記載，一個「百夫長」手下的人數更多。
懇求他，不是親自，而是藉著他的使者；見（路加福音7:3），猶太人F8說，**וְשָׁלוּחַ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ**（veshaluach shel adam kemoto），「一個人的使者就像他自己」。
【第6節】說：「主啊，我的僕人躺在家裡。」這會是一個難題，他所關心的是兒子還是僕人；因為這裡使用的詞**παῖς**（pais）更常指「兒子」或「孩子」；但路加（假設他所記載的是同一件事）明確稱他為**δοῦλος**（doulos），「僕人」（路加福音7:2）。「百夫長」對他的關心，顯示他是一個好僕人，忠誠順服他的主人；因為他對他的情況如此關切，並如此照顧他；路加說，他「是他所寶貴的」；備受尊敬，高度重視，深受愛戴：也顯示百夫長是一個好主人；他沒有將生病的僕人趕走，而是在家裡照顧他，並為他尋求幫助，非常渴望他的生命。他將僕人留在家裡，顯示了他對僕人的溫柔關懷；而他沒有將僕人帶出來，或吩咐將僕人帶到基督面前（在這種情況下有時會這樣做），顯示了他對基督的極大信心，相信基督有能力醫治躺在家裡的僕人，就像僕人被帶到他面前一樣；無論在場與否。原文是「被丟棄」；或者，正如（馬太福音8:14）所翻譯的，「躺在家裡」，好像他死了，說不出話，沒有動靜；路加說，他「快要死了」，就像一個被擺出來等死的人。這個詞組與**מֻטָּל**（muttal）相符，這個詞在拉比著作中經常使用；有時指病人，例如他們說F9某人**חוֹלֶה וּמֻטָּל בַּמִּטָּה**（choleh umuttal bammittah），「生病，躺在床上」；有時指真正死了，被擺出來的人：而且這個詞組經常出現，**מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מֵת מֻטָּל לְפָנָיו**（mi sheyesh lo met muttal lefanav），「面前有死者被丟棄」或「擺出來的人」F11；關於這樣的人，他們爭論許多事情；例如他免於什麼，讀《示瑪經》、禱告和佩戴經文匣；以及他應該在哪裡吃喝，直到他的死者被埋葬，從他眼前消失。但這個人的僕人沒有死，只是像死了一樣躺著；
患了癱瘓病，他的神經都鬆弛了，他變得遲鈍、麻木、不動；
非常痛苦，或者說「受懲罰」，或者更確切地說「受折磨」；正如衣索比亞譯本和慕斯特的希伯來文版本所讀的；因為癱瘓病人不會感到太多疼痛和折磨：但其含義是，他處於一種悲慘的受折磨狀態。對他病情的描述是為了激發基督的憐憫，並被記錄下來以顯示神蹟的偉大。
【第7節】耶穌對他說：「我會去醫治他。」基督這個簡短而完整的回答，不僅顯示了基督樂意行善，他多麼快而輕易地答應了百夫長的請求，這是一個信心的禱告，因此有效，並且一發出就被聽見；而且還包含了一個絕對的應許，他會醫治他。他沒有說他會去看看他，看看他的情況如何，然後盡力而為，就像普通醫生那樣；而是說他會去立刻醫治他：事實上，這是一個比他所要求的更多的提議；他沒有要求基督親自到場，但他卻主動提出；儘管路加說，他藉著使者懇求他「來醫治他的僕人」；因此，這也是對請求兩部分的回答；整個請求都得到了應允。基督不會拒絕信心任何東西，無論是他的同在還是幫助。
【第8節】百夫長回答說：根據（路加福音7:6），這是由他的朋友以他的名義說的，當時他得知基督已同意與他最初派去的猶太長老一起到他家；並且在基督已經與他們出發，正在前往他家的路上時；他意識到自己的不配，便派了一些人去見基督，以這種方式向他致意，
「主啊，你到我舍下，我不敢當。」這並不是拒絕和輕視基督的同在和陪伴；而是表達了他極大的謙遜和謙卑，以及他意識到自己的卑賤，不配讓如此偉大的人物進入他的家：這對他來說是太大的恩惠，無法享受。如果這樣一個人，曾是偶像崇拜者，過著褻瀆的生活，都不配讓基督進入他的家，即使只是短暫地在他的屋簷下；那麼，可憐的罪人（有知覺的罪人認為自己如此不配），基督竟然進入他們的心中，藉著信心住在裡面，就像他住在所有真正的信徒心中一樣，無論他們曾經多麼卑賤和罪惡，這豈不是更不配嗎？
「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」正如前一句話表達了他的謙遜和謙卑，以及他對自己的低估；這句話則表明了他對基督的極大信心，以及他對基督神聖能力的確信：他沒有說「禱告，我的僕人就必好了」，好像他只把他看作一個神人，一個先知，一個在神面前和恩典寶座前有很大影響力的人；而是說「說一句話，命令，吩咐它成就，它就必成就」，這是在將全能歸於他；這種能力就像在創造中，藉著神全能的命令之言所發出的；「他說有，就有；命立，就立」（詩篇33:9）；是的，他暗示只要他說一句話，無論多麼微小的一句話；或者，正如路加所說，「說一句話」；只要你口中發出一句話，事情就必成就。
【第9節】因為我是在人的權下，在羅馬皇帝凱撒和其下的高級軍官（如護民官）的權下，
也有兵在我以下；至少有一百名士兵，用於軍事服務，其中一些被他用作僕人：
我對這個人說：「去！」他就去；對那個人說：「來！」他就來：因為士兵在任何事情上，無論是操練、行軍、戰鬥，都不能質疑軍官的命令。
對我的僕人，那更確切地說是他的家僕，服侍他，為他做那些每個士兵都不會做的事情，
說：「做這個！」他就去做；立刻，毫不遲疑；僕人本來就應該如此。猶太人F12有句話說：
【第10節】耶穌聽見就希奇，這必須理解為他作為人的一面；因為作為神，沒有什麼事會出乎他意料之外，未曾想過，未曾預知；因此不會在他心中引起驚訝，這也不適合於一位神聖的人物：或者他藉著言語和姿態，表現得像那些對任何事物感到驚訝的人一樣；他這樣做可能是為了引起那些跟隨他的人的注意和驚訝：
就對跟隨他的人說。這與路加的記載完全吻合，基督已經出發，與百夫長派來的使者一起，準備前往他家，醫治他的僕人，而這些跟隨他的人是他的門徒，有些抄本也這樣寫，還有其他人跟隨他到那裡去觀看神蹟。
我實在告訴你們；這是一個強烈的斷言，基督在要傳達任何重要且需要注意的事情時都會使用：
這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。也就是說，在以色列民中：所以阿拉伯譯本讀作「在以色列的任何人中」；波斯譯本讀作「在以色列的子民中」；這不是指以前在以色列中的列祖、先知和其他傑出的信徒；而是指當時這一代的人，他的母親和使徒除外：儘管可以質疑，使徒們自己當時是否已經表達了像這個人一樣強烈的信心：或者這可能特別指那些在以色列中向他求醫並被他醫治的人；他沒有從他們那裡遇到或觀察到像這個百夫長所表達的對他神聖能力的信心。而且，這信心來自一個外邦人，而且還是一個士兵，這更為顯著：但無論這信心多麼大，他都沒有誇大其詞；他沒有將不恰當的歸於基督，順便說一句，這清楚地證明了我們主的**神性**：因為如果他不是真神，他就會責備，而不是稱讚這個人對他的信心：這個人將唯獨屬於神的能力歸於他：他非但沒有責怪他對他評價過高，反而稱讚他，並將他對基督的信心置於他在以色列人中遇到的任何例子之上；儘管以色列人有更大的優勢認識他，並相信他。在《他勒目》F13中有一句話與此有些相似，只是用於一個不同性格的人；當時一個猶太人，看到另一個人被他的一些鄰居稱為拉比，便這樣表達自己：
【第11節】我又告訴你們，將有許多人從東從西而來。由於百夫長（一個外邦人）的信心，我們的主簡短地離題，談論了外邦人的蒙召；並暗示，現在在這個人身上所看到的，不久將在許多外邦人身上實現：許多來自世界各地的人，從日出之地到日落之地，從天上的四方，東、西、北、南，如（路加福音13:29）所說，並從地的四角，將來相信他；
與亞伯拉罕、以撒、雅各在天國裡坐席：這表明，福音不久將傳遍萬國，其中許多人將像亞伯拉罕和其他列祖一樣相信他；因此將與他們一同分享同樣的恩典祝福；例如，收養、稱義、罪得赦免等等；因為「那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕一同得福」（加拉太書3:9），現在在福音時代，儘管是外邦人；並將與他一同享受他在來世所享受的同樣的永恆榮耀和幸福。這表明舊約和新約聖徒、猶太人和外邦人的信心是相同的；他們的祝福是相同的，他們的永恆幸福也是相同的；他們有相同的神和父，相同的**中保**和**救贖主**，被相同的聖靈感動和影響，分享相同的恩典，並將分享相同的榮耀。這裡的典故是指坐席，或者更確切地說是斜躺，這是古人在用餐時的姿勢，這裡指的是在餐桌上，在一次用餐或宴會上：在宴會或豐盛餐桌的比喻下，代表著福音的祝福和天堂的喜樂；這些祝福和喜樂不限於任何特定的民族或人群；不限於猶太人，而將外邦人排除在外。我們的主在這裡直接與猶太人的觀念和做法相悖，猶太人認為與外邦人同桌吃飯是一種罪行；見（使徒行傳11:3），然而外邦人將在天國裡與他們民族的主要人物、領袖同桌吃飯，而他們自己卻同時被拒之門外。
【第12節】惟有本國的子民，指猶太人，他們是以色列國的子民和公民，而外邦人則是外人；他們也在神的教會中，這教會是他在地上的國度；此外，他們還擁有福音時代的應許，有時被稱為天國，他們自己也常稱之為來世；他們憑著自己的信仰，並在他們的理解和期望中，是榮耀國度的兒女和繼承人。這些詞組，**בֶּן הָעוֹלָם הַבָּא**（ben ha'olam habba），「來世之子」，以及**בְּנֵי עָלְמָא דְּאָתֵי**（bnei alma de'atei），「來世的兒女」F15，在他們的著作中屢見不鮮：基督說，這些人
將被趕出去；被趕出以色列地，正如他們在幾年後所經歷的，並被趕出神的教會：這些枝子被折斷，外邦人被嫁接進來，取代了他們；他們將被排除在天國之外，他們曾希望在那裡佔有一席之地，
被丟在外面黑暗裡：進入外邦世界，進入司法上的盲目和心靈的黑暗，以及地獄的漆黑黑暗中，
在那裡必要哀哭切齒。這些詞組表達了那些被排除在天國之外的人的悲慘境況；他們為所失去的而哀哭，為所忍受的痛苦而切齒。猶太人說F16，
【第13節】耶穌對百夫長說，基督結束了離題，按照百夫長的願望回答他，對他說：
「你回去吧！」這並非表示不悅，而是應允了他的請求：因為接著說，
「照你的信心，給你成全了。」正如他有信心相信基督能藉著一句話醫治他的僕人，事情就照樣成就了。基督藉著他全能的「命令」說：「讓他痊癒吧！」他就痊癒了：就像神在創造時說：「要有光，就有了光。」他沒有說「照你的禱告」，或「照你的義和良善」，而是「照你的信心」：還需進一步觀察，這次醫治並非主要為了僕人，而是為了他的主人；因此基督說：「給你成全了」；讓他為你的緣故痊癒，歸還給你，為你所用，為你帶來益處和好處。
就在那時候，他的僕人就好了，就在那個確切的時刻，甚至就在那一瞬間。有些抄本補充說：「當百夫長回到家裡，就在那時候，他發現他的僕人好了」；衣索比亞譯本有此記載，這與（路加福音7:10）相符。
【第14節】耶穌到了彼得家，這也是安得烈的家（馬可福音1:29），因為這兩兄弟住在一起，而且這是在迦百農，從上下文看來。儘管安得烈和彼得最初來自伯賽大，一個離這裡不遠的地方，但自從他們被基督呼召後，就搬到這裡，因為這是他的城市；儘管這所房子可能是彼得岳母的，只是因為他們在這座城市時住在那裡，所以才被稱為他們的：基督與雅各、約翰和其他人一起進入這所房子；當時
他看見彼得的岳母，躺著，或「被丟」在床上（參見馬太福音8:6的吉爾注釋）。
患了熱病：路加說（路加福音4:38），她「被」或更確切地說「被困」在「高燒」中；這病症非常猛烈和劇烈，已經達到非常高的程度。其他福音書作者說，家裡的人告訴他她的情況，並為她懇求他，希望他能醫治她，因為他們非常愛她，渴望她的生命，她的生命似乎處於極大的危險之中。因此，可以反駁天主教徒，福音的傳道人可以合法結婚；彼得，一位使徒，他們聲稱從他那裡繼承了主教的職位，是一位已婚男子，有妻子，而且是在他被呼召成為使徒之後。他的岳母被明確提及，她是那位患有嚴重熱病的人，基督以以下方式醫治了她。
【第15節】耶穌摸了她的手。有時他用一句話醫治，就像百夫長的僕人；有時用觸摸醫治，就像這裡；有時兩者並用，就像痲瘋病人。路加說，他「站在她旁邊」，伸手去握她的手，將她扶起來，「斥責那熱病」。就像他斥責風和海一樣，他掌管著所有的疾病和元素；
熱病立刻就離開了她，正如其他福音書作者所說。
她就起來服事他們：前一個動作證明她已恢復健康和力量，以至於她可以自己起來走動；而通常，患熱病的人在病後會持續虛弱一段相當長的時間；這顯示了基督在她身上所行的神蹟是多麼偉大：後一個動作則表達了她對所蒙受恩惠的感激；她起來服事他和他的朋友，為他們準備了合適的食物。
【第16節】到了晚上，其他福音書作者說，當「太陽下山」或「正在下山」時；這些情況被觀察到，並非像有些人認為的那樣，因為傍晚涼爽，太陽下山後，在那些炎熱的國家，比在白天炎熱時更適合將病人帶出來：也不是像其他人認為的那樣，因為那是一個不合時宜的時間將他們帶到基督面前，當時他已經整天疲憊不堪，但他仍然醫治了他們；他的良善和憐憫就是如此：但提及這些的真正原因是，那天是他們的安息日，正如（馬可福音1:21）（路加福音4:31）所顯示的，根據他們的律法，他們不能更早地將病人帶出來。他們的安息日從日落開始；因此他們說F19，在安息日的前夕，也就是緊接在安息日之前，當安息日即將開始時，可以工作（**חַמָּה שֶׁקָּשְׁטָה דְּעֵי**，chammah sheqashtah de'ei），「直到太陽下山」；然後在第二天日落時結束，他們根據三顆星的出現來判斷F20。
他們帶了許多被鬼附的到他（基督）那裡；撒旦被允許進入他們的身體，並被撒旦控制、支配，並被撒旦弄得異常混亂。這種藉著神允許的附身是頻繁發生的；這樣，道成肉身的基督就有機會顯示他對撒旦的權柄，並證明他的**神性**和**彌賽亞**身份。
他只用一句話就把污鬼趕出去；只對他們說話；他們被迫，按照他的命令和吩咐，離開他們的居所，儘管不情願。
並醫治了所有生病的人；無論他們是誰，不分人，無論他們患了什麼疾病：最頑固、最根深蒂固、否則無法治癒的疾病，對他來說都不難，他無需藥物就能治癒，而且在藥物無效的情況下，他藉著說話、觸摸或類似的方法來醫治。
【第17節】這是要應驗先知以賽亞所說的話，在（以賽亞書53:4）中，「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」，這裡翻譯為，
他自己擔當我們的軟弱，背負我們的疾病：這與希伯來文原文非常吻合，**הוּא**（hoo），「他自己」，而不是別人；**נָשָׂא**（nasa），「擔當」，自願地，自由地，就像一個人舉起重擔，放在肩上；**חֳלָיֵנוּ**（cholayenu），「我們的軟弱」，疾病，無論是身體還是靈魂的，**וּמַכְאוֹבֵינוּ סְבָלָם**（umakh'oveinu sevalam），「並背負」，或承擔，就像一個人背負重擔一樣，「我們的疾病」，或導致痛苦和悲傷的疾病。猶太人自己也承認這些話是論到**彌賽亞**的；因為在他們給**彌賽亞**的稱呼中，「痲瘋病人」就是其中之一；他們從這段經文證明這一點F21。
【第18節】耶穌看見許多人圍著他，他們聚集在一起，部分是出於好奇想見他本人，因為他們聽說了他許多事；部分是想看他所行的神蹟：有些人來是為了醫治身體的疾病；很少有人（如果有的話）是為了聽他傳講福音，為了他們不朽的靈魂的益處：大多數人是帶著某種不誠實、自私和肉體的目的而來，因此
他吩咐人渡到那邊去。在某些時候，基督離開群眾的原因各不相同；例如他可能想有機會私下禱告，或者向其他人傳道，或者表明他不追求大眾的讚譽，並避免煽動叛亂：他這裡的原因似乎是為了他自己，作為人，他因一天的工作而疲憊，可以有機會睡覺休息；為了他的門徒，他可以在海上遇到危險時考驗他們的信心；以及為了群眾，因為他們的肉體性，以及他們只關心暫時和世俗的利益。他吩咐的人，要麼是群眾，要麼是門徒；不是前者，因為他刻意避開他們的陪伴，他的目的是擺脫他們；而是後者，所以武加大拉丁文和慕斯特的希伯來文福音書都讀作，「他吩咐他的門徒」。他要他們去的地方是提比哩亞湖或革尼撒勒湖的對岸；而不是渡過幼發拉底河，正如古尼扎洪F25的作者所說。
【第19節】有一個文士來，正如「他們在路上走的時候」（路加福音9:57），準備去海邊，以便乘船渡到對岸；
對他說：「夫子，或拉比，你無論往哪裡去，我都要跟從你。」人們會認為，這個人是真心渴望成為基督的門徒，如果不是基督對他的回答，基督知道他的心：從中可以看出，他看到基督所行的神蹟，並注意到他在百姓中的名聲，便開始認為他會被普遍接受為**彌賽亞**；他藉著加入他，承諾自己
但人子卻沒有枕頭的地方。當他疲憊，需要休息和睡眠時，就像他此刻一樣。所以，儘管他身為全能的神，是萬有的主宰；然而，作為「人子」——這個詞語既表達了他真實的人性，也暗示了他卑微的地位——地上和空中最微不足道的受造物，都比他富有。他這樣說，是為了讓那位文士明白他的錯誤；因為文士期望透過成為他的門徒，獲得世俗的榮華富貴。當基督稱自己為「人子」時，這與他身為神的本質並不矛盾；也不是猶太人F26所暗示的，對他信靠和信心的阻礙；因為他既是真實而完全的神，也是真實的人，在他位格中結合了神人二性；因此，他正如預言所說，是「以馬內利」，神與我們同在，在我們的人性中，神在肉身顯現：既然如此，信靠他就不可能是非法的；如果他僅僅是人，那確實是非法的。猶太人不應反對彌賽亞這個「人子」的稱號；因為正如他們自己的作者和注釋家所承認的，他在F1（詩篇80:17）和F2（但以理書7:13-14）中都被稱為「人子」。此外，針對基督這些話語，有人進一步質疑：如果他是神，為何抱怨沒有地方？難道全世界不都是他的嗎？（詩篇24:1）對此可以回答，全世界確實是他的，作為神，他不可能缺乏任何東西；然而，作為人，為了我們的緣故，他成為「貧窮」，好叫我們「富足」：這對猶太人來說也不應是難題，因為他們自己也說，正如一些人所認為的，如果他（彌賽亞）來了，**לֵית לֵיהּ אַתְרָא דְּיִתְבֵּי בֵּיהּ**（leit leih atra d'yitbei beih，沒有他可以坐下的地方）F3。除非將此理解為尼布甲尼撒，正如注釋所解釋的；讓學者們查閱此處並判斷：這裡立即談到彌賽亞的降臨。
【第21節】他的一個門徒對他說：這指的是他的一個門徒；因為這並不意味著前面提到的那位文士也是門徒之一。他很可能是十二門徒之一。《波斯譯本》稱他為「哈瓦里翁」（Hawarion），即使徒；根據古老的傳統，他是F4腓力。可以確定的是，他是一個蒙召傳福音的人；所以他不是一個普通的門徒；他也不可能是七十門徒之一，因為七十門徒是在此之後才蒙召並被差遣的；正如路加的記載所示（路加福音9:60，路加福音10:1）。但他究竟是誰，無法確知，知道與否也無關緊要：他對基督的稱呼充滿敬意和謙卑，態度非常溫和。
主啊，容我先去埋葬我的父親：因為根據路加的記載，基督曾吩咐他「跟從」他：基督呼召他作門徒，去傳福音，他並沒有拒絕；但他請求「先」去處理父親的喪事，他的父親當時已經去世；他的請求和基督的回答都暗示了這一點：儘管有些人推測，他的父親只是年邁，或病危；因此認為他活不了多久：所以他渴望在開始公開事奉之前，完成這最後的孝道；但這些都是沒有根據的推測：顯然，他的父親已經去世，他所請求的是回家，那裡可能離得不遠，舉行葬禮，然後再回來。這似乎非常合理，因為猶太人認為埋葬死者不僅是對逝者的仁慈和尊重，也是一種虔誠和宗教行為；在其中，人們效法神，模仿神，因為神親自埋葬了摩西的身體F5。儘管這個人蒙召傳福音，但他可能認為自己暫時可以因此事而獲准免除；因為根據猶太律法，那些死者尚未埋葬的人，可以免讀《示瑪》，免於履行禱告的義務，也不必佩戴經文匣F6。
【第22節】耶穌卻對他說，你跟從我吧。基督不因此事而免除他，反而堅持他先前所呼召的：跟隨他，並獻身於傳道事工：這部分是為了表明，對他的敬重應當超越任何親近的親屬和朋友；部分是為了彰顯福音事工的尊貴，它遠遠超越任何此類服務；同時也表明，長老們的傳統在他看來是何等微不足道；因此他說：
任憑死人埋葬他們的死人。我們的主並非在反對或輕蔑埋葬死者；他的話語暗示這事應當做：只是這個人此刻不宜參與其中，因為他蒙召從事更崇高的職務；因此他應當將這事留給更適合的人去做。儘管「死人埋葬死人」這樣的說法在某些人聽來可能很奇怪，但猶太人很容易理解；他們常說，**חָשׁוּב כְּמֵת הַחוֹטֵא**（chashuv k'met hachoteh，罪人被算作死人），並且「不敬虔的人，即使活著」，**קְרוּיִן מֵתִים**（kruyin metim，也被稱為死人）F8。這個詞語在前半句中就是這個意思；基督的意思是，讓那些在過犯和罪惡中，以及對一切屬靈良善都已死的人，去埋葬那些在自然或肉體意義上已死的人。很可能那位逝者是一個未重生的人；然而，這清楚地暗示，許多親屬都是如此；而且他們有足夠的人來處理這項服務：因此，他沒有必要為了這事而忽略福音事工；反而應當將其留給更適合的人。
【第23節】耶穌上了船，這船是他的門徒預備好的，或是他們為他租用的，按照他所給的指示。
他的門徒跟著他上了船，而且只有他們；至於後面提到的那些人，他們是船上的人，負責管理船隻：群眾已經散去，為了擺脫他們，基督採取了這種方式；他也渴望考驗門徒的信心，所以他安排他們與他獨處。
【第24節】看哪，海上起了大風暴。「巨大的震動」，或海的「搖晃」；暴風吹動了海和海浪；風和海都搖晃著船，以及船上的人。路加稱這風暴為「暴風」（路加福音8:23），馬可說這是「大風暴」（馬可福音4:37），兩者都使用了**λαῖλαψ**（lailaps，暴風）這個詞，它指的是一種特殊的風，突然向上向下旋轉；或者更確切地說，是多種風的衝突：它似乎是一種旋風或颶風。據說這風暴「起了」，不是偶然，也不是撒旦的力量，而是神的護理；為了考驗基督門徒的信心，也為了讓他有機會在海上證明他的神性，就像他最近在陸地上多次所做的那樣。路加說這暴風「降下」；指的是風的運動和路徑，風是從地球蒸發，升到大氣中層，然後被更強大的力量推到低層，再從那裡以傾斜的方式向下移動。這裡說這風暴「在海裡」起了，或這暴風降下的地方。路加稱它為「湖」，那是革尼撒勒湖。但馬太和馬可都稱它為海，有時也稱為提比哩亞海，或加利利海；見（約翰福音6:1，約翰福音21:1），這與猶太F9作者的語言一致。所有這些前面都加上了「看哪！」這個詞；當談到任何非凡和超自然的事物時，有時會使用這個詞：這場風暴似乎非同尋常；至少，它來得非常突然和出乎意料：當門徒上船時，天氣晴朗，海面平靜；但他們一啟航，這場風暴突然降下，以巨大的力量衝入海中，掀起波浪；
以致船被波浪淹沒；船幾乎要沉到底了，他們處於極度危險之中：而雪上加霜的是，
他卻睡著了。馬可提到了他睡覺的地方，「在船尾」；也就是在船的後部：他作為主和夫子，本應在那裡，儘管令門徒非常擔憂，他卻在那裡睡著了；而且是沉沉地睡著了，正如路加所用的詞語所暗示的；從門徒大聲重複地呼喚他醒來也可以看出：儘管這睡眠無疑是出於自然原因，他因前一天的工作而極度疲憊；然而，神的護理卻安排他在這個時候以這種方式睡著，是為了考驗他門徒的信心。基督的身體需要睡眠和休息，這表明他所取的是一個真實的人體；除了罪之外，他與我們一樣有相同的軟弱；這與他神性的真理並不矛盾，正如猶太人F11所暗示的。他作為人睡著了，儘管作為神，他是以色列的守護者，既不打盹也不睡覺。
【第25節】他的門徒來到他跟前，從船的另一部分，他們極度驚慌和困窘。
叫醒了他，說：主啊，救我們，我們喪命啦！他們用大聲的呼喊和重複的呼喚叫醒了他；因為在路加福音中，稱呼的形式是重複的，「夫子！夫子！」表達了他們的困境、懇求和急切地求助，說：「救我們，我們喪命啦」，或「我們失喪了」：這表明他們對自己處境的理解；不僅是他們處於失喪的危險中，或即將失喪，而是已經失喪了：他們看不到任何透過自然、理性方法逃脫的可能性：因此他們轉向基督，相信他在這極端情況下能夠拯救他們；他們確實有充分的理由得出這個結論，從他們那天看到他所行的神蹟。
【第26節】他對他們說，你們為何膽怯呢？等等。儘管他們對他有些信心，但仍有許多恐懼和不信，基督為此責備他們，說：
你們這小信的人啊！（參見馬太福音6:30）。在路加福音中，這句話是「你們的信心在哪裡呢？」它怎麼了？你們剛才還聲稱相信我，你們的信心這麼快就消失了嗎？在馬可福音中是「你們怎麼沒有信心呢？」也就是說，沒有發揮出來，他們的信心非常微小，幾乎難以察覺：他們確實有些信心，從他們向他求助可以看出，但那是非常微小的。他們對他睡著時能拯救他們沒有信心；但對他醒來後可能拯救他們有些微小的信心；基督為此責備他們；因為他作為永恆的神，無論睡著還是醒著，都能拯救他們。
於是，他起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了：被門徒叫醒後，他從枕頭上抬起頭，站起來，以威嚴的聲音，帶著權柄的語氣，對風和海表現出某種不滿，彷彿它們超越了它們的職權；一個吹得太猛，另一個咆哮得太久；他用這樣的語言斥責它們，「安靜，平靜吧」；**σιώπα, πεφίμωσο**（siopa, pephimoso），正如馬可福音所說，安靜，閉嘴，勒住你的口，正如所用的詞語所暗示的；不要再威脅沉船和喪命了；於是風就止息了，海面平靜了，船也平穩地前行。
【第27節】那些人就稀奇。馬可說：「他們就大大地懼怕」；路加說：「他們又懼怕又希奇」：他們充滿了驚訝和懼怕，或敬畏：在這件事上，顯現出如此威嚴的光輝，如此神聖力量的榮耀。另外兩位福音書作者似乎將這歸因於門徒，而馬太似乎歸因於船上的那些人，即水手；很可能對兩者都產生了同樣的效果；兩者都充分確信了他的神性和尊貴，說：
這是怎樣的人呢？因為經文中沒有「人」這個詞；他擁有怎樣的品質、完美和能力呢？他肯定不只是一個普通人；他只能是全能的神，
連風和海也聽從他了：這只能說是最崇高的神：從未聽說過風和海會被一個受造物斥責，並且聽從。讀到這段記載，卻否認基督神性的人，必定是不信「啟示」的人；他必須被迫接受這兩者之一：要麼否認事實及其細節的真實性，要麼相信耶穌基督是真實而完全的神，正如門徒和水手所相信的。
【第28節】耶穌來到對岸，即提比哩亞湖或海的對岸，正對著加利利。
進入格拉森人的地方，這與創世記15:21、申命記7:1、約書亞記3:10中的革迦撒人相同；約書亞將他們趕出迦南地；一位猶太作者F12說，他們將自己的國家留給以色列人，然後去了至今仍被稱為**גּוּרְגֶסְטָן**（Gurgestan，格魯吉亞）的國家，這些人是其中的一些遺民：在馬可福音5:1和路加福音8:26中，這地方被稱為「加大拉人的地方」；敘利亞語和波斯語譯本在此處也如此記載；這很容易調和，只需注意格拉森和加大拉並非同一個城市，只是名稱不同；而是這兩個城市彼此靠近，位於同一地區，有時以一個城市命名，有時以另一個城市命名。俄利根F13有一段值得注意的文字，說明了加大拉和格拉森的不同位置；並且後者不可能是阿拉伯的革拉撒；也說明了這個名稱的含義，為了這個原因，我將其抄錄下來。
有兩個被鬼附的人迎著他來。馬可和路加只提到一個，這與馬太福音並不矛盾；因為他們沒有說只有一個；也許他們只提到他的原因，是因為他最兇猛，身上有群鬼，他是主要的一個，與基督說話，基督主要與他打交道。這不應理解為身體的任何自然疾病，而是撒旦真實的附身。這些被鬼附的人迎著他來，不是故意的，也不是有預謀的，而是對他們來說是偶然的，對撒旦來說也是出乎意料的；因為儘管撒旦知道很多，但他並非無所不知：如果他知道基督會從那條路來，以及他要做什麼，他就會設法讓被附的人離開那條路；但神的護理卻如此安排，就在基督登陸時，這些人
從墳墓裡出來。他們的墓地或埋葬地離城鎮或城市有一段距離；因此路加說，被附的人「從城裡」出來，離城很遠；因為猶太人F14說，**לֹא הָיוּ בָּתֵּי קְבָרוֹת סְמוּכִין לָעִיר**（lo hayu battei kevarot smuchin la'ir，墳墓不靠近城市）；見（路加福音7:12），這些墳墓建得很大，人們可以進去，坐在裡面居住，就像這些「被鬼附的人」一樣，因此說他們從墳墓裡出來。建造墳墓的規則是F15：
極其兇猛，邪惡，惡毒，有害，且麻煩，受著他們裡面魔鬼的影響；
以致沒有人能從那條路經過，而不被他們侮辱或傷害。
【第29節】看哪，他們喊叫說：這是基督對魔鬼奇妙權能的一個例證和證明；因此前面加上了驚嘆詞「看哪！」魔鬼本身附在這些人身上，使他們如此兇猛、殘忍和狂暴，以致無人能從那條路經過；然而，一見到基督，特別是聽到他命令他們出來，他們不僅說話，而且大聲喊叫，因為他們極度驚慌、恐懼和害怕，並以最大的順服對待他。
神的兒子，我們與你有什麼相干？他們確實與他無關；他們與他的恩典、寶血、公義和救恩沒有任何關係；他不是他們的救主：但他與他們有關，這正是他們所懼怕的；因此他們的意思是，他會讓他們獨自佔有這些人，不要打擾和驅逐他們；因為他們知道他是耶穌，是罪人的救主，儘管不是他們的救主，是真正的彌賽亞；而且他也是「神的兒子」，一個擁有全能的神性位格，因此是他們的對手；他們在他面前顫抖，並被迫服從他全權的命令，儘管他們極不情願。
你來這裡是要在時候未到以前叫我們受苦嗎？這個問題暗示了魔鬼對基督作為審判官的理解，以及他們對他懲罰他們的權柄和能力的認識；也暗示了他們認為自己應得懲罰，並預期會受懲罰，他們對此沒有任何異議；只是他們認為他們完全受苦的時候還沒有到；這通常指的是審判日，他們被神的預定保留到那一天；他們對此有所了解，並認為那還很遙遠；因此他們抱怨基督現在來找他們，並與他爭辯此事：儘管這可以理解為他們為自己設定的，要留在他們所附身的人身上的時間，他們認為自己得到了許可；而沒有什麼比被趕出去，被遣回監獄，並被限制對人的身體和靈魂造成更多傷害，更能帶來折磨、痛苦和不安的了。或者這是否與傳福音和在外邦人中建立基督國度的時間有關，魔鬼可能對此有所暗示，認為這還沒有到來，我將此留待考慮，並附上這個觀察：詞語「這裡」似乎有相當大的「強調」，指的是格拉森人的國家，一個異教國家，至少有許多外邦人居住：這就好像他們說，你把我們趕出猶太地，把我們從居住在那裡的人身上趕出去，這還不夠嗎？你還要追到這裡來，甚至在這個異教之地也不讓我們安寧，儘管我們在外邦世界的帝國和統治解體的時候還沒有到？
【第30節】離他們不遠的地方，馬可說「靠近山邊」，或路加說「在山上」，與海邊接壤；所以儘管有些距離，但仍在視線範圍內。《武加大拉丁譯本》和蒙斯特的希伯來文版讀作「不遠」；《波斯譯本》讀作「靠近他們」：這與馬可和路加的記載一致，他們說「那裡」，或附近，「有一大群豬正在吃食」。既然猶太人被禁止吃豬肉（利未記11:7），可能會有人問，為什麼在以色列地會有這麼多豬，或者會飼養這樣一群豬呢？對此可以回答，儘管猶太人可能不吃豬肉，但他們並沒有被禁止飼養豬；他們這樣做可能是為了賣給住在他們中間的外邦人；特別是賣給羅馬人，他們當時處於羅馬統治之下，而羅馬人非常看重豬肉：但仍然存在一個難題；因為不僅神的律法禁止吃豬肉，而且猶太律法也禁止飼養豬，並以任何形式從中獲利：他們的律法是這樣的，**לֹא יְגַדֵּל יִשְׂרָאֵל חֲזִירִים בְּכָל מָקוֹם**（lo yegaddel yisrael chazirim b'chol makom，以色列人不得在任何地方飼養豬）{r}：這條律法的原因有很多，部分是因為這些生物的不潔；因此他們的一位作者F19觀察到，緊接著「它們對你們是不潔淨的」這句話之後是「和豬」，他說，這是為了教導我們，「禁止飼養豬」；部分是因為這些生物對他人田地的損害：因此F20
「智者說，咒詛飼養狗和豬的人，**מִפְּנֵי שֶׁמַּזִּיקִים הַרְבֵּה**（mipnei shemazzikim harbeh，因為它們造成很大的傷害）。」
「當哈斯蒙尼家族，或馬加比家族，彼此交戰時，希爾卡努斯在（耶路撒冷）城內，亞里斯多布魯斯在城外，他們每天用盒子放下錢；他們則送上每日的祭物：有一個老人懂得希臘人的智慧，他對他們說，只要他們專心事奉（神），他們就不會落入你們手中：第二天他們放下錢，他們卻送上了一頭豬；當它來到城牆中間時，它把蹄子固定在城牆上，那時以色列地都震動了，他們說，咒詛那（**וְיִגְדַּל חֲזִירִים**，v'yigdal chazirim，飼養豬）的人；咒詛那教導兒子希臘學問的人。」
「禁止飼養豬，以便從其皮、其豬油或脂肪中獲利，用於塗抹或點燈；是的，即使是透過繼承而來的也不行。」
「一個人可以賣飼料給飼養豬的陌生人，但以色列人被禁止飼養豬。」
「如果其他人飼養豬是為了用其豬油塗抹皮革，或賣給以色列人塗抹，那是合法的：所有不供食用的脂肪都可以出售。」
「一個有豬的城市，可以免除『門柱經文』；」
【第31節】於是鬼就央求他，說：所有的鬼，整群的鬼，他們意識到自己必須從這些人身上出來，在他們懇切地請求不要被送出他們久居的國家之後，他們已經掌握了當地居民的性情、傾向和情況，因此能夠造成更大的傷害，他們苦苦哀求：
你若把我們趕出去，或「從這裡出去」，正如《武加大拉丁譯本》、《衣索比亞譯本》和蒙斯特的希伯來文福音書所讀的，或「從我們的地方出去」，正如《波斯譯本》所讀的；既然我們必須離開，不能被允許進入其他人身上，
就准我們進入那群豬裡去吧。這個請求顯示了地獄惡靈的軟弱，他們沒有許可就不能做任何事，以及基督對他們至高無上的權能，和他們對此的承認；也顯示了他們本性的惡毒，他們必須作惡，如果不能傷害人的身體和靈魂，也要傷害他們的財產和物品；如果他們不能對有理性的受造物發洩惡意，就渴望對無理性的受造物發洩。人們對魔鬼為何渴望進入豬群想出了許多原因；例如因為這些生物的污穢，這些不潔的靈魂喜歡不潔之物；或者出於對這個國家居民的純粹仇恨，因為他們不能再傷害他們的人身，就會毀壞他們的財物；或者透過這樣做，他們可以使人們反對基督，從而阻礙他在他們中間的效用；這最後一個原因似乎是最真實的，而且這個目的也達成了。
【第32節】耶穌說：去吧！等等。他允許他們，就像神在約伯的事件中允許撒旦一樣；因為沒有神的許可，這些邪靈不能對人的身體、靈魂或財產做任何事：他們沒有許可就不能進入豬群，更不能做更重要的事情；因此，人們，特別是神的子民，不應懼怕或畏懼他們。可能會有人問，基督為何允許魔鬼進入豬群並毀滅它們，這對主人來說是相當大的損失？對此可以回答，如果主人是猶太人，而這些生物是他們為食物而飼養的，那麼這是對他們違反神律法的公正懲罰；或者如果它們是為了利潤和不義之財而賣給他人，那麼這是對貪婪和蔑視他們自己國家法律的適當斥責，這些法律是為神的律法築起籬笆的：或者如果他們是外邦人，這被允許是為了顯示邪靈的惡意，他們受其影響，如果得到許可，他們也會像對待豬一樣對待他們；並展示基督對魔鬼的權能，以及他對人類財產和物品的至高權利和處置權；並證明驅魔的真實性，以及被驅魔者所分享的巨大憐憫；並更廣泛地傳播這個神蹟的名聲。
鬼就從那人身上出來，他們曾被鬼附著。
進入豬群；這顯示了這些靈魂的真實存在，附身和驅魔的真實性；而且這些魔鬼不能被理解為人心中的罪惡和敗壞，例如驕傲、貪婪、不潔、嫉妒、惡意、殘忍，因為這些絕不能說進入豬群，或成為它們毀滅的元兇：
看哪，那一大群豬，約有兩千頭，
闖下山崖，一個靠近海邊的岩石懸崖，
衝入提比哩亞海，或革尼撒勒湖，兩者是同一個地方，基督剛才從那裡經過；
淹死在海裡，或湖裡，而不是加大拉附近，離此處很遠的其他水域。
【第33節】放豬的就逃跑了。那些牧豬人，生活非常卑微，他們的職業非常臭名昭著和可恥，正如前面所觀察到的。他們對所見之事感到驚訝，因豬的損失而沮喪，從而失去了工作，也害怕會招致主人的責備和不滿，於是倉皇、恐懼、驚訝地逃跑了；
進城去。要麼是格拉森城，要麼是加大拉城。馬可和路加說，他們「去城裡和鄉下傳開了」：在他們的驚慌和困境中，有些人往這邊跑，有些人往那邊跑；有些人進城，有些人進鄉下，於是將這件事傳播開來，遠近皆知，也傳播了基督的名聲，這正是這個神蹟的目的；
把所看見所聽見的一切事都告訴了人；魔鬼如何進入豬群，豬群如何衝下山崖，淹死在海裡：他們首先講述了這件事，因為這是最後發生的，也是他們最受影響的，主要關係到他們的雇主；在他們講述了這件事的每一個細節之後，接著他們講述了
被鬼附的人所遭遇的事，這也是他們豬群損失的原因；魔鬼如何順服基督，他如何輕易地用一句命令就將它們趕出去；它們如何請求允許進入豬群，並獲得了允許；以及那些人身體和心靈都如何完全康復
當他們看見祂，就央求祂離開他們的境界；這並非因為他們認為自己不配如此偉大人物的同在，如同本章前段的「百夫長」所為，或像彼得說「主啊，離開我，我是個罪人」那樣；而是因為他們懼怕，恐怕會因自己有意識的罪而遭受更大的懲罰；因此，他們對於因失去豬群而遭受的任何不公，並未發出抱怨；儘管他們寧願選擇豬群，也不願基督的同在，甚至不願任何已行或可能行的醫治，無論是對人的身體或靈魂。