John Gill注釋｜馬太福音

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馬太福音 第六章

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你們要小心，不可將你們的施捨行在人前。有些抄本讀作「你們要小心，不可將你們的義行在人前」，這是一個非常好的讀法。但這裡的「義」並非指涵蓋所有其他義行（如後文提及的施捨、禱告、禁食）的義，而單指施捨。猶太人稱施捨為**צְדָקָה**（tzedakah，義）是極為常見的；無論馬太使用了哪個詞，基督所用的無疑就是這個詞。施捨之所以被稱為「義」，是因為它是一種應當履行的義行；對窮人吝嗇應當給予的，就是不義之舉。因此我們讀到「不義的錢財」，這並非指不義得來的錢財，而是指不義地扣留不給窮人的錢財。此外，它之所以被稱為「義」，也可能是因為猶太人非常看重藉著施捨在神面前建立他們的稱義之義。我們首先來看，根據他們，施捨應如何行，然後看他們對施捨寄予了多大的信心，以及他們如何頻繁地使用它。邁蒙尼德F6的記載如下，他觀察到：

「故意叫人看見。」這並非說在人前或在人看見的情況下施捨是不合法的，因為這樣做可以達到一個好的目的，即激勵他人行善慷慨；但這樣做的目的絕不能是為了叫人看見，以求獲得他們的讚揚和美名。

「否則，你們就不能得你們在天上的父的賞賜了。」你們期望為你們的施捨獲得極大的賞賜；但如果你們這樣做只是為了提高你們的聲譽，並在人中獲得尊重，那麼你們已經從人那裡得到了你們的賞賜。你們也不必期望從神那裡得到任何賞賜，因為你們所尋求的不是神的榮耀，而是你們自己的榮耀。當一個人行動的主要目的不是神的榮耀，而是他自己時，那行動就不能稱為善工，也不會得到任何賞賜；然而，一個源於恩典原則並旨在榮耀神的善工，將會得到賞賜，這賞賜不是出於債務，而是出於恩典，因為它源於恩典。

所以，你施捨的時候，基督接著給出了一些關於施捨的指示和告誡，好讓施捨能正確地進行，並為神的榮耀、他人的益處和自己的益處達成一些有價值的目的：

「不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，為要得人的榮耀。」基督所指的人是文士和法利賽人，他們所做的一切都是為了叫人看見；他稱他們為「假冒為善的人」，正如他經常稱呼他們一樣，因為他們裝作虔誠和聖潔，但內心和實際上卻是非常邪惡的人。並沒有證據表明他們真的會吹號，當他們施捨時在前面吹號；儘管施捨的收集者確實會以某種方式公開通知人們他們正在進行這項服務：因為他們的一條規矩是F13，

「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」這賞賜是微不足道的，就是人的讚揚：然而，這正是他們所追求的，也是他們空洞的行為所應得的全部，也是他們將會得到的全部。

你施捨的時候，要如此隱密地行，如果可能的話，連你自己都不知道，更不用說讓別人知道了：

「不要叫你左手知道右手所做的。」不要讓你最親近、最親愛的朋友知道；不要讓你坐在左手邊的人知道你右手正在做什麼；這是一個諺語和誇張的說法，表達了行動的隱密性。這是一條猶太教規F16，

好叫你的施捨在隱密中。施捨應當在隱密中進行，並保持隱密。這裡的暗示似乎是指秘密的房間，人們私下將錢財帶來以救濟窮人。

「你父在暗中察看。」他看見所有隱密的行動，也知道行動的隱密動機，

「他必在明處報答你。」在審判的大日，在天使和世人面前，當所有隱密的事都被顯露出來時，每個義人都將得到神的稱讚。基督將施捨窮人的義務放在禱告神之前；這可能是因為在禱告之前施捨是常見的。

「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人。」等等。像文士和法利賽人一樣；他們禱告的姿勢、他們選擇禱告的地點，以及他們禱告的目的，都受到了特別的關注：

「因為他們愛站在會堂裡和街道拐角上禱告，故意叫人看見。」他們通常的習慣是「站著」禱告；不，這是他們的教規所確立的。

「街道拐角」，即兩條街道交匯處，這樣他們更容易被看見。在街道上禱告也是常見的事：

「故意叫人看見。」「愛」這個詞有相當大的強調；他們「愛」站著禱告，而不是其他姿勢，因為這樣他們能更好地被看見；他們愛在會堂和街道上，而不是在他們的內室裡；他們喜歡公開禱告勝過私下禱告，因為這能為他們贏得人的讚揚。

「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」他們達到了目的；他們得到了他們所追求的；這就是他們將會得到的全部。

「你禱告的時候，要進入你的內室。」或「房間」，一個適合私下退隱、默想和禱告的秘密地方。

「關上門。」參見《以賽亞書》第26章第20節中類似的短語，在那裡它們用來表達安全，這裡則表達隱密。我們的主並非要排除和譴責公開禱告，即與少數或更多人一起進行的禱告；因為他自己也指示並贊同公開禱告（馬太福音18:19-20）；但他的目的是教導人們不僅要在公開場合禱告，也要在私下禱告；尤其是後者，這更適合他們個人的情況，也較少產生驕傲、假冒為善和虛榮。

「禱告你那在隱密中的父。」他是不可見的；不能用肉眼看見，但可以用一顆真誠的心，憑著信心和敬畏，藉著他的兒子耶穌基督，神與人之間唯一的保人/擔保者，來親近他；他也是那不可見之神的形像，神樂意在他裡面向他的子民顯現自己，不像向世人顯現那樣：

「你父在暗中察看。」他觀察並留意你內心和嘴唇隱密的嘆息、渴望和請求，

「他必在明處報答你。」無論今生或來世；藉著將你所禱告的一切美善傾注到你懷中，無論是今世的還是永恆的。這與猶太人有時所說的相符，

「你們禱告的時候，不可用許多空話。」一遍又一遍地重複同樣的話，

「像外邦人一樣。」像巴力崇拜者從早到午所做的那樣（列王紀上18:26）。我們的主指出這一點，是為了勸阻這種行為，因為外邦人（猶太人所厭惡的）使用這種方式，而猶太人也犯了同樣的錯誤；如果他們沒有這樣做，就不需要這樣的勸告了：

「他們以為話多了就必蒙垂聽。」就像猶太人一樣，他們假借「長篇禱告」吞噬寡婦的家產；在他們看來，這是一個公理：「凡**הַמַּרְבֶּה**（hamarbeh，多）**בִּתְפִלָּה**（bitfilah，禱告）**נֶעֱנֶה**（ne'eneh，蒙垂聽）」F8；凡延長禱告的人，他的禱告不會空手而回；凡長時間禱告的人，他的壽命會延長F9：根據他們的教規，一個人每天應該禱告十八次。此外，他們的禱告書中充斥著重複的詞句，用不同的詞語和大量的詞語表達同樣的事情。

「所以，你們不可效法他們。」不要模仿他們，不要跟隨他們的道路，他們只有微弱的自然之光引導他們；當你們有神聖的啟示作為你們的指引時，你們這樣做是可恥的；特別是因為

「你們所需用的，你們的父早已知道了，在你們還沒有求他以先。」因此，你們不需要使用許多詞語，或多言，或長篇禱告。神的無所不知是一個重要的論據，也是禱告的巨大鼓勵；他預先知道我們的人和我們的需要；既然他能夠幫助我們，我們有理由相信他會幫助我們；特別是既然他與我們有父子的關係。

「所以，你們禱告要這樣說。」也就是說，以這樣簡潔的方式，不用多言和空洞的重複；使用類似以下的詞語和表達：基督並非要他的門徒拘泥於這些確切的詞語，別無他選；因為這個禱告並非嚴格的固定形式，而是一個禱告的模式，一個關於簡潔、次序和內容的指南；因為我們沒有發現門徒曾以固定形式使用它；當另一位福音書作者複述它時，所用的詞語也與此處不盡相同；如果它被設計為一個精確的形式，就不會如此了。此外，基督並沒有吩咐他們用這些確切的詞語禱告，而是「這樣」禱告；有點像這樣：這並非說使用這個禱告中任何一個祈求的確切詞語是不合法的；事實上，這些詞語不過是猶太人中敬虔之人經常使用的；基督將它們收集並挑選出來，以區別並反對某些人使用的其他不相關的表達和空洞的重複，這是他所贊同的；這將在對它們的具體考量中顯明。

「我們在天上的父。」這可以看作是禱告的序言和引言，關乎禱告的對象和他的品格，這是神的一個稱謂，在猶太著作中，特別是在他們的禱告中，經常出現；因為他們F11這樣說：

「**אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם**（Avinu shebashamayim，我們在天上的父），求你憐憫我們，因為你的大名已加在我們身上。」

又F12說：「願以色列眾人的禱告和懇求蒙**אָבִיהוּ דִּי בִּשְׁמַיָּא**（Avihu di bishmaya，他們在天上的父）垂聽。」他們似乎在應用《箴言》第3章第35節「愚昧人必得羞辱」這段經文時，考慮到了這個禱告，他們說F13：

「願你的名被尊為聖。」猶太人F16在他們的禱告中也這樣說：

「願你的國降臨。」在基督降臨之前，古猶太人關於這一條的表達形式，無疑就像現在他們的禱告F18中那樣：「**מַלְכוּתָא דִּמְשִׁיחָא תֵּיתֵי**（malkhuta dimshicha teitei，願你的彌賽亞國降臨）」。基督改變了表達方式，省略了「彌賽亞」一詞，改為「願你的國降臨」，讓他們知道彌賽亞已經降臨；他們必須為父的國度，即他恩典的能力在人心中的運行而禱告並期待：然而，他在這一點上，以及在之前的祈求中，都符合他們的一條規矩F19：

「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」這個祈求的一些痕跡仍然存在於F20猶太人所稱的簡短禱告中：

「我們日用的飲食，今日賜給我們。」阿拉伯譯本讀作「我們明日的飲食」；耶柔米說，在拿撒勒人使用的希伯來文福音書中，他發現了**מָחָר**（machar，明日）這個詞：但這個讀法和意義似乎與基督在《馬太福音》第6章第34節的話相矛盾；除非可以這樣解釋，即這表示生命中隨後的所有時間，因此為這個祈求提供了一個非常方便的意義；那就是，神會「日復一日」地賜給我們，正如路加所說的（路加福音11:3），也就是說，在我們生命的每一天，直到生命結束，都提供適當的食物供應：或者它的意思是，神會為當前賜給我們我們所需要的食物；適合我們，適合我們的本性和體質、狀態和條件，並且對我們來說是充足和方便的：這與猶太人F21的祈求相符：

「你的百姓需要甚多，他們的知識淺薄；願你美善的旨意和喜悅，主我們的神啊，願你賜給每個人**כְּדֵי פַּרְנָסָתוֹ**（kedei parnasato，足夠他維持生計的），並賜給每個人的身體所需要的。」

「拉比約瑟F23說，所有有信心的人都『每天』**לִשְׁאוֹל מְזוֹנוֹתָיו**（lish'ol mezonotav，求問他們的食物）於主，並為此禱告。」

「免我們的債。」在猶太著作中，稱罪為**חוֹבִים**（chovim，債務）的說法屢見不鮮；而「赦免」這個詞，無論是對神還是對人，都常用。因此，所羅門的禱告F25被他爾根這樣意譯：

「如同我們免了人的債。」這不應僅理解為金錢上的債務人，儘管當他們貧窮無力償還時，也應當赦免；而是指那些冒犯或實際傷害他人的人，無論是言語還是行為：敵人的傷害，朋友的不友善，各種冒犯，我們都應當赦免；不僅如此，我們還應當禱告神也赦免他們。現在提到這一點，並非說我們赦免他人是神赦免我們的原因，也不是神赦免我們的模式，也不是為神樹立榜樣，也不是說神赦免我們與我們赦免他人可以相提並論，因為這兩者無法比較；而是這個論據建立在神自己的應許和恩典之上，即赦免那些憐憫同胞的人。

「不叫我們遇見試探。」這樣的祈求在猶太人的禱告中屢見不鮮F1，

「救我們脫離兇惡。」這個祈求，在猶太人那裡是這樣的：

「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」這個結語在阿拉伯語和武加大拉丁語譯本中被省略了，就像在《路加福音》第11章第4節中一樣。它在猶太人的禱告中F4是這樣寫的：

「你們饒恕人的過犯。」基督在這裡指的是《馬太福音》第6章第12節中的祈求，這個祈求以這個理由和論據來加強：「如同」，或「因為」，正如《路加福音》第11章第4節所說的，「我們饒恕我們的債務人」；他重複並解釋了這一點：他之所以特別挑選這一點，是因為他知道猶太人是一個非常容易報復的民族；而且很難饒恕對他們造成的任何傷害：因此基督嚴格要求他們「饒恕人的過犯」；饒恕對他們造成的一切傷害或冒犯，無論是言語還是行為；並且要完全、自由、發自內心地饒恕；忘記，也饒恕；不以舊過犯來責備他們；甚至不要求饒恕，即使沒有悔改的跡象。現在他藉著說這話來鼓勵他們：

「你們的天父也必饒恕你們。」他會垂聽你們的禱告，並向你們顯明他饒恕的愛：這並非說饒恕他人是從神那裡獲得饒恕的原因，饒恕的原因是基督的寶血；也不是饒恕的顯明和應用的原因，那是基督的代求；也不是饒恕的動機，那是神白白的恩典：但這構成了神樂意向其舒適地顯明並賜予赦罪恩典的那些人的品格和描述；這樣的人，若有神的恩典所賜的這種性情和幫助，就可以期望從他那裡得到饒恕。

「你們若不饒恕人的過犯。」另一方面，如果人對他們的同胞和基督徒沒有饒恕的心，他們怎能期望從神那裡得到饒恕呢？或者他們的心中怎能感受到赦罪的恩典呢？如果他們對神赦免他們罪孽的恩典和良善有任何正確的理解，這將會影響他們的心靈，並促使他們饒恕那些冒犯他們的人：因此，如果缺乏這一點，就可以對這樣

「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。」

衣物，在過去，是偉人財富中相當重要的一部分，如同金銀一般；參閱（約伯記27:16）。因此，根據F13他爾根譯者的說法，哈曼被吩咐「**לְבֵית גִּנְזֵי דְמַלְכָּא**（le-veit ginzei de-malka，到王的庫房去）」，從那裡取一件紫色衣袍，最好的，以及最好的絲綢衣物。這些衣物容易被蟲子蛀蝕（雅各書5:2）。這裡翻譯為「銹壞」的詞，並非指金銀等金屬的銹蝕；因為金銀的銹蝕不會造成那麼大的損害，以至於將其毀壞或使其無用。它指的是任何會腐蝕和消耗食物的東西，例如穀物中的枯萎病和黴菌，或糧倉中的任何害蟲。因為金銀或錢財，連同珠寶和寶石，構成了世俗財富的很大一部分，似乎更具體地指賊會闖入房屋偷竊的東西。因此，這裡指出了三種世俗財寶，它們容易被腐蝕或被奪走：衣物，可能被毀壞，變得無法穿用；食物儲備，如各種穀物，可能因黑穗病和害蟲而腐爛，不適合食用；以及錢財和珠寶，可能被賊偷走。所以，任何世俗的財富和寶藏都不安全，不可依賴；因此，積攢並信賴它們是極大的愚蠢和虛妄。

「卻要為自己積攢財寶在天上」
這意味著：
一、 要關心並尋求天上的財寶，就是榮耀的財富，來世的喜樂和榮耀，這些無限超越地上一切有價值之物；而且它們永不腐壞，也永不被奪走。
二、 更確切地說，是將你們地上的財寶積攢在天上；也就是說，將它們交在天上的神手中；這藉著慷慨施捨給窮人來實現；藉此，人「為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上」（路加福音12:33）。他們在此生永不缺乏任何美善之物，並且「為自己積蓄將來美好的根基」（提摩太前書6:18-19）。這是使世俗財寶免受蟲蛀、銹蝕和盜賊侵害的方法；因為將財寶積攢在天上與神同在，將其獻給祂，獻給祂的窮人，為祂的榮耀使用，就是將其積攢在一個地方，

「那裡沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」
財寶積攢在這裡比在我們自己手中更安全，並且會帶來更好的回報，對我們今生和來世都更有益處：參閱（馬太福音19:21）。透過這種方式，雖然不是為了這個目的，人卻能擁有天上的財寶，甚至是永生、榮耀和幸福的財寶。猶太作家們常將天堂描繪成一個寶庫；而其中的財寶據說F14是

「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」
這似乎是一句諺語，其中包含另一個勸阻世俗心態的理由；因為心靈有被其誘惑和毀壞的危險。其含義是，如果你的財寶在地上，在世俗之物中，你的心就會專注於它們，並在它們裡面，在你的錢袋、你的錢箱和你的倉庫裡；這樣你的靈魂就有失喪的危險；這種失喪將是無法彌補的，即使你贏得了全世界。但如果你的財寶交在神手中，你的心就會與祂同在，並安息在祂身上；你的渴望將是天上的事；你的情感將專注於上面的事；當你在地上時，你的生活將在天上；那將是你永恆幸福的所在和居所。

「身體的燈就是眼睛」
或者說，「身體的蠟燭就是眼睛」；因為眼睛在身體中，就像蠟燭在房子裡一樣；藉著眼睛的光，身體的各個肢體執行其功能；而身體眼睛所說的，則轉移到心靈的眼睛。

「所以，你的眼睛若單一」
也就是說，如果你的心靈是慷慨、大方、樂善好施的：因為基督仍然在談論施捨的主題，反對貪婪；這裡他完全以猶太人的語言說話，他們很容易理解他；在他們的著作中，我們讀到三種眼睛：好眼、中等眼和惡眼；在初熟果子的獻祭中也是如此F19，

「你全身就光明。」
你所有的行為都將受到這高尚原則的影響；你的一生都將被它照亮、引導和管理；你的心靈將會歡樂愉快，你的境況也將會繁榮成功。

「你的眼睛若邪惡」
如果你心胸狹隘，性情貪婪，如果貪婪的罪惡勝過你，

「你全身就黑暗。」
你的判斷力將受到那卑劣原則的影響，以至於你無法辨別什麼是符合神的律法或人類理性；什麼是適合為自己、為神或為你的同胞做的；你靈魂的所有能力和官能都將被它奴役，並全部專注於滿足它，並為此服務：你的心靈將永遠悲傷憂愁，飽受困擾和折磨；你的境況將會是最悲慘和不舒服的：

「你裡頭的光若變成黑暗，那黑暗是何等大呢！」
正如身體一樣，心靈也是如此；當眼睛，即身體的光，因任何原因熄滅時，身體的所有肢體都將完全陷入黑暗；同樣，當心靈中的理性之光被任何盛行的罪惡，特別是貪婪之罪，如此熄滅，以至於它完全被其影響和支配時，它會被引導進入何等不規則的行為！它會做出何等黑暗的行為！如果恩典不阻止，其結果將是什麼，除了徹底和永恆的黑暗！

「一個人不能事奉兩個主」
他們的命令直接相互衝突：否則，如果命令相同或一致，兩者都可以事奉；但這種情況很少見，也鮮少發生。這是一句諺語，基督在別處也用過（路加福音16:13）。猶太人也有類似的說法，意思相同，例如他們說F23，

「不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」
他對一個的感情和重視會少於另一個；因為一個的服事或命令對他來說不如另一個合意；

「或專一服事這個」
聽從他的命令，順從他的指示，並忠於他的服事；

「輕看那個。」
對他的個人表現出不敬，忽視他的命令，並背棄他的服事：

「你們不能事奉神，又事奉瑪門。」
「瑪門」這個詞是亞蘭文，意指金錢、財富、資產，以及一切屬於世俗財物範疇的東西。耶柔米說，在敘利亞語中，財富被稱為「瑪門」；這個詞在上述意義上，在迦勒底語釋義F25和塔木德著作中F26經常使用；在這些著作中，「**דִּינֵי מָמוֹנוֹת**（dinei mamonot，金錢判斷）」或與金錢事務相關的案件，其中包含金錢罰款，與「**דִּינֵי נְפָשׁוֹת**（dinei nefashot，靈魂判斷）」或與生死相關的案件相對。愛任紐F1對這個詞的解釋非常廣泛和離題；他說，

「所以我告訴你們，不要為生命憂慮」
既然你們不能事奉神又事奉「瑪門」，順從一個而忽略另一個。基督並非禁止勞動以維持、支持和保存這動物性的生命；他也不是禁止對此的一切思慮和關懷，而是禁止一切焦慮、過度、困惑和令人痛苦的思慮和關懷；這些思慮源於不信和懷疑，並導向絕望；它們對神，作為自然和護理的神，是不敬的，對人來說也是不安的：

「吃什麼，喝什麼；也不要為身體憂慮穿什麼。」
這裡提到了維持人類生命所需和舒適的幾樣也是唯一幾樣東西：食物、飲料和衣物；飲食是維持生命所必需的；衣物是為了遮蓋和保護身體，免受天氣的侵害：有了這些，人就擁有了所有必需品，也應當以此為滿足；他們不應為這些事焦慮憂慮：因為

「生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」
然而，神賜予這些卻無需人的思慮：既然這些比食物和衣物更好，也更為卓越，這是所有人都會承認的；而且神已經賜予了這些更大的恩賜，那麼就可以確信，他也會賜予較小的恩賜；他會賜予食物和飲料，以維持他所創造的寶貴生命；也會賜予衣物，以遮蓋他以如此智慧和能力精確奇妙地創造的身體。

「你們看那天上的飛鳥」
不是指家養的鳥，而是指在空中自由飛翔的野鳥；它們不是靠自己或任何人的照料來維持生命，而是靠神的護理：路加福音12:24特別提到「烏鴉」，可能指詩篇147:9，因為烏鴉是非常貪婪的生物：那裡說，「你們想一想烏鴉」；仔細觀察它們，並留意，

「牠們不撒種，也不收割，也不積攢在倉裡。」
這並不是說人不可撒種、收割或積攢在倉裡：而是要責備他們的不信和懷疑：他們雖然年復一年有撒種、收割和積攢的機會，卻不信靠神的護理；而天上的飛鳥卻不做這些事，

「你們的天父尚且養活牠們。」
參閱（詩篇145:15-16；147:9）。猶太人也承認這一點，即最小、最卑微的受造物都由神養活。

「你們哪一個能用思慮」
正如基督之前從對生命供應的焦慮思慮的不必要性來論證，這裡他從其無益性來論證；因為人憑著所有的思慮和思想，不可能

「使壽數多加一刻呢？」
或「使他的年齡多加一刻」；這個詞在（約翰福音9:21-23；11:11）中被翻譯為「年齡」，指他如此焦慮的生命歲月；因為一肘長可以同樣適用於人的年齡，就像「手掌寬」適用於他的日子一樣（詩篇39:5）。而且，認為基督是在談論增加人的身高，這並不合理；儘管那當然是不可能的事：因為基督的聽眾絕大多數都已成年，不可能期望身高有所增加；儘管他們可能希望增加壽命；更不用說像一肘長這樣巨大的增長，這是一個強有力的理由反對這個詞的另一種解釋，而支持這種解釋：因為我們的主談論的是一件非常小的事，人無法做到；正如路加所說（路加福音12:26），「你們尚且不能做最小的事，為什麼還為其餘的事憂慮呢？」然而，增加一肘長的身高，卻是一件大事：

「何必為衣裳憂慮呢？」
在揭露了為食物維持和延長生命而焦慮和過度思慮的愚蠢之後，我們的主接著指出過度關心衣物的虛妄：

「你們想野地裡的百合花」
或「野地裡的花朵」，如阿拉伯文譯本所讀，百合花代表各種花卉。波斯文譯本同時提到玫瑰和百合；玫瑰以紅色美麗著稱，百合則以白色。基督並非引導他的聽眾去看花園裡的花卉，那些花卉從園丁的管理和照料中獲得一些益處；而是去看野地裡的花卉，那裡沒有人的技藝和照料。此外，他當時正在山上講道，在一個開闊的地方；他既能指著空中飛翔的鳥兒，也能指著附近田野和山谷中的花朵：他要他們用眼睛看，用心思想，

「怎樣生長」
它們以何種多樣的裝束出現，具有何種不同美麗的顏色和芬芳的氣味；然而

「牠們也不勞苦」
或不像農夫那樣勞動，耕種他們的土地，犁他們的田地，播種亞麻，亞麻是用來製作麻布衣物的：

「也不紡線。」
不像婦女那樣，將拔下和處理過的亞麻紡成線，以備製衣；牠們也不將其織成布，或像其他工匠那樣製成衣物。

「然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候」
這是一個確鑿的真理，必須以最強烈的方式肯定並相信，不僅是普通人，甚至包括君王；特別是所羅門，他是以色列所有君王中最富有、最宏偉的，他的威嚴和榮耀超越了地上所有的君王；即使是他，不是在他平常的穿著中，而是在他「極榮華的時候」，在他「所有」的榮華中，當他穿著他最華麗的王袍，頭戴王冠，坐在寶座上時，

「他所穿戴的，也不如這花一朵呢。」
因為他衣服的榮耀和美麗純粹來自人工，而花朵的美麗則來自大自然；這是人工永遠無法比擬的。這句話「所羅門極榮華的時候」，與猶太學者在他們的著作中用「**שלמה בשעתו**（Shlomo be-sha'ato，所羅門在他的時刻）」所表達的意思相同F7：正如他們的評論家所解釋的F8，「**בשעת מלכותו**（be-sha'at malchuto，在他統治的時候）」；因為他們說他先是君王，然後才是平民。現在，不是在他作為平民的時候，而是在他作為君王，在他最盛大和最輝煌的時候，當他穿著最華麗的服裝時，他所穿戴的，卻被一朵小小的百合花超越了：或者說，這句話的意思是，在他穿著王室服裝的時候。因為正如同一位學者所說，

「你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在」
這些話是從前面推論出來的結論，包含一個從較小到較大的論證；如果神（因為這完全是祂的工作）如此美麗而華麗地裝飾野地裡的百合花、花朵以及所有從地裡長出來的東西，甚至超越了所羅門最華麗的服裝；那麼，毫無疑問，或者至少不應該懷疑，祂會更為人預備衣物。這個論證藉著野地裡草的短暫存留，以及它被割下後的用途來闡明；

「明天就丟在爐裡」
今天還存在，但存留不久，彷彿只有一天：它在早晨繁盛，白天保持其榮耀和翠綠，傍晚被割下，枯萎而死，

「神還給它這樣的妝飾」
用來加熱爐子，或者如敘利亞文譯本所讀的「**בְּתַנּוּרָא**（be-tannura，在爐中）」。慕斯特的希伯來文福音書版本也是如此。因為爐子常用稻草、麥稈和類似從田野收集來的東西來加熱；因此，我們在《密示拿》F11中讀到，鍋和爐子都是這樣加熱的；

「何況你們呢？」
你們這些人，神的子民，生命更長久，被設計用於更偉大的目的；為了神的敬拜和服事，為了祂在此地的榮耀，以及為了永恆的生命和幸福，

「你們這小信的人哪！」
那些不信靠神護理，對食物和衣物缺乏信心的人，就是這樣的人。短語「**קטני אמונה**（katnei emunah，小信的人）」在拉比著作中屢見不鮮：挪亞就被他們描繪成一個「小信的人」，他相信又不相信洪水；因此直到水把他驅趕進方舟F12，他才進去：雖然他說他是完全的，這不是靠他的行為，而是靠神的恩典F13。同樣，以色列人在紅海邊，他們認為當他們從一邊出來時，埃及人會從另一邊出來F14。同樣，嘲笑以利沙的小孩子們，據說之所以這樣稱呼，是因為他們是「小信的人」F15。同樣，每個在禱告中高聲的人，都被認為是這樣的人F16。但最接近我們眼前情況的是以下F17段落；「拉比以利以謝大師說，凡籃子裡有一塊餅，卻說，我明天吃什麼？他不過是『**מקטני אמונה**（mi-katnei emunah，小信的人）』。」

「所以，不要憂慮」
也就是說，不要為明天憂慮，正如（路加福音6:34）所解釋的；因為為當前的食物、飲料和衣物作適當的思慮和準備是合法的；但不要為未來焦慮不安；

「說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？」
這些是所列舉的幾件事的重複，也是小信之人的真實語言和表達；正如上述引文所說，「**מה אוכל מחר**（mah ochal machar，我明天吃什麼？）」

「這一切都是外邦人所求的」
或「世上的萬民」，如（路加福音12:30）所說。敘利亞文譯本在此處也是如此翻譯：「**אומות העולם**（umot ha'olam，世上的萬民）」這個詞組在猶太著作中被用來區分外邦人與以色列人，數千次之多；舉例將不勝枚舉。這些人不認識神，也不承認祂的護理；他們中的大多數人認為靈魂隨身體一同滅亡；很少有人認為死後還有什麼存留；即使有，他們也說得非常含糊：因此，這些人貪婪地尋求並焦慮地關心所有這些事，食物、衣物和財富，以及大量的這些東西，也就不足為奇了；因為這是他們所期望的全部幸福；他們想像這可以透過他們的關心、思慮、勤奮和努力來獲得；他們不顧及一位至高無上的存在和祂全智的護理：但對於猶太人，以及基督徒來說，他們擁有神聖的啟示，認識神和祂的護理，以及今生之後的來世，卻像外邦人一樣行事，這是極其不合適、荒謬和邪惡的：此外，這種貪婪的慾望、過度的關心和焦慮的憂慮，完全是不必要的；

「你們所需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」
幾乎每個詞都包含一個論證，以堅固神兒女的信心，鼓勵他們相信，神會賜給他們一切所需用的，包括食物、飲料和衣物：祂是「父親」，會照顧祂的兒女；「他們的父親」；他們與祂有關係，與祂有連結，無需懷疑祂的父愛關懷和深情厚意：他們「天上的」父親，或他們在天上的父親；祂掌管萬物，坐在天上，隨心所欲地在地上行事：「祂知道他們有需要」；祂知道一切，知道他們所有的困境、困難、缺乏和需要；祂知道他們每天都需要「這一切東西」，食物和衣物，沒有這些就無法生活：因此，他們可以確信，既然祂有能力幫助他們，而且祂對他們個人和他們的情況並非一無所知；這位與他們有父子關係的，必會供應他們一切合適和便利的東西。

「所以，不要為明天憂慮」
這裡指的是（箴言27:1），「不要為明日自誇」：人不能保證或確信自己會有明天，因此為明天焦慮憂慮是極大的軟弱和愚蠢。這在《他勒目》F19中以更接近基督話語的方式表達：

「因為明天自有明天的憂慮。」
明天在這裡以「擬人化」的方式呈現，彷彿它是一個足以為其必需品思慮和關心的個體：每一天都帶來新的關心和思慮，伴隨著新的缺乏和麻煩；因此，將兩天的關心和麻煩加諸於一天之上，是非常不明智的；正如那些今天就為明天的事焦慮不安的人所做的那樣；

「一天的難處一天當就夠了。」
這句諺語在《他勒目》F20中這樣表達：「**די לצרה בשעתה**（dai la-tzara be-sha'atah，當前的困境或煩惱就夠了）」；其註釋解釋如下，