John Gill注釋｜馬太福音

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馬太福音 第4章

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那時，耶穌被聖靈引到曠野。
這位福音書作者在記述了施洗約翰——基督的先鋒——的事蹟、他的職事和洗禮，特別是基督的洗禮之後，聖靈以可見且顯著的方式降臨在他身上，藉此他被膏立，預備執行他的公開職事，正如（以賽亞書61:1）所預言的。接著，福音書作者敘述了撒但對他的試探，這緊隨他的洗禮之後，以及他在開始公開職事之前與人類仇敵的這些爭戰。這些試探的起因、性質和結果在此被記錄下來。試探的起因，或說給予試探者的機會，在本節和下一節中有所提及。在本節中，我們可以觀察到聖靈在基督身上和對基督的行動；他

**被聖靈引導**：這裡所說的「聖靈」是指同一位神的靈，他曾以身體的形狀降臨在他身上，基督藉著聖靈的恩賜和恩典，以非凡的方式被膏立，預備執行公開的服事；他「被聖靈充滿」（路加福音4:1）。這並非說他之前沒有聖靈，他從父那裡領受聖靈是沒有限量的；但現在這更顯著、更明顯地彰顯出來。他被這聖靈引導；敘利亞譯本和波斯譯本都讀作「被聖靈引導」。被他「引導」，表示聖靈在他裡面有一種內在的催促，激勵他，促使他進入曠野：這種催促非常強烈和急切，另一位福音書作者如此表達：「聖靈催促他（**ἐκβάλλει**，ekballei，推動/驅逐）他到曠野去」（馬可福音1:12），儘管這並非違背他的意願；此外還有外在的催促，或說外在的被提，有點像聖靈對腓利的行動（使徒行傳8:39）。當說他被「引上」時，意思是說他從曠野的低窪地區，被引到更高、多山的地區，那裡荒涼無人居住。他被引導的地方是「進入曠野」，即猶太的曠野，進入其更偏遠的部分；因為他之前就在這個曠野，約翰在那裡傳道和施洗；但那是在曠野中有人居住的部分。還有另一部分是無人居住的，只有「野獸」；基督被引到這裡，並與這些野獸同在（馬可福音1:13），獨自一人，遠離人群；無法從任何人那裡得到幫助，完全缺乏任何補給：因此撒但有了一個絕佳的機會，可以全力試探他；擁有他所能期望的一切有利條件。他被引到那裡的目的，是

**受魔鬼的試探**：「魔鬼」是指「撒但」，魔鬼之王，人類的仇敵，那條古蛇，他在此處得名於控告和誹謗；敘利亞譯本稱他為**ܐܰܩܳܪܳܐ**（aqara，控告者），或控告的發布者。他是向人控告神，也是向神控告人；他的主要職責是試探，基督被帶到這裡受他試探，以便在他開始公開職事之前受考驗；使他凡事與他的弟兄相似；使他作為人，擁有一顆心，並作為神，擁有能力，去幫助那些受試探的人；也讓撒但，他來是要毀滅其作為的，能預先看到他的能力，並預期他的國度將很快被他毀滅。這事發生的時間是「那時」；當耶穌受了約翰的洗禮之後；當聖靈降臨在他身上，他被聖靈充滿之後；當他從父那裡得到關於他與父的關係、父對他的愛和喜悅的見證之後；「那時」他被引導，「立刻」，正如馬可所說的（馬可福音1:12）。這一切完成之後，他立刻被帶到曠野，受撒但的試探並與之爭戰；常常如此，在與神在聖禮中甜蜜相交之後，在對神的愛和在神裡面的權益有廣泛的啟示之後，緊接著就是嚴峻的試探、考驗和磨練。在這些事上，基督和他的子民之間有著極大的相似和一致。

他禁食四十晝夜，後來就餓了。
正如摩西在將律法傳給以色列人時所做的（出埃及記34:28）；正如以利亞為萬軍之耶和華作見證時所做的（列王紀上19:8）；基督也是如此，當他即將宣揚他恩典的福音，並為真理作見證時。「四十夜」和「四十晝」都被提及；部分是為了表明這些是完整的日子，由二十四小時組成；部分是為了區分基督的禁食與猶太人通常的禁食，猶太人習慣在夜間進食，儘管他們在白天禁食：因為根據他們的律法F26，他們可以在天黑後立即進食飲水，直到雞鳴；也有人說，直到天亮。邁蒙尼德F1說，除了亞筆月九日之外，所有禁食日他們都可以在夜間進食飲水。我們主這次禁食最令人驚訝之處，這禁食被記錄下來並非供我們模仿，是他在整個期間都沒有感到飢餓；因為經文補充說：

**他後來就餓了**；也就是說，正如路加所說，「四十天完了」（路加福音4:2），飢餓感襲擊了他，這被記錄下來，既是為了表達他真實的人性，儘管他奇蹟般地在沒有食物的情況下維持了這麼長時間，沒有感到飢餓，但最終還是有了食慾；也是為了說明撒但以他所做的方式攻擊他，進行第一次試探時，所擁有的極其有利的機會。

那試探人的進前來，對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」
「試探人的」是指魔鬼，見（帖撒羅尼迦前書3:5），之所以這樣稱呼他，是因為他的主要工作和職責就是引誘人犯罪；試探他們，要麼否認，要麼質疑神的存在，質疑他的完全，抱怨他的護理，不相信他的應許。這裡說他在四十晝夜結束時來到基督面前，我們不應認為他此時才開始試探他；因為其他福音書作者明確說，他受他的試探四十天（馬可福音1:13；路加福音4:2）；但他現在是公開地，以可見的形狀出現：之前四十晝夜，他一直在秘密地、內在地試探他；提出適合他孤獨荒涼處境的建議，並利用這種處境。但他發現這些建議和試探都無效，並觀察到他餓了，於是他就以可見的形狀出現，用清晰可聞的聲音說：

**你若是神的兒子**；要麼是懷疑他的神性子職，質疑它，並促使他也這樣做；因此，神的兒女受到類似的試探，也就不足為奇了：要麼是從中推論，「如果」，或「既然你是神的兒子」；因為他必定知道他是，藉著從天上來的聲音宣告了這一點：而且可以肯定的是，魔鬼們都知道，並且被迫承認耶穌是神的兒子（路加福音4:41），這裡所指的不是一個好人，或義人，或一個蒙神所愛的人，或一個身居職位的人；而是一個神聖的人格，一個擁有全能權柄的人；因此，作為一個證明和示範，他催促他

**吩咐這些石頭變成食物**，指著旁邊的一些石頭；**εἰπέ**（eipe，說）這個詞，只要說出來，就會成就。他並不懷疑他能藉著一句話做到，但他希望他能按照他的動機去做，這對他的目的來說就足夠了；他想要他順從他：他可能更希望這次試探成功，因為基督當時餓了；而且他曾藉著引誘我們的始祖吃禁果而得逞。

耶穌卻回答說：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」
這裡所引用的經文是（申命記8:3），引用方式是猶太人常見且慣用的；在《他勒目》著作中也常可見到；他們在引用任何經文時，都會說**כְּדִכְתִיב**（kedichtiv，正如經上所記）。這段經文的意思不是說，身體靠食物活著，靈魂靠神的話語和福音的教義活著；儘管這是一個確定的真理：也不是說人靠遵守神的誡命活著，正如在曠野和迦南地應許給以色列人的那樣；而是說，神在滿足人的飢餓，並維持和保守人的生命方面，不單單受限於食物，他可以使用其他方法，並命令任何他所喜悅的來達成這些目的；例如，從天上降下嗎哪，這在所引用的經文中有所提及；因此沒有必要改變事物的性質，將石頭變成食物；因為那對生命的維持並非絕對必要，以至於沒有它就無法維持。我們的主藉此表達了他對神堅定的信心和信靠，相信神能夠支持他，並且會這樣做，即使在曠野中，缺乏補給；藉此他戰勝了撒但的這次試探。基督在這次和接下來的一些引用中，為聖經的權威作了見證並確立了它；儘管他被聖靈充滿，但他仍將聖經作為他行為的準則；這應當用來反駁那些假借聖靈之名，否認聖經是信仰和實踐唯一準則的人；同時也向我們指出了抵擋撒但試探最安全、最好的方法；那就是應用和使用神的話語。

魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，
這並非以異象的方式發生，而是真實的：撒但，經由神的允許，並在基督的同意下——這顯示了他極大的謙卑和屈尊——對他的身體擁有權柄，可以將他從一個地方移動到另一個地方；有點像主的靈將腓利提去的方式（使徒行傳8:39）。他將他提起來，使他離開地面，並將他帶到空中，「進入聖城」：這就是耶路撒冷；因為路加明確說，「他帶他到耶路撒冷」（路加福音4:9），之所以這樣稱呼，是因為神曾在那裡有他的同在、敬拜和服事，儘管當時在很大程度上已經消失了；並且根據猶太人的普遍觀念，他們說F2耶路撒冷比這地其他任何城市都更聖潔，那是因為神的榮耀（Shekinah）在那裡。他們舍客勒銀幣的一面刻著**יְרוּשָׁלַיִם הַקְּדוֹשָׁה**（Yerushalayim HaKedoshah），「耶路撒冷，聖城」F3。撒但出沒於各種地方；人們無論在哪裡都無法免於他的試探；基督自己在聖城中，甚至在聖殿中，也未能倖免；他也被帶到這裡，

**叫他站在殿頂上**，或「殿的翅膀上」。在這個地方F4，猶太人將基督的兄弟雅各置於其上，並從那裡將他推下。這是**ἄκρον**（akron），「頂點」或「頂部」；它指的是被城垛環繞的屋頂，以防止人跌落；或是殿前門廊的頂部，高達120肘；或是希律建造的皇家廊道的頂部，其高度令人望而生畏，人從上面往下看會立刻頭暈目眩F5。撒但將他置於此處的目的，在下一節中顯而易見。

對他說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」
他像之前一樣對他說話；「如果」，或「既然」

**你是神的兒子**，就顯明你自己是；在殿內外所有的祭司面前，以及在耶路撒冷所有的居民面前，證明你的子職；

**跳下去**，也就是從殿頂上跳下去：因為既然你是神的兒子，就不會有任何傷害臨到你；你將會極其安全；這將立刻向所有的人充分證明，你是神的兒子：因為撒但將他帶到這裡，希望能在公開場合佔他的便宜；否則，如果他的目的只是讓他從任何高處跳下，從而毀滅自己，他可以將他置於任何其他懸崖上；但他選擇讓這事在眾人眼前，在聖城和聖地發生。請注意，撒但並沒有主動將他推下去；因為這不在他的權力範圍內，也不在他的許可範圍內，他的許可只到試探為止；此外，這也無法達到他的目的；因為那將是他自己的罪，而不是基督的罪：因此，我們可以觀察到，當他尋求人的生命時，他不會自己動手毀滅他們，而是總是引誘他們自己動手。接著，撒但不僅從基督作為神的兒子的神聖權能來論證，說他跳下去會安全；而且觀察到基督巧妙地運用聖經，於是將自己變裝成光明的天使，也引用聖經，鼓勵他採取這個行動；向他保證天使的保護。所引用的經文是（詩篇91:11-12），這表達了神對他子民溫柔的關懷和關注，他吩咐天使看守和保護他們，在他們一切的道路上，使他們免於罪惡和危險。撒但將這段經文應用到基督身上，似乎沒有錯；因為既然它普遍適用於所有義人，為何不適用於作為人的基督呢？頭，以及肢體呢？而且可以肯定的是，天使確實看守他，看顧他，並在他周圍作護衛；神的使者升降在他身上；他們受命在他嬰兒時期保護他免受希律的惡意；他們在曠野中服事他，並在他客西馬尼園的痛苦中陪伴他：但撒但的錯誤之處，而且是故意的、邪惡的，在於他省略了其中的一部分：

**在你一切的道路上保護你**；他看到這與他的目的相悖，會立刻破壞他的計劃；而且他催促這段經文，這段經文只關乎敬虔的人在他們的職責範圍內，卻用來支持那些超出一個人呼召範圍，或他未蒙召去做，且與信仰相悖，並試探神的行為。撒但之前試探基督不信靠神的護理，現在他又試探他妄自尊大。他以同樣的方式對待人，當他從預定和護理的教義推論到不使用手段來獲得他們的好處時，無論是今生還是來世；如果他試探神的兒子去毀滅自己，那麼聖徒有時會受到這種試探，也就不足為奇了。

耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」
基督沒有理會魔鬼對經文的錯誤引用，也沒有理會任何誤用；而是溫和地回答，用另一段經文反駁他（申命記6:16）：

**你們不可試探主你們的神**，藉此默示地表明，他引用聖經的目的非常錯誤，因為聖經絕不可能自相矛盾；而且，一個人若忽視尋常的安全方法，卻期望神既能，也會在不使用這些方法的情況下保守他，這就是試探神。希伯來文**תְּנַסּוּ**（tenassu，試探）這個詞，正如馬拿西·本·以色列F6所觀察到的，總是帶有負面含義，指的是那些試圖考驗神的能力、良善或旨意的人。這既不適合任何人去做，也不適合他自己去做；或許他藉此也暗示，他自己就是神；因此，正如他採取撒但所引誘的步驟來試探父神是不對的，任何其他人這樣做也是不對的；所以魔鬼試探他這位萬有之上的神，永受稱頌的神，是邪惡的。

魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，
也就是說，他將他從殿頂上帶走，穿過空中，到耶路撒冷周圍的某座山，或更遠處的某座極高的山；但具體是哪座山並不確定；也無法得知；這也無關緊要；有人說F7是黎巴嫩山：在這裡他

**將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看**。「世上的萬國」不僅指羅馬帝國，正如萊特富特博士所認為的，儘管那確實是當時世界上最大的帝國；而是指全世界所有以任何形式存在的國度，無論是在羅馬帝國之內，還是獨立於羅馬帝國之外；無論是大的還是小的：而「萬國的榮華」是指它們的財富、排場、權力和宏偉。現在撒但向基督展示這一切的方式，並非透過圖片、地圖或任何地理圖表來呈現，正如F8一些人所認為的；因為要做到這一點，並不需要將他帶到山上，而且是極高的山上；因為這在山谷中也能做到，就像在山上也能做到一樣：然而這也不可能是他所給予的真實景象；因為世界上沒有一座山，可以從中看到一個國度，更不用說世上所有的國度了；更不用說它們的財富、榮耀、排場和權力了：這只是一種虛構的、欺騙性的呈現，撒但被允許這樣做；為了掩蓋這一點，並使其看起來真實，他將基督帶到一座高山上；在那裡他向他的視覺外部和想像內部呈現了一個對象，在表面上呈現了整個世界及其所有的榮耀。西菲利努斯F9報導塞維魯皇帝曾夢見，他被某人帶到一個可以環顧四周的地方，從那裡他看到了**πᾶσαν μὲν τὴν γῆν, πᾶσαν δὲ τὴν θάλασσαν**（pasan men ten gen, pasan de ten thalassan），「所有的陸地，以及所有的海洋」；這一切都只是想像。撒但想以此方式欺騙基督，但他的嘗試失敗了。路加說，這是在

**一瞬間**完成的，在眨眼之間；正如這兩個短語結合在一起（哥林多前書15:52）；或「在一個時間點」。路加福音4:5所用的詞**στιγμή**（stigme），有時指一個數學上的點，芝諾說F11它是線的終點，也是最小的標記；這裡可能就是指這個意思，表示能想像到的最小的時間部分。安東尼皇帝也像這裡一樣，用這個詞來表示一個時間點；他說F12，人類生命的時光，以及整個現在的時間，都只是一個**στιγμή**（stigme），一個點。如果你想知道猶太拉比們根據他們的計算，一個瞬間或時間點是什麼，請看以下記載；儘管他們對此有所不同：他們說F13，一個瞬間是小時的五萬六千分之一，在其他地方F14是五萬八千分之一，在另一個地方F15是五萬三千八百四十八分之一，或根據另一種說法F16是八十八分之一。如果這可以被認為是一個瞬間或時間點的真實而精確的計算，那麼魔鬼向基督展示世上的萬國和它們的榮耀，確實是在一個非常短的時間內完成的；但這並不比他在下一節中的虛榮、驕傲和厚顏無恥更令人驚訝。

對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」
這在路加福音中表達得更為完整和有力（路加福音4:6-7）：

**魔鬼對他說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這一切就都是你的了。」**在這些話中，他自稱是這世界的神，是世界的至高主宰：他聲稱這世界是真神交付給他的，任由他隨意處置；他可以將世界的權柄和統治權賦予基督，使他擁有這一切的榮華，並能確立和支持他對世界的權利和利益。從未有如此荒謬的傲慢表達；這個可憐、驕傲、可悲的受造物，連宇宙中最小的一件事都無法隨意處置。沒有神的允許，他不能觸碰約伯的身體，也不能觸碰他任何的財物；沒有基督的允許，他甚至不能進入一群豬裡面；然而他卻厚顏無恥地提出要將整個世界賜予，彷彿他對世界擁有專制權力；而且是在這個可怕而褻瀆的條件下：

**你若俯伏拜我**。這是極度的厚顏無恥和放肆。魔鬼不滿足於受人敬拜，還尋求神的兒子的崇拜：這立刻揭示了他驕傲、野心勃勃、渴望與神同等的意圖；因為除了這個，他無法滿足。

耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉他。』」
在路加福音4:8中是「退到我後面去吧」：有些抄本也這樣讀，這表達了憤怒和厭惡；見（馬太福音16:23），斥責他的厚顏無恥，憎惡他的不敬虔：他以極大的耐心忍受了他的侮辱和試探；他以溫和的方式回答他；但現在他對他的行為是不可容忍的，這迫使他表達他的不滿，運用他的權柄和能力，立刻擺脫這個卑鄙的受造物；並給出這個理由：

**因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉他。』**所引用的經文是（申命記6:13）：

**你要敬畏耶和華你的神，事奉他。**敬畏耶和華和敬拜他是同一回事。敬拜包括對神內在和外在的敬畏：「單要」這個詞不在原文中，但被我們的主非常恰當地加上了；部分是為了強調「他」這個詞；並且與上下文完全一致，因為接下來是：

**你們不可隨從別神。**此外，不提七十士譯本中也加了「單要」這個詞，猶太歷史學家約瑟夫F17在提到這條律法時說，因為神是獨一的，**καὶ δεῖ τοῦτον σέβεσθαι μόνον**（kai dei touton sebesthai monon），「所以單要敬拜他」。而猶太作家亞本·以斯拉F18在解釋這節經文的最後一句「並要指著他的名起誓」時，也使用了「單要」這個詞；這實際上屬於其中每個子句。我們的主引用這段經文的意思是：既然主神是唯一敬拜的對象，撒但竟然要求將敬拜歸給他，這是極其褻瀆的，而且若這樣做，將是極大的不敬虔。

於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。
在路加福音4:13中說：

**魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。**也就是說，他用盡了各種試探，嘗試了各種方法都無濟於事；他已經完成了他所設計的整個試探方案和過程，卻沒有成功；並且接到了基督離開的命令，他不得不服從，於是暫時離開他，直到另一個試探他的機會出現；或者直到時候到了，他能夠在某種程度上佔他的便宜，以至於能傷他的腳跟，或使他歸於塵土之死；見（約翰福音14:30；路加福音22:53）。當他離開後，更好的同伴來了：

**看哪，有天使來伺候他。**他們以可見的人形來到他面前，就像他們在舊約時代常做的那樣，而且是在試探結束之後；在撒但被擊敗並離開之後；這樣就可以顯明基督是獨自戰勝了他，沒有得到他們的任何幫助或協助。當他們來了之後，他們「伺候他」；也就是說，他們帶來了他們自己準備和烹製的食物，就像他們以前對以利亞所做的那樣（列王紀上19:5-8），以滿足他的飢餓，並恢復他的身體活力；他在這段長時間的禁食和受撒但試探期間，經歷了極大的疲勞。因此，正如天使是服事得救之人的靈，無論是在物質上還是在屬靈上（希伯來書1:14），他們也服事基督。猶太人稱天使為**מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת**（malachei hasharet），「服事的天使」，這是非常常見的：引用具體的地方將是多餘且無止境的。

耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；
約翰被希律下在監裡；原因可見（馬太福音14:3-4）。根據約瑟夫F19的記載，他被關押的監獄是馬凱魯斯城堡：他在那裡待了一段時間才被處死；因為他從那裡派了兩個門徒去見耶穌，詢問他是否是彌賽亞（馬太福音11:2）。現在，當耶穌聽說他被監禁後，

**他就退到加利利去**；這並非主要為了安全，或害怕希律，而是為了呼召他的門徒，他們住在那個地區。

後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。
他離開了拿撒勒，他在那裡受教育，並居住了許多年；他在那裡第一次傳道，深得人們喜愛，他們

**希奇他口中所出的恩言**：儘管後來他們對他非常不滿，以至於將他趕出城外；並打算將他從山崖上推下，將他毀滅；這似乎是他離開這座城市的原因；見（路加福音4:16-31）。

**他來到迦百農居住**，這是加利利的一座城市（路加福音4:31），

**那地方靠海**，靠近提比哩亞海，或革尼撒勒海，

**在西布倫和拿弗他利的邊界上**：它與這兩個支派接壤；它的意思是「安慰之村」F20；當以色列的安慰者住在那裡時，它確實如此。猶太人對它評價很差：無疑是因為它是基督的居所；也因為那裡可能有一些人相信他：他們將那裡的居民描繪成極大的罪人、異端和行邪術的人。他們說F21，拉比約書亞的兄弟的兒子哈尼納去了迦百農，異端對他做了些什麼；根據註釋，他們對他施了巫術：在其他地方F23，他們解釋（傳道書7:26）中的話：

**凡蒙神喜悅的**；他們說，這是拉比約書亞的兄弟的兒子哈尼納；而「罪人」；這些是迦百農的「兒女」，或居民。他們以此表達對基督居住之地的惡意。

「彌賽亞君王將在**בְּאַרְעָא דְּגָלִיל**（b'ara d'galil），『加利利地』顯現。」

「**因耶和華的懼怕**」；這是全世界的憤怒：「**和他威嚴的榮光**」；這就是彌賽亞；當他起來，使地大大震動，當他起來並在**בְּאַרְעָא דְּגָלִיל**（b'ara d'galil），「加利利地」顯現時：因為這是聖地中第一個被毀滅的地方；因此他將首先在那裡顯現。

（見吉爾《馬太福音》第4章第14節注釋）

那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；
加利利的居民，他們坐在或「

又對那些坐在死亡的區域和陰影中的人：這些坐在黑暗中的人，也坐在死亡的區域中；因為這樣的人在過犯和罪惡中是死的：哪裡沒有屬靈的光，哪裡就沒有屬靈的生命，這樣的人就有第二次死亡的危險；但這些人的幸福是，「光已為他們升起」，如同旭日東昇，而且這並非他們所求或所尋。基督，公義的太陽，在他們毫無功德、渴望或期待的情況下，帶著醫治的翅膀升起在他們身上；醫治了他們的黑暗和死亡，使他們從黑暗轉向光明，並使他們從死亡進入生命。「光」不僅是新約中基督經常使用的稱號（參約翰福音 1:4-8, 1:9, 3:19, 8:12, 12:46），也是舊約中彌賽亞所知的名字之一（參但以理書 2:22, 詩篇 43:3），猶太人也將此名歸於祂。拉比阿巴·塞隆吉亞（R. Aba Serungia）說 F1：「光與祂同住」；這就是彌賽亞君王。拉比所羅門·雅爾基（R. Sol. Jarchi）對「發出你的光」這句話的注釋是：彌賽亞君王；祂被比作光，根據詩篇 132:17。他們稱彌賽亞的日子為 **אוֹר יְמֵי**（ohr yemei，光明之日）F2；這些加利利人也發現確實如此；所有那些基督的福音帶著能力和聖靈的明證臨到的人，都發現確實如此。這些光明之日首先始於西布倫地，根據猶太哲學家斐羅（Philo the Jew）F3 的說法，那裡是

從那時候，耶穌就開始傳道，說：這並非從祂住在迦百農的時候開始；因為祂在來到那裡之前，已在拿撒勒傳道（路加福音 4:16, 4:31）。也不是從約翰被投入監獄的時候開始；因為在約翰被囚之前，祂已經傳道並使門徒受洗（約翰福音 3:22, 3:24-26, 4:1）。而是從撒但停止試探祂的時候開始；那場爭戰一結束，祂立刻就去了加利利，開始傳道，並呼召祂的門徒。祂開始傳道的這些話語，與約翰開始傳道的話語相同；這表明他們之間完全一致，不僅傳講相同的教義，而且使用相同的詞語；（參《吉爾注釋》馬太福音 3:2）。

耶穌在加利利海邊行走：這並非為了娛樂消遣，也不是偶然；而是特意尋找並呼召一些祂所揀選的門徒。當祂來回行走時，祂「看見兩個人」；祂一看到他們，就知道他們是祂已定意要使之成為使徒的人：他們被描述為彼此的「兄弟」；這不僅因為他們是同一個民族，或同一個宗教，或同一個職業，而是因為他們有血緣關係；他們的名字是「西門，又稱彼得，和他的兄弟安得烈」。西門與 **שִׁמְעוֹן**（Shimeon，西緬）是同一個名字；使徒行傳 15:14 也稱他為西緬；在耶路撒冷方言中，讀作 **שִׁמְעוֹן**（Shim'on，西門）。他的姓氏「彼得」，是基督後來賜給他的（馬太福音 16:18, 約翰福音 1:42），是希臘語，與「磯法」相對應，意為「磐石」：儘管這個名字在《他勒目》F4 著作中也能找到，我們讀到拉比約瑟（R. Jose），**בַּר פֶּטְרוֹס**（bar Petros，彼得之子）。這裡加上他的姓氏，是為了將他與迦南人西門區分開來。他兄弟安得烈的名字通常被認為是希臘語；儘管有些人將其源於 **נֶדֶר**（neder，誓言），在猶太人的著作中 F5 也能看到；其中提到拉比哈尼納（R. Chanina），**בַּר אַנְדְרֵי**（bar Andrei，安得烈之子）。他們進一步被描述為正在從事的工作或業務：

在海裡撒網；要麼是為了捕魚，要麼是為了洗網（路加福音 5:2）；他們這樣做的原因也補充說明：「因為他們是漁夫」。基督樂意呼召來從事傳道工作的第一批人，就是從事這種卑微職業的人；他們沒有受過教育，在生活中沒有什麼地位，而是受人輕視和鄙夷的：祂這樣做，是為了表明他們本身不具備擔任這種事奉的資格；他們所有的恩賜和資格都來自於祂；為了彰顯祂自己的能力；為了使智慧人的智慧羞愧；並讓世人看到，沒有人應該誇耀自己，而應當誇耀祂。猶太人有一種觀念，認為神的道和預言只會被這類人接受和擁抱：拉比以撒·阿拉馬（R. Isaac Arama）F6 說，

祂對他們說：「來跟從我。」這兩兄弟曾是約翰的門徒，正如提奧非拉（Theophylact）所認為的，這似乎也符合約翰福音 1:35-40。雖然約翰指出了基督給他們，他們對基督有了一些認識並與祂交談，但他們只與祂同住了一天（約翰福音 1:37, 1:38, 1:39），之後又回到了他們的老師那裡；約翰被囚後，他們又回到了原來的職業：基督現在從那裡呼召他們成為祂的門徒，說「來跟從我」，或「跟在我後面」：也就是說，作我的門徒；參路加福音 14:27。為了鼓勵他們，祂使用了這個論點：「我將使你們成為得人的漁夫」：你們仍將是漁夫，但意義更高；從事更崇高的工作，並達到更好的目的。他們要撒的網是福音（參馬太福音 13:47），因為基督沒有使他們成為 **דַּיָּגֵי תוֹרָה**（dayyagei Torah，律法的漁夫），借用邁蒙尼德（Maimonides）的話 {g}，而是福音的漁夫。他們要撒網的海，首先是猶太地，然後是全世界；他們要捕的魚是人的靈魂，包括猶太人和外邦人；他們將成為這些人歸信和信心的蒙福工具：現在，除了基督，沒有人能使他們成為這種意義上的漁夫，或使他們適合這種事奉，並使他們成功；基督在此應許了他們。

他們立刻捨了網：也就是說，祂一呼召他們，他們就捨棄了世俗的職業，跟從了祂；他們將自己獻給祂的事奉，成為祂的門徒；他們不僅捨棄了「網」，還捨棄了他們的漁船、漁業，以及所有與之相關的一切，甚至他們所有的財產；還有他們的親戚、朋友和熟人（參馬太福音 19:27）。這表明基督的話語和呼召所伴隨的巨大能力；以及這種能力在任何地方產生了何等迅速、愉快和自願的順服。

耶穌從那裡往前走，又看見另外兩個人：當祂再往前走了一小段路（馬可福音 1:19），祂發現了另外兩個人，是祂正在尋找並已定意要呼召他們擔任使徒職位的；他們也被描述為「兄弟」，並有名有姓：

雅各，西庇太的兒子，和他的兄弟約翰。猶太人的著作 F8 中提到一位 **רַב יַעֲקֹב בַּר זַבְדַּאי**（R. Yaakov bar Zavdai，拉比雅各，西庇太之子）：卡佩勒斯（Capellus）F9 推測這就是這裡提到的同一個人：但他們所說的耶穌的門徒雅各，他們稱之為 **יַעֲקֹב הַמִּינִי**（Yaakov ha-Mini，異端雅各）F11；他們說他來自塞卡尼亞村，有時也來自薩馬村。他兄弟的名字是約翰，他是福音書作者，也是使徒：他們

在船上與他們的父親西庇太在一起。這個名字的人，以及這個名字的人的兒子，在猶太拉比中非常普遍；但這個人，或他的兒子，都不是以色列的師傅或博士；因為基督沒有選擇這樣的人作祂的使徒。這似乎與撒巴第亞（Zebadiah）是同一個名字（歷代志上 27:7）。他們與他一起「補網」，這些網破了，需要修補；也許他們很窮，買不起新網：這顯示了他們的勤奮和努力，可以作為一個榜樣，教導人們在神的護理繼續讓他們從事其職業時，要專心致志地工作。

祂呼召他們：從他們的工作中，跟從祂，成為祂的門徒；毫無疑問，祂給了他們與前兩位相同的應許和鼓勵。

他們立刻捨了船：這裡表達的比之前更多，因為他們不僅捨棄了網，也捨棄了船；船的價值更高；甚至也捨棄了「他們的父親」和「雇工」（馬可福音 1:20），因此順從了基督對祂子民的呼召（詩篇 45:10），並以此證明他們是祂真誠的跟隨者（路加福音 14:26），並可以期待基督的恩典應許在他們身上實現（馬太福音 19:28, 19:29）。

耶穌走遍加利利全境：祂呼召了四位門徒後，便巡遊加利利全境；這是一個卑微而受人輕視的地區，居住著貧窮、不識字、卑劣和邪惡的人：這些人首先領受了基督的事奉和祂恩典的信息；這顯示了祂豐盛良善的自由、神的至高主權和豐富。祂走遍「全」境，包括上加利利和下加利利，那裡人口眾多：約瑟夫（Josephus）F12 說，那裡有兩百零四個城鎮；他指的是那些著名的地點，不包括村莊。祂走遍各地，不像撒但那樣尋求毀滅人類；而是一位與祂同行的人所說的，「周流四方行善事」（使徒行傳 10:38），對人的身體和靈魂都行善；因為祂

在他們的會堂裡教訓人，傳講天國的福音。祂教訓人的地方是「他們的會堂」：祂沒有像當時的法利賽人，以及後來的假使徒那樣，潛入私人住宅；而是公開出現，在公共禮拜場所宣講祂的教義；猶太人在那裡聚集進行神聖的禮拜，禱告、讀經，並向百姓講道勸勉；雖然他們只有一座聖殿在耶路撒冷，但他們在全國各地有許多會堂或聚會場所：基督在這裡不僅禱告和讀經，而且「傳道」；祂事奉的主題是「天國的福音」：也就是說，彌賽亞國度已經來臨的好消息，並且現在正在實現；因此祂勸勉他們悔改並放棄他們以前的原則；接受福音時代的教義，並順服其條例：祂也向他們傳講關於天國的事；例如，人若不重生，就不能看見天國；除非他有比自己更好的義，就不能進入天國：祂也

醫治百姓各樣的病症和各樣的疾病。在希臘原文中是「各樣的病和各樣的疾病」；也就是說，各種各樣困擾人身體的疾病、失調和病痛；這是除了馬太福音 3:5 之外的另一個例子，其中「所有」或「各樣」這個詞應當在有限和受限制的意義上理解為「一些」，或「各種各樣的一些」；這教導我們如何理解這些短語，當它們用於基督救贖的教義時。

祂的名聲傳遍了敘利亞全境：因著祂的事奉和神蹟，尤其是後者；因此

他們把病人帶到祂那裡，也就是從敘利亞帶來的。敘利亞在某些方面被視為以色列地，但在其他方面則不然。

和那些被鬼附的；身體和心靈都被鬼附的；這種情況很多，是神特意允許的，以便基督有機會彰顯祂對這些邪靈的權柄。

和那些癲癇的；要麼是憂鬱症患者，要麼是瘋狂或精神錯亂的人；他們離開人群，到田野或荒涼的地方：或者那些疾病受月亮變化影響的人；例如那些患有癲癇病的人；希臘人 F14 稱這樣的人為 **σεληνιαζομένους**（seleniazomenous），這是福音書作者在此使用的詞。

和那些癱瘓的。這些都是醫學藝術無法治癒的疾病；或者很少能，或很難獲得任何形式的緩解；而

祂醫治了他們；沒有任何手段，只憑一句話；這表明祂不僅是人，而且是真正且完全的神。

有許多人跟從祂：有些人因為這個原因，有些人因為那個原因；有些人出於善意，有些人出於惡意；有些人為了身體的醫治，有些人為了靈魂的益處；有些人為了看祂的神蹟，有些人為了聽祂的教訓；總之，跟從祂的人群比跟從約翰的人群更多。希臘文「群眾」這個詞被引入《他勒目》語言中，並經常被拉比們使用；他們有一個傳統，認為 **אֵין אֲכְלוּסִיָּא פְּחוּתָה מִשִּׁשִּׁים רִבּוֹא**（ein akhlusia p'chutah mishishim ribbo，沒有少於六十萬的群眾）F15；但我們不應想像，這裡和其他地方說有群眾跟從或圍繞基督時，祂身後有這麼多的人；只是人數非常龐大。他們來自的地方被特別提及，例如「從加利利」；祂在那裡呼召了門徒，傳講了福音，醫治了各樣的疾病；因此，祂從這裡有大量的追隨者，不足為奇。這個地區被分為 F16 三部分：

和從低加波利；一個因其「十座城市」而得名的地區；根據老普林尼（Pliny）F18 的說法，這些城市是：大馬士革、奧波頓、費城、拉法納、西古城、加達拉、希波迪翁、佩拉、加拉薩和卡納塔；參馬可福音 5:20, 7:31。「和從耶路撒冷」；全地的首都；因為祂的名聲已經傳到那個大城市，那裡有些人好奇並渴望見祂，聽祂講道；儘管祂已經到了那些遙遠而偏僻的地方。

和從猶太地；從其他地方：

和從約旦河外；這是一個獨立的地區，以比雷亞（Peraea）之名聞名；也許是從這裡翻譯為「從約旦河外」的希臘詞 **πέραν**（peran）而來。值得注意的是，這裡明確提到了三個地區：加利利、猶太地和「約旦河外」；這就是以色列地的劃分；《他勒目》學者經常談論這三個地區。