耶穌就用比喻對他們說話。這比喻如同父親吩咐兩個兒子去葡萄園工作；又如同栽種葡萄園，租給園戶，正如這裡所說的。雖然馬可福音只記載了後者，但馬太福音兩者皆有記載。這並非耶穌第一次用比喻對百姓說話，但可能是他第一次以這種方式對祭司長和長老們說話，而這些比喻正是針對他們而設。
有一個人栽種了一個葡萄園。波斯語譯本補充說：「栽種了許多樹」，即葡萄樹，儘管有時葡萄園裡也會種植其他樹木，如無花果樹；參閱（路加福音13:6）。馬太福音稱這個人為「家主」；他指的是父神，與他後來所差遣的兒子有所區別。而他所栽種的「葡萄園」，指的是萬軍之耶和華的葡萄園，即以色列人（以賽亞書5:1，以賽亞書5:7）。
又周圍圈上籬笆，或「牆垣」，如波斯語譯本所譯；這可能指律法，不是猶太人的口傳律法，也不是長老們的遺傳，因為這些並非神所設立的，而是指儀式律和道德律；或者指神聖護理之能力的保護之牆，這牆環繞著猶太民族，特別是當他們上耶路撒冷守節的時候。
又挖了一個壓酒池。敘利亞語和阿拉伯語譯本補充說：「在其中」；波斯語譯本則說：「在葡萄園裡」；因為壓酒池是在葡萄園裡建造的，人們在那裡踩踏和擠壓採摘的葡萄；這可能指聖殿中的祭壇，在那裡傾倒奠祭或奠酒。
又蓋了一座樓。敘利亞語、阿拉伯語和衣索比亞語譯本補充說：「在其中」；因為這樓也是建在葡萄園裡的，可能指耶路撒冷城；或者城中的聖殿，那是祭司們日夜守望和事奉的守望樓。
租給園戶。或「工人」，如阿拉伯語譯本所譯，他們在其中勞作，照管葡萄樹。衣索比亞語譯本譯為：「並在上面設立了一個葡萄園的工人和看守者」；這指的是祭司和利未人，他們受託照管百姓的宗教事務。
就往外國去了。將猶太百姓留給這些園戶或統治者，無論是民事還是宗教的，但主要是後者，讓他們按照主所賜的律法和規條來教導和引導百姓；（參閱馬太福音21:33的吉爾注釋）。
【第2節】到了時候，打發一個僕人到園戶那裡去。馬太福音說：「收果子的時候近了」（馬太福音21:34）；波斯語譯本這裡也如此記載。敘利亞語和衣索比亞語譯本讀作：「在它自己的時候」或「季節」，那是栽種後的第四年；那時果子是歸耶和華為聖的；直到第五年才能吃（利未記19:23-25）。根據猶太教規F12，第四年的葡萄園會用泥土標記，以表明不可食用；其果實會從距離耶路撒冷一日路程以內的所有地方運到耶路撒冷，在那裡食用或贖回。這裡的「僕人」並非指舊約的先知，他們被差遣到猶太人那裡，呼籲他們結出公義的果子；因為這裡所指的不是單一個人，而是一群人；馬太福音用的是複數「僕人」。
要從園戶那裡收葡萄園的果子。藉著他的僕人之手；因為在馬太福音中是「他們要收」；例如公義和公平，真理和聖潔，這些是從一個享有如此優勢的民族所應當期待的（以賽亞書5:7）；（參閱馬太福音21:34的吉爾注釋）。
【第3節】園戶拿住他。敘利亞語和波斯語譯本省略了這一句，但似乎應當保留；這表明猶太民族對耶和華的先知所施加的粗暴和暴力。
打了他。或用拳頭，或用棍棒、鞭子，直到皮開肉綻。
叫他空手回去。沒有任何果子可帶走，或向葡萄園的主人交帳。
【第4節】他又打發另一個僕人到他們那裡去。又一批好人，去教導、勸告、輔導他們，並勸勉他們盡職；例如以賽亞、撒迦利亞等人。
他們用石頭打他，傷了他的頭。因為這些人中，有些被石頭打死，有些被鋸開，有些被刀劍殺害；儘管如此，這個僕人，或這批人，似乎沒有被石頭打死，因為後來又說他被送走了：而且這石頭擊打也不是公會所下令的，公會的處決方式是讓一塊重石落在心臟上F11；但這是由所有百姓，由那些狂熱的激進分子所為，如同司提反被石頭打死的方式。萊特富特博士認為，希臘詞的常用意義可以保留；它表示「歸納」或「匯總成一個確定的數目」：因此，當這個僕人被派去與這些園戶算帳，並從他們那裡收取葡萄園的果子時，一個人向他扔了一塊石頭，說：「這是給你的果子」；第二個人又扔了一塊石頭，說同樣的話；他們就這樣一個接一個地繼續，直到最後他們嘲諷地說：「現在你的總數已經湊齊了。」
並且凌辱他，叫他空手回去。帶著極大的羞辱和恥辱。
【第5節】他又打發另一個。即另一個僕人，或一批人，可能是在馬加比時代，他們受到了非常不人道的對待；參閱（希伯來書11:37，希伯來書11:38）。
他們又殺了那一個。或用刀劍，或施以某些死刑，如石頭打死、勒死。
又打發好些別的僕人。即葡萄園的主人又打發了許多別的僕人，或者園戶們惡待了許多被差遣給他們的僕人。
有的打傷了。用手或用鞭子打傷。
有的殺了。以上述方式之一殺害。
【第6節】園主還有一位是他的愛子。彌賽亞，主耶穌基督，他是父神獨一的兒子，他的獨生子，因為他沒有其他以同樣方式受生的兒子；他是父神所愛的兒子，是父神所愛的，在創世以前就被父神所愛；父神在耶穌受洗時和在山上變像時，都從天上發聲宣告他是他的愛子：這位兒子與父神同在，在父神的懷裡，如同與父神一同長大，在父神面前歡樂。
末後又打發他到他們那裡去。在所有先知都到過他們那裡之後，當末世來臨，猶太人的民事和宗教國家終結之時；參閱（希伯來書1:1）。
說：他們必尊敬我的兒子。敘利亞語、阿拉伯語和波斯語譯本讀作：「或許他們會尊敬我的兒子」，如（路加福音20:13）所示；（參閱馬太福音21:37的吉爾注釋）。
【第7節】不料，那些園戶彼此說。波斯語譯本如此開頭：「當葡萄園的園丁看見園主的兒子時」；這與（馬太福音21:38）一致。衣索比亞語譯本譯為：「僕人們說」；不是指那些被差遣的僕人，而是指葡萄園裡的工人。
這是承受產業的。即「葡萄園的」，如波斯語譯本所表達的。他們藉著舊約中預言對他的描述，以及他所行的神蹟，認出了他；他們無法否認猶大家的葡萄園屬於他，他是以色列王位的合法繼承人；儘管他們拒絕接納他、承認他、為他作見證：但另一方面，他們說：
來吧，我們殺了他，產業就歸我們了。即「葡萄園」，波斯語譯本再次如此記載。祭司長、文士和百姓的長老們一同商議要取他的性命，目的是：他們可以繼續安穩地佔有他們的國家、聖殿和敬拜，佔有他們所擔任的職位，以及他們所享有的特權；這樣羅馬人就不會來奪走他們的地方和國家（約翰福音11:47，約翰福音11:48）；（參閱馬太福音21:38的吉爾注釋）。
【第8節】他們拿住他，殺了，把他扔在園外。他們差遣差役和僕人，在園中逮捕了他；他們把他交給園外的外邦人，在外邦人的煽動下，他被處死，甚至被釘死在十字架上。衣索比亞語譯本的順序與馬太福音相同：「他們把他扔在園外，殺了他」；（參閱馬太福音21:39的吉爾注釋）。
【第9節】這樣，葡萄園的主人要怎麼辦呢？阿拉伯語和衣索比亞語譯本補充說：「對他們怎麼辦呢？」即對園戶怎麼辦呢，正如（馬太福音21:40）所表達的，（參閱馬太福音21:40的吉爾注釋）。
他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。正如前一句包含基督在講完比喻後提出的問題，這一句是祭司長、文士和長老們對此問題的回答，這比喻是在他們面前，並為他們而講的；（參閱馬太福音21:41的吉爾注釋）。
【第10節】這經你們沒有念過嗎？在（詩篇118:22，詩篇118:23）中，這些是基督對上述那些人的話，他們中有許多是百姓的教師，因此應當閱讀聖經，並特別留意和思考那些關於彌賽亞的經文，因為這段經文與基督在比喻中所指的情況非常貼切：
匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這裡的「石頭」與比喻中的兒子和繼承人是同一位，即他自己，真正的彌賽亞；而「匠人」是指祭司長、文士和長老們，他們與園戶是同一批人，他們棄絕這石頭，或棄絕彌賽亞，這藉著他們拿住他、把他扔出葡萄園、殺害他來表明；然而，儘管如此，根據這段經文，他將成為，並且現在已經成為房角的頭塊石頭，被高舉在天使和世人之上，坐在神的右邊；（參閱馬太福音21:42的吉爾注釋）。
【第11節】這是主所做的，在我們眼中看為希奇。即彌賽亞被猶太人惡待，最終被處死之後，他的高升。這些話是引自（詩篇118:22，詩篇118:23）的經文的延續。
【第12節】他們想要拿住他。即祭司長、文士和長老們，在聽了耶穌對他們講的比喻之後，大為惱怒和激怒，很想抓住他，把他帶走，帶到他們的公會面前，定他的罪。
卻懼怕百姓。恐怕百姓會起來為他辯護，並攻擊他們；因為許多百姓喜歡並依附於他的教導；另一些人則因他的神蹟而從他那裡得到各種恩惠。
因為他們知道這比喻是指著他們說的。他們就是比喻中那些園戶，沒有把葡萄園的果子帶給他們的主人，反而惡待了他的僕人，並將惡待他的兒子。
於是他們離開他。在聖殿裡，不敢對他做任何事。
就走了。回到他們的公會會議室，或許是去商議要採取什麼措施，以及如何除滅他。
【第13節】後來他們打發人到耶穌那裡。即祭司長、文士和長老們，他們曾在聖殿裡與耶穌在一起，被他的論證所駁倒，被他的比喻所激怒；因此他們離開他，一同去商議要採取什麼方法才能把他抓到手，並報復他；結果是，他們打發人到他那裡去。
幾個法利賽人。敘利亞語和波斯語譯本讀作「文士」，他們是那群人中比較有技巧和學識的部分，他們對向凱撒納稅感到猶豫，因為凱撒是異教君王，而他們是主的自由子民。
和幾個希律黨的人。他們，正如敘利亞語和波斯語譯本所讀的，是「希律家的人」；他的僕人和朝臣，因此他們是凱撒的利益集團，希律在凱撒手下執政，所以他們必然支持向凱撒納稅：他們把這兩派意見截然不同的人派到耶穌那裡。
要就著他的話陷害他。或「在話語上」，或在談話中；或者用他們的話，他們將要問他的問題，或者用他的話，他將要回答的話：衣索比亞語譯本因此補充說，讀作「用他自己的話」；他們認為他們無論如何都會抓住他，就像獵物被追捕，被網羅或陷阱捕獲一樣，所用的詞語就是這個意思：因為如果他聲明反對向凱撒納稅，希律黨人就會有把柄控告他，法利賽人就會作證反對他；如果他贊成納稅，後者就會在百姓中揭露他，說他是他們公民自由的敵人，是主張讓他們服從羅馬統治的人，因此他就不可能是他們所期待的彌賽亞和拯救者；（參閱馬太福音22:16的吉爾注釋）。
【第14節】他們來了。到聖殿裡的耶穌那裡。
就對他說：夫子。他們以同樣的方式向他致敬，就像他們稱呼他們的博士和拉比一樣，稱他為「拉比」，儘管他們不是他的門徒；但他們中的一部分是法利賽人的門徒，另一部分則以希律為他們的夫子。
我們知道你是誠實的。一個誠實、真誠、正直的人。
什麼人你都不顧忌，因為你不看人的外貌。不，連凱撒本人也不顧忌。
乃是誠誠實實傳神的道。你以正直和忠實教導人們神的道、旨意和敬拜；因此請回答這個問題：
納稅給凱撒可以不可以呢？敘利亞語和波斯語譯本讀作「人頭稅」；在比撒最古老的抄本中也如此記載；這是一種向戶主徵收的稅；或向家庭中的每個人頭徵收的稅；（參閱馬太福音22:16的吉爾注釋），（參閱馬太福音22:17的吉爾注釋）。
【第15節】我們該納不該納呢？他們不僅問是否合法，還問是否明智，這樣他們不僅可以指責他的原則，還可以指控他在這件事上勸說或勸阻。這些詞在武加大拉丁語、阿拉伯語、波斯語和衣索比亞語譯本中被省略了。
耶穌知道他們的假冒為善。表現在他們對他的奉承稱謂和描述中，以及隱藏在他們對他的秘密圖謀中；他徹底了解這些，
就對他們說：你們為什麼試探我？拿一個銀錢來給我看。看看是什麼，是納稅所需的；（參閱馬太福音22:18的吉爾注釋），（參閱馬太福音22:19的吉爾注釋）。
【第16節】他們就拿了來。那個銀錢，是羅馬錢幣，價值我們貨幣的七便士半。
耶穌說：這像和這號是誰的？因為上面有皇帝的頭像，很可能是當時在位的提庇留皇帝的像，上面有刻字，寫著他的名字，或許還有座右銘。
他們說：是凱撒的。羅馬皇帝之一，奧古斯都或提庇留；很可能是後者；（參閱馬太福音22:20的吉爾注釋），（參閱馬太福音22:21的吉爾注釋）。
【第17節】耶穌回答說。非常明智和貼切。
將凱撒的物歸給凱撒。或「將王的物歸給王」，如阿拉伯語和衣索比亞語譯本所譯。
將神的物歸給神。（參閱馬太福音22:21的吉爾注釋）。
他們就希奇他。希奇他的智慧和謹慎，因為他給出了這樣一個答案，消除了所有針對他的藉口。
【第18節】撒都該人來到耶穌這裡。同一天，在他使法利賽人和希律黨人啞口無言之後，立刻就來了：這些人與前一批人在某些觀點上有所不同，尤其是在他們的宗教觀點上，特別是在以下方面：
他們說沒有復活的事。指字面意義上的死人復活，無論是普遍的還是特定的；（參閱馬太福音22:23的吉爾注釋）。
他們問他說。如下一節所示。
【第19節】夫子，摩西為我們寫著。為我們留下了以下誡命要遵守；因為他們承認摩西的著作，實際上是舊約的所有經文；他們堅持其字面意義，並拒絕拉比們對其的傳統解釋。
人若死了，留下妻子，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。這就是（申命記25:5）中律法的意義；（參閱馬太福音22:24的吉爾注釋）。
【第20節】有七個兄弟。在某個家庭，某個地方；也許在耶路撒冷，他們是同父異母的兄弟；因為只有這樣才被算作兄弟，也只有這樣的人才受這條律法的約束。
頭一個娶了妻，死了，沒有留下孩子。沒有孩子：由此可見，古代猶太人將「種子」一詞用於單數，正如這些撒都該人所做的那樣；儘管現代猶太人在我們與他們關於（創世記3:15）（22:18）意義的爭論中否認這種用法；（參閱馬太福音22:25的吉爾注釋）。
【第21節】第二個娶了她。為妻，娶了她，正如上述律法所規定的，作為第二個年長的兄弟有義務這樣做。猶太教規F12對此的規定是：「命令是，**לְגָדוֹל**（legadol，對年長的）娶他兄弟的妻子：如果他不願意，他們就去找所有的兄弟；如果他們都不願意，他們就回到年長的，說，命令在你身上，要麼脫鞋，要麼結婚。」邁蒙尼德F13如此記載：「如果一個人死了，留下許多兄弟，命令是年長的要結婚，或脫鞋；正如（申命記25:6）所說的，『她所生的長子』。從傳統中得知，這只指兄弟中的長子；這就好像說，兄弟中的長子將繼承他已故兄弟的名；這就是所說的『她所生的』：意思是，母親所生的，而不是兄弟的妻子所生的；如果長子不願意娶她，他們就去找所有的兄弟；如果他們都不願意，他們就回到長子，說，命令在你身上，要麼脫鞋，要麼結婚；他們不強迫他結婚，但他們強迫他脫鞋；」即如果他不願意結婚。
死了，也沒有留下孩子，第三個也是如此。娶了她，死了，沒有留下後代，就像第二個一樣。波斯語譯本補充說：「第四個，第五個」；因為他們都這樣做了，直到第七個。
【第22節】第七個也娶了她，沒有留下孩子。所有七個兄弟都先後娶了她，但他們都沒有從她那裡生下任何孩子。
末了，那婦人也死了。在所有七個兄弟之後，她也死了，她曾是他們的妻子。
【第23節】當復活的時候，他們復活了。最後一句「他們復活了」在比撒的兩個抄本中，以及敘利亞語、阿拉伯語、波斯語和衣索比亞語譯本中被省略了，或許是因為它可能被認為是多餘的；但這符合猶太人的說話和寫作方式：例如在《他爾根》撒迦利亞書3:7中：「**בְּחַיָּתָא דְמִיתַיָּא אֲחַיֵּיךְ**（bechayyata demitayya achayyech），在死人復活的時候，我必使你復活」；或，在死人復活的時候，我必使你起來。這個問題是假設有復活，並且這七個兄弟和他們都曾娶過的妻子都將復活，那麼問題是：
她要作他們七個人中哪一個的妻子呢？七個兄弟中哪一個的妻子呢？
因為他們七個人都娶過她為妻。她根據律法是所有七個人的合法妻子；其中哪一個能對她擁有特別的權利呢？（參閱馬太福音22:28的吉爾注釋）。
【第24節】耶穌回答說。他們以為他無法回答，會立刻被他們駁倒，就像他們的許多對手一樣。
你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經，也不曉得神的大能嗎？馬太福音中肯定地表達的，這裡以疑問句的形式提出，這在猶太人看來是一種更為強烈的肯定方式；（參閱馬太福音22:29的吉爾注釋）。
【第25節】人從死裡復活。這七個兄弟和那婦人；以及任何其他的人。
也不娶也不嫁。將不再有這種自然的關係存在，也不再需要任何這種關係。
乃像天上的使者一樣。（參閱馬太福音22:30的吉爾注釋）。
【第26節】論到死人復活。為了證明死人復活的教義。
你們沒有念過摩西的書嗎？即摩西的律法書；因為雖然它被分為五部分，但它只是一本書；就像詩篇被稱為《詩篇》（使徒行傳1:20），先知書被稱為《先知書》（使徒行傳7:42）一樣。這裡特別指的是出埃及記；因為所引用的經文在（出埃及記3:6）。
在荊棘叢中，神對他說話。或「從荊棘叢中」，如敘利亞語和波斯語譯本所讀；
說：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神嗎？（參閱馬太福音22:31的吉爾注釋），（參閱馬太福音22:32的吉爾注釋）。
【第27節】神不是死人的神。這是我們主對這段經文的推論；由此表明，既然神是這些人的神，那麼他們的靈魂現在必然是活著的，因為神不是死人的神；而且他們的身體也必然會復活，否則他就不是他們整個人的神。
乃是活人的神。這句中的「神」字在武加大拉丁語、敘利亞語和阿拉伯語譯本中被省略了，但在波斯語和衣索比亞語譯本中保留了；（參閱馬太福音22:32的吉爾注釋）。
你們是大錯了。這表明這不是一個輕微的錯誤，一個不重要的錯誤，而是一個非常大的錯誤；因為它違背了聖經，貶低了神的大能，並破壞了神與他百姓，特別是與他們民族的主要人物，即他們的先祖和創始人所立的聖約關係。
【第28節】有一個文士來。馬太福音稱他為律法師（馬太福音22:35），一個律法的解釋者，就像文士一樣。
聽見他們辯論。他當時在場，仔細聆聽了基督和撒都該人之間的辯論。
曉得耶穌回答得好。以最優美的方式。猶太人採用了這裡所用的希臘詞，並以相同的意義使用，如**אָמַר לֵיהּ קַלּוֹם**（amar leih kallom，他回答得好）F14；或者，正如其注釋所說，「值得稱讚地」；以一種值得稱讚的方式；這與**שַׁפִּיר קָמַר**（shappir qamar，你說得好）F15是相同的，或優美地；因此這裡的回答具有極大的堅實性、判斷力和論證力量，使他們徹底困惑和沉默；由此他明白耶穌在律法方面有相當的知識，但他仍然想試試看是否能用一個與律法相關的問題來難倒他。
就問他說：誡命中哪是第一要緊的呢？在所有誡命中，無論是道德律還是儀式律。
【第29節】耶穌回答說：第一要緊的，就是。基督立刻回答，沒有花時間思考，律法中所有誡命中最主要和最重要的，以及最為重要的就是：
以色列啊，你要聽！主我們的神是獨一的主。武加大拉丁語和阿拉伯語譯本讀作「獨一的神」；但敘利亞語和衣索比亞語譯本譯作「獨一的主」；這是正確的，與希臘原文和（申命記6:4）一致，這段經文就是從那裡引用的。這段經文，直到第九節末，是他們放在經文匣中的第一部分；（參閱馬太福音23:5的吉爾注釋）；每天早晚重複兩次；猶太人稱之為**קְרִיאַת שְׁמַע**（keriat shema，誦讀示瑪），源於第一個詞。關於早晚誦讀此經文的確切時間，以及他們誦讀時的姿勢，晚上斜倚，早上站立，以及誦讀前後的禱告，他們的《密示拿》F16或口傳律法中給出了各種規定；這是一條他們極為尊重和崇敬的誡命，並以極大的莊嚴來遵守。邁蒙尼德F17對此的記載是：
【第30節】你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這應當理解為愛獨一的神，即父、子、聖靈；因為三位神聖位格都應當被平等地愛，因為他們擁有相同的完全和卓越，並做了相同的工作，並賜予人類同樣的恩惠和恩典：儘管現在人心中沒有愛神的原則；相反，人在心靈上是神的仇敵，這從他們的邪惡行為中顯而易見；然而這條誡命仍然有效，其義務也相同；人的墮落、本性的敗壞，以及人遵守這條誡命的無能甚至厭惡，並不能使它失效：在重生中，當神將他的律法放在心中，寫在思想裡時；愛就在這樣的人心中產生，愛父神，他照著他豐盛的憐憫使他們重生；愛基督，他拯救他們脫離罪惡；愛蒙福的聖靈，他使他們活過來並安慰他們：這種愛在某種程度上被實踐出來，正如這裡所指示的，
盡心、盡性、盡意。即用靈魂的所有能力和官能；或者用情感，在靈魂更崇高的官能，即思想、理解、判斷和意志的影響和引導下：這裡補充了馬太福音中沒有的：
盡力。這與（申命記6:5）中的「盡你的力量」相呼應；即以最熱烈的情感，以最強烈的表達方式，並以一個人所擁有的所有恩典的力量。這段經文緊隨（申命記6:5）中的前一段，並且只在（馬太福音22:37）中被引用，（參閱馬太福音22:37的吉爾注釋）。
【第31節】其次就是。如（馬太福音22:39）所說的「與它相似」；比撒的兩份古老抄本，以及武加大拉丁語、敘利亞語、阿拉伯語、波斯語和衣索比亞語譯本中都如此記載。
就是說：要愛人如己。這條誡命記載在（利未記19:18）中，它不僅指以色列人，或與自己信仰相同的人，或親密的朋友和熟人，或住在同一社區的人；而是指任何一個人，都應當向他表達愛意，並為他做善事，就像一個人會為自己做一樣；盡其所能，無論是在物質上還是屬靈上；參閱（馬太福音22:39）的注釋。
再沒有比這兩條誡命更大的了。在整個律法中，無論是道德律還是儀式律；不是安息日，也不是割禮，也不是經文匣，也不是衣服邊上的繸子，也不是任何其他的。
【第32節】那文士對耶穌說。馬太福音沒有記載文士的這番話。
夫子說得好，你是誠實的。你所說的是真理，你以最優美的方式表達了它：文士被他的回答所吸引，忍不住稱讚，甚至在眾人面前，以及在他自己的教派面前：這是一個罕見而不尋常的例子；文士和法利賽人通常不會，無論他們受到基督的神蹟或講論的何種確信，承認任何事情，或做出任何有利於他的讓步，或稱讚他：但這個人不僅稱讚他，還為此給出了理由，並用他自己的話證實了他所教導的教義；
因為只有一位神，除了祂以外，再沒有別的神。
敘利亞文、波斯文和衣索比亞文譯本省略了「神」這個詞；但它存在於希臘文抄本中，並在其他譯本中被正確保留：因為其含義是，只有一位神，而且只有祂一位；這與基督教關於神性中三位一體的教義完全一致；因為雖然父是神，子是神，聖靈是神，但並非有三位神，而是一位神。我們也不應想像，這個人說或想了任何與此相反的事，或心裡打算反對三一神的教義；這個教義雖然在新約中啟示得更清楚，但對古代猶太人來說並非未知，並且可以從舊約的著作中學習。但他這樣說，是為了反對外邦人的許多偶像和虛構的神祇；如果他用希伯來語說話，這很可能，那麼他的話語中必然存在一種優美的**同音異義詞**（paranomasia）：因為「只有」**אֶחָד**（Achad，一）位神；「除了祂以外，再沒有」**אַחֵר**（Achar，別的）神。一位猶太作家F25指出，**אֶחָד**（一）的最後一個字母比其他字母大，正如之前在馬可福音12:29中觀察到的，其原因在於，以免將**ד**（d）誤認為**ר**（r），這兩個字母非常相似；如果誤認，這個詞將表示「另一個」，而不是「一」：但這樣做是為了防止人誤認，去敬拜「另一個」神，而不是「獨一的」神。
並且要盡心愛祂。
這就是說，要以真誠、全心的愛和情感來愛這位獨一的神；
並盡意；
理解祂的存在、屬性與作為，這將有助於將情感引向祂：這句話與馬可福音12:30中的「盡意」相對應；
並盡性；
用靈魂所有的能力和官能；
並盡力；
人所擁有或被賦予的一切力量；用他所能掌握的靈魂所有的熱情和熱忱：
並愛鄰舍如同自己；
這是律法的兩條最大誡命：
這就比一切燔祭和祭祀更強。
也就是說，在性質上更為卓越，更蒙神悅納，在人中間也更有用，勝過一切禮儀律的儀式，勝過任何祭物：因為這裡使用的兩個詞，「燔祭和祭祀」，包括了所有祭物；例如那些完全在祭壇上焚燒的，以及那些一部分分給祭司的；還有所有贖罪祭、素祭、平安祭，以及其他任何祭物。這個人現在至少對事物的看法與他的弟兄們不同；他的弟兄們主要將宗教置於遵守律法的儀式和長老的傳統中；卻忽略了道德律中關於神和鄰舍的職責：這些事情應當優先於任何禮儀制度，尤其是人的發明。這完全符合何西阿書6:6的經文：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」；也就是說，神願意並要求人們彼此施憐恤；或者說，每個人都應愛鄰舍如同自己，並專注於此，而不是獻上任何禮儀祭物：因為這比祭物更令神喜悅和稱心：「認識神」；認識祂的獨一性、屬性與榮耀：「勝於燔祭」；燔祭是完全獻給祂的：這也符合神子民的古老情感；撒母耳對掃羅說：「耶和華喜悅燔祭和祭物，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」（撒母耳記上15:22）。然而，也可以觀察到，這些事物，燔祭和祭祀，與愛神和愛鄰舍之間存在某些相似之處；儘管後者遠勝於前者；對神的真愛無非是將靈魂獻上，如同在愛神的火焰中獻上全燔祭；而愛鄰舍，或向他行善和施予，則是蒙神悅納的祭物。
耶穌看他回答得有智慧，
明智而審慎，像一個有見識和理解力的人；他非常清晰地理解了主回答的各個部分，並加以推論和證實：
就對他說，你離神的國不遠了。
並非指離天堂和永恆的幸福不遠；因為對上述誡命的正確而清晰的理解，甚至一個有罪而不完全的受造物對它們的履行，既不能賦予人進入天堂榮耀的權利，也不能使他接近或進入天堂榮耀，因為那是神恩典的純粹恩賜；但主的意思是，他離福音時代不遠了，並且很有希望進入其中；他的觀點非常接近那些成為基督的追隨者，接受福音時代的教義並順服其規條的人：因為他將那些與認識神的本質和屬性、愛神和敬拜神、以及鄰舍的益處相關的事物，置於律法的儀式之上；這些儀式很快就要被廢除，為神的國度，或彌賽亞的國度，以更榮耀和可見的方式建立鋪平道路。確實，有些人似乎離神的國不遠，就這句話的另一層含義而言，即它可能指永恆的榮耀和幸福，但他們永遠不會進入其中：有些人看起來非常虔誠和有宗教信仰；聽道，參加所有聖禮，加入教會，接受浸禮，領受主的晚餐，過著道德的生活和行為，但卻缺乏神的恩典：是的，有些人對福音有清晰的認識，並作出了光明的宣認，但他們的心卻沒有經歷福音的能力，心中沒有恩典的油：甚至堅持這種宣認直到最後，卻仍未能進入我們主耶穌的國度和榮耀：這樣的人幾乎是基督徒，但不是完全的；是童女，卻是愚拙的；有燈，卻沒有油；來到門口，但門卻對他們關閉了。
從此以後，沒有人敢再問他什麼。
在任何刁鑽的問題上，以圖陷害他；他們發現無法從那方面得到任何優勢或把柄；因為他已經使希律黨人、撒都該人、文士和法利賽人啞口無言。
耶穌回答說，
對那些聚集在他周圍的法利賽人說；（參見馬太福音22:41的吉爾注釋）。
在殿裡教訓人時；
當他在殿裡，並在那裡教導百姓時；在他的教義中，他提出了這個問題：
文士怎麼說基督是大衛的子孫呢？
基督並非要否認或貶低這個真理；因為彌賽亞確實是大衛的子孫，而且祂就是；但他想知道，既然他們普遍說，並教導百姓相信，而且百姓普遍相信，祂是大衛的子孫，他們如何能將這與祂是大衛的主相調和：或者他們如何能宣稱祂只是、單單是大衛的子孫，而祂卻是大衛的主。馬太福音這樣記載：基督首先問他們，他們對彌賽亞有何看法，祂是誰的子孫；他們立刻回答說，祂是大衛的子孫：因此，這個問題似乎是在此基礎上提出的，同時還有另一個問題：
大衛在聖靈感動下怎麼稱祂為主呢？
（參見馬太福音22:42的吉爾注釋），（參見馬太福音22:43的吉爾注釋）。
因為大衛自己被聖靈感動說，
在詩篇110:1中，他受神的靈感動：
主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。
這證明大衛確實稱基督為他的主；而且他是在聖靈感動下稱祂為主的；因為這些話是他受聖靈啟示而說的：詩篇的標題顯示它是由大衛所寫；而主宣告他是受聖靈影響而說的：這段經文涉及父神對基督所說的話，當祂從死裡復活，升到高天，進入至聖所時；祂吩咐祂坐在祂的右邊，表明祂已完全滿足地完成了祂被差遣來完成的人類救贖工作；並作為對祂的愛和在人性中賜予祂榮耀的標誌；祂將在那裡繼續，直到祂所有的仇敵，猶太人、異教徒、天主教徒和穆斯林，以及撒旦和牠所有的執政掌權者，都被制服在祂腳下，如同祂寶座的腳凳：當大衛預言性地談到這事時，他稱彌賽亞為他的主；說：「主對我主說」；因此引用了這段預言；祂是主，因為祂是神，是他的創造者和救贖者。這段預言是關於彌賽亞的預言，除了祂以外，不能應用於任何其他人；因此在這裡引用並應用於祂是恰當的，（參見馬太福音22:44的吉爾注釋）。
大衛自己既然稱祂為主，
大衛，你們說彌賽亞是他的子孫，卻稱祂為比自己更優越的，稱祂為主，稱祂為他的主：
祂怎麼又是他的子孫呢？
從哪段經文可以證明祂是他的子孫呢？這兩個不同的稱謂如何在祂身上協調一致呢？我們的主藉此是要向他們指出，彌賽亞既是神，也是人；祂不僅僅是大衛的子孫，正如普遍接受的，或僅僅是人，而是祂擁有一個更高的本性，在其中祂是大衛的主，甚至是萬有的主。這是一種他勒目式的說法，當需要經文或理由來支持任何觀點或信仰條款時，經常使用；例如，「**מִנַּיִן הַבְּרָאָה**」（minayin habra'ah，從何而來這個觀點）F26？有什麼證據呢？又說F1，「**מִנַּיִן לִתְחִיַּת הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה**」（minayin litḥiyat hametim min hatorah，從何而來死人復活的證明，出自律法）？經上說（出埃及記6:4），「我也堅立了」。有時這樣表達{b}，「**מִנַּיִן אָנוּ יוֹדְעִים שֶׁכָּךְ הוּא**」（minayin anu yode'im shekach hu，我們從何得知是這樣）？有時這個詞會重複F3；拉比西緬·本·拉基什說，律法中有一處關於被撕裂之物的暗示，「**מִנַּיִן מִנַּיִן**」（minayin minayin，從何而來？從何而來？）？（出埃及記22:31）：「你們不可吃任何被撕裂的肉」。但文士們沒有提出經文或理由來支持他們的斷言，儘管那是真的；因為他們無法將其與基督引用的經文協調一致。
眾人；
或「全體民眾」，如敘利亞文和波斯文譯本所譯；或「一大群人」，如武加大拉丁文和阿拉伯文譯本；或「所有百姓」，如衣索比亞文譯本；除了文士和法利賽人以外，一般民眾，
都喜歡聽他。
帶著極大的喜悅和滿足，他們觀察到他的教義優於他們中間任何一個教派的教義；特別是他關於彌賽亞的推理，受到了極大的關注，而且他們無疑會很高興聽到這些事情如何能夠協調一致；但我們沒有讀到對主的問題有任何回答，無論是祂自己還是其他人。
耶穌在教訓之間對他們說，
當他講道時，不是對文士和法利賽人說，而是對眾人，特別是對他的門徒說；並且是在眾人聽見的情況下說的，正如馬太福音23:1和路加福音20:45所顯示的。
你們要防備文士；
因為儘管他剛才對其中一人說了些好話，但那只是一個單獨的個例；那一群人中的大多數，在他們的原則和行為上都非常糟糕，因此應當避免，原因如下：
他們喜歡穿長衣遊行；
波斯文譯本譯為「他們喜歡穿著顯眼的長袍和衣服遊行」；這種衣服非常特別，與眾不同，超出了一般的服裝樣式；因此引人注目，受到他人的注意：很可能這指的是他們外衣邊緣的流蘇長度，他們將其加長，超過了其他人；（參見馬太福音23:5的吉爾注釋）；
又喜愛在街市上受人的問安；
或「街道上」，如敘利亞文和阿拉伯文譯本所譯，在任何公共場所，人們聚集的地方，他們受到公開的尊重和注意。敘利亞文和波斯文譯本補充了「喜愛」這個詞，正如我們從馬太福音23:6、23:7所做的，（參見馬太福音23:6的吉爾注釋），（參見馬太福音23:7的吉爾注釋）。
又喜愛會堂裡的高位，
會堂的管理者和百姓的長老所坐的地方；（參見馬太福音23:6的吉爾注釋）。
筵席上的首座；
或他們在公共宴會上坐或躺的首要和主要位置；（參見馬太福音23:6的吉爾注釋）。
他們侵吞寡婦的家產，
（參見馬太福音23:14的吉爾注釋）。
耶穌對銀庫坐著，
阿拉伯文譯本讀作「在銀庫門口」；這是放置箱子的地方，錢財被投入其中用於各種用途：聖殿裡有十三個箱子F4；其中六個是**לִנְדָבָה**（lindavah，為自願奉獻），或甘心祭；為贖罪祭和贖愆祭的餘額，以及為斑鳩；為那些有血漏的人，和為新產婦；為拿細耳人的祭物，和為麻風病人的贖愆祭；最後一個是為一般的甘心祭；錢財被投入這些箱子中的一個，或全部，正如後面所說的。衣索比亞文譯本譯為「對著施捨箱」；但聖殿裡的這項捐獻並非用於供養窮人，而是用於供應祭物和其他事物，如前所述。耶穌講道完畢，文士和法利賽人離開了他，眾人也散去後，他坐下來，因為疲倦，在這個地方休息：
看眾人；
帶著喜悅。
怎樣把錢投在銀庫裡；
各種人，富人窮人，都把錢投入上述箱子中的一個或幾個：譯為「錢」的詞，意為「銅」，猶太人稱之為**מָעוֹת**（ma'ot）；因為他們有銅舍客勒，也有銀舍客勒；有銅便士，也有銀便士F5；還有銅**פְּרוּטוֹת**（prutot，小錢）F6；那窮婦人投進的就是這種錢：
有好些財主投進了許多。
他們非常慷慨大方地奉獻，因為他們擁有許多世俗財富；儘管他們的宗教信仰處於低潮，但他們卻注意支持其外在和儀式部分。
有一個窮寡婦來，
在許多前來自由奉獻禮物的人中，有一個特別被基督注意到的；她是一個「寡婦」，沒有丈夫供養她，而且是一個「窮」寡婦；她的丈夫沒有留下任何財產供她維持生計；很可能她是耶路撒冷的居民：
投了兩個小錢，就是一個大錢。
一個「夸德蘭」，是羅馬阿西斯（assis）或法定的四分之一；這似乎與希臘人的**τεταρτημόριον**（tetarthmorion）非常相似，據說F7是，
耶穌叫門徒來，
他們離他有一點距離，他已經講完了道：
對他們說，我實在告訴你們：
這是他常用的一種說話方式，當他要傳達一些重要、不易相信、需要注意，並且是他鄭重聲明的事情時：
這窮寡婦，
指著她，
所投的，比眾人所投在銀庫裡的更多。
並非說她所投的，在價值和實質上比他們任何一個人投的更多，更不用說比他們所有人加起來更多；而是說，她所投的，與她所擁有的相比，比他們與他們財富相比所投的更多；而且她的奉獻，雖然本身微不足道，可能被他人輕視，但在神和基督的眼中卻更多，更受他們高度重視和珍視，勝過所有富人所投的：因為她所給的，是憑著信心，出於愛心，並以神的榮耀為目的；而他們的奉獻，只是出於偽善，為了炫耀，為了被人看見。
因為他們都是從自己有餘的，
或「過剩的」，如阿拉伯文譯本所譯；或「多餘的」，如衣索比亞文譯本：他們在世俗事物上富足，只奉獻了一部分；儘管他們可能奉獻了很多，但他們很容易就能拿出，而且還有足夠的剩餘：
這寡婦是自己不足，
或「貧困」，如路加福音21:4所載；參見哥林多後書8:2；
把她一切養生的都投上了。
她全部的財產，她在世上所有的一切；她用來購買當天食物的錢；她什麼都沒給自己留下，把一切都奉獻了，並信靠護理的即時供應。