John Gill注釋|馬可福音

第五章
【第1節】

他們來到海的對岸,就是加利利海,或稱提比哩亞海;

到了格拉森人的地方:在馬太福音中,這地方被稱為「格拉森人的地方」,阿拉伯語和衣索比亞語譯本也如此。武加大拉丁語譯本讀作「格拉森人的」,有些抄本也如此,源自格拉森,是同一地區的一個地方;但敘利亞語和波斯語譯本讀作「加大利人」,大多數抄本也如此;因加大利城而得名,這城或毗鄰格拉森人的地方,或在其境內;因這些不同的地方,這地區有兩個名稱。它離提比哩亞不遠,這海就是因提比哩亞而得名,基督和祂的門徒曾渡過此海(約翰福音 6:1)。哈馬離提比哩亞一英里F5,而哈馬離加大利地區如此近,以至於常被稱為**רדגד תמח**(Chammath of Gadara,加大利的哈馬)F6;除非更應譯為「加大利的溫泉」:因為F7有記載說,加大利有敘利亞的溫泉;這可能與猶太文獻中常提及的提比哩亞溫泉是同一處F8;因此哈馬鎮得名,它離提比哩亞如此近,有時被認為與提比哩亞是同一處F9:老普林尼F11將加大利置於低加波利,托勒密F12置於科勒敘利亞;而詩集編者米利亞格,被稱為敘利亞人,據說F13是加大利人,即此加大利的本地人。有記載提及加大利的漩渦F14,自洪水以來一直存在。從其地理位置和人民的習俗來看,這似乎是一個異教國家。

【第2節】

他一下船,立刻就有一個被污鬼附著的人,從墳墓裡出來迎著他。

猶太人有一種觀念,認為人住在墳墓中會被污鬼附身:因此他們說,尋求死人或招魂術士F15的人,就是那個餓著自己,然後「去墳墓裡過夜」的人,**האמט חור וילע השרתש ידכ**(that so an unclean spirit may dwell upon him,好讓污鬼附在他身上):這種觀念可能源於污鬼將被附者驅趕到這些地方;部分是為了恐嚇他們自己和他人;部分是為了讓世人相信他們對死人有權柄,而且在這些地方權柄甚大。這個案例與馬太福音 8:28 中提及的案例相同,部分原因在於它發生在門徒經歷了驚險的風暴之後,以及事件發生的地點;因為格拉森人的地方和加大利人的地方是同一處,正如前面所觀察到的;只是因其境內兩個主要地點而有不同的名稱:也因為這個記載中的各種情況;例如被附者極其兇猛,住在墳墓中,並從那裡出來;魔鬼與基督的爭辯,以及懇求不要折磨他;他懇求進入豬群,並得到了允許;豬群在海中滅亡;牧豬人的恐懼和逃跑;他們向主人和他人報告;以及眾人普遍請求基督離開他們的境地。雖然馬太福音提及有兩個被附者,而馬可福音只提及一個,但兩者之間沒有矛盾;因為馬可福音沒有說只有一個;如果他這樣說了,那就會與另一位福音書作者明顯矛盾;但按照他所寫的,沒有矛盾,也不會造成困難:因此猶太人F16沒有理由像他那樣提出異議,好像福音書作者彼此衝突;馬可福音可能只提及這一個,因為他是兩人中最兇猛的,身上有最多的魔鬼,有一群魔鬼;而且對話主要發生在基督和他之間;並且基督驅逐他身上魔鬼的權能更明顯地顯現出來。

【第3節】

那人常住在墳墓裡,這是猶太人對瘋子的特徵之一;他們說F17

也沒有人能捆住他,就是用鐵鍊也不能:無法長時間地將他捆住:不僅繩索不足以捆住,甚至鐵鍊也不行;他因被附而力量如此之大;這不是他自己的自然力量。

【第4節】

因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他。曾多次嘗試,但都徒勞無功;他的手臂曾被鐵鍊捆綁,腳被腳鐐鎖住,這對於防止他傷害自己和他人是非常恰當的:

鐵鍊竟被他掙斷了,腳鐐也被他弄碎了;如同細麻線一般;他因瘋狂的力量、撒旦的附身及其邪惡的影響,力量如此之大:

也沒有人能制伏他;無論用何種方法;即使是那些承諾治療瘋狂或驅魔的人:這個人如此狂暴和兇猛,無論是憑藉技巧還是武力,都無法控制他。

【第5節】

他晝夜常在山間和墳墓裡。這是在一個異教國家,即使他沒有被污鬼附身,也會使他成為不潔之人;因為猶太人的律法F19如此規定:

喊叫,又用石頭砍自己;用鋒利的石頭碎片,是他從破碎的墓碑中或從山間撿來的,他晝夜都在那裡;除了用手撿石頭砍自己之外,他可能在奔跑時,腳被山上的尖石割傷;這些山是環繞提比哩亞海的山;因為有記載說**התוא ניפיקמ מירהש**(that the mountains surround it,群山環繞著它)F20:因為這個人所在的地方靠近提比哩亞海,基督剛從那裡過來;他一上岸,就遇見了他,發現他處於這種狀況。這個人是處於自然和未重生狀態的人的生動寫照:他有「污鬼」,正如每個自然人都有;他的靈魂或心靈被罪玷污,特別是他的心思和良心:這種污染對他來說是自然的;他帶著它來到世上;它非常普遍,已經蔓延到他靈魂的所有能力和官能,而且是他無法潔淨自己的:「誰能說,我使我的心清潔,我脫離了我的罪呢?」(箴言 20:9)。他所能做的,或任何受造物能為他做的,都不能使他擺脫它:除了基督的寶血,那寶血潔淨一切的罪:這個人,因撒旦的附身,是個瘋子,極其兇猛和狂暴:所有未重生的人都有瘋狂的靈;他們對神、基督和聖徒極其瘋狂,就像掃羅在歸信之前一樣(使徒行傳 26:9-11)。因為除了瘋子,誰會向神伸出雙手,堅固自己抵擋全能者,向他衝去,甚至衝向他的頸項,衝向他盾牌的厚凸處呢?(約伯記 15:25-26)。除了這樣的人,誰會反對神的兒子,或輕蔑恩典的靈,他們在權能和榮耀上與父神同等呢?或因迫害基督的肢體而踢刺呢?除了失去理智的人,誰會尋求毀滅自己,包括靈魂和身體呢?這個人完全在撒旦的權勢和影響之下,他裡面有一群魔鬼。撒旦在每個未歸信的人裡面,在每個悖逆之子裡面;並在他裡面有效地工作,隨心所欲地擄掠他:他裡面還有許多肉體的私慾,這些私慾統治著他。這個人住在墳墓中,死人躺臥的地方:所以未重生的人住在死去的罪人中間,他們與世人為伍,這些人死在過犯和罪惡中,並按照世界的潮流行事:正如這個人不能被鐵鍊和腳鐐捆綁,而是被他掙斷了;所以惡人不能被神的律法、誡命和典章捆綁、約束和管轄;他們藐視它們,衝破它們,不能順服它們,他們的語言是:「讓我們掙斷他們的捆綁,丟棄他們的繩索」(詩篇 2:3)。正如沒有人能制伏這個人,所以人類也無法憑藉道德勸說的力量,憑藉他們所能使用的所有論證、懇求、勸誡、應許或威脅,來影響人的肉體心思,或在他們裡面做出任何真正的改變:或使他們順服神的律法或基督的福音,並從他們身上除去瘋狂的靈和對一切良善的敵意:最後,正如這個人對自己有害,用石頭砍自己,所以屬肉體的人是自己最大的敵人;他們用自己的罪砍傷自己,儘管像瘋子一樣,他們沒有意識到;如果恩典不阻止,他們將用自己的過犯毀滅自己,包括靈魂和身體。

【第6節】

他遠遠地看見耶穌。因為這個人所住的墳墓,似乎離海邊有一段距離:因此,當馬可福音 5:2 說,這個人一出船就遇見耶穌時:意思是他在遠處看見有人登岸時,就出來迎接他;儘管那時他可能不知道耶穌是誰:但當他走近,認出耶穌是誰時,基督對他身上的魔鬼有如此大的權能,以至於儘管魔鬼極不情願,卻迫使他迅速朝耶穌走去;所以

他就跑過去拜他:他盡一切可能地趕到耶穌那裡;當他來到耶穌面前時,就俯伏在耶穌腳前,承認耶穌的優越和權能,耶穌是任何鐵鍊和腳鐐都無法捆綁,任何人都無法制伏的;也沒有人敢從那條路經過,因為害怕他:然而,一看到基督,還沒說一句話,他就跑過去,俯伏在耶穌面前。這證明了基督對魔鬼的優越性,魔鬼知道他是誰,就對他充滿恐懼,俯伏在他面前,並以他們的方式向他致敬;儘管他們不可能成為他的屬靈敬拜者:除非這更應理解為那人自己,他一看到基督,感官可能暫時恢復,並被賜予對基督的認識:他迅速跑到基督那裡,俯伏在他腳前,希望從他那裡得到解脫:然而,這可能是一個貧窮的、被喚醒的罪人的象徵,他遠遠地看見基督,於是趕緊來到他面前,俯伏在他面前,相信他有能力,如果願意,就能將他從撒旦的權勢、罪惡和永恆的毀滅與咒詛中拯救出來。

【第7節】

他大聲喊叫。被魔鬼附身的人;或者說,他裡面的魔鬼,利用他的聲音,表達出對基督出現在這些地方的極大恐懼、畏懼和驚駭:

說:「至高神的兒子耶穌,我與你有甚麼相干?」。人裡面的魔鬼承認神的存在,以及祂以「至高者」之名對萬有的至高主權。這裡使用的詞,與希伯來文**עליון**(Elion,至高者)相對應,這是古迦南人所知的神的名字:因此麥基洗德,一位迦南王,被稱為至高神的祭司(創世記 14:18)。在腓尼基人中,他被稱為Elion,一位腓尼基作家F21說,這意味著「至高者」;因此在普勞圖斯F23的劇作中,他被稱為Alon,這是同一個詞,只是發音略有不同;他可能以同樣的名字被猶太人周圍的其他鄰近國家和加大利人所知;而魔鬼現在在一個加大利人裡面,就使用了這個名字。魔鬼相信有一位神,並對他戰兢;他們承認拿撒勒的耶穌,按著人性由童貞女所生,按著神性是神的兒子:既然他們與他作為救主無關,他們就希望與他作為神也無關;既然他們在祂的恩典祝福中沒有份,他們就懇求不要感受到祂大能的手。事實上,他們選擇不與神自己有任何關係;他們已經背棄了對祂的效忠,反叛了祂;他們已經離開了他們的地位,背離了祂;他們更不願與祂的兒子有任何關係:而且,似乎是神的永恆預旨和旨意,向他們顯明神的兒子將取人性,並在其中成為執政掌權者以及人類的元首,這激怒了他們:於是他們背叛了神,不願順服人子基督耶穌;儘管他們願意與否,他們都必須順服:因為儘管他們希望與基督無關,但基督卻與他們有關;當祂在地上時,當祂被釘在十字架上時,以及當祂再來審判活人死人時,祂都與他們有關:人們會想,他們應該很高興與他作為救贖主有關;但他們不是,他們的罪與褻瀆聖靈的罪相同:他們是惡毒的、頑固的、不屈的,他們不能悔改;也沒有為他們預備赦免,也沒有為他們預備赦免;他們在神恩典的永恆預旨和旨意中被略過,在恩典之約中沒有被提及:基督沒有取他們的本性,而是取了人的本性;是的,祂來是要毀滅他們和他們的工作;所以事實上,他們與他作為救主無關,儘管他與他們作為審判者有關,而這正是他們所懼怕的:然而,他們承認並承認他是至高神的兒子;他們對他的認識和承認,比一些自稱基督徒並希望藉基督得救的人還要多;但同時又承認,他們與他無關。人們可能在觀念上對基督了解很多;可能知道並承認他是神,是神的兒子,在最高和真實的意義上;是彌賽亞,曾道成肉身,受苦,死亡,並復活:升到天上,將從那裡再來;然而他們與他無關,或在他裡面沒有份,就像魔鬼自己一樣;並且在末日,將被吩咐離開他。

我指著神懇求你,不要叫我受苦:他並非要求基督起誓,指著永生神向他發誓,不會折磨他;而是他以神的名義,最懇切、最迫切地懇求和哀求他;參路加福音 8:28,不要將他從那人身上趕出去,將他從那地方送回他自己的地方,送回他的鎖鍊和監獄;而是讓他要麼留在那人身上,要麼像吼叫的獅子一樣四處尋找獵物:因為被趕出人身,或權能被削減,或被囚禁在無底坑中,無法傷害人類,對魔鬼來說就是折磨:(參見馬太福音 8:29 的吉爾注釋)。

【第8節】

因為耶穌曾對他說:或者說,他一來到耶穌面前,俯伏在他面前,就對他說了;甚至在他承認和懇求之前;而這確實引出了他的承認,即耶穌比他優越,因此他成了耶穌的懇求者:

「污鬼啊,從這人身上出來吧!」這句話帶著如此大的權柄和能力,以至於無法抗拒:魔鬼知道他不是耶穌的對手;他必須遵從耶穌的命令,放棄他的佔有,因此他開始承認和懇求。基督不會與撒旦同住;因此,當他準備在任何人的心中居住時,他就會趕走撒旦;他捆綁那壯士,並將他趕出去;他使污穢的靈離開;他藉著他的恩典和聖靈潔淨人心,從而使它成為他藉著信心居住的合適居所;而這一切都是藉著大能的恩典完成的:人不能將自己從撒旦手中解救出來,也不能使撒旦放棄對他的控制,或使污鬼離開;他也不能潔淨自己,使自己適合主使用:這一切都歸因於有效的恩典。

【第9節】

耶穌問他:「你叫甚麼名字?」等等。基督提出這個問題,並非為了自己;因為他並非不知道他的名字,也不知道那人身上污鬼的數量;部分是為了讓人知道這個可憐的人處境多麼悲慘,被如此眾多的魔鬼困擾和折磨;部分是為了讓祂自己憐憫和拯救他的權能更明顯:

他回答說:「我名叫『群』。」敘利亞語譯本譯為「我們的名字是『群』」;這個名字的原因是:

因為我們眾多:正如羅馬軍團由許多人組成,儘管其人數並非總是一樣:在羅慕路斯時代,一個軍團由三千步兵和三百騎兵組成;後來,當城市擴大時,由六千步兵和六百騎兵組成;有時是六千二百步兵和三百騎兵;有時是四千步兵和三百騎兵;有時是五千步兵和三百騎兵F24。有些人認為一個軍團由六千六百六十六人組成;另一些人則認為人數更多,甚至達到一萬二千五百人:然而,一個軍團的人數眾多;因此這個詞在猶太人中被保留下來,用於指大量的人或物;例如**מייתז לוס אדח נויגל**(a legion of olives,一群橄欖)F25:即大量的橄欖;儘管有時它也用於指一個單獨的人,他手下有其他人,就像軍隊的將軍一樣:因此有記載說F26,一個人會對另一個人說,

【第10節】

他就再三地求耶穌。這個軍團的首領魔鬼,代表其餘的魔鬼,極其懇切地懇求耶穌。這顯示了基督對魔鬼的權柄,以及魔鬼對他的順服;他們不僅在基督下令時被迫放棄原來的佔有,而且沒有他的允許,他們不能去任何其他地方,或他們想去的地方:儘管他們所附的人無法被鐵鍊和腳鐐捆綁,因為他們在他身上發揮了巨大的力量;然而這些魔鬼自己卻被捆綁在鎖鍊中,沒有基督的允許,或在他願意延長鎖鍊時,他們就不能移動:儘管他們不是謙卑地向他懇求恩典和憐憫,但他們懇求的是,他們可以留在原地;或者被允許去其他地方,對人的靈魂和身體造成傷害:儘管他們是如此驕傲的靈,他們卻非常願意謙卑自己,以最順從和迫切的方式請求恩惠,即使是向他們所恨的人,當他們有目的要通過傷害他人來實現時;在這方面,以及在許多其他方面,他們被那些真正被稱為魔鬼之子,並行他們父的私慾的人所模仿。

不要叫他們離開那地方;如果他認為適合將他們從那人身上趕出去,無論如何,他都允許他們留在那個地方,不要將他們完全從那裡趕走;他們可能更渴望這樣做,因為那是一個異教國家,居住著不認識神的盲目外邦人,或背道的猶太人,或兩者兼有;在他們中間,魔鬼的權勢和權柄非常大;而且他們在那裡已經很久了,對人的性情和傾向有豐富的經驗,知道如何成功地設置誘惑。

【第11節】

在那裡,靠近山邊。這個人常在那裡(馬可福音 5:5),根據比撒的說法,是穿過那個地方的基列山,或是環繞提比哩亞的山。有些抄本,如亞歷山大抄本和其他抄本,讀作「在」或「關於那座山」,單數。武加大拉丁語和阿拉伯語譯本讀作「關於那座山」。敘利亞語和衣索比亞語譯本讀作「在那座山」;路加福音 8:32 也是如此,

有一大群豬在那裡吃食;在山的一側,或群山之間;它可能被稱為一大群,因為裡面大約有兩千頭豬。

【第12節】

眾鬼就央求耶穌。整個軍團的魔鬼,不僅是他們的頭目代表其餘的魔鬼,而是所有魔鬼都懇切地央求他;他們都是謙卑的懇求者,不是出於愛,而是出於恐懼,並懷著作惡的意圖:儘管「眾」這個詞在一些抄本中被省略了,就像在武加大拉丁語、敘利亞語和波斯語譯本中一樣;衣索比亞語譯本也沒有「魔鬼」這個詞,但阿拉伯語譯本保留了這兩個詞:

說:「求你打發我們到豬群裡,叫我們附著牠們。」波斯語譯本譯為:「既然你把我們從那人身上趕走,就請允許我們進入豬群吧!」這更像是一種意譯而非直譯,但很好地表達了意思。他們寧願去任何地方,也不願離開這個國家;尤其是被送入深淵,或無底坑;他們選擇被送入豬群,因為豬群是不潔的生物,就像他們自己一樣;毫無疑問,他們是為了毀滅豬群,以便盡可能地滿足自己作惡的慾望;儘管他們無法達到他們想要的程度,也無法傷害他們渴望傷害的人;因此,他們盡可能地將所有的憎恨和責備歸咎於允許他們這樣做的基督。魔鬼在作惡方面是不知疲倦的,他們除非作惡,否則無法安息;如果他們不被允許大規模地作惡,他們就會選擇以較小的方式作惡;如果他們不被允許觸及人的生命,或毀滅人的靈魂,那麼被允許傷害人的身體對他們來說也是一種滿足;如果這也不再被允許,那麼他們寧願做點什麼,也不願無所事事,他們渴望傷害非理性的生物,即人的財產;所有這些都顯示了這些邪惡靈魂的惡意和邪惡:(參見馬太福音 8:31 的吉爾注釋)。

【第13節】

耶穌就許了他們。關於這個原因(參見馬太福音 8:32 的吉爾注釋)。

污鬼就出來;從那人身上出來,他們曾在那人身上住了一段時間:

進入豬群;按照基督給他們的允許:這不僅顯示了靈魂的存在,而且他們從一個地方到另一個地方,顯示他們被空間所限制;他們在這裡,而不是在那裡,或者在那裡,而不是在這裡:有一個**ubi**,一個某處,他們在那裡;當他們在那裡時,就不在別處:

那群豬就闖下山崖,投在海裡。敘利亞語和阿拉伯語譯本讀作:「那群豬跑到岩石」或「海角」,然後「掉進海裡」。衣索比亞語譯本讀作:「那群豬發瘋了,被衝下海裡」:意思是,魔鬼進入牠們體內後,對牠們產生了與被附者相似的效果;牠們發瘋了,被魔鬼驅趕到海邊的岩石上;在那裡,牠們從懸崖上掉下去,全部喪生;這對牠們的主人來說是相當大的損失;因為

約有二千頭;一個非常大的豬群,但那一個人身上有足夠的魔鬼,可以附身所有這些豬,並將牠們趕入海中:

都在海裡淹死了;不是被魔鬼窒息,而是淹死在海裡,或湖裡,正如路加所稱的;革尼撒勒湖,或提比哩亞海和加利利海;正如常說的,它們是同一處。儘管有些人認為這不是這個湖或海,而是加大利附近的其他水域。斯特拉波F5說,在加大利地區,有一處非常糟糕的湖水,如果牲畜嘗了,牠們就會掉毛、蹄和角;這可能與他勒目學者所稱的F6,**רדגד העולב**(the whirlpool of Gadara,加大利的漩渦)是同一處;據說自洪水以來就存在,因其吞噬一切進入其中的東西而得名;但提比哩亞海似乎更可能是這群豬滅亡的地方。猶太人F7反對毀滅這群豬,認為這是不公正的行為,對主人造成了巨大的傷害;並試圖抹黑基督的品格,認為他參與其中:但是,正如基德主教F8所說,並沒有證據表明是耶穌毀滅了牠們;是魔鬼做的:他確實允許牠們進入豬群,他也沒有限制牠們的自然力量;他也不認為有必要這樣做,他也沒有義務這樣做:但即使是他自己毀滅了牠們,既然他是萬有的主,是所有受造物的擁有者,萬有都在他之下,由他支配,他可以隨意賜予和取走,就不能對他提出邪惡和不公正的指控:這對相信他是萬有之上的神,永遠受頌讚的基督徒來說應該是令人滿意的;儘管對猶太人來說則不然:因此,讓我們進一步觀察,這些豬的主人要麼是猶太人,要麼是外邦人;如果他們是猶太人,而且他們飼養這些豬是為了自己吃,那麼毀滅牠們是對他們違反神律法(申命記 14:8)的公正懲罰。如果他們飼養牠們是為了賣給別人,這就違反了他們自己的律法;(參見馬太福音 8:30 的吉爾注釋),違反了他們自己國家的規章和習俗,這些規章和習俗是為了防止違反上述律法而制定的;這種行為只能源於貪婪的傾向,而這正是對這種傾向的適當譴責:或者如果牠們的主人是外邦人,這些人是偶像崇拜者,是魔鬼的崇拜者;那麼允許他們所崇拜的魔鬼對他們的財產造成這種傷害,對那些將自己身心奉獻給魔鬼的人來說,這只是公正的事情;猶太人對此不能很好地挑剔,因為他們相信偶像崇拜者受到的懲罰再嚴厲也不為過:此外,正如上述博學的主教所觀察到的;外邦人飼養豬的這種做法,誘惑猶太人從事同樣的生意,甚至品嚐禁食的肉;所以用他的話來說,這實際上是對猶太人的一種恩典和恩惠,將如此危險的陷阱和如此惡劣的榜樣從他們身邊移除:還可以補充的是,通過允許魔鬼進入豬群,實現了幾個寶貴的目的,這些目的遠遠優於豬群本身;例如證明驅魔的真實性;顯示被驅魔者所受憐憫的偉大;基督對魔鬼的權能;以及使這個神蹟的名聲傳播得更廣;以及進一步證明這些邪惡靈魂的惡意和有害的傾向和行為;通過這些,附近地區的居民可以了解到,牠們對他們有多麼有害,擺脫牠們是多麼大的祝福:因此,儘管損失了豬,他們也應該為這次驅魔感謝基督;但這並沒有對他們產生這樣的影響,而是相反,正如接下來的經文所示。

【第14節】

放豬的就逃跑了。不是豬的主人,而是看管豬的人,牧豬人,「逃跑了」;他們對基督的權能感到驚訝,被魔鬼的聲音嚇壞了,並因看到豬的損失而感到恐懼:

【腳註】
F5 T. Bab. Megilla, fol. 2. 2. 《巴比倫他勒目》節日篇,第2頁第2欄。
F6 T. Hieros. Erubin, fol. 23. 3. & Trumot, fol. 41. 3. & Sabbat, fol. 5. 4. 《耶路撒冷他勒目》混合篇,第23頁第3欄;《奉獻篇》,第41頁第3欄;《安息日篇》,第5頁第4欄。
F7 Eunapius in Vita Iamblici, p. 26. 尤納皮烏斯《伊安布利庫斯生平》第26頁。
F8 T. Bab. Sanhedrin, fol. 108. 1. T. Hieros. Sabbat, fol. 6. 1. 《巴比倫他勒目》公會篇,第108頁第1欄;《耶路撒冷他勒目》安息日篇,第6頁第1欄。
F9 T. Bab. Megilia, fol. 6. 1. 《巴比倫他勒目》節日篇,第6頁第1欄。
F11 L. 5. c. 18. 老普林尼《自然史》第五卷第18章。
F12 L. 5. c. 15. 托勒密《地理學》第五卷第15章。
F13 Fabricii Bibliotheca Grace. T. 2. p. 683. 法布里奇烏斯《希臘文獻庫》第二卷第683頁。
F14 T. Bab. Sanhedrin, fol. 108. 1. 《巴比倫他勒目》公會篇,第108頁第1欄。
F15 T. Bab. Sanhedrin, fol. 65. 2. Nidda, fol. 17. 1. & Chagiga, fol. 3. 2. 《巴比倫他勒目》公會篇,第65頁第2欄;《月經篇》,第17頁第1欄;《節日獻祭篇》,第3頁第2欄。
F16 Jacob Aben Amram, porta veritatia, No. 1028. apud Kidder's Demonstr. of the Messiah, par. 3. p. 51. 雅各·亞本·安蘭《真理之門》第1028號,引自基德《彌賽亞的證明》第三部第51頁。
F17 T. Hieros. Gittin, fol. 48. 3. & Trumot, fol. 40. 2. 《耶路撒冷他勒目》離婚書篇,第48頁第3欄;《奉獻篇》,第40頁第2欄。
F18 Jarchi & Bartenora in Misn. Gittin, c. 7. sect. 1. 拉比雅爾奇和巴特諾拉在《密示拿》離婚書篇第七章第一節的注釋。
F19 Misn Oholot, c. 19. sect. 6. 《密示拿》帳篷篇,第19章第6節。
F20 T. Hieros. Erubin, fol. 25. 2. 《耶路撒冷他勒目》混合篇,第25頁第2欄。
F21 Sanchoniatho in Philo Bybl. apud Euseb. prepar. Evangel. l. 1. c. 10. p. 36. 桑科尼亞托在腓羅·比布魯斯《福音預備》第一卷第十章第36頁的引文。
F23 In Poenulo. 普勞圖斯《迦太基人》。
F24 Alexander ab Alex. Genial. Dier. l. 1. c. 5. Liv. Hist. l. 8. c. 8. 亞歷山大·亞歷山大《天才日》第一卷第五章;李維《羅馬史》第八卷第八章。
F25 Bereshit Rabba, sect. 20. fol. 17. 4. 《創世記拉比》第20節,第17頁第4欄。
F26 Zohar in Gen. fol. 96. 4. & Ivare Binah in ib. 《光輝之書》創世記篇,第96頁第4欄;以及《智慧之果》同上。
F1 Ib. in Exod. fol. 50. 2. 《光輝之書》出埃及記篇,第50頁第2欄。
F2 Zohar in Exod. fol. 51. 4. 《光輝之書》出埃及記篇,第51頁第4欄。
F3 Vajikra Rabba, sect. 30. fol. 170. 4. & Mattanot Cehuna in ib. 《利未記拉比》第30節,第170頁第4欄;以及《祭司的禮物》同上。
F4 T. Bab. Cholin, fol. 123. 1. 《巴比倫他勒目》獻祭篇,第123頁第1欄。
F5 Geograph. 1. 6. 斯特拉波《地理學》第一卷第六章。
F6 T. Bab. Sanhedrin, fol. 108. 1. 《巴比倫他勒目》公會篇,第108頁第1欄。
F7 Jacob Aben Amram, port. ver. No. 1028. apud Kidder, Demonstr. of the Messiah, par. 3. p. 51. 雅各·亞本·安蘭《真理之門》第1028號,引自基德《彌賽亞的證明》第三部第51頁。
F8 Kidder ib. p. 52. 基德同上,第52頁。

並在城裡和鄉間傳開;或說「在田野裡」:他們進入迦大拉城,講述了惡魔從那人身上被趕出,以及惡魔進入豬群並導致其毀滅的故事。那人曾在那一帶造成一段時間的困擾。他們也去了田野,或鄰近的鄉村;他們去了附近的「村莊」,正如敘利亞語和衣索比亞語譯本所翻譯的;或者去了田野裡那些散落的房屋,那裡或許住著豬群的主人。他們不僅急忙去通知豬群的主人所發生的事,以消除所有對他們的責備,以及任何對他們疏忽的懷疑;他們要表明豬群的滅亡不是他們的錯,也不是因為他們的任何粗心大意;例如,他們讓豬群離海邊太近,沒有好好看管,也沒有像他們應該做的那樣,在豬群和海之間,以防止這樣的事故發生。他們不僅做了這些,而且這件事的所有情況都如此令人驚訝;例如惡魔從那人身上被趕出;那被趕出惡魔的人的健康、平靜和幸福狀態;惡魔進入豬群;豬群的瘋狂,以及它們衝入海中並在那裡窒息而死;他們把這件事告訴了所有他們遇到的人,無論是在屬於迦大拉的田野裡,還是在城裡;這吸引了大量人群出來,看看那曾被附身的人和豬群發生了什麼事,也看看做了這一切的人;這使得神蹟更加顯著;城裡和鄉間都傳遍了。因此,正如馬太所說,「全城的人都出來迎接耶穌」(太8:34);路加也提到,「迦大拉周圍一帶的眾人,都求耶穌離開他們」(路8:37)。我們有時在猶太著作中讀到,田野裡的人或居民,與城裡的人或居民相對,他們在衣著和飲食上都有所不同。

他們就出來要看這是什麼事:也就是說,迦大拉城的居民,以及住在村莊和田野裡獨棟房屋的人,都出來到那被附身的人常去的地方,以及耶穌和那人現在所在的地方,還有豬群以前吃草的地方,親眼看看,並確信牧豬人所講述的真實性。

【第15節】

他們來到耶穌那裡:就是行了這神蹟的耶穌,牧豬人已經向他們講述了關於祂和這神蹟的一些事。

看見那被鬼附著、曾有群鬼的人:武加大拉丁語譯本和衣索比亞語譯本省略了最後一句「曾有群鬼」,比撒的古抄本也是如此;波斯語譯本翻譯為「群鬼已從他身上出去」。他們與耶穌一同看見那曾被一群惡魔附身的人,他們非常清楚這就是那個人;

坐著,穿著衣服,心裡清醒,他們就害怕了:他們不再像以前那樣害怕那個人,那時他被附身,他們不敢從那條路經過;而是害怕基督和祂驚人的能力;祂能夠趕出一群惡魔,並使一個人恢復完全的理智,恢復到如此平靜和得體的狀態,而他之前卻處於如此可怕、極其狂暴的境地。他們看到那人安靜、平穩、無害、無攻擊性;他們不再需要害怕他;但他們不知道該如何看待基督:他們可能把他當作一個驅魔師,或一個魔術師,害怕他會運用他的技藝來毀滅他們:他們沒有像對待一位神聖人物那樣敬畏他,而是把他當作一個擁有傷害能力的人而感到恐懼:他們意識到自己的罪,並認為自己應得上帝的公義審判;他們害怕基督是來執行這些審判的:值得注意的是,他們沒有對他抱怨失去豬群,而是認為只要能擺脫他,他們就已經很幸運了。那人身上發生了奇特的變化;他以前在墳墓和山上四處奔跑,幾乎從不安靜坐下,總是處於躁動之中,就像精神錯亂的人通常那樣,現在卻坐在耶穌腳下,他的仁慈恩人(路8:35);他以前赤身露體,每當有人給他穿上衣服,他就會再次撕掉,撕成碎片,就像瘋子通常做的那樣,現在卻「穿著衣服」;或許是牧豬人在驚慌中留下的,或是門徒們帶來的:他以前完全失去理智,不知道自己在說什麼或做什麼,現在卻「心裡清醒」;心智健全,理解力良好,清醒、謙遜、有知識。這個人,當他被撒旦附身時,是處於自然狀態的人的象徵;現在被趕出惡魔,他非常恰當地代表了一個歸信的人;他被帶出自然狀態,從一個可怕的坑中,一個沒有水的坑中出來,現在「坐」在耶穌腳下;他在那裡懇求祂的恩典和憐憫,懇求祂接納並拯救他,決心如果他滅亡,他就會在那裡滅亡;他在那裡,就像一個學生,坐在老師腳下,聽祂的話語,接受祂的教導;這也表達了他對祂的福音和聖禮的順服,以及在這些之下所享受的喜悅和持續;以及因稱義、赦免、和好和收養的意識,以及對榮耀的盼望所帶來的內心平靜和安寧:他以前赤身露體,沒有義,或者說那義不比污穢的破布好;他現在卻「穿著」公義的袍子和救恩的衣服,穿著潔白細麻衣,這是聖徒的義,換上了新衣,穿上了織金的衣服;基督的義不僅被父歸算給他,而且在福音中顯明,藉著聖靈臨近,穿在他身上,並藉著信心接受;他也穿上了新人,穿上了謙卑和聖靈的其他恩典,以及聖潔生活的衣服;因此最終將穿上不朽和榮耀的光輝袍子。這樣一個人,以前不是他自己,現在卻「心裡清醒」;像浪子一樣回過神來;意識到罪惡的邪惡,並為此真心悔改;意識到自己失喪的狀態和境況,意識到自己需要基督和祂的救恩;他的屬靈感官在基督身上得到操練;他看到了基督作為救主的可愛和合適性,聽到了祂的聲音,觸摸了生命之道,嘗到了祂和祂福音中的甘甜,並品味了祂聖靈的事物;他的感官也得到操練,以辨別善惡、真理和謬誤;他心中也創造了新心和正直的靈;他心中有與耶穌基督一樣的謙卑和卑微;他的心也安息在祂身上,並信靠祂。

【第16節】

看見的人:不是牧豬人,因為他們已經逃走了;而是其他親眼目睹整件事的人,他們住在附近的房屋裡,或在田野裡工作;或是基督的門徒:

就把被鬼附的人所遇見的事,和那群豬的事,都告訴了他們:詳細講述了那人如何一見到基督就跑去迎接他,俯伏敬拜他;基督如何命令污靈從他身上出來;以及他如何藉著一句話就被趕出了一群惡魔:

以及關於豬的事:惡魔如何應惡魔的要求,並經基督允許,進入豬群;豬群隨後如何發瘋;然後衝到海邊的岩石上,從懸崖上摔下去,在海中窒息而死。

【第17節】

他們就開始求他:也就是說,迦大拉城和周圍村莊的居民,非常懇切地懇求他

離開他們的境界:他們害怕,因為他們的罪,會有比失去豬群更嚴重的審判降臨在他們身上;因為他們意識到他是一個擁有巨大權柄和能力的人;這顯示了極大的無知和世俗心態:他們不知道他們中間有何等偉大的人物;他就是神的兒子,世界的救主:他們可能從所行的神蹟中知道,他是一個非常奇妙和非凡的人物;但他們卻把他看作一個擁有巨大能力的人,寧願傷害他們而不是造福他們;一個被差來懲罰他們的罪,而不是拯救他們脫離罪的人:肉體的人對基督有如此截然相反的觀念;他們害怕會因他而受苦或蒙受損失:他們不願為他放棄他們豬一般的私慾;他們寧願選擇這些私慾,愛世界和世界上的事,勝過愛他,因此不配得他(參太8:34)。

【第18節】

耶穌上船的時候:因為應這些不配得他同在,也不配得他教導或神蹟恩惠的人的要求,他再次回到海邊;當他正要上船時,

那曾被鬼附的人懇求他,要和祂同在:因為當耶穌轉身離開迦大拉人,回到海邊時,這個曾蒙他大恩的可憐人就起來跟隨他;當他發現耶穌正要上船,準備渡到另一個地方時,他懇切地懇求能與他一同上船,並繼續與他同在:他這樣做,一部分是為了表達他對耶穌的深愛,以及他對所蒙恩典的感激之情;一部分是為了享受他的同在,並得到他的保護:因為他可能擔心,當耶穌離開後,如果他留在那個地方,惡魔會以更大的狂怒再次附身於他。同樣,那些認識基督,並從他豐盛中領受恩典又加恩典的蒙恩之人,也懇切地渴望與他同在,享受與他的交通,從他那裡領受教導,並永遠在他的關懷、影響和保護之下。因為與基督同在,就是擁有他恩典的同在;就是與他親近,與他相交;就是越來越熟悉和認識他;就是被他的勸告引導,並被他公義的右手扶持:對於那些屬靈上和救贖上認識他的人來說,沒有什麼比這更值得渴望的了:因為這些渴望源於他們對他作為神的兒子的位格榮耀和卓越的認識;作為中保,他擁有所有能力來保護他們,所有力量來支持他們,所有恩典來供應他們,所有智慧來引導他們,所有供應來餵養他們,以及所有恩典和榮耀的祝福來賜予他們;也源於他們對他恩惠和慈愛的親身經歷,這比生命更好;也源於他們對自己需要他的意識;因為沒有他,他們什麼也做不了;他們無法正確履行任何職責,無法抵擋任何試探,也無法承受任何苦難:他們意識到他同在的蒙福果效;他們知道他同在能給他們黑暗的靈魂帶來光明;當他們在框架和職責中死氣沉沉時,他能使他們活過來,並在他們遲鈍沉重時,使他們的靈魂活躍起來;他能安慰和喜悅他們的心,並給他們帶來比任何外在祝福更多的喜樂和歡樂;他能消除他們的恐懼,使他們勇敢面對敵人,並成為他們的安全和防禦;他能使聖禮變得愉快和令人喜悅,並在最卑微的狀態中帶來滿足;今生他們所享受的一切,沒有什麼能比他同在更能給他們帶來快樂和滿足:因此,他們常常甚至渴望離開這個世界,以便與基督同在,這遠比現在更好;事實上,如果基督的同在現在如此甘甜和令人渴望,那麼在來世,永恆而不間斷地享受他的同在將會是怎樣呢?因為在他面前有滿足的喜樂,在他右手中有永遠的福樂。

【第19節】

耶穌卻不許他:因為他不在場時,耶穌也能像在場時一樣,保守他免受那些惡靈的侵害;此外,帶他同行會顯得炫耀和自誇,而基督不喜歡這樣;更重要的是,從接下來的內容可以清楚看出,他選擇讓他留下,因為他有工作要他在那些地方做,這將榮耀上帝,並在他朋友、親戚和同鄉中傳播對他自己和福音的認識:因此,接下來說:

卻對他說:「你回家去,到你的親屬那裡,將主為你所做的是何等大的事,又怎樣憐憫你,都告訴他們。」:他吩咐他「回家」,正如路加所說(路8:39),回到他以前的住處;回到他以前居住的城鎮或城市,那裡可能有他的父母、兄弟姐妹、妻子和兒女;在那裡向他們講述主,或上帝(如衣索比亞語譯本所讀),為他所做的何等大的事;藉著從他身上趕出一群惡魔,使他恢復了完全的理智和健康,並憐憫了他,無論是他的靈魂還是身體,並為他成就了偉大的救恩。同樣,那些蒙恩被召,從黑暗轉向光明,從撒旦權勢轉向上帝的人,也應當去他們的基督徒朋友那裡,去上帝的教會,在錫安宣告上帝為他們的靈魂所做的偉大事工;在光照、使他們活過來、歸信和安慰他們方面,以榮耀他豐富的憐憫和豐盛的恩典。主為他的子民所做的,確實是「偉大的事」:他在永恆中為他們做了偉大的事;他以永遠的愛愛他們;他在他的兒子裡揀選他們,使他們聖潔和幸福;他為他們與他立約,充滿屬靈的祝福和應許;他為他們預備他作為救主,並任命和呼召他做那工作;所有這些都在有效呼召中或多或少地向他們顯明,那時他們領受上帝的靈,以便他們可以知道上帝白白賜給他們的事。主耶穌基督為他們做了偉大的事,就像在創世之前,他作為他們的保人為他們承擔責任一樣;同樣,在時間中,他取了他們的本性,擔當他們的罪,並代替他們受苦,從而成就了偉大的救恩,這救恩在歸信中被帶到他們身邊並應用於他們。主聖靈為他們做了偉大的事,當他以他的恩典呼召他們,以及之後;在開啟那些生來瞎眼的人的眼睛,否則他們必將在地獄中抬起頭來;並將他們帶入福音的奇妙之光中;在他們死在過犯和罪惡中時,使他們活過來,否則他們必將經歷第二次死亡;在使他們聽到基督在話語的歡樂之聲中的聲音,否則他們必將聽到公義律法的咒詛;在除去他們石心,賜給他們肉心;在將他們從撒旦手中解救出來;在引導他們歸向基督,以得公義、生命和救恩;在藉著基督的寶血向他們顯明赦罪的恩典和憐憫;在將他們從許多和巨大的試探中解救出來;在適時適當地應用偉大而寶貴的應許;在他們背道時恢復他們,並安慰他們;在向他們的靈魂見證他們的收養;並在救贖之日印證他們;所有這一切都源於神聖的「憐憫」,而不是源於受造物中的任何動機和功德。這是主權的憐憫和慈悲;主「要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰」(羅9:15)。這是區別性的憐憫:這個人不僅被撒旦趕出,而且擁有特殊的恩典,這使他渴望與基督同在,而他的同鄉卻要求他離開他們;當他對自己沒有憐憫,自殘自傷時,憐憫就向他顯明了;當他無法自救,心中有一群惡魔時,憐憫就賜給了他:現在這些源於偉大愛和憐憫的偉大事工,應該告訴其他人,特別是那些敬畏主的人,告訴基督的教會:這是上帝的旨意,也是歷代聖徒的實踐;聽到這些事會使上帝子民的心歡喜,並增添上帝恩典的榮耀:而能鼓勵靈魂從事這樣工作的,是他們要向他們的「朋友」宣告這些事;這些朋友對他們心存善意,為他們的歸信而歡喜,在他們的苦難中與他們同情,知道他們所說的事的意義,並樂意接納他們進入他們的感情和團契。

【第20節】

他就走了,開始在低加波利傳揚:他順服了基督的旨意,儘管他很樂意與他同去;他聽從了他的教導,採納了他的建議,並遵守了他的命令,正如每個蒙他恩惠的人都應該做的那樣;他不僅回到自己的家,或他父親的家,將發生在他身上的事告訴了他最親近的朋友和親戚,而且他還將這事傳揚開來,正如路加所說(路8:39),遍及全城,很可能是他出生地迦大拉;正如老普林尼F12所記載,迦大拉位於低加波利,這與兩位福音書作者的記載相符:他在這裡傳揚,正如基督所吩咐他的,

耶穌為他做了何等大的事:只是他沒有說主為他做了這些事,而是將這些事歸因於耶穌,耶穌是主和上帝;藉著那個神蹟,就像藉著許多其他神蹟一樣,充分證明了他的神性,以及彌賽亞的身份。這是信心順服的一個例子,也是信心的一個重要分支;因為人用心相信基督以致於義,所以口裡也必須承認,以榮耀基督所成就的救恩:許多人因恐懼、不信和撒旦的試探,不願履行這部分信心的事奉;但這個人,儘管與基督同在對他來說是極其渴望的,但他卻順服了基督的旨意和喜悅,並立即順從了他的命令;他立刻放棄了對他的懇求,不再堅持要與他同在;因為他意識到自己對他負有重大的義務,並認為遵守他所吩咐的一切是他的職責:這確實是一項合理的服務,如果他沒有被命令去做,人們會認為他不可能不這樣做;至少,如果他沒有這樣做,他就不會表現出感恩和慷慨的態度:事實上,如果那些蒙主為他們做了這些偉大事工的人保持沉默,石頭都會呼喊出來。

眾人就都希奇:希奇耶穌的能力,希奇他所行的神蹟,以及那人所蒙的恩惠,他們都知道那人曾處於如此悲慘的境地。這不僅對那些蒙主為他們做了偉大事工的人來說是奇妙的;對其他人,對天使和世人來說,也是令人驚訝的,當考慮到這些事是為誰而行的;為大罪人,極不配得如此高恩的人,甚至應得上帝的憤怒和永恆的咒詛;同樣,是誰為他們做了這些事,是天地的主;是他們所犯罪的對象,他既能拯救,也能毀滅;他是偉大的上帝,是他們的救主;此外,這些事的結果,它們將導致永恆的榮耀和幸福。

【第21節】

耶穌又渡到那邊去:渡過提比哩亞海,那是從迦大拉地區到迦百農所必須渡過的部分,

到那邊去:這對某些人來說可能顯得多餘;可能會問,除了乘船或小舟,他還能怎樣渡過加利利海的另一邊呢?對此可以回答,在迦大拉的哈馬特F13有一座橋,橫跨這海的一個支流,基督和他的門徒可能已經從那裡經過,然後陸路前往迦百農;所以這個短語用得非常必要和有意義:

有許多人聚集到他那裡:他們以前曾在那一帶聽他講道,並看過他的神蹟;例如從一個人身上趕出污靈,醫治百夫長的僕人,治好癱子,以及西門岳母的熱病,還有一個手枯乾的人:

他靠近海邊:他似乎在迦百農,那裡靠近海邊,在馬太或利未的家裡,他曾在海邊從稅關召喚了利未;參(太9:9-10, 18)。

【第22節】

看哪,有一個管會堂的人來了:他聽說耶穌回來了,並知道他在哪裡;(參太9:18)。

名叫睚魯:希伯來文是**יָאִיר**(Yair),「睚魯」;耶柔米說F14,它的意思是「光照」或「被光照」:源自**אוֹר**(or),「發光」;這無疑是一個猶太名字,因為他是會堂的管事;此外,舊約中也常提到這個名字,特別是在(斯2:5),七十士譯本中讀作**Ἰαΐρου**(Iairou),睚魯。馬太沒有提到他的名字;但馬可和路加都提到了(可5:22;路8:41)。

他看見耶穌,就俯伏在他腳前:他一來到耶穌面前,就俯伏在他腳前;儘管他是一個有權柄的人;但他聽過許多基督的教導和神蹟,相信他是一位偉大的先知和上帝的人;儘管他可能不知道他是彌賽亞,是真神,但他還是俯伏在他腳前;正如馬太所說,「拜他」(太9:18);向他表示極大的敬意和尊重,向他致敬,至少是以世俗的方式,儘管他可能沒有把他當作上帝來崇拜。

【第23節】

再三地求他:他極力懇求耶穌,請求非常迫切:

說:「我的小女兒快要死了。」或說「處於最後的危急關頭」;她正要斷氣;因為他離開她時她還沒有真正死去,儘管在他回來之前她已經死了,而且此時他可能預料她正在彌留之際,或已經真的死了;(參太9:18)。

「求你來按手在她身上,她就可以痊癒,必得活了。」:他表達了對基督能力的信心,相信他能使他的女兒恢復健康,儘管她處於極度危急之中;但他似乎認為他的同在和按手是必要的。

【第24節】

耶穌就和他同去:立刻就去了,沒有質疑他信心的軟弱:

有許多人跟隨他:去觀看神蹟的發生,他們對此極為熱衷:

擁擠他:以至於他穿過街道前往管會堂的家時,有些困難和麻煩。

【第25節】

有一個女人,患了十二年的血漏:(參太9:20)。這個女人在擁擠耶穌的人群中,當時耶穌正穿過迦百農的街道。優西比烏記載F15,據說這個女人來自腓立比的凱撒利亞,她的房子還在那裡可見;那裡還保存著一些基督賜予她的恩惠的奇妙紀念物;例如,在她家門口有一尊銅像,是一個女人跪在彎曲的膝蓋上,雙臂伸開,像一個懇求者,立在一塊高高的石頭上;與她相對的是另一尊男人的銅像,材質相同,站立著,穿著得體的長袍,手伸向那個女人;在她的腳下,柱子上長出了一種奇特的植物,一直長到銅袍的邊緣,這種植物可以治療所有疾病;他說這一直保存到他那個時代,當時還能看到:提奧菲拉克特F16說,在叛教者尤利安時代,它被砸碎了。但這個女人似乎更像是迦百農的居民,因為後來的醫治是在那裡的街道上發生的;因此,關於上述記載的可信度,我留待判斷。更有用的是觀察到,這個血漏的女人是處於自然狀態的罪人的象徵:正如她的疾病本身是不潔的,並根據律法使她不潔,因此她不適合與他人交往;同樣,所有人都感染的罪惡疾病本身就是一種污染,具有污染性;身體的所有肢體,以及靈魂的所有能力和官能都被它污染了,整個人在上帝眼中都是污穢的,並被上帝的律法宣告為不潔;這樣的人非常不適合與地上的聖徒交往,更不用說與天上的聖徒交往了,甚至不適合與有道德的人交往;因為惡劣的交往會敗壞良好的品格:公然不敬虔和不潔的罪人是具有傳染性的,應當避免。同樣,正如這個女人的疾病歷史悠久,她患了十二年,而且已經根深蒂固、頑固不化,不容易去除;罪惡的疾病也是如此,事實上它更糟;它是與人一同帶到世上的,與他們一樣古老;對他們來說是自然的,不能通過任何普通和自然的方法去除,而需要超自然的能力和恩典;聖靈在使他的子民活過來、聖化和潔淨他們時,發現他們正處於這樣一種情況:「我從你旁邊經過,看見你躺在血中,就對你說:『你躺在血中,活下去吧!』」(結16:6)。

【第26節】

在許多醫生手裡受了許多苦:她服用了許多令人作嘔的藥物,並接受了不同醫生的治療;因為在猶太人中有許多人聲稱能治療血漏;猶太拉比們對這種疾病給出了各種各樣的處方,可以在他們的《他勒目》F17中看到;其中許多處方被萊特富特博士F18轉錄:其中,他們指示使用亞歷山大膠、明礬、番紅花、波斯洋蔥、小茴香和「希臘乾草」,放入酒中飲用。

又花盡了她所有的:她耗盡了她的財產,因遵循給她的指示而陷入貧困;因此她現在沒有能力再請醫生了;

一點也不見好,反倒更重了:她所服用的幾種藥物對她沒有任何好處,絲毫沒有抑制和阻止疾病,反而因此加重了。這常常是那些在某種程度上意識到罪惡疾病,但卻不知道如何正確治療的人的情況。他們訴諸自己的義行,無論是道德的還是世俗的,訴諸私下和公開的宗教職責,訴諸律法上的悔改,外在的謙卑和眼淚,以及外在的生活改革,希望藉此,隨著時間的推移,擺脫他們的疾病,恢復健康;然而這些都是毫無價值的醫生,對他們的情況毫無實際幫助:他們非但沒有好轉,反而越來越糟,因為所有這些事情都充滿了不潔、不完美和罪惡,而且因依賴它們而增加;以至於他們的罪孽越來越多,他們的過犯記錄越來越大,他們的疾病越來越根深蒂固,越來越難以治癒;是的,他們不僅花錢買不到治癒,耗盡了所有自然力量的儲備卻徒勞無功,而且他們也因此受了很多苦。因為這樣一種行為方式、這樣的行為和方法使他們陷入了奴役的靈;因為當他們在職責上失敗,沒有達到給他們規定的規則時,他們的心靈會被何等的恐懼所佔據!律法在他們的良心中會產生何等的恐怖和憤怒!他們會何等可怕地期待烈火的憤怒來吞噬他們!有些人因遵循這些處方而遭受的痛苦是無法言喻的。

【第27節】

她聽見耶穌的事:聽說他行了許多神蹟,治癒了許多疾病,有些病例像她的一樣困難和絕望,甚至更糟;而且他現在正從街上經過,

就在人群中從後面來:儘管她如此虛弱,而且因如此長久的疾病而身體非常衰弱;但她還是冒險進入人群中,人群正推擠著跟隨基督;她從後面靠近他,因為她羞於說出自己的情況,並請求治癒:

【腳註】
F9 Bab. Sabbat, fol. 12. 1. & Gloss. in ib. 《巴比倫他勒目》安息日篇,第12頁第1欄,及其注釋。
F11 T. Bab. Beracot, fol. 37. 2. 《巴比倫他勒目》祝福篇,第37頁第2欄。
F12 Nat. Hist. 5. c. 19. 《自然史》第五卷第19章。
F13 T. Hieros. Erubin, fol. 22. 4. 《耶路撒冷他勒目》安息日篇,第22頁第4欄。
F14 De Hebr. Nominibus in Luc. 《論路加福音中的希伯來名字》。
F15 Eccl. Hist. l. 7. c. 18. 《教會史》第七卷第18章。
F16 In Matt. ix. 20. 《馬太福音》第九章第20節注釋。
F17 T. Bab. Sabbat, fol. 110. 1, 2. 《巴比倫他勒目》安息日篇,第110頁第1、2欄。
F18 Hor. Heb. in loc. 《希伯來時辰》此處。

並摸了祂的衣裳;是用手輕輕地、私下地摸了祂的衣裳邊緣或穗子,不讓任何人察覺。基督是罪人最後的依靠;罪人總是先嘗試其他一切辦法,然後才來到祂面前;他們把所有的金錢、精力、時間都花在別處,卻毫無益處;當他們發現這些都無用無益時,便轉向祂,祂是唯一能在此情況下提供幫助的醫生:就像這位婦人一樣,她聽說祂有能力拯救那些來到祂面前的人,甚至拯救到底;又因祂醫治了許多最惡劣的罪人,那些處於最絕望境地的人,而受到鼓勵,便在人群中擠進去,克服了撒旦和自己不信的惡心所設置的許多試探、困難和阻礙,這些阻礙也來自於對自身卑賤和不配的感受;她以一種謙遜而羞怯的方式,害怕被認為是僭越,但又確信這是唯一能得醫治的方法,而且醫治必能以此方式獲得,於是她抓住了基督公義的袍子和祂救恩的衣裳;換句話說,她這樣自言自語:雖然我是如此卑賤、有罪、不義、無能的受造物,但主裡必有公義和力量,只要我能憑信心抓住它;即使只是微弱地觸摸一下,即使是顫抖著,我也必從一切事上稱義,這是我憑著自己所行的一切義行都無法稱義的,而且是顯明地、安慰地稱義;因此,我將冒險靠近祂,即使祂殺我,我也要信靠祂;我將拋棄自己污穢的義袍;我將只提說並抓住祂的義;祂必是我的救恩。這樣的人,就像這位婦人後來所發現的,得到了完全的醫治,從一切罪中得潔淨,罪得自由而完全的赦免,並從罪中得完全的稱義。

【第28節】

因為她心裡說,這就是她的思想,她的信心如此之大:

我若摸祂的衣裳,就必痊癒了;(參閱《馬太福音》9:21的吉爾注釋)。

【第29節】

血漏的源頭立刻就乾了,等等。猶太人習慣稱子宮(胎兒形成之處)為**מָקוֹר**(maqor,源頭/泉源)F19;又因為月經和血漏婦女的血從此處流出,他們便稱之為**מְקוֹר דָּמֶיהָ**(meqor dameha,她血的源頭),如同此處所用;有時也用「乾涸」一詞來形容,如同此處:他們說F21,當婦女被檢查發現潔淨後,她就被禁止進入自己的家,**עַד שֶׁיִּגָּנְטִי עֵינָהּ**(ad sheyigantei eineha,直到她的源頭乾涸),這樣就沒有血從中流出,也沒有血在其中,這正是這位婦人的情況,她自己也發現了。

她身體裡覺得病已經好了;她不僅因動物性精神(animal spirits)的迅速變化而感到自由和活躍;而且她感覺到,在她身體中血漏發出的部位,她已經完全康復,困擾她多年的疾病已經完全消失,這對她來說是一場嚴重的苦難,也是嚴厲的懲罰和管教,如同所用的詞語所暗示的。它本義是「鞭打」,正如一切苦難都是對罪的鞭打;很可能這位婦人的疾病也是因此而來:有時苦難是神在忿怒中的鞭打,有時則是在慈父般的愛中:「因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡祂所收納的兒子」(《希伯來書》12:6),祂既使人受傷,也醫治人,這在祂的子民身上是能被感受到的。「災病」一詞帶有更可怕的意味,恰當地表達了罪的本質,罪是一種瘟疫;本性的敗壞,內住的罪被稱為「心裡的災病」(《列王紀上》8:38)。這是一種令人厭惡的疾病,若沒有神的恩典,便是致命的;罪身就是死身;所有的罪都具有相同的性質和種類;其結局是毀滅和死亡:醫治罪就是赦免罪,這藉著基督的寶血,並將其應用於靈魂;當這應用發生時,是能被感受到的,因為它立刻產生屬靈的喜樂、平安和安慰:這使那些破碎的骨頭歡喜;這吩咐主神全能的每個兒女都要放心;這使錫安的居民保持安靜,不再說他們有病,因為他們的罪已蒙赦免。一個人可以像他身體疾病痊癒時一樣,輕易地察覺到他的屬靈疾病是否以這種方式得到醫治。

【第30節】

耶穌立刻心裡知道,婦人一摸到祂的衣裳,就得了醫治,基督憑著祂內住的聖靈或神性,知道所發生的一切,知道婦人摸了祂,並因此得了醫治;然而,這並非沒有祂的預知,也非沒有祂的旨意,而是完全憑藉祂的能力。

有能力從祂身上出去;去醫治某人,但這能力絲毫未減,在祂裡面依然強大有效。這表明基督裡面有內在的、本質的能力來醫治疾病:這不是祂從他人那裡獲得的,也不是在他人影響下運用的;而是祂自己的,祂以全能主神的身份發出的。基督的使徒們醫治疾病,但不是憑藉他們自己的能力和聖潔,也不是憑藉他們內在的任何美德;而是奉基督的名,憑藉從祂那裡獲得的能力:但基督既是神,祂自身就擁有無限的能力,祂隨己意發出,醫治祂認為合適的任何疾病;而且這能力絲毫不會因頻繁的運用而減少;就像太陽的光和熱不會因持續的發散而減少一樣;只是太陽發出光和熱是出於本性的必然,沒有知識或意志,而基督發出能力則是自願的,隨時隨地,隨祂所願。這同樣適用於醫治屬靈疾病:基督裡面有赦免一切過犯的能力;當祂願意將赦罪的恩典應用於祂的子民時,就可以說有能力從祂身上出去,這既需要能力的發揮,也需要恩典的彰顯。

在人群中轉過身來,說:「誰摸了我的衣裳?」也就是說,祂轉向身後的那位婦人,儘管周圍人群擁擠,祂還是問誰摸了祂的衣裳;這不是為了祂自己,因為祂很清楚是誰做的;而是為了讓其他人知道這次醫治:不是為了炫耀和博取大眾讚譽,而是為了彰顯祂的榮耀,為了神的榮耀,也為了堅固與祂同在的睚魯的信心,祂正要與睚魯一同去使他的女兒復活;同時也為了讓祂有機會顯明並稱讚這位貧窮婦人的信心,確認所行的醫治,並以極大的喜悅和歡樂打發她離開。

【第31節】

門徒對祂說,彼得和與他同在的人;在周圍的人群否認他們中有人摸了祂之後;參閱《路加福音》8:45,

你看眾人擁擠你,你還說誰摸我嗎?他們似乎對祂的問題感到驚訝,並帶著幾分激動回答,幾乎要指責這問題是軟弱和不合時宜的;因為既然有這麼多人圍著祂,從四面八方擠壓祂,祂不可能不被許多人摸到;因此,在這種情況下問誰摸了祂,他們認為這是一個非常奇怪和不必要的問題。

【第32節】

祂就周圍觀看,人群和擁擠的人群,在祂的四面八方;儘管祂很清楚那做了這事並得了醫治的婦人站在哪裡:

要看那做這事的婦人;看她是什麼樣子,看她的臉色和因這問題而產生的困惑是否會暴露她;儘管祂自己不需要這些跡象來發現她。基督作為神,是全知的,知道她是誰,她在哪裡;作為人,祂並不想看她來滿足自己的好奇心:祂的目的也不是要責備她所做的事,而是要表達祂對她信心和行為的喜悅,並將這事和她所受的醫治告訴他人;不是以炫耀的方式為自己贏得榮耀,而是為了稱讚她的信心,鼓勵其他人對祂運用信心;特別是與祂同在的會堂主管睚魯,他因女兒的事而極度憂傷,基督正要去使他的女兒從死裡復活。

【第33節】

那婦人卻又懼怕又戰兢,恐怕她會因在不潔淨期間公開露面而受責備,並遭受律法的懲罰(《利未記》15:25),或者基督對她採取不當方式求醫治感到不悅;或者祂會收回醫治,或者對她隱瞞此事,試圖不被發現就離開,甚至沒有感謝祂而生氣。在歸信之後,在靈魂抓住基督為義和生命之後;在他們罪得赦免,疾病得醫治之後,他們並非沒有懼怕和戰兢,儘管沒有正當理由:他們懼怕沒有懼怕之處;也就是說,沒有真正懼怕的原因;這正是這位婦人的情況:他們有時害怕自己與基督和祂的愛沒有關係;害怕自己是假冒為善者;害怕恩典的真理不在他們裡面;害怕自己無法持守到底;害怕自己會滅亡,無法達到永恆的榮耀,儘管他們知道,就像這位婦人一樣,在他們裡面和為他們所做的一切。

知道在自己身上和藉著自己所發生的事;她意識到自己就是摸了祂的人,而且因此她的血漏源頭乾涸了,她徹底從疾病中痊癒了:

就來俯伏在祂面前,把一切實情都告訴祂。基督沒有指明她,儘管祂知道她;也沒有叫她的名字,儘管祂可以這樣做,並命令她到祂面前,解釋她的行為:祂說的話足以感動她,促使她前來;她自己來了,對祂的人格懷著最大的敬畏,並意識到自己的不配,俯伏在祂腳前,以最真實和精確的方式向祂講述了整件事;她的情況如何,她的信心如何,她做了什麼,以及她得到了怎樣的醫治;她以最大的感恩承認了這一切。有些抄本補充說:「在眾人面前」;在基督和祂的門徒,以及與祂同在的人群面前:她從基督身後走來,私下摸了祂衣裳的邊緣,她的信心秘密地向祂發出;現在她公開出現在祂面前,再也無法隱藏自己。她也不羞於講述她所做的事,以及在她身上所發生的事:真理是要說出來的,甚至是全部的真理;沒有人有理由為此感到羞恥,尤其是為恩典的真理,內心的真理;這是神所要求的,所賜予的,所喜悅的。我們不應該羞於向他人講述我們靈魂中恩典的秘密經歷;這有助於彰顯神聖恩典的榮耀,也有益於他人。有些抄本讀作:「並在眾人面前將她的一切緣由都告訴祂」:她的整個事情,她過去和現在的情況,以及她採取這種方式的原因。

【第34節】

耶穌對她說:「女兒啊!」祂沒有責備她,也沒有像她所懼怕的那樣表現出任何憤怒或不滿,而是以非常溫和、親切、溫柔的方式對她說話,稱她為「女兒」,這不僅是表達愛意和禮貌,因為這是猶太人常用的一種親切、客氣的說話方式;而且可能意味著她藉著祂所建立的屬靈關係,因著收養的恩典而成為神的兒女。她按血統是亞伯拉罕的女兒,就像那個被撒旦捆綁了十八年的婦人一樣(《路加福音》13:16);她在屬靈意義上也是如此,因為她是一個效法亞伯拉罕信心腳蹤的人,在絕望中仍懷著盼望相信;她也是全能主神的兒女,正如她的信心所顯明的(《加拉太書》3:26),而這正是我們主可能主要指的;她是那些被預定得兒女名分的人之一,並作為兒女被賜給基督;她們藉著對祂的信心,顯明是神的兒女:而能從神的靈和基督自己口中得到收養的見證,就像這位婦人一樣,這是何等大的福氣啊!

你的信心救了你:她藉著對基督的信心從祂那裡得到了醫治;因為並非她的信心行為配得或獲得了醫治,而是祂的能力,以及祂自己,她信心的對象,成就了這事:儘管祂不願再提及從祂身上發出的能力;而是稱讚她的信心,以鼓勵她將來繼續運用信心,並鼓勵其他人相信祂。在希臘原文中是「你的信心救了你」;既救她脫離了身體的疾病,也救她脫離了罪:並非信心本身具有如此內在的能力可以從兩者中解救出來;因為可以肯定的是,不是從她的信心發出的能力,而是從基督發出的能力醫治了她的血漏;儘管信心是引出這能力的工具;或者說,是藉著信心,基督的能力得以發揮,並產生了這樣的效果:同樣可以肯定的是,不是信心,而是基督,是屬靈救恩的作者和原因:信心仰望基督得救恩,並從祂那裡領受救恩的一切福分,如公義、平安、赦免、收養和永生;因此,信徒是藉著恩典,透過信心得救的;藉著運用這恩典,他們現在就享有救恩的喜樂和安慰;藉著這恩典,他們被神的能力保守,直到將來完全擁有救恩。

平平安安地去吧;回到你的家;願一切健康和幸福伴隨你;不要讓任何關於過去的不安念頭停留在你心中;為所領受的恩典歡喜感恩,永遠不要懼怕或擔心疾病復發。平安是信靠基督、藉祂寶血得赦免、並在祂裡面得救恩的結果;真實、屬靈、堅實的平安是在信靠中享有的;它是藉著對基督公義的信心稱義的益處而產生的;沒有什麼比感受到所有屬靈疾病都已痊癒,或藉著基督寶血應用赦罪的恩典和憐憫,更能有效地產生和確保平安了;基督的寶血本身所說的比亞伯的血更好,甚至說的是赦免,因此也是平安:這樣蒙福的人,在這些事的觀照和感受下行走,他們一生都平平安安,最終進入平安,甚至進入他們主的喜樂。

你的災病痊癒了:她已經痊癒了;但這是一個確認,可以向她保證,她將保持痊癒,不再受那管教的折磨。罪蒙赦免,即使被尋找,也將不復存在;定罪也不會臨到蒙赦免的罪人;他是完全健全的,將不再生病,更不會經歷第二次死亡。

【第35節】

耶穌還說話的時候,對那可憐的婦人稱讚她的信心,並為她將來靈魂和身體的鼓勵、平安和安慰說了這些話:

有人從會堂主管的家裡來,說。拉丁文《武加大譯本》譯作「從會堂主管那裡來」,這確實是該短語的字面翻譯;但他們不可能親自從他那裡來,因為他與耶穌在一起:因此有些譯本,如阿拉伯文和衣索比亞文,讀作「有人來到會堂主管那裡」;但通過補充「家」字,意思就很容易理解了,就像我們所做的,以及敘利亞文和波斯文譯本也這樣做。路加只提到「一個人」來(《路加福音》8:49),而這位福音書作者則暗示有更多人,這並不矛盾;因為路加沒有說只有一個人;可能有更多人帶著消息來,儘管只有一個人作為其餘人的代表講述了這事;或者他們可能一個接一個地帶來消息。

說:「你的女兒死了,何必再勞動夫子呢?」這些人告訴他,他的女兒確實死了,這正是他之前所擔心的;因此他們認為再麻煩基督,讓祂在擁擠的人群中艱難前行是徒勞的;他們認為基督是一位非常值得尊敬的人,一位傑出的醫生和先知,以色列的夫子,一位曾醫治許多身處困境的活人;但他們想像祂完全沒有能力使死人復活,對此他們當時還沒有任何先例,除非拿因寡婦的兒子復活發生在此之前,事實上似乎確實如此;但或許這些人,作為主管的一些親戚或家僕,從未聽說過此事;如果他們聽說過,他們可能會希望祂能像使寡婦的兒子復活一樣,運用祂的能力使主管的女兒復活。

【第36節】

耶穌一聽見所說的話,就是那些從主管家裡來的人所說的話;說他的女兒死了,再麻煩他也是徒勞,因為所有康復的希望都已破滅:

就對會堂主管說;他當時被憂愁淹沒,完全沮喪,幾乎要昏倒死去;

不要怕,只要信!不要因這些消息而氣餒,也不要懷疑我幫助你的能力,只要相信我能使她復活,甚至從死裡復活;不要害怕,這事必會成就。如果一個人能相信,他就沒有理由害怕;因為全能的能力有什麼不能做的呢?它能使死人復活;沒有什麼能阻礙它,或阻止它的進程;對它的信心能克服肉體感官和理性無法克服的困難:這是亞伯拉罕信心的支持和基礎;因此他在運用信心時堅強,在絕望中仍懷著盼望相信,因為他完全相信神能成就祂所應許的(《羅馬書》4:18,4:20,4:21)。既然主管已經對基督表達了一些信心,相信他的女兒,即使在垂死之際,也會因祂的到來和按手而得醫治並活過來;而基督也同意與他同行,並暗示會使她康復;他所要做的就是相信祂,即使她死了,祂也能使她從死裡復活,就像祂能在她垂死之際使她康復一樣,而且祂會這樣做,但是,哦!這件事,「只要信」,是多麼困難啊,儘管在基督的能力和旨意中都有如此多的鼓勵!信心起初並非來自人自己;它是神的恩賜,是祂聖靈的作為;而信心活潑和安慰的運用則歸因於有效恩典的影響:但如果基督,這位信心的創始成終者,說「信」或「只要信」;那麼祂的話語就伴隨著能力,就像當時無疑發生的那樣,使靈魂對祂運用信心;信心越多,懼怕越少;那些憑信心行走在祂身上的人,在自己裡面最感安慰,也最能榮耀基督。這個「只要」一詞並不排除其他恩典的運用,反而暗示了它,因為當這種恩典在運用時,通常其他恩典也存在;也不排除善行的實踐,善行是真信心的果實和結果,沒有善行信心就是死的;但它與懼怕和懷疑,以及所有肉體的推理相對立,也與對基督以外其他對象的一切信靠和信心相對立。

【第37節】

祂不許任何人跟隨祂到主管的家裡,而是遣散了眾人,因為祂不渴望人的榮譽和讚揚:祂對主管所說的話,可能是在私下,低聲說的,所以眾人沒有聽見;而從使者那裡得知孩子死了,眾人就更容易被說服離開了,因為他們可能認為現在已經無事可做了;

除了彼得、雅各和雅各的兄弟約翰:這三位是祂最喜愛的門徒,足夠作為見證人;他們在其他一些場合也曾單獨與基督在一起,例如在祂變像時,以及在客西馬尼園中。

【第38節】

祂來到會堂主管的家裡,與他以及上述三位門徒一同前往;拉丁文《武加大譯本》、敘利亞文、阿拉伯文和波斯文譯本都讀作「他們來了」,指上述那些人:

看見那裡亂哄哄的;因這件事而聚集的親戚、朋友、鄰居和熟人,全都匆匆忙忙,以各種動作和言語表達他們的關切。

以及那些哭泣哀號的人;那些哀悼的婦女,與羅馬人的「preficae」(職業哀悼者)相同,她們受僱唱哀歌,發出淒厲的聲音;還有那些演奏悲傷樂器的人;(參閱《馬太福音》9:23的吉爾注釋)。

【第39節】

祂進了屋子,進入其中一個房間,那裡有哀悼者、吹笛者和哀悼婦女,她們正在唱歌和說著悲傷的歌謠:

祂就對他們說:「你們為什麼這樣喧嚷哭泣呢?」為什麼有這一切喧嘩和吵鬧?這悲傷和哀悼,無論是真實的還是人為的?

孩子不是死了,是睡著了;並非她沒有真正死去,而是她不會一直處於死亡的權勢之下:她就像一個睡著的人,很快就會被喚醒:這對基督來說,就像她只是自然睡著一樣容易做到;(參閱《馬太福音》9:24的吉爾注釋)。

【第40節】

他們就嗤笑祂。那些為她料理後事的僕人;以及因這事而來的鄰居和親戚,他們都確信她已經死了;還有那些吹笛和吹長笛的人,以及那些以此為生的哀悼婦女;(參閱《馬太福音》9:24的吉爾注釋);

但祂把他們都趕出去之後:把他們都趕出屋子,或祂所在的那部分屋子;也就是說,在屋主允許和同意下,命令他們離開:

就帶著孩子的父母,和與祂同來的人:要麼是與睚魯同來,陪伴他到基督那裡,並與他一同回來的人;衣索比亞文譯本讀作「與他們同來的人」,指與孩子的父母同來的親近親戚和密友;或者更確切地說,是與基督同來的人,即三位門徒,彼得、雅各和約翰;

進了孩子躺臥的地方;進入一個內室,孩子被安放在床上。

【第41節】

耶穌拉著孩子的手(參閱《馬太福音》9:25的吉爾注釋)。

對她說;用敘利亞語,那是當時猶太人普遍使用的語言,而且很熟悉:因此敘利亞文譯本直接寫出以下詞語而沒有解釋,

**Talitha Cumi**(塔利大古米)。衣索比亞文譯本讀作「**Tabitha Cumi**」(塔比大古米);一些希臘文抄本和拉丁文譯本也這樣讀,認為它與《使徒行傳》9:36中的詞相同,然而那詞的意思是「多加,一隻羚羊」;但這個詞的含義不同,如下文所解釋的,

翻出來就是:閨女,我吩咐你起來!「我吩咐你」這句話並非上述敘利亞語詞的解釋部分;而是由福音書作者補充的,作為基督當時所說的話,表明祂對死亡的權柄和能力;只有「閨女,起來」才是它們的解釋。**טַלְיָא**(Tali,男孩)意為「男孩」,而**טַלְיְתָא**(Talitha,女孩)意為「女孩」;它們在《他爾根》F23和《他勒目》中經常這樣使用:一個用於十七歲的男孩F24,另一個用於十六或十七歲的女孩F25;所以這個孩子被稱為這個名字是很合適的,因為她才十二歲;而**קוּמִי**(Cumi)是命令式**קוּם**(qum,起來)。

【第42節】

那閨女就立刻起來走路,基督一說出上述話語,就有神聖的能力伴隨著,孩子就恢復了生命;她從床上坐起來,下床,在房間裡走動,身體完全健康強壯:

因為她已經十二歲了;所以,當她活著健康時,是能夠走路的;儘管這個年齡的孩子被另一位福音書作者稱為小女孩;(參閱《馬太福音》9:18的吉爾注釋),

他們就大大地驚訝;他們對我們主能力的如此顯著的例子感到極度驚訝,包括孩子的父母和基督的門徒。

【第43節】

耶穌嚴嚴地囑咐他們,不要讓任何人知道這事,不要讓他們立刻傳揚,當祂還在那裡的時候;因為這件事不可能長期隱瞞,這是沒有道理的:祂發出這囑咐,是為了表明祂不喜歡炫耀和博取大眾讚譽,並避免文士和法利賽人的嫉妒,防止人們試圖擁立祂為王;因為祂受死的時機尚未到,祂還有其他工作要做;而且對祂更全面的彰顯被保留到另一個時間,並以另一種方式進行。

又吩咐給她東西吃;這不僅證明她確實活著,而且證明她已完全恢復健康:她不僅從死裡復活,而且完全擺脫了死前所患的疾病;死亡治癒了她的疾病,就像它治癒所有疾病一樣:她復活時沒有帶著疾病,而是擺脫了疾病;現在她就像一個睡了一會兒,醒來後感到飢餓的人一樣;就像這個年齡的孩子通常從睡夢中醒來後會感到飢餓一樣。

【腳註】
F19 Maimon. Issure Bia, c. 4. sect. 20, 22. & 5. 3. & 6. 1. Misn. Nidda, c. 2. sect. 5. 邁蒙尼德《禁婚法》第四章第20、22節;第五章第3節;第六章第1節。《密示拿》月經篇第二章第5節。
F20 T. Hieros. Nidda, fol. 50. 2. Moses Kotsensis Mitzvot Tora, pr. neg. 111. 《耶路撒冷他勒目》月經篇,第50頁第2欄。摩西·科岑西斯《妥拉誡命》,反面誡命第111條。
F21 T. Hieros. Nidda, fol. 48. 4. 《耶路撒冷他勒目》月經篇,第48頁第4欄。
F23 Targum Hieres in Deut. xxii. 21. & Targum Sheni in Esther ii. 9. 《耶路撒冷他爾根》申命記22:21;《第二他爾根》以斯帖記2:9。
F24 T. Bab. Bava Bathra, fol. 142. 2. Gloss. in ib. 《巴比倫他勒目》巴巴·巴特拉篇,第142頁第2欄。同上注釋。
F25 Ib. fol. 91. 2. 同上,第91頁第2欄。
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