══════════════════════════════════════════════════════════════════════
馬可福音 第二章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
過了些日子,耶穌又進了迦百農。
在祂走遍加利利各會堂傳道,並在曠野獨處禱告數日之後,祂再次進入迦百農。有風聲傳開,說祂在家裡;這消息傳遍全城,說祂在西門和安得烈的家裡,就是祂之前在迦百農時常住的地方。
就立刻有許多人聚集,甚至連門前都沒有空地,祂就對他們講道。
從城裡各處來的人,立刻聚集起來,
以致屋裡再也容不下他們;這房子看來很大,但仍不足以容納如此眾多的人群。
甚至連門前都沒有空地;或說門前的空間,如門廊、院子。人群如此之多,以致屋內屋外都容不下,他們甚至無法靠近門口。
祂就對他們講道。衣索比亞譯本譯為:「祂對那些來找祂的人講述自己的話語」;祂向所有能靠近祂、能聽見祂聲音的人傳講福音,就是恩典與真理、生命與救贖之道。在我看來,主耶穌似乎是上到樓上的房間,從窗戶向屋外眾多的人群講道;接下來的敘述似乎也證實了這個推測。
有人帶著一個癱子來見耶穌,是由四個人抬來的。
一群相當多的人,包括鎮民、朋友和前面提到的那個人的親戚,來到祂那裡:
帶著一個癱子,是由四個人抬來的;由四個人抬在肩上,彷彿他是一具屍體;他因疾病而如此虛弱無力,無法行走,也無法以其他方式被帶來;更確切地說,他是被抬在一張床上,由四個人各抬一角;衣索比亞譯本也譯為:「四個人抬著他躺在床上」;從接下來的內容可以確定,他確實是躺在床上被帶來的。這個人的情況看來非常嚴重,似乎是醫術無法治癒的。這不是輕微的癱瘓,而是全身性的,使他失去了運動和感覺。癱瘓是一種疾病,使身體或其某些部位失去運動能力,有時也失去感覺。其原因可能是神經衝動進入絨毛或肌肉受阻,或是動脈血進入其血管受阻;這可能是由於大腦、神經、肌肉或其血管的某些缺陷所致。癱瘓被稱為「完全性」或「徹底性」癱瘓,是指同時失去運動和感覺;「不完全性」癱瘓,是指其中之一被破壞,而另一個仍然存在。癱瘓又分為「全身性」、「偏癱」或「局部性」。全身性癱瘓,又稱「截癱」(paraplegia)或「截肢癱瘓」(paraplexia),是指所有從大腦或小腦接收神經的肌肉都普遍不動,除了頭部的肌肉——其原因通常被認為在大腦的腦室或脊髓的根部。——偏癱,又稱「半身不遂」(hemiplegia),與截癱是同一種疾病,只是它只影響身體的一側。其原因相同,只是局限於大腦或脊髓的一側。局部性癱瘓是指身體的某個特定部位或肢體受到影響;例如,手臂或腿的運動能力被破壞 {F26}。現在這個人的疾病似乎是完全性全身癱瘓,影響全身,或是截癱,除了頭部以外,影響所有部位;這使他失去了所有感覺和運動能力,有時只失去其中之一:但在這個案例中,他似乎兩者都失去了:他無法動彈,這從他被四個人抬著可以清楚看出;他似乎也失去了感覺,因為聖經沒有說他像百夫長的僕人那樣「受盡痛苦」(太 8:6),百夫長僕人的疾病似乎是局部性或不完全性的;或者說,雖然他的疾病使他失去了運動能力,但沒有失去感覺;他的病可能是一種壞血病性癱瘓。這個人是處於自然狀態下的罪人的象徵,他對自己的狀況、罪的極度邪惡、他所面臨的危險和痛苦、他失喪和無助的狀態、重生的必要性,以及需要耶穌基督的救贖都毫無知覺;而且,由於他缺乏屬靈的生命,他無法有屬靈的行動來就近基督以得生命和救贖,也缺乏屬靈的力量和活力來行動或執行任何屬靈的善事:正如這個人的朋友把他帶到基督面前,把他放在祂面前,希望他能從祂那裡得到醫治,儘管從表面看來,他並沒有主動請求,但他確實得到了醫治;同樣,那些自己已經蒙受神恩典、處於健全和安全狀態的未重生之人的朋友和親戚,也應當為他們擔憂;把他們帶到恩典的途徑之下,在那裡他們可能會對自己的罪有所覺悟,並對罪得蒙自由和完全赦免有安慰的看見,就像這個人一樣:而且這應當去做,即使在實現的過程中可能會有困難,就像這個案例中一樣,從接下來的內容可以清楚看出。
因為人多,不得近前,就揭開耶穌所在那房子的屋頂,既拆通了,就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。
因為人多,他們無法靠近祂,等等。他們無法進入耶穌所在的房間,也無法進入屋內,甚至無法靠近門口,因為門口周圍擠滿了人。
他們就揭開耶穌所在那房子的屋頂。阿拉伯譯本譯為:「他們上到屋頂」;波斯譯本則譯為:「他們把他抬到屋頂上」。基督所在的地方似乎是樓上的房間;因為猶太拉比們習慣在這樣的房間裡聚會,討論宗教事務;參(徒 1:13)(徒 20:8)。儘管有些人認為基督所在的房子很簡陋,沒有樓上的房間,而是底層直接通到屋頂,癱子就是從那裡連同他的床被縋到基督面前的;而且,因為人們擠在門口想進去,甚至門口周圍都沒有空地容納他們:但即使從這個情況來看,最合理的解釋是,基督是在樓上的房間裡,祂可以從窗戶向外面眾多的人群講道,比在門口或門口周圍更方便,因為那裡擠滿了人:因為,可以確定的是,祂確實向他們講道(可 2:2),而且可以舉出許多上述拉比們的例子,他們在樓上的房間裡聚會和交談,基督可能也遵循了這些無關緊要且不帶罪惡的習俗。與其舉出許多例子,不如只舉以下幾個 {F1}:
他們既拆通了,就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來:他們打開門,或許還拆下門框,並移開周圍的一些瓦片,以擴大通道,然後用繩子把床和躺在上面的人一起縋下來。波斯譯本如此翻譯:「癱子被放在床上,床的四角綁上繩子,他們把他從窗戶縋到耶穌面前,到祂坐著的地方」;這更像是對這些話的意譯或解釋,而非直譯。
耶穌看見他們的信心,就對癱子說:「孩子,你的罪赦了。」
耶穌看見他們的信心,就是癱子和他朋友的信心,他們似乎確信只要能到基督面前,就能得到醫治:癱子的信心表現在他願意以如此虛弱的身體,承受如此多的麻煩被帶來;而他朋友的信心則表現在他們帶著他來,並克服重重困難將他帶到基督面前。
祂就對癱子說:「孩子,你的罪赦了。」直指他疾病的根源——他的罪。基督稱他為「孩子」,儘管在這種受苦的狀況下,一個人仍可能是神的兒女,並受到祂的極大苦難;苦難並非反對兒女身份的論據,反而是支持兒女身份的論據:「因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡祂所收納的兒子。」祂鞭打祂所收納的每一個兒子,並藉著管教他們,待他們如同兒子;那些沒有受管教的,是私生子,不是兒子(來 12:6-8)。是的,祂稱他為兒子,儘管他是一個罪人,而且在基督說這些話之前,他還沒有得到赦罪恩典的啟示和應用:他是神藉著永恆預旨所揀選的兒子,被預定得兒子的名分:他是藉著恩典之約而成為兒子,他所蒙的恩典之約,從他享受罪得赦免這一恩典之約的福分中可見一斑;這約是這樣說的:「我要作你們的父,你們要作我的兒女」(林後 6:18)。他是那些被賜給基督的兒女之一,基督為了他們,現在道成肉身,並在不久之後為他們而死,以便將那些分散的兒女聚集起來。基督賜給這個可憐人的福分是極其重要和關鍵的,就是罪得赦免:這源於神的恩典和憐憫;這是在恩典之約的應許中預備的;基督被差遣流血,以一種符合神的聖潔和公義的方式來成就這赦免;這成就之後,就在福音中宣揚出來,是福音中最重要的一條,對於一個有知覺的罪人來說,沒有什麼比這更值得渴望的了:蒙受這赦免的人是有福的,他們的罪永遠不會被歸算給他們;它們將不再被記念;它們從神的債務簿上被塗抹;它們從祂的視線中被遮蓋,並被挪去,如同東離西有多遠,甚至他們所有的罪,原罪和本罪,隱藏的或公開的,疏忽的或故意的;(參《吉爾注釋》馬太福音 9:2)。
有幾個文士坐在那裡,心裡議論說:
在耶穌所在的樓上房間裡,有幾個文士坐在那裡,觀察和留意祂所說和所做的:
心裡議論說:他們對基督上述的話語,以以下方式在心裡議論。
「這個人為什麼這樣說褻瀆的話呢?除了神以外,誰能赦罪呢?」
「這個人為什麼這樣說褻瀆的話呢?」等等。他們認為基督只是一個凡人,並在心裡議論,祂自稱擁有只有神才有的權柄,這一定是褻瀆。他們似乎對祂的話感到震驚,對祂的傲慢感到驚訝,並對祂充滿憤慨和不滿;他們說:
「除了神以外,誰能赦罪呢?」這是他們普遍接受的原則,而且是非常公正的原則。《約伯記 14:4》的迦勒底語意譯本是這樣說的:
耶穌心中知道他們心裡這樣議論,就說:「你們心裡為什麼這樣議論呢?」
耶穌立刻在祂的靈裡知道,正如武加大拉丁文、敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本所讀的「祂自己的靈」;這不是指祂的人性靈魂,也不是指神的聖靈,儘管兩者都可以說是祂的靈;而是指祂的神性,祂藉著神性知道萬事,甚至人心最隱秘的思想:當文士和法利賽人心中剛產生上述思想時,祂就察覺到了,並告訴他們:
「你們心裡為什麼這樣議論呢?」祂藉此責備他們,不是因為他們在心裡議論並得出結論說,除了神以外,沒有人能赦罪;而是因為他們指責祂褻瀆,因為祂宣告這個人的罪得赦免;祂既是神,也是人,祂知道他們心中的思想和議論,這本可以成為一個有說服力的證據。
「說『你的罪赦了』,或說『起來,拿你的褥子走吧』,哪一樣容易呢?」
「說『你的罪赦了』,或說『起來,拿你的褥子走吧』,哪一樣容易呢?」基督向他們提出這個問題,是為了證明祂的神性,並洗清自己褻瀆的指控;因為凡能藉著一句話醫治癱子的人,就有權柄赦免他的罪:因此祂向他們提出,哪一句話更容易說:
「你的罪赦了,或說起來,拿你的褥子走吧?」兩者都容易說,但要帶著能力和果效卻不容易:兩者都是神聖能力的例證,也是神性的證明;只有能做其中一件事的人,才能做另一件事,而且對於一位神性人物來說,做其中一件事和做另一件事一樣容易:儘管很難說赦免罪人,或藉著一句話醫治癱瘓者,哪一個是更大的能力例證,或更強的神性證明;或許赦免罪是神聖能力和良善的最大證據;然而,可以確定的是,得到赦免比治癒癱瘓是更大的福分;但基督以祂所行的方式治癒癱瘓,對文士和法利賽人來說,是比宣告一個人的罪得赦免更明顯的神性證明;因為前者是可見的,無法否認;而後者,儘管被宣告,他們可能會質疑它是否產生了效果:但藉著他們親眼所見的這件事,他們將沒有理由懷疑另一件事的真實性;(參《吉爾注釋》馬太福音 9:5)。
「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。」
「但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。」這裡的「人子」是指祂自己,祂確實是人,也是真正的彌賽亞,這個詞在舊約聖經中就是這個意思;參(詩 80:17)(但 7:13),儘管由於祂外在的形像和卑微的外表,他們可能認為祂只是一個凡人,沒有權利或權柄說祂所說的話;為了說服他們,祂聲明祂
在地上有赦罪的權柄。正如「人子」這個詞組有強調之處,暗示祂是人子並不與祂的神性相矛盾,也不妨礙祂能力的發揮;同樣,「在地上」這些詞也有強調之處;暗示儘管祂在地上,處於非常卑微的境地,處於受苦的狀態,但祂在地上有與在天上赦罪相同的權柄;祂在人性中謙卑自己,並沒有剝奪祂作為神的完全、能力和特權:如果祂在地上有赦罪的權柄,那麼祂現在在天上就更沒有理由懷疑祂的權柄了;因為作為中保,祂「被高舉為君王,為救主,為要賜給以色列悔改的心和赦罪的恩典」(徒 5:31)。為了證明祂在地上有這樣的權柄,
祂就對癱子說;轉向他,並以以下話語,帶著極大的威嚴、權柄和能力對他說;(參《吉爾注釋》馬太福音 9:6)。
「我吩咐你,起來,拿你的褥子回家去吧!」
「我吩咐你,起來,拿你的褥子回家去吧!」祂以權威的方式吩咐他從他被帶來、躺在祂面前的褥子上起來,立刻當著所有人的面,把褥子扛在肩上,帶走:
「回家去吧!」向他的家人和朋友展示他已經痊癒,並去處理他的事務;(參《吉爾注釋》馬太福音 9:6)。
那人就起來,立刻拿著褥子,當眾人面前出去了。以致眾人都驚奇,歸榮耀與神,說:「我們從來沒有見過這樣的事!」
那人就起來,基督的話語帶著能力,他立刻感覺自己完全康復了;他立刻從褥子上跳起來,
立刻拿著褥子,輕而易舉地扛在肩上:
當眾人面前出去了:文士和法利賽人,以及所有群眾,都是這奇妙醫治的目擊者:或說「對著眾人」;因為他強壯有力,背著褥子穿過人群;
以致眾人都驚奇:驚奇於基督的能力和那人的力量:
歸榮耀與神,說:「我們從來沒有見過這樣的事!」或說在我們這個時代從未見過這樣的事。他們很容易察覺到這是一個超自然行動,是任何凡人絕不可能做到的;因此他們將其歸於神,並將榮耀歸給祂;他們頌揚神的完全,特別是祂的能力和良善,這在此例中顯而易見;他們讚美祂和祂的作為,並為這奇妙的醫治感謝祂;並感謝祂賜給基督這樣的能力,他們認為基督只是一個凡人;儘管他們本可以從此推斷出祂是神,能行如此大能的作為:而這些歸榮耀與神,並為神對人類的這種恩慈表達感謝的人,並不是那些指控基督褻瀆的文士和法利賽人;因為基督的神蹟很少,如果有的話,能對他們產生這樣的影響,使他們承認這些神蹟來自神,並且基督是藉著神聖的能力行這些神蹟,反而他們認為是藉著魔鬼的影響。我們從未讀到他們為基督所行的任何事讚美神,歸榮耀與神;但通常在神蹟之後,他們會心硬,充滿惡意和怨恨,去商議如何取祂的性命。但這些是「群眾」,正如馬太所說,他們追隨基督的職事,從一個地方到另一個地方,對祂評價很高,認為祂是一個偉大而善良的人;儘管他們不相信祂是彌賽亞,也不知道祂是神的兒子;(參《吉爾注釋》馬太福音 9:8)。
耶穌又出到海邊去,眾人都到祂那裡,祂便教訓他們。
耶穌又出到海邊去,就是加利利海邊,祂曾在那裡遇見並呼召彼得和安得烈、雅各和約翰;離那裡不遠就是祂進入迦百農之前獨處的曠野和荒涼之地:
眾人都到祂那裡;那些曾與祂在彼得家裡,以及在門口周圍的人,還有那些無法靠近祂的人:
祂便教訓他們;神的道,福音及其教義。
耶穌經過的時候,看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上,就對他說:「你跟從我來!」他就起來,跟從了耶穌。
耶穌經過的時候,當祂從西門的家和迦百農城前往海邊時:祂看見亞勒腓的兒子利未;就是馬太(太 9:9),也是雅各的父親亞勒腓的兒子(太 10:3)。比撒最古老的抄本錯誤地將「利未」讀作「雅各」;但他確實是雅各的兄弟,也是西門和猶大的兄弟;所以他們有四個兄弟都是使徒:如果約瑟,又稱巴撒巴,就是這些兄弟中的約瑟,這似乎很有可能,那麼第五個也被提名為使徒,儘管籤落在馬提亞身上。雅各、約瑟、西門和猶大被一起提及(太 13:55),因為他們住在一起,是虔誠認真的人,為鄰居所知;但馬太或利未沒有被提及:有些人認為,他很可能是一個放蕩、揮霍的年輕人,因此可能離開了父親的家庭,從事稅吏這種可恥的職業;在這方面,他違背了他父親革羅罷或亞勒腓的意願,革羅罷或亞勒腓是馬利亞(我們主的母親)的姐妹的丈夫:
坐在稅關上;稅關或稅務所,他坐在那裡向來往的船隻或小船上的旅客收稅。敘利亞譯本譯為「坐在收稅人中間」;波斯譯本譯為「在稅吏中間」;這不僅表明他所從事的行業,也表明他所處的圈子;這使得基督的恩典更加顯赫和獨特,祂竟然看顧並呼召他:
就對他說:「你跟從我來!」他就起來,跟從了耶穌。基督,那群羊的大牧人,來尋找失喪的,以便拯救他們,祂現在正在尋找祂失喪的羊;馬太或利未就是其中之一,祂找到了他,並用祂的恩典呼召了他。基督總是先與祂的子民同在;祂先尋找他們,然後他們才尋找祂;祂先找到他們,然後他們才找到祂;是的,祂被那些沒有尋找祂的人找到了。利未沒有注意到祂,沒有詢問祂,也沒有想過要放棄他的工作去跟隨祂,但基督認識他:當祂經過他時,祂的目光落在他的身上,祂的時刻是愛的時刻,因此也是生命的時刻;祂看著他,對他說:「活著!」活潑的能力伴隨著祂的話語,他就起來,撇下一切,跟從了祂:基督作為好牧人,走在前頭;利未,藉著現在賜給他的恩典,作為祂的羊之一,聽見並認識祂的聲音,毫不猶豫或不情願地放棄了他的事業,成為祂的跟隨者。有效恩典是何等大能!它有什麼不能做的呢!它立刻轉變罪人的心,使他傾向基督,並使他為基督的緣故撇下一切;它立刻使靈魂充滿對基督的愛、對祂的信心和對祂的順服;它大有能力地工作,卻又自由;它總是達成並實現其目的,卻不強迫意志:利未在神聖恩典的吸引下,最樂意、最愉快地跟從了基督;(參《吉爾注釋》馬太福音 9:9)。
耶穌在利未家裡坐席的時候,有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席;因為這樣的人多,他們也跟隨耶穌。
耶穌在利未家裡坐席的時候,在利未的家裡;不是在稅關或稅務所,因為他已經離開了那裡;而是在他在迦百農城的家裡,他在那裡接待了祂,並為祂設宴,以表達對祂所賜予的莫大恩惠的感激:
有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席;他們是利未邀請的,基督也沒有反對;(參《吉爾注釋》馬太福音 9:10)。
因為這樣的人多,他們也跟隨耶穌;要麼是跟隨基督,他們曾觀察到祂呼召馬太,並聽過祂在海邊講道;要麼是跟隨馬太;波斯譯本也譯為:「因為許多人跟隨馬太」。衣索比亞譯本讀作:「他們人數眾多」,即稅吏和罪人,「文士和法利賽人也跟隨祂」;這似乎是從下一節經文引用的;儘管事實上,不僅有大量的稅吏和罪人跟隨基督,也有許多文士和法利賽人;但他們的目的與前者不同,不是為了自己得到任何好處,而是如果可能的話,為了找到對基督不利的把柄。
文士和法利賽人看見祂和稅吏並罪人一同吃飯,就對祂的門徒說:「祂和稅吏並罪人一同吃飯,這是為什麼呢?」
文士和法利賽人看見祂和稅吏並罪人一同吃飯,他們對祂的吃喝感到不悅,儘管是適度的;因為祂不像他們和他們的門徒那樣禁食;特別是,祂與
稅吏和罪人一同吃飯;這些人名聲極差,生活敗壞,法利賽人鄙視與他們為伍:
他們就對祂的門徒說:「祂和稅吏並罪人一同吃飯,這是為什麼呢?」武加大拉丁文、阿拉伯文、波斯文和衣索比亞文譯本讀作「你們的夫子」(參《吉爾注釋》馬太福音 9:11);這裡的一些希臘文抄本也是如此。
耶穌聽見,就對他們說:「康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來本不是召義人,乃是召罪人。」
耶穌聽見,就對他們說,基督要麼是無意中聽見他們對祂門徒說的話,要麼是從門徒的轉述中聽到的;當祂聽見後,祂轉向文士和法利賽人,對他們說了以下的話:
「康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。」這似乎是一句諺語,意思是祂是一位醫生;這些稅吏和罪人是病人,需要祂的陪伴和幫助;而他們,文士和法利賽人,在他們自己看來是康健的,所以不需要幫助;因此他們不應該對祂照顧前者而不照顧後者感到不滿。這些話語概括了人類對自己和基督的不同看法;以及基督對一類人有用,對另一類人無用。有些人高舉人的自由意志,主張人性的力量和純潔,並讚揚其卓越和能力;這些人看不到自己或他人需要基督,這不足為奇:因此,這類傳道人大多將基督排除在他們的講道之外;一般來說,他們貶低基督位格的榮耀和尊嚴,貶低祂的職分,拒絕祂的義,並否認祂的滿足和代贖:這些人自認為是天國的寵兒,並準備說,神要榮耀誰呢,除了我們這些如此純潔和聖潔的人以外?因此他們信靠自己的義,輕視他人,不順服基督的義;他們將自己的行為視為救主,因此忽略了基督所成就的偉大救恩。另一些人是病人,他們對自己感到厭惡;他們看見自己本性的不潔,是何等不健全和不健康;從頭到腳,他們身上沒有一處是健全的,只有傷口、青腫和流膿的瘡:他們的腰部充滿了罪惡的惡疾;他們意識到自己無力醫治自己,也沒有任何受造物能幫助他們;除了基督以外,所有醫生都毫無價值:因此他們轉向祂,祂的血是醫治所有傷口和疾病的良藥,能潔淨所有的罪:而且,只有這樣的人才看見自己需要基督這位醫生,只有這樣的人祂才以這個身份來照顧;(參《吉爾注釋》馬太福音 9:12)。祂又補充了這個理由:
「我來本不是召義人,乃是召罪人悔改。」這些話解釋了前一句話中更隱晦和比喻性的表達;從這裡可以看出,「康健的人」是指「義人」;不是指那些因基督歸算給他們的義而成為義的人,而是指那些在人面前外表公義的人,他們信靠自己是義人,依賴自己的義,並幻想自己在律法的義方面是無可指責的;因此,在他們自己看來,他們不需要基督和祂的義:是的,甚至在他們自己看來,他們也不需要悔改,因此沒有被呼召悔改,而是被留在自己的愚昧和盲目中;這些人就是文士和法利賽人;而「有病的人」是指「罪人」;那些對罪有知覺,因此意識到自己需要基督作救主的人;以及那些蒙賜福音性悔改,並被呼召去實踐和宣認悔改的人:基督呼召罪人悔改,並賜予悔改的恩典,以及隨之而來的罪得赦免,這就是祂作為「醫生」的工作和職責。這位福音書作者沒有提及《何西阿書 6:6》中的經文,馬太福音中這些話就是以此引入的。最後一句話「悔改」被武加大拉丁文、敘利亞文、波斯文和衣索比亞文譯本省略了,在一些古老的抄本中也缺失;但在阿拉伯文譯本和大多數抄本中都保留了,如同《馬太福音 9:13》。(參《吉爾注釋》馬太福音 9:13)。
約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問耶穌說:「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食,你的門徒卻不禁食,這是為什麼呢?」
約翰的門徒和法利賽人禁食。或說「正在禁食」;或許就是那天,所以他們對馬太為基督和祂的門徒所設的宴席,以及他們參加宴席感到更不滿;或者說禁食對他們來說是常規:他們經常禁食,約翰的門徒和法利賽人的門徒,或法利賽人自己;武加大拉丁文譯本就是這樣讀的:關於他們經常禁食,(參《吉爾注釋》馬太福音 9:14)。
他們來:約翰的門徒(太 9:14)和文士與法利賽人(路 5:30,路 5:33)都來了,
問耶穌說:「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食,你的門徒卻不禁食,這是為什麼呢?」 (參《吉爾注釋》馬太福音 9:14)。
耶穌對他們說:「新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能禁食呢?新郎還同他們在的時候,他們不能禁食。」
耶穌對他們說,對約翰的門徒和法利賽人說:
「新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能禁食呢?」暗示祂是新郎,正如他們的夫子約翰所稱呼的(約 3:29),而祂的門徒是陪伴之人;在這種時候,在這種身份下,他們禁食是非常不合適的,也是非常不合理的:因此基督自己對這個問題的回答是:
「新郎還同他們在的時候,他們不能禁食。」敘利亞譯本用(**לָא**,la,不)來表達這一切:(參《吉爾注釋》馬太福音 9:15)。
「但日子將到,新郎要離開他們,那日他們就要禁食了。」
「但日子將到,」正如在某種意義上,約翰的門徒現在已經經歷了,他們的夫子被希律抓走,關在監獄裡,所以對他們來說是哀傷的時刻:
「新郎要離開他們,那日他們就要禁食了。」指的是基督受苦和受死的時期,那對祂的門徒來說將是一個悲傷的季節,而且確實如此。
「沒有人把新布縫在舊衣服上;若是這樣,新補上的反帶壞了舊衣服,裂縫就更
否則,那補上的新布會從舊衣上扯下,使裂口更糟;因為猶太人專注於長老的傳統,反而偏離並忽略了神的誡命;甚至,神的誡命常常被這些傳統廢棄,以致他們那件本已破爛不堪、不完美的「自己的義」的舊衣,非但沒有變得更潔淨、更完美,反而變得更糟,甚至失去了它原有的目的。(參閱吉爾《馬太福音》9:16注釋)。
【第22節】沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。所謂「舊皮袋」,是指那些自以為健康、不需要醫生的文士和法利賽人,以及那些基督不來呼召的義人;而「新酒」則指神的愛,這愛並未傾倒在這些人的心裡;或是指新聖約的祝福,這些祝福並未賜給他們;或是指福音,它帶來了這兩者的信息,卻未被屬肉體的人接受。
否則,新酒會脹破皮袋,酒就漏出來,皮袋也會壞掉。福音只會使他們充滿憤怒和狂暴,他們會輕視並棄絕福音;這將加重他們的罪惡和悲慘,因此對他們而言,福音將成為致死的氣味。
但新酒必須裝在新皮袋裡。這指的是罪人的心,他們蒙召悔改,心靈得以更新;他們是初生的嬰孩,渴望純淨的靈奶和福音的酒;在這些人裡面,神的愛極其豐盛,並以滿溢之流進入他們的靈魂;一切恩典都向他們豐盛,基督的話語豐豐富富地住在他們裡面;在他們裡面,這些事存留不變,他們自己也蒙受永遠的救恩。(參閱吉爾《馬太福音》9:17注釋)。
【第23節】有一次,拉丁文《武加大譯本》在此處加上「又一次」;比撒也說,他的一個抄本中如此記載。
耶穌在安息日從麥田經過,他的門徒邊走邊掐麥穗,用手搓開,取出麥粒來吃。(參閱吉爾《馬太福音》12:1注釋)。
【第24節】法利賽人對他說:他們對基督說了同樣的話,如同他們對他的門徒所說的(路加福音6:2)。
看哪,他們在安息日為什麼做那不合法的事呢?看哪,他們掐麥穗,搓開,吃東西,這些事按照律法,特別是按照長老的傳統,在安息日是不允許做的。(參閱吉爾《馬太福音》12:2注釋)。
【第25節】耶穌對他們說:這是對他們問題的回答,而且是一個完整的回應,足以使他們啞口無言。
你們從來沒有讀過大衛所做的事嗎?這裡指的是《撒母耳記上》21:1-15的記載。
當他有需要的時候:他需要餅,處於極大的困境和絕望之中。
他和同伴都餓了?這是他和他同伴所做之事的一個正當理由;正如門徒的行為也是如此;他們處於類似的情況,因此非常切合此目的。(參閱吉爾《馬太福音》12:3注釋)。
【第26節】他怎樣進了神的殿:指會幕;因為聖殿尚未建成。大衛為了自己和同伴的飢餓,進到那裡去取餅。因此,從屬靈意義上說,那些飢渴慕義的人,除了神的殿,還能去哪裡呢?這裡有足夠的餅,而且還有餘;這裡的桌子擺滿了豐盛的食物;這裡傳講福音,是嬰孩的奶,是壯丁的肉;這裡陳列著基督,生命的糧,他的肉是真食物,他的血是真飲料;這裡施行聖禮,是神兒女的安慰之乳;這裡有肥甘的筵席,一切都已預備妥當,靈魂受到歡迎,因此在此處敬拜是正確的。大衛是在安息日進了神的殿:那時陳設餅被取下,分給祭司,並換上新的餅。同樣,在福音時代,在主日,即為公開敬拜而設立的日子,聖徒理應上到主的殿,享用殿中的供應。他們是君尊的祭司,他們是祭司,也是神的君王;他們的工作是在主的殿中,向他獻上屬靈的祭物;既然他殿中的美善和豐盛屬於他們,他們理應前來參與並領受。
在亞比亞他作大祭司的時候:然而,從歷史記載來看,顯然是在亞希米勒大祭司,即亞比亞他父親的時代;因此,猶太人指責馬可F11犯了錯誤,馬太和路加也一樣:然而後兩者並未提及任何大祭司的名字;而且可以觀察到,在馬可福音的波斯語譯本中,此處譯為「在亞比米勒大祭司之下」;在比撒的一個古老抄本中,整個子句都被省略了;儘管必須承認,其他希臘語抄本和古老譯本,如拉丁文《武加大譯本》、敘利亞語譯本、阿拉伯語譯本等,都是這樣記載的:因此,讓我們進一步觀察,所指的事件發生在亞比亞他時代,儘管那是在他成為大祭司之前;而且介詞**ἐπί**(epi,在……之上/在……時)可以譯為「關於」,或「在亞比亞他成為大祭司之前」,如同《馬太福音》1:11。此外,亞比亞他是大祭司的兒子,並繼承了他父親的職位:他當時可能是他父親的副手,替他行事,或按照他的建議行事;根據猶太人F12自己的一個規則,
吃了陳設餅,這餅除了祭司以外,誰都不可吃,他也分給了同伴?他不僅吃了陳設餅,這餅是擺在主面前的聖物,除了祭司以外,誰都不可吃,而且是在安息日吃的;他不僅自己吃了,還分給了與他同行的士兵:所有這些都是在大祭司的知情和允許下進行的:因為猶太人F14沒有理由指責這位福音書作者和其他人犯了錯誤,說除了大衛以外還有其他人吃了陳設餅,他們堅持說大衛是獨自去見亞希米勒的;因為從《撒母耳記上》21:2、21:4、21:5中可以清楚看出,
大衛逃亡時有僕人同行,儘管他們沒有在他去見大祭司時跟隨他;而且他求餅,餅也賜給了他,不僅是為他自己,也是為他指定在某處等候的年輕人:因此,如果大衛和他的同伴在飢餓時被允許這樣做,那麼門徒在安息日掐搓幾根麥穗以滿足飢餓,就不應被視為罪惡;特別是當安息日的主在場並允許他們這樣做時。(參閱吉爾《馬太福音》12:4注釋)。
【第27節】他又對他們說:繼續回答他們,並補充說,以證實他所說的,並進一步為他的門徒辯護,
安息日是為人設立的;是為了人的益處,而不是為了人的傷害;既是為了靈魂的益處,使人有機會參與公開和私下的敬拜;也是為了身體的益處,使人可以從勞動中得到安息;這就是安息日最初設立的目的;因此,在這一日,為維持生命所必需的工作是不被禁止的;否則,安息日就顯然不是為人的益處,而是為人的傷害而設立的。這裡的「人」並非指所有人類;因為安息日從未為所有人類設立,也未對所有人類有約束力;只對猶太人有約束力,他們被特別稱為「人」或「人們」;參閱《以西結書》34:30、34:31,猶太學者對此評論道F15,
【第28節】所以人子也是安息日的主。指他自己,他有權力不僅可以免除安息日的規定,還可以廢除它,如同他廢除了儀式律法的其餘部分一樣;(參閱吉爾《馬太福音》12:8注釋)。因此,他們不應對他的門徒在他允許和贊同下所做的事吹毛求疵。