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馬可福音 第1章
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這是本書的標題，其主題是福音；一個關於基督的事奉、神蹟、行動和受苦的喜樂記述。本書的作者並非十二使徒之一，而是一位傳福音者；他就是約翰馬可，或稱約翰，其別名為馬可：約翰是他的希伯來名字，馬可是他的外邦名字（徒12:12, 25），他是巴拿巴的表弟（西4:10），他母親名叫馬利亞（徒12:12）。使徒彼得稱他為「我的兒子」（彼前5:13），如果他就是那人；人們認為他根據彼得的口述寫成了這本福音書 {a}，並按彼得的指示寫作，後來經彼得審閱並認可 {b}。據說這本書最初是用拉丁文或羅馬語寫成的：阿拉伯文和波斯文譯本在開頭如此說，敘利亞文譯本在結尾也如此說：但對此並沒有證據，甚至不如馬太福音是用希伯來文寫成的證據多。現存的古拉丁文譯本是從希臘文翻譯而來；最有可能的是，它最初是用希臘文寫成的，如同新約其他書卷一樣。
【第1節】耶穌基督福音的起頭。並非說福音在此時才開始被傳講，因為以賽亞和其他先知早已傳講過；更早之前，福音已傳給亞伯拉罕；甚至早在我們始祖在伊甸園的時候，福音就已傳開；它確實是那在創世以前就隱藏在神裡面的奧秘，並在創世以前就被預定，為要彰顯聖徒的榮耀：但其含義是，馬可即將寫下的這份記述，始於施洗約翰和基督的事奉；這是一個福音性的記述，是福音時代的開端，與律法時代有所區別：律法和先知直到約翰為止，它們在他身上終止並結束；那時，**עָלְמָא דְאָתֵי**（olma de atei，將來的世代），神的國，或福音時代，就來臨了。這位傳福音者的目的，並非要記述基督的家譜、他的受孕和誕生、他嬰兒時期所遭遇的事，或他從那時直到在以色列顯現之前的任何行動和言論；而是要記述他的事奉、神蹟、受苦和死亡：這一切都以他的先鋒約翰的傳道和施浸為開端，而這正是他主要藉著「福音的起頭」所要表達的：他首先指出基督，他是福音的作者、實質，也是偉大的傳講者；福音的總綱是，他是耶穌，失喪罪人的救主和救贖者；他是基督，那將要來的彌賽亞；是神與人之間的中保，是宣告神全部心意和旨意的先知；是偉大的大祭司，為他的百姓獻上自己為祭，成就了和好，帶來了赦免，帶來了永恆的義，並獲得了永恆的救贖，如今活著為他們代求；他是聖徒的君王，統治他們，保護並捍衛他們，他就是
神的兒子；與父同等；與父有相同的本性，擁有相同的完全，並享有相同的榮耀；這是福音的一個重要條款，沒有它，他就不能成為一位有能力的救主，也不能成為真正的彌賽亞。馬可開始他對福音的記述，並稱之為福音的起頭，與使徒保羅開始他的事奉時所用的基督神性子職的同一條款（徒9:20）。馬太福音以基督的人性開篇，馬可福音則以基督的神性開篇：一個稱他為大衛的子孫，另一個稱他為神的兒子，兩者皆為真理：基督按他的人性是大衛的子孫，按他的神性是神的兒子；因此，這為他兩種本性的真理作了見證，這兩種本性聯合在一個位格中。
【第2節】正如先知書上所寫的。瑪拉基書和以賽亞書；因為兩者中的經文都將接續出現；儘管《武加大拉丁文譯本》、《敘利亞文譯本》和《波斯文譯本》都讀作「正如先知以賽亞書上所寫的」；一些希臘文抄本也是如此：但前一種讀法似乎更好，因為引用了兩位先知，而以賽亞是最後一位；阿拉伯文和衣索比亞文譯本以及大多數希臘文抄本都與此相符。以下引文旨在表明，根據舊約的記載，施洗約翰將是基督的先鋒，在他之前來到，為他預備道路；也表明傳福音者以約翰的事奉和施浸的記述來開始他的福音書，這種方法是恰當的：第一處見證出自《瑪拉基書》3:1，這些話是父對子說的，關於約翰，指明了他的品格和工作：
「看哪，我差遣我的使者在你面前，他要在你前面預備你的道路。」施洗約翰在這裡被稱為使者，他所傳達的信息至關重要，需要最密切的關注；因此，這段經文以「看哪！」引入，表示將要傳達一些重要且應嚴格注意的事：事實上，這位使者的工作無非是宣告那長期以來所期待的彌賽亞已經誕生；他將很快在以色列公開顯現；天國，或彌賽亞的國度，已經臨近；猶太人應當悔改他們的罪，並相信基督：他被稱為神的使者，「我的使者」；因為他是由神差遣並分別為聖的；他蒙神呼召並被裝備以完成他的工作；參（約1:6, 7），他的父親撒迦利亞說，他將被稱為至高者的先知（路1:76）。他被稱為神的使者的原因，可以在經文本身中觀察到，「看哪，我差遣」：瑪拉基書中的這些話，我們譯為「看哪，我必差遣」（瑪3:1）：因為在先知寫作的時候，這是一件將來的事，但在傳福音者寫作的時候，這是一件已經完成的事：事實上，將希伯來原文譯為「我差遣」或「我正在差遣」更為字面化；這樣表達是為了表示其確定性，因為它很快就會完成：「在你面前」這些詞在瑪拉基書原文中沒有，在七十士譯本中也沒有，但被傳福音者插入；他這樣做可能是有權柄的，因為基督在他之前已經這樣做了（太11:10），正如蘇倫修斯 F3 所觀察到的，這對於更清楚地闡明此事很有幫助。先知沒有說他將被差遣在誰面前，儘管這在下一句中有所暗示，但這裡明確表達了：此外，這位使者現在已經在基督面前顯現，在曠野為他預備了道路，並在約旦河中為他施浸；所有這些都包含在接下來的詞語中，「他要在你前面預備你的道路」，藉著他的教導和施浸：在瑪拉基書的經文中是「在我面前」（瑪3:1）；這使得解釋者難以判斷，先知書中的這些話是基督關於他自己的話，還是他的父關於他的話。但差遣這位使者在基督之前，可以被父稱為差遣他在自己之前，並為自己預備道路；因為基督是父榮耀的光輝，是父本體的真像，是父臨在或面容的天使；此外，耶和華父神在彌賽亞將要完成的工作中，以及他完全的榮耀中，都極為關切，而約翰就是來為他預備道路的。這裡引用的瑪拉基書的預言是關於彌賽亞的預言，這得到了幾位猶太作家的承認 {d}；他們明確表示，接下來的詞語「你們所尋求的主」應理解為彌賽亞君王：儘管他們對於這位使者是誰意見不一（參《吉爾注釋》馬太福音11:10），但他們中的一些人認為，以利亞就是指的，甚至阿巴爾巴內爾本人也是如此：因為儘管在他的注釋中，他將這些話解釋為先知瑪拉基本人，但在其他地方 F5 他承認以利亞可能就是指的：事實上，他以及大多數持這種觀點的人，指的是先知以利亞，提斯比人；他們認為他將親自來到，在彌賽亞顯現之前：然而，這裡指的不是他，而是一個擁有他靈和能力的人；他就是施洗約翰，這段經文在他身上得到了完全的應驗。
【第3節】在曠野裡有人聲喊著說。這是另一個證明同一點的見證，可見於《以賽亞書》40:3。（參《吉爾注釋》馬太福音3:3）。
【第4節】約翰在曠野裡施浸。在猶太的曠野（太3:1），他首次以傳道人的身份出現；這正是以賽亞在上述預言（賽40:3）中所指的曠野。這些話在《武加大拉丁文譯本》和《敘利亞文譯本》中譯得最好：「約翰在曠野裡，施浸並傳講悔改的浸禮，使罪得赦。」根據此譯本，施洗約翰的記述始於他的名字約翰；描述了他所在的地方，他首次出現並停留的曠野；這並非一個荒涼無人居住的地方，而是有許多城鎮和村莊；也宣告了他在那裡的工作和事奉，即傳道和施浸：因為儘管這裡將施浸置於傳道之前，但可以肯定的是，他首先在這些地方傳道；然後為那些因他的傳道而受益的人施浸。浸禮在這裡被稱為
悔改的浸禮：因為約翰要求悔改在先，並在公開承認悔改之後施行浸禮，作為悔改的公開見證；而這
是為了，或歸於罪的赦免：並非為了獲得罪的赦免，彷彿悔改或浸禮是罪得赦免的原因；而是說，約翰傳道，叫人為自己的罪悔改，並相信那將要來的基督；在他們悔改和相信之後，受浸；在這聖禮中，他們可以對藉著基督白白而完全的罪得赦免有新的認識；基督的血將為許多人流出，以獲得赦免：參（徒2:38）。
【第5節】猶太全地的人都出來到他那裡。這指的是當地的人民，人數眾多：
還有耶路撒冷的人；耶路撒冷的居民，聽說這位新的傳道人，他所教導的新教義，以及他所施行的新的聖禮：
都到約旦河裡受他的浸，承認他們的罪；也就是說，凡是那些被引導看見並認識到自己的罪，並承認這些罪的人，他都為他們施浸，或將他們浸入約旦河中；因為可以肯定的是，有許多法利賽人和撒都該人前來，卻被他拒絕了；（參《吉爾注釋》馬太福音3:5）、（參《吉爾注釋》馬太福音3:6）、（參《吉爾注釋》馬太福音3:7）。
【第6節】約翰穿駱駝毛的衣服。這是對約翰衣著的描述；（參《吉爾注釋》馬太福音3:4），此外，值得一提的是，悔改者、生活嚴謹者以及在聖潔和宗教方面屬於第一流的人，通常住在曠野，飲食艱苦，穿著粗糙的衣服。有人提到一個人，他被稱為**נָתָן דְּצִיצִית**（Natan de Tzitzit）F6，因為他穿著山羊毛的衣服，這衣服割傷了他的肉，以便為他贖罪，因為他是一個悔改者：
腰束皮帶；一條皮帶，如（太3:4）所說，不是金帶，像大祭司所穿的那種，儘管 F7 猶太人稱約翰為大祭司：他確實是祭司家族的後裔：他的父親是祭司，但他沒有穿祭司的腰帶，也沒有穿任何祭司的衣服；
吃的是蝗蟲、野蜜。衣索比亞文譯本譯為「地蜂的蜜」：在衣索比亞有一種蜜蜂，比蒼蠅稍大，沒有螫針，牠們的蜂巢在地下，在那裡產出白色的蜜，非常美味和健康；衣索比亞人認為這就是約翰所吃的蜜 F8；但這樣的話，猶太地也必須有同樣的蜜，而這並未顯明。此外，在猶太地有**דְּבַשׁ שֶׁל תְּמָרִים**（devash shel temarim，棕櫚樹的蜜）；據說 F9，這是最好的蜜；因此聖經稱棕櫚樹的蜜為蜜；而生長在平原和山谷的棕櫚樹，這種蜜最為豐富；因此在耶利哥，棕櫚樹之城，這種蜜很多：還有**דְּבַשׁ שֶׁל תְּאֵנִים**（devash shel te'enim，無花果蜜）；在某些地方這種蜜非常豐富：
【第7節】他傳道說：「有一位在我以後來的，比我更有能力。」由此可見，約翰是耶穌基督的傳道者；他傳講基督位格的尊貴、職分的卓越，以及他工作的重要性和本質：
「我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。」這表達了他對基督的極大敬畏，以及他對自己不配為基督做最卑微、最微不足道的事奉的深刻認識；他遠遠不配蒙受如此崇高的榮譽，成為基督的使者和先鋒；（參《吉爾注釋》馬太福音3:11）。
【第8節】我用水給你們施浸。這話是對受浸者說的，一部分是為了消除他們對他和他所施浸禮的依賴；一部分是為了引導他們將目光轉向基督，因為聖靈的恩賜和恩典唯獨從他而來：
他卻要用聖靈給你們施浸；（參《吉爾注釋》馬太福音3:11）。一個抄本補充說，「並用火」，如同那裡所記：一位猶太作家說，聖潔蒙福的神用火施浸，智者必明白 F16。
【第9節】那些日子，耶穌從加利利的拿撒勒來。約翰在曠野傳道施浸，大批群眾湧向他，或為看他，或為聽他的教導，或為受他的浸；各有所圖；
受了約翰的浸。這就是他從拿撒勒來找約翰的原因；參（太3:13），那裡也提到了這件事；接下來的幾節經文記述了基督和約翰在此事上所發生的對話。
【第10節】他從水裡一上來。不是約翰，許多人這樣認為；儘管約翰作為為基督施行浸禮的執行者，從水裡上來是事實，但這裡指的是基督自己；他降入水中，約旦河中，並由約翰浸入水中受浸後，從水中上來；不是從河邊，沿著斜坡上來，而是從河本身出來：那時
他看見天開了；或「裂開了」，或「撕裂了」；這可以理解為，約翰是這一切的旁觀者，這一切是為了向他顯明彌賽亞，堅固他對彌賽亞的信心，使他可以為彌賽亞作見證；因此波斯文譯本讀作「約翰看見」（參約1:30, 33），或者是指耶穌基督自己，他從水裡上來；當他上來時，看見天裂開，
聖靈彷彿鴿子降在他身上。這些詞語在這裡的位置與（太3:16）略有不同，那裡是「神的靈彷彿鴿子降下」；這似乎更指向他降下的方式，而非他降下的形式：這裡寫作「聖靈彷彿鴿子降在他身上」；這似乎更傾向於這樣一種含義，即聖靈以鴿子的形狀顯現，並且像鴿子一樣降下；兩者可能都包含在內，事實上後者是前者的結果：如果神的靈以鴿子的形狀降下，那是一個非常合適的形狀：鴿子是聖靈非常恰當的象徵：「斑鳩的聲音」（歌2:12）被他爾根解釋為聖靈的聲音：他可以比作鴿子，因為它的單純和真誠；他引導人進入耶穌裡的一切真理，教導人以一切的樸實、坦率和真誠說話，並保守聖徒在福音的單純中；也因為它的溫和與柔順；聖靈的果子之一是溫柔（加5:23）。這在歸信的人身上產生，使他們溫柔、謙卑、和善：也因為它的無害和純潔；這在那些思想聖靈之事的人身上顯現，或至少應該顯現：因此基督勸告說，「馴良像鴿子」（太10:16）。同樣，因為它的純潔和潔淨；神的靈是聖潔的靈，他是成聖的作者；那些被洗淨、成聖、稱義的人，是在主耶穌的名下，並藉著我們神的靈而如此（林前6:11）。鴿子是一種悲傷和哀鳴的生物；神的靈用說不出來的嘆息為聖徒代求（羅8:26）。此外，挪亞的鴿子口銜橄欖葉，作為和平與和好的記號，恰當地象徵著聖靈，聖靈的果子之一是和平（加5:22），他藉著引導人歸向基督的寶血、公義和犧牲而產生和平，藉此成就了和平，獲得了和好：他降在基督身上，指出基督是和平的締造者，藉著他，地上有了和平，對人有了善意，對神有了榮耀。基督，聖靈降在他身上，可以比作鴿子；他說他有鴿子的眼睛（歌5:12），他擁有聖靈鴿子般的所有果子和恩典，這些都安息在他身上；像鴿子一樣，他謙卑、溫柔、低微；在這些品格上，他的百姓應當效法他：正如那生物對其伴侶非常充滿愛意，基督對他的教會也是如此；他愛教會，甚至為她捨己：正如那是一種可愛美麗的生物，基督也是如此；他全然可愛；尤其是他愛的眼神，當它們定睛在他的教會和百姓身上時。將聖靈像鴿子降在基督身上的事，與（賽11:2）（賽61:1）作比較；（參《吉爾注釋》馬太福音3:16）。
【第11節】又有聲音從天上下來。猶太人稱之為「巴特科爾」（Bath Kol），說：
「你是我的愛子，我所喜悅的。」在馬太福音中是「這是我的愛子」（太3:17）；彷彿這些話是對其他人說的，對為他施浸的約翰，以及對那些旁觀者說的；引導他們歸向基督，聖靈此時降在他身上，並向他們作見證，他是多麼偉大的一個人，與神關係多麼密切；他是神多麼愛的對象，神在他身上多麼喜悅和歡樂；但這裡這些話是直接對基督自己說的，「你是我的愛子」。基督，作為神從永恆所生的獨生子，他的子職早在（詩2:7）就已蒙承認和宣告。因此，這並非第一次，也不是單單為了他才對他說這些話，也是為了那些站在旁邊的人：但可以觀察到，他不僅被稱為神的兒子，而且是「我的愛子」；這在他道成肉身受苦的狀態中，當他順服神的旨意，成就一切的義時，可能是必須說的；當他即將，而且很快就在這之後，在曠野被撒但試探時，他的子職被質疑。現在這些話是針對基督說的，表明前述的話是關於他的，也適用於他，以及約翰；（參《吉爾注釋》馬太福音3:17）。
【第12節】聖靈立刻。他受浸後，關於他神性子職的見證一發出，就在同一天，
催他到曠野去：到曠野更偏遠荒涼的地方；因為基督來找約翰受浸時，約翰正在曠野施浸傳道；而那在基督受浸時降在他身上的聖靈，一直與他同在；他受聖靈的感動，儘管不是違背他的意願，去到這個荒涼之地。因為這不是那試探他的惡靈撒但；因為馬太福音明確說，他「被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探」（太4:1）：那裡試探他的魔鬼，與引導他的聖靈明顯區分開來，這裡所指的聖靈與那裡所指的聖靈是同一位。此外，在比撒的一個抄本，以及他最古老的抄本，和司提反的一個抄本中，都讀作「聖靈催他」；（參《吉爾注釋》馬太福音4:1）。
【第13節】他在曠野四十天。武加大拉丁文譯本、阿拉伯文譯本和衣索比亞文譯本補充說，「和四十夜」：因為他就在那裡那麼久，
受撒但的試探：撒但的幾次試探，以及基督如何勝過它們，福音書作者馬太在（太4:3-11）中詳細記載，這裡省略了；而那裡沒有提及的，這裡卻記載了：
並與野獸同在：這表明他當時身處曠野中未開墾、無人居住的部分，那裡只有最兇猛、最野蠻的生物居住；然而他卻像伊甸園中的亞當，或獅子坑中的但以理一樣，安然無恙，未受其害，因為他是牠們的主。這個細節只有福音書作者馬可記載，它增加了基督在受撒但試探時所處的不適環境；他未受野獸傷害，部分可能表明他的無罪，作為人，他像第一個人在正直狀態下那樣純潔聖潔，那時所有受造物都被帶到他面前，讓他命名；部分也表明神的能力，他封住了這些生物的口，使牠們沒有傷害他；也可能表示牠們對他心存敬畏，因為他作為神是萬物之主。這些生物對基督比那些邪惡的猶太人更溫和，對他更好，而那些猶太人被比作獅子、狗和巴珊的公牛（詩22:12, 13, 16, 20, 21）。
又有天使來伺候他；在試探結束後，撒但離開他之後，為他預備並帶來了適當的食物，在這麼長時間的禁食之後；並服侍他，將他視為他們偉大的主和主人；（參《吉爾注釋》馬太福音4:11）。
【第14節】約翰下監以後。約翰因責備希律娶他兄弟腓力的妻子，而被希律關在馬切魯斯城堡的監獄裡：
耶穌來到加利利：再次從他來受約翰浸禮的地方回來：
傳神的國的福音：彌賽亞國度，或福音時代的好消息和喜訊；這國度不在於世俗的榮華富貴，不在於外在的儀式，不在於律法的規條和禮儀，而是在於公義、和平與喜樂；在於藉著基督的寶血得享平安和赦免，藉著他的義得稱義，並藉著他得享白白而完全的救恩和永生。
【第15節】說：「日期滿了。」要麼是指律法和先知、律法和摩西時代，以及猶太教會時代結束的固定日期；要麼是指彌賽亞在世上顯現的時機已成熟；這是在父與子之間約定好的，在各種預言中都有預言，猶太人普遍都在期待：
神的國近了：與（太3:2）（太4:17）中的天國相同，參注釋：（參《吉爾注釋》馬太福音3:2），（參《吉爾注釋》馬太福音4:17）。
你們當悔改，信福音。他呼召他們悔改，不僅要悔改他們過去的罪和邪惡的生活方式，還要悔改他們關於彌賽亞屬世國度的錯誤原則和教義；關於功德和自由意志，藉著律法行為稱義，以及藉著遵守律法儀式和長老遺傳得救：他勸他們改變對這些事的看法，放棄它們，並接受福音的計劃；福音宣告從律法中得自由，藉著基督得平安、赦免和公義，並藉著神白白的恩典得救恩和永生。
【第16節】耶穌沿著加利利海邊走。這與提比哩亞海是同一片海（約6:1），
看見西門：他的別名是彼得，約拿的兒子：
和安得烈，西門的兄弟；西門的兄弟，
在海裡撒網；在加利利海裡，為了捕魚：
因為他們是漁夫：以捕魚為業，這是他們的行業和生計；（參《吉爾注釋》馬太福音4:18）。
【第17節】耶穌對他們說：「來跟從我吧！」放下你們世俗的工作，成為我的門徒，
「我要叫你們得人如得魚一樣。」這將是一個更為卓越和榮耀的職業，因為人，以及人的靈魂，比魚更卓越，更有價值；（參《吉爾注釋》馬太福音4:19）。
【第18節】他們就立刻捨了網。這也許是他們的一切；參（太19:27）。
跟從了他；無論是身體上還是屬靈上；（參《吉爾注釋》馬太福音4:20）。
【第19節】耶穌稍往前走。從西門和安得烈撒網的地方，但仍在海邊；
看見西庇太的兒子雅各和他的兄弟約翰。前者是後來被希律用刀殺害的，後者是蒙愛的門徒；他們也是漁夫：
他們也在船上補網：正如另外兩位門徒在船上，將網撒入海中捕魚一樣；這兩位也在船上修理他們的網，以便以同樣的方式，為同樣的目的使用它們；（參《吉爾注釋》馬太福音4:21）。
【第20節】耶穌立刻呼召他們。他一看到他們就呼召了；因為他一直在尋找他們，早已預定他們從事他現在呼召他們去做的事奉；
他們就把父親西庇太和雇工留在船上，跟從了耶穌。如果他們把父親獨自留在船上，讓他負責照看和管理，那似乎是不自然的，因此這裡補充說「和雇工」；這些雇工是為此目的而僱用的，協助補網、撒網、管理船隻，並將船從一個地方開到另一個地方，因此他們不應被指責缺乏人情味；基督的呼召所帶來的能力是如此之大，以至於儘管他們對父母有天生的感情，以及他們可能從這些雇工和他們的行業中獲得的利益，他們仍然欣然放棄一切，跟從了基督；（參《吉爾注釋》馬太福音4:22）。
【第21節】他們到了迦百農。耶穌和他剛呼召的四位門徒，西門和安得烈，雅各和約翰；儘管阿拉伯文和波斯文譯本讀作「他去了」；也就是說，基督；比撒也說在某個抄本中是這樣讀的：
耶穌立刻在安息日進了會堂教訓人；也就是說，他一進城，因為當時是安息日；或者說，安息日一到，他就和他的門徒一起去了迦百農的會堂；那裡的人們每週都會聚集聽律法誦讀，並接受神聖事物的教導；基督抓住這個機會向他們傳講福音，並教導他們關於神國的事。
【第22節】眾人很希奇他的教訓。他們對他的教訓的性質和重要性感到驚訝，因為這不是他們慣常聽到的；他們最多只聽過律法的教義，有時只聽過長老的遺傳，或者對聖經的寓意和傳統解釋，以及一些非常瑣碎和無益的事情：他們也對他講道的方式感到驚訝，因為他講道時充滿恩典、莊重和威嚴，並且伴隨著如此多的證據和能力：
因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。或「他們的文士」，如敘利亞文、波斯文和衣索比亞文譯本所讀。他沒有像文士那樣，藉著拉比的權威來確立他所說的話；說希列這樣說，或沙邁那樣說，或某某博士這樣那樣說；但他卻像從自己口中說出一樣，像蒙神差遣的人，擁有從神而來的權柄，不依賴於人；這是他們在其他人身上從未見過的，他們對此感到驚訝；（參《吉爾注釋》馬太福音7:28）。（參《吉爾注釋》馬太福音7:29）。
【第23節】在他們的會堂裡。在迦百農人的會堂裡，就在耶穌在那裡教導的時候，
一個有污鬼的人：不是指心不潔淨的人，因為那裡無疑有許多這樣的人，而是指被鬼附的人；因為在（路加福音4:33）中說：「他有一個污鬼的靈」；之所以這樣稱呼，是因為鬼本身是不潔淨的，並且是使人污穢的原因，牠以此為樂：這樣的靈有時會出現在宗教聚會中，但並非出於好意；牠們要麼是為了攪擾講道者，要麼是為了分散聽眾的注意力，使道語無果無益。
他就喊叫起來：要麼是那人，要麼更可能是附在他身上的污鬼，牠佔據了他的身體，並利用他的器官：牠因懼怕基督的威嚴而喊叫，牠無法忍受基督的存在；牠因嫉妒基督傳道成功及其對人心產生的影響而悲傷和嫉妒；牠因害怕被趕出所附的人而恐懼。
【第24節】說：「讓我們走吧，等等。」這話是指牠自己，以及其他附在加利利和猶太全地人身上的污鬼；牠們知道基督有能力趕走牠們，也害怕基督會這樣做，於是懇求基督讓牠們走，讓牠們安靜地住在牠們所愛的居所裡：
「我們與你有什麼相干？」牠們與基督沒有任何關係，作為救主，牠們與基督無份，也與基督的救贖無份，但基督卻與牠們有關係，要顯明祂對牠們的權柄，並將人從牠們手中解救出來：
「拿撒勒的耶穌啊！」牠們這樣稱呼祂，是根據祂受教育和一生大部分時間居住的地方，儘管牠們知道祂出生在伯利恆；但牠們這樣說，是根據人們普遍的觀念，也是祂常用的稱謂：
「你來是要毀滅我們嗎？」不是要消滅牠們，而是要麼將牠們從人體中趕出去，這對牠們來說是一種毀滅，也確實是毀滅了牠們一段時間以來對人所施行的權柄；要麼是將牠們關在陰間的監獄裡，並對牠們施加為牠們預備的全部懲罰：
「我知道你是誰，你是神的聖者。」祂是神所稱的聖者（詩篇16:10），祂在神性上是聖潔的，作為神的兒子，是以色列的聖者；作為人子，祂是從童貞女所生的聖物，沒有原罪的絲毫玷污，也沒有實際過犯的瑕疵；而且作為中保，父已使祂成聖並差祂到世上，祂是真正的彌賽亞；所有這些，魔鬼從祂奇妙的道成肉身，從祂受洗時從天上發出的聲音，從祂在曠野戰勝魔鬼，以及祂已經行的神蹟中都知道了：在大祭司的冠冕上寫著**קֹדֶשׁ לַיהוָה**（kodesh l'Yahweh），可以譯為「歸耶和華為聖」：大祭司是祂的顯著預表。
【第25節】耶穌斥責牠：斥責牠的傲慢，輕視牠的奉承，拒絕接受牠的見證；祂不需要這樣的見證，以免被人認為祂與魔鬼有親密關係和勾結：
說：「住口！」閉上你的嘴，我不需要你這樣的見證，也不需要你的讚美；我不會被你的奉承所安撫，我的口也不會被這些方法所堵住，我的權柄也不會被限制：因此祂又說：
「從這人身上出來！」我不會讓你走，你對我的讚美不會說服我讓你安靜地佔據這個人；我會藉著將你從這個人身上趕出去，來證明我是誰。猶太驅魔師效法基督這種權柄，在他們聲稱趕鬼時也使用類似的形式：他們告訴我們F17，拉比西緬·本·約哈伊曾從凱撒的女兒身上趕出一個鬼，說：「本·塔爾米翁（這是鬼的名字），出來，本·塔爾米翁出來！」牠就從她身上出來了；（參見馬太福音12:27的吉爾注釋）。
【第26節】污鬼撕裂那人：不是說牠撕裂了他任何肢體，或在他身體任何部位造成任何傷口；因為路加說（路加福音4:35），牠「並沒有傷害他」，而是搖撼了他；正如路加在那裡說，「把他摔倒在眾人當中」，或會堂裡；敘利亞文、波斯文和衣索比亞文譯本在這裡也讀作「牠把他摔倒在地」：牠使他抽搐，並將他摔倒在地：
大聲喊叫，就從他身上出來了：儘管牠極不情願，正如牠的大聲喊叫所顯示的，但牠是被一種更高的權柄所迫。
【第27節】眾人都驚訝：在會堂裡聚集敬拜的人們，不僅像之前一樣對祂的教導感到驚訝，而且對祂趕鬼的神蹟和權柄也感到驚訝：
以致他們彼此議論說：「這是什麼事？」正如路加所說（路加福音4:36），他們彼此說話；他們互相詢問；他們彼此商議，討論這件事，並就基督的教導和權柄，以及它們是多麼奇妙，彼此爭論：
「這是什麼新道理呢？」他們這樣說，不是像雅典人對保羅的教導那樣，給它貼上新奇的標籤（使徒行傳17:19），而是出於驚嘆；因為這是罕見和不尋常的，是他們從未從他們的拉比和文士那裡聽說過的，並且是由神蹟證實的；
「因為他用權柄吩咐污鬼，污鬼也聽從他。」他們不僅注意到祂傳講教義時所帶的權柄，也注意到祂藉著一句話趕鬼的權柄；祂不僅吩咐牠們出來，牠們也立刻出來；他們的驅魔師自稱有權柄吩咐，但不能強迫魔鬼聽從；但這些人注意到，基督吩咐的權柄是如此之大，以致污鬼不得不聽從，而且確實聽從了。
【第28節】耶穌的名聲就立刻傳遍了：不僅在行這些事的迦百農城，祂的名聲首先在那裡傳開，而且
傳遍了加利利四圍的各處：不僅傳遍了加利利全境，而且傳遍了與之接壤和鄰近的所有地區；參見（馬太福音4:23，馬太福音4:25）。波斯文譯本讀作「傳遍了所有省份」。
【第29節】他們一出會堂，等等：基督行了這神蹟，講完了道，整個會堂的禮拜結束後，人們通常會回到自己的家或朋友那裡休息；祂和與祂同在的人就離開了會堂，直接進入了西門和安得烈的家，因為離會堂不遠；西門和安得烈是兄弟，住在迦百農的一所房子裡，看來他們現在是那裡的居民，儘管他們的故鄉是伯賽大（約翰福音1:44），
與雅各和約翰同去：他們帶著雅各和約翰一起去，因為他們是基督的同門徒。
【第30節】西門的岳母正患熱病躺著：路加說（路加福音4:38）是「高燒」，非常劇烈，有生命危險，對老年人來說一定非常危險；（參見馬太福音8:14的吉爾注釋），
有人立刻告訴他：或告訴她；看來不是他一進屋就告訴他，而是在他坐了一會兒，講道疲憊後休息了一段時間，他們才將她的情況告訴他，並懇求他看顧她，使她康復：這要麼是西門和安得烈做的，要麼是他們家裡的其他朋友做的；他們要麼看過，要麼聽說過他趕出污鬼的事，可能正確地推斷他有能力治好熱病。
【第31節】耶穌進前拉著她的手：祂走進她躺臥的房間，握住她的手；不是像醫生那樣摸她的脈搏，藉此判斷她病情的性質和嚴重程度；也不是僅僅以友好的方式，像慣常那樣，而是為了使她康復：
扶她起來：讓她坐直在床上，她之前是躺在床上的，虛弱得無法自己翻身，更不用說在任何幫助下坐直了：
熱病就立刻退了：沒有絲毫症狀，也沒有通常留下的任何後遺症；這就是基督觸摸她時所發出的能力，以及祂的巨大權柄：
她就服事他們：她立刻從床上起來，穿上衣服，立刻恢復了完全的健康和力量；出於對她的救主和醫生的感激，她幫助為祂和祂的門徒準備食物，並在餐桌上服事他們。
【第32節】到了晚上，日落的時候：那時猶太人的安息日就結束了；（參見馬太福音8:16的吉爾注釋），因為這是安息日（馬可福音1:21），根據他們，那時治病是不合法的；他們也沒有在那天把病人帶到他那裡；但兩個傍晚中的最後一個傍晚來了，日落了，安息日就結束了；因此，由於沒有安息日的限制，
他們把一切害病的都帶到他那裡：無論患有何種疾病，甚至城裡所有的人；
和那些被鬼附的。波斯文譯本譯為「癲癇病人」，指那些患有癲癇病的人，其中許多人的身體被魔鬼附著。
【第33節】全城的人都聚集在門口：也就是說，迦百農城的居民，至少是很大一部分人，他們要麼白天在會堂裡聽說過，要麼親眼看見過污鬼被趕出去；並且願意看看基督對帶到他那裡的病人和被鬼附的人能行什麼神蹟奇事，於是大批人聚集在西門和安得烈家的門口，耶穌當時就在那裡。
【第34節】耶穌醫好了許多患各種病症的人：不是說有些患某些病症的人他沒有醫好；而是他醫好了所有來找他或被帶到他那裡的人，這些人很多，患有各種各樣的病症：
又趕出許多鬼：甚至所有帶到他那裡或被鬼附的人：
又不許鬼說話：無論是為他，還是反對他；這顯示了他對鬼的巨大權柄：
因為牠們認識他，或「因為牠們認識他」：他不許牠們說一句關於他的話，因為他知道牠們知道他是基督，是神的兒子，或者他不允許牠們說他是誰；因為他有其他人為他作見證，而且是比牠們更好的見證，以免他的敵人用他與牠們勾結和親近來羞辱他。
【第35節】次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來：安息日後的第二天早晨，儘管前一天因講道和行神蹟而疲憊不堪；但他很早就起來了，當時天還很黑，但光線和白晝正在來臨，天還沒有破曉；儘管他離開房子時可能已經天亮了，正如路加所暗示的（路加福音4:42），
他出去了：出了西門和安得烈的家，出了迦百農城，把他的門徒和朋友留在身後：
到曠野地方去，在那裡禱告：作為人，向他的神和父禱告；可能是為他最近揀選的門徒禱告；為他自己，作為人，使他能為事奉而得到力量；為他的事奉成功禱告，使他的福音能夠傳開並得榮耀；他選擇了一個荒涼、僻靜的地方，是為了從彼得家門口聚集的人群中退隱，在那裡他無法獨處和隱私，這最適合禱告。他早起和私下的虔誠可以作為我們的榜樣。
【第36節】西門和與他同在的人：彼得和他的兄弟安得烈，以及雅各和約翰，
跟隨他：在他離開一段時間後；因為他悄悄地離開了他們，以致他們可能沒有意識到他何時離開，也沒有在相當長的一段時間內得知他的離開；當他們得知後，他們就出發，殷勤地尋找，熱切地追趕他，直到找到他。
【第37節】他們找到了他：在曠野和僻靜的地方，他一直在那裡禱告：
就對他說：為了勸他與他們同去，並作為他們如此熱切和勤奮地尋找他的原因，
「眾人都找你呢！」不是指世上所有的人，也可能不是迦百農所有的居民，而是指一大群人，他們都在打聽他，有些人是為了這件事，有些人是為了那件事；有些人是為了看看他是什麼樣的人，有些人是為了聽聽他傳講什麼樣的道理，還有些人是為了看他的神蹟，或者讓自己或他們的病人得到醫治；門徒不願錯過這樣行善的機會，所以一直尋找他，直到找到他。
【第38節】耶穌對他們說：「讓我們往鄰近的鄉鎮去吧。」他沒有像門徒所期望的那樣，回到迦百農，特別是既然有這麼多人聚集在那裡，他卻提議去「鄰近的鄉鎮」；或「鄉村城市」；這些城鎮既不是鄉村，也不是城市，而是介於兩者之間，正如這個詞所表示的：因此，拉丁文武加大譯本、敘利亞文和波斯文譯本都譯為「鄉村和城市」：它指的是有會堂的城鎮。猶太人將城鎮分為有城牆的城鎮、鄉村和大城市F18。他們問道：
「我也好在那裡傳道。」就像在迦百農一樣，這樣福音就可以傳播開來，並在其他地方發揮作用，而不僅僅是在那裡：阿拉伯文譯本譯為「我們也可以傳道」；我和你們都傳道；但這沒有任何根據；接下來的原因也不符合這樣的譯本：
「因為我為此出來。」這不是指從西門的家出來，也不是指從迦百農出來，儘管這可能是事實；因為基督可能從那裡出來，目的是在其他地方傳福音；而是指從他的父神那裡出來，他從父神那裡出來，並被父神差遣到其他城市傳福音，包括加利利和猶太；甚至傳給那個國家所有的居民，傳給以色列家所有失喪的羊；所以這只是回應他出來的目的，並按照所給予他的使命行事。
【第39節】耶穌就在他們的會堂裡傳道：這些會堂位於鄰近的鄉鎮，在鄉村城市中，
並在加利利全境：祂巡迴各城各鎮，在一個地方又一個地方繼續傳講天國的福音，直到走遍了整個地區：
又趕出鬼：不僅從人的靈魂中，也從人的身體中趕出鬼，藉此證實祂所傳的道。
【第40節】有一個長大痲瘋的來到耶穌跟前：在他從加利利的一座山上下來之後，他在那裡向眾人講道（馬太福音8:1），當他在某個城市時（路加福音5:12），要麼是迦百農，要麼是加利利的另一個城市。這個人滿身都是大痲瘋，正如路加所說，很可能被認為是無法治癒的；關於大痲瘋的性質和症狀，（參見路加福音5:12的吉爾注釋），
懇求他：求他醫治他的大痲瘋：
跪在他面前：表示順服、尊敬和崇拜：
對他說：「你若肯，就能叫我潔淨了。」（參見馬太福音8:2的吉爾注釋）。馬可省略了「主」這個詞。
【第41節】耶穌動了慈心：憐憫這個可憐人悲慘的境況，因為他是一位慈悲的大祭司，而不是為了博取大眾的讚譽和虛榮：
就伸手摸他：儘管大痲瘋遍佈全身，沒有一處潔淨，而且律法禁止觸摸他：
對他說：「我肯，你潔淨了吧！」（參見馬太福音8:3的吉爾注釋）。
【第42節】耶穌一說這話：上述的話，
大痲瘋就立刻離開他，他就潔淨了：從大痲瘋中潔淨了，這似乎不是藉著觸摸他，而是藉著所說的話，這些話帶著如此大的權柄，瞬間就完成了醫治；（參見馬太福音8:3的吉爾注釋）。
【第43節】耶穌嚴嚴地囑咐他：等等。要麼是關於導致他患大痲瘋的罪，並囑咐他以後不要再犯那罪，免得有更壞的災禍臨到他；因為罪通常是大痲瘋的原因，正如米利暗、基哈西和烏西雅的例子所示。據說大痲瘋臨到人是因七件事。猶太學者F20說，（箴言6:16-19）中提到的七種可憎之事，是人患大痲瘋的原因：「高傲的眼」；正如錫安眾女兒的例子所示（以賽亞書3:16-24），她們的頭頂被疥癬擊打，並伴隨著惡臭、大膽和灼熱。「說謊的舌」；正如米利暗的例子，她與亞倫一同說摩西的壞話；隨後雲彩就離開了會幕，米利暗就長了大痲瘋，白如雪（民數記12:1，民數記12:10）。「流無辜人血的手」；這從約押身上得到證明，亞伯尼爾和亞瑪撒的血歸到他頭上；因此，一個長大痲瘋的人不能離開他的家；參見（列王紀上2:31，列王紀上2:32）與（撒母耳記下3:29）比較。「圖謀惡計的心」；這在烏西雅身上應驗了，他企圖輕視大祭司職分，因此被大痲瘋擊打，當他手拿香爐與祭司爭執時，大痲瘋出現在他的額頭上；他一直長大痲瘋直到去世（歷代志下26:18-21）。「飛跑行惡的腳」；這在基哈西身上是真實的，他追趕敘利亞人乃縵，並從他那裡收受了不該收的禮物；因此，乃縵所治好的大痲瘋就臨到他，並附著在他身上（列王紀下5:20-27）。「吐謊言的假見證」；對此沒有給出任何例子。「以及在弟兄中散佈紛爭的人」；就像法老在亞伯拉罕和撒拉之間散佈紛爭一樣；因此耶和華降災給法老（創世記12:17），猶太人認為這是大痲瘋的災禍。這七件事，在另一個地方F21，被說是惡言、流血、妄誓、不潔、驕傲、偷竊和嫉妒。在其他地方F23說，大痲瘋是因十一件事而來：咒罵神、不潔、謀殺、說鄰居的壞話（其實沒有這回事）、驕傲、進入不屬於自己的邊界、說謊的舌、偷竊、妄誓、褻瀆神的名、偶像崇拜：拉比以撒說，是因惡眼；拉比們也說，大痲瘋臨到那些輕視律法話語的人：第一點從歌利亞得到證明（撒母耳記上17:26，撒母耳記上17:46）；第二點從耶路撒冷的女兒們得到證明（以賽亞書3:16-24）；第三點從該隱得到證明（創世記4:15）和約押（撒母耳記下3:29）；第四點從摩西得到證明（出埃及記4:5，出埃及記4:6）；第五點從乃縵得到證明（列王紀下5:1）；第六點從烏西雅得到證明（歷代志下26:16-19）；第七點從米利暗得到證明（民數記12:10）；第八點和第九點從（撒迦利亞書5:4）與（利未記14:45）比較得到證明；第十點從基哈西得到證明（列王紀下5:20，列王紀下5:27）；第十一點從以色列人在製造金牛犢時得到證明（出埃及記32:25）與（民數記5:2）比較。但這個人的罪是這些罪中的哪一種，或者是什麼罪，並不確定：然而，他藉著這次醫治，有義務在未來避免它和所有其他的罪：或者更確切地說，這個囑咐是叫他在見祭司之前，不要告訴任何人他的醫治；也不要告訴祭司或任何其他人，他是如何得到醫治的，以及是誰醫治了他；
立刻打發他走：趕緊去見祭司；看來這個人是不願離開他，寧願與他的恩人在一起：因為這個詞的意思是，他把他趕出去；他把他從他身邊趕走；他強迫他毫不遲延地離開。
【第44節】對他說：「你要謹慎，什麼話都不可告訴人。」在路上，直到他見到祭司；
「只要去，把身體給祭司察看。」敘利亞文和波斯文譯本讀作「給祭司們」；拉丁文武加大譯本譯為「給大祭司」；但任何祭司都可以判斷大痲瘋患者的潔淨；
「又要為你的潔淨獻上摩西所吩咐的。」（參見吉爾注釋：）
【第45節】那人卻出去：要麼是出了會堂；因為在（馬可福音1:39）中說，基督在他們的會堂裡傳道，在（馬可福音1:40）中，「有一個長大痲瘋的來到他跟前」；路加非常清楚地暗示，他在城裡（路加福音5:12），他可能在會堂裡：根據猶太教規，這是允許大痲瘋患者的，只要遵守一些規定；這些規定是F24：
以致耶穌不能再公開進城：迦百農城，或任何發生這次醫治的城市，沒有人群圍繞著他，也沒有來自他們的危險，至少是來自那些嫉妒他的讚譽和榮耀的敵人。
卻在城外曠野地方：沒有居民的地方，他在那裡禱告：
眾人卻從各處到他那裡去：每當人們得知他在哪裡時：他的教義對一些人來說是如此令人愉悅；他醫治的神蹟對另一些人來說是如此有用。