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瑪拉基書 第三章
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本章以預言施洗約翰（基督的先鋒）的到來，以及基督的降臨及其對義人與惡人所產生的影響和結果為開端；其中包含對猶太人罪惡的指控，並穿插著悔改的勸誡。施洗約翰被應許將被差遣，他的職分被描述為使者，其工作是為耶和華預備道路；彌賽亞也被預言，他的特徵被描述：就他自己而言，他是主，是聖約的使者；就猶太人中真正敬虔的人而言，他是他們渴望和喜悅的對象；他的降臨被視為必然且突然的事件；他將降臨的地點也被提及（瑪3:1）。他的降臨被描繪為對惡人而言是可畏的，對義人而言則是試煉和潔淨，這透過煉金之火和漂布之皂的比喻來表達；其最終目的是使他們向耶和華獻上公義的供物（瑪3:2-4）。然而，對於惡人，他宣告自己將成為迅速的見證人，他們的特徵被詳細列出，這也因著神的永恆不變性而得到保證；這對聖徒而言是好的結果，因為他們因此得以免於毀滅（瑪3:5-6）。接著，對邪惡的猶太人提出指控，指出他們普遍長期背離耶和華，犯下疏忽和作為的罪，因此被勸誡歸向耶和華，並應許耶和華也將歸向他們，然而他們卻拒絕（瑪3:7）。特別是，他們犯了褻瀆聖物的罪，整個國家都因此被視為有罪，因為他們扣留了什一奉獻和祭物；他們被勸誡將這些帶來，並被應許將獲得繁榮和保護的祝福（瑪3:8-12）。他們曾說過悖逆和褻瀆耶和華的話語；儘管他們否認，但透過引用他們自己的話語來證明（瑪3:13-15）。而那些敬畏耶和華的人則行為截然不同，他們蒙神眷顧，為神所珍愛（瑪3:16-17）。因此，暗示時候將到，那時義人與惡人之間將有明顯的區別（瑪3:18）。
【第1節】看哪，我必差遣我的使者。
這些是基督的話語，回應前一章最後一節（瑪2:17）所提出的問題：「判斷的神在哪裡呢？」暗示他將迅速顯現，並在他降臨之前差遣他的使者或天使。這不是雅爾奇（Jarchi）所認為的毀滅惡人的死亡天使；也不是金奇（Kimchi）所認為的天使；也不是亞本以斯拉（Aben Ezra）所認為的約瑟之子彌賽亞；也不是亞巴賓內爾（Abarbinel）所認為的瑪拉基先知本人；而是那在瑪拉基書4:5中被稱為先知以利亞的，他就是施洗約翰，這從馬太福音11:10和馬可福音1:2中可以清楚看出。他被稱為「使者」或「天使」，不是按其本性，而是按其職分；他是基督的使者，因為他受基督差遣，執行基督的使命；這表明基督差遣傳道人的權柄和能力；他比約翰更卓越，且在他之前就已存在，否則他不可能被基督差遣，因此這是在他道成肉身之前的事；因為約翰是在基督尚未道成肉身之前就被他差遣的，這也證明了基督的神性。而「看哪」這個詞被置於此，是為了引起那些提出上述問題的人和所有其他人的注意；同時也表明約翰所肩負的使命極其重要；即彌賽亞即將顯現，他的國度臨近，猶太人應當信他；儘管這也涉及經文後半部分所說的彌賽亞的降臨。
他必在我前面預備道路。
藉著向猶太人宣告他已降生並在他們中間；藉著向他們指出他；藉著傳講悔改的教義，並勸誡他們信他；藉著向所有合適的對象施行浸禮，特別是向基督施行浸禮，藉此使他向以色列顯明（參見馬可福音1:2的吉爾注釋）。這比喻是針對君王和顯赫人物在旅途中差遣人在他們前面，預告他們的到來並為他們預備。
你們所尋求的主。
這是說話者本人，神的兒子，所應許的彌賽亞，萬人的主，特別是他的教會和子民的主，因著婚姻的權利，因著救贖的緣故，以及因著他是他們的元首和君王。金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）都將其解釋為他，甚至亞巴賓內爾F17本人也是如此；這位彌賽亞被談論已久，被期待已久，猶太人尋求他，要麼是以嘲諷的方式，如上述問題所表達的，要麼是認真的；有些人將他視為一位世俗的拯救者，將他們從羅馬的軛下解放出來，帶入自由、繁榮和宏偉的境地；另一些人則將他視為一位屬靈的救主，將他們從罪、律法、地獄和死亡中拯救出來，並以永遠的救恩拯救他們。
必忽然進入他的殿。
這裡指的不是他的人性，也不是他的教會（有時也被稱為殿）；而是耶路撒冷的物質聖殿，即第二聖殿，被稱為「他的」，因為它被奉獻給他的事奉和敬拜，這證明他是神，也因為他經常在其中；他在適當的時候被父母帶到這裡獻上，為他母親的潔淨；他十二歲時在這裡與教師們辯論；西面、亞拿和其他人都在這裡等候他（路2:22, 2:25, 2:27, 2:38, 2:46）；我們經常讀到他在這裡，以及他作為殿的主和所有者在這裡行使權柄；以及在這裡向他發出的和散那（太21:12-15, 21:23）。他降臨的方式，「忽然」，可能指的是在他顯現之後，施洗約翰藉著他的教義和浸禮為他預備道路，他將迅速顯現。
立約的使者。
這裡指的不是與亞當所立的行為之約，因為那約沒有中保和使者；也不是割禮之約，猶太人認為以利亞是其主宰；也不是西奈之約，摩西是其中保；而是恩典之約，基督不僅是其保人（Surety）和中保（Mediator）；而且，如這裡所說，是「使者」；因為在福音時代，藉著聖道和聖禮的施行，這約以更榮耀的方式被他啟示、顯明和呈現。德迪厄（De Dieu）指出，這個詞在衣索比亞語中既指王子也指使者，因此可以譯為「立約的王子」，這是一種在但以理書11:22中使用的說法。
你們所喜愛的。
要麼是肉體上的，因為他們以世俗君王和在他統治下的大榮耀和宏偉的念頭自娛；如果他順從他們，讓他們立他為王，他們也會這樣做；要麼是屬靈上的，因此應理解為那些對他有屬靈認識並在他裡面有喜樂的人；他們在默想他的人格、職分、公義和救恩時歡喜快樂。
他必來到，這是萬軍之耶和華說的。
這表達了他降臨的確定性，因為這是他自己說的，他是萬軍之耶和華，是天上地下萬軍的主，是萬王之王，萬主之主。這段經文在一些猶太著作F18中被解釋為指將來的世界，或彌賽亞的時代。
他來的日子，誰能當得起呢？
當他顯明在以色列中，並傳講天國的福音時；誰能承受他所傳講的教義呢？這些教義涉及他的神性以及與父神同等；涉及他作為彌賽亞的身份和使命，以及他的國度不是屬世而是屬靈的；涉及他為世人的生命捨棄自己的肉身，以及藉著信心吃他的肉；涉及分別和有效的恩典；以及所有那些嚴厲抨擊文士和法利賽人的邪惡及其自義原則的教義；特別是，他來是為審判，使他們不能看見？他們也無法承受這榮耀的公義太陽的光芒；他來不是要給猶太人帶來和平與外在的繁榮，而是刀劍和分裂（約9:39；太10:34；路12:51）。確實很少有人能承受他的事工，或那日的光芒，因為它與他們的原則和行為直接衝突。
他顯現的時候，誰能站立得住呢？
在他的國度和榮耀中顯現，為他們拒絕他和他的福音而向猶太人施行報應；因為他的這次降臨和顯現包括了他道成肉身到耶路撒冷被毀之間的所有時間；因此，所有那些在此之前或伴隨而來的憂傷和苦難，都是從創世以來未曾有過的；如果那些日子沒有縮短，就沒有人能得救（參見太24:3-22；路21:36）。
因為他如煉金之人的火。
部分是藉著聖道的事工，聖道被比作火（耶23:29），將純淨的教義與雜質分離；部分是藉著他對邪惡猶太人的烈火般的審判和刑罰，那時他將自己的子民從那悖逆的世代中分別出來並拯救他們，而毀滅了他們。
又如漂布之人的鹼。
或「漂布之人的草」，如七十士譯本和武加大拉丁譯本所譯，雅爾奇（Jarchi）也如此解釋。拉比約拿（R. Jonah）F19也將其解釋為漂布之人所用的一種草。在《密示拿》中：
「如硫磺使之潔白；」
F20這是七種用於去除污漬的物品之一，即「**borith**」（borith），這裡使用的詞；邁蒙尼德（Maimonides）F21說這是一種植物，在阿拉伯語中稱為「**algasul**」和「**gazul**」：它表示一種可以洗去污垢的東西；巴特諾拉（Bartenora）F23說這是一種淨化和潔淨的植物；耶柔米（Jerome）F24記載這種草生長在巴勒斯坦潮濕翠綠的地方，具有與硝石相同的去污功效；與此相符，其他一些譯本將其譯為「漂布草」或「皂草」F25。敘利亞譯本是：「如硫磺使之潔白」；羅馬的漂布工人習慣與白堊一起使用它來去除污漬；普林尼（Pliny）F26也提到一種漂布工人使用的硫磺。這是一個比喻，其含義與前述相同，即去除有污點的教義或有污點的人，前者藉著福音的傳講，後者藉著可怕的審判，就像漂布草或肥皂去除衣物上的污漬一樣。
【第3節】他必坐下如煉淨銀子的。
金奇（Kimchi）將此解釋為指那日子，而非指主，他將那日子比作一位坐著將有罪者與無辜者分開的審判官（參見林前3:13）。但這應理解為指主自己，表達他勤勉地坐著，將好人與壞人、好的原則與壞的原則分開，就像銀子從渣滓中被提煉和淨化一樣。邁蒙尼德（Maimonides）F1將這段經文理解為指彌賽亞；因為他說：
「在彌賽亞君王的時代，當他的國度復興，所有以色列人都聚集到他那裡時，所有人的家譜都將藉著他口中的聖靈而得到糾正，正如經上所說：『他必坐下如煉淨銀子的。』」
【第4節】那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物必蒙耶和華悅納。
或「甘甜」F2；對他而言是蒙悅納和喜悅的，正如所有屬靈的祭物，藉著基督，並在對他代贖的犧牲和公義的信心裡獻上，都蒙神悅納，沒有這些就不可能討神喜悅。
如古時之日，如往昔之年。
在第一聖殿時期，以及摩西設立會幕時，以及列祖時代；甚至在洪水之前，早在亞伯獻上比該隱更美的祭物時（來11:4-6）。
我必臨近你們，施行審判。
因此，他將顯明自己是他們所尋求的判斷之神（瑪2:17）。這不應理解為基督在末日來臨審判，而是指他在耶路撒冷被毀時來臨審判和懲罰邪惡的猶太人；因為這裡所指的與前面第三人稱所說的是同一位，他將不遠離；當他來臨時，無需尋找他，他將足夠近，對他們來說甚至太近了。
我必速速作見證，攻擊行邪術的。
不僅是審判官，也是見證人；因此，審判不會延遲，也不會因缺乏所指控事實的證人而拖延或規避；因為審判官自己，即基督，將是這些事實的見證人，因為他是無所不知的神，在他面前萬事都顯明。他爾根（Targum）說：
「我的道將在你們中間作迅速的見證。」
「那些偏離外邦人判斷的；」
【第6節】因為我耶和華。
或「耶和華」；這是至高者獨有的名字，因此證明了在此說話的基督的神性；它表達了他的存在；他的自存；他的純潔和簡樸；他的無限和無窮；以及他的永恆和至高主權。
我永不改變。
他今日、昨日、直到永遠都是一樣的；他沒有因成為人而在神性本質和位格上改變；他將以前沒有的本性與自己聯合，但仍是他一直以來的樣子；他也沒有改變對猶太人毀滅的威脅，這些威脅按照他的話語臨到他們；他也沒有改變對他子民的聖靈、同在和保護的應許；他對他們的愛和情感也永不改變；他的寶血、犧牲和公義的功效也永不改變；因此，這不僅是為了保證前面所說的關於他將迅速作惡人見證的真實性和確定性，也是為了聖徒的安慰，如下文所述。他爾根（Targum）說：
「因為我耶和華沒有改變我的聖約。」
【第7節】從你們列祖的日子以來，你們就偏離了我的典章。
這裡開始列舉猶太人的罪惡，這些罪惡是他們毀滅的原因；首先是普遍指控他們背棄了律法的條例和典章，他們藉著祖宗的遺傳使這些典章失效；因此，這裡使用這個詞是為了指這種邪惡，也為了表達他們早期、長期和持續地偏離神的道路；這既加重了他們的罪，因為他們如此久遠地離棄了神的典章，
也沒有遵守，反而藉著遵守人的遺傳而違背了它們（太15:3）；這也顯示了神的忍耐和寬容，他們尚未被滅絕；以及他的恩典和良善，他竟然如此對待他們：
你們要轉向我，我就轉向你們，這是萬軍之耶和華說的。
這個信息是由施洗約翰（基督的先鋒）和基督本人帶給他們的，他們都向這百姓傳講悔改的教義（太3:2；4:17）。他爾根（Targum）說：
你們卻說：我們如何轉向呢？
我們有什麼需要轉離的，或需要悔改的呢？我們犯了什麼罪，或能被指控什麼罪呢？我們何需悔改或歸正，或何需這樣的勸誡呢？我們不是遵守律法和所有儀式嗎？這正是基督時代法利賽人的真實語言，他們在律法的義上，自認為是無可指責的，是那九十九個不需要悔改的義人（路15:7）。
人豈可奪取神之物呢？
或「眾神之物」；指外邦人的假神、偶像；異教徒不會這樣做，他們認為褻瀆聖物是重罪，然而猶太人卻犯了這罪：或「審判官之物」F3，如他爾根（Targum）所說；指民事官員；誰敢欺詐他們應得之物呢？（參見瑪1:8）。
你們竟奪取我的物。
他們扣留了應歸給祭司和利未人（神的僕人）的份；這無異於搶奪他們，因此可以解釋為搶奪神之物。
你們卻說：我們在何事上奪取你的物呢？
彷彿他們沒有意識到任何這樣的邪惡；或者，無論如何，他們厚顏無恥地堅持自己無罪：對此的回應是：
在什一奉獻和供物上。
也就是說，他們沒有按照律法的要求繳納什一奉獻和獻上祭物，從而奪取了神之物。但有人可能會反駁說，基督時代的猶太人確實繳納了什一奉獻，甚至超過律法所要求的（太23:23；路18:12）。對此可以回答說，儘管他們繳納了什一奉獻，但卻是「**her Nyeb**」（her nyeb，懷著惡意），正如亞本以斯拉（Aben Ezra）所說；他們是吝嗇地，而不是樂意地，並且懷著惡意；不是為了表達對神的感恩，也不是為了承認他是他們的主，他們的一切都來自於他，而是為了在他手裡賺取功德；此外，我們的主暗示他們沒有將神的物歸給神（太22:21），使徒也指責他們犯了褻瀆聖物的罪（羅2:22）；而且，祭司可能沒有像他們應當的那樣將什一奉獻給利未人；這正是尼希米記13:10中對他們的指控；格羅修斯（Grotius）說，在維斯帕先（Vespasian）毀滅之前，他們就犯了這罪，約瑟夫（Josephus）的記載也證明了這一點。
你們被咒詛，因為你們奪取我的物。
或「因貧困」，如武加大拉丁譯本所譯；雖然這不是該詞的恰當翻譯，但卻是他們所受咒詛的含義；因他們的罪，雨水被扣留，土地沒有帶來往常的收成；因此，他們全國各地都缺乏食物；他們的祝福被咒詛了，如瑪拉基書2:2所說，原因如下：
因為你們奪取我的物。
因為他們沒有將供物獻給耶和華，沒有將什一奉獻給祭司和利未人，他們的土地遭受了貧瘠的打擊，神使他們牙齒清潔，各地缺乏糧食：或「但你們奪取我的物」F4；儘管他們受到耶和華的懲罰，卻沒有悔改，反而繼續扣留屬於神和祭司的物：
這全國的人。
這罪已經普遍化，因此普遍的審判降臨在他們身上：格羅修斯（Grotius）認為，百姓看到祭司扣留利未人的什一奉獻，他們也拒絕向祭司繳納，因此這罪變得普遍。金奇（Kimchi）觀察到，在指控國家其他罪惡時，百姓並非都同樣有罪，但在什一奉獻和供物方面，他們卻是如此。
你們要將所有的什一奉獻帶入倉庫。
或「庫房」F5；因為聖殿中有地方存放什一奉獻，並從那裡分發給祭司和利未人，以維持他們的家庭所需。有所有可食之物的什一奉獻或十分之一繳給利未人，利未人再從中繳納另一個什一奉獻給祭司；還有另一個什一奉獻，有些年份由所有者自己在耶路撒冷食用，有些年份則分給窮人；這些被稱為第一什一奉獻、什一奉獻中的什一奉獻、第二什一奉獻和窮人的什一奉獻；儘管它們通常被歸結為三種，並被稱為第一、第二和第三，正如邁蒙尼德（Maimonides）所說F6：
「每年分出第一什一奉獻後，他們再分出第二什一奉獻，正如經上所說：『你每年要把你撒種所出的，就是田地所產的，十分取一分』（申14:22, 14:23）；在第三年和第六年，他們分出窮人的什一奉獻，代替第二什一奉獻。」
「我將第一什一奉獻給了利未人，他們站在耶和華面前事奉他，並奉他的名祝福耶路撒冷的居民；我賣掉了第二什一奉獻（他可以這樣做，根據申命記14:24-26的律法），拿了錢，上耶路撒冷，隨心所欲地買東西；我將第三什一奉獻用於修復聖殿；」
「並且決心將他們所分別為聖，為在耶路撒冷事奉我們神面前的祭司所保留的酒和油的初熟之物和什一奉獻用掉；這些東西，任何百姓都不可觸摸。」（猶滴傳11:13）
「先知說，將所有的什一奉獻帶入庫房，使我的聖所中有食物供應事奉的人：」
「直到你們說夠了；」
F8暗示，這些什一奉獻被儲存在聖殿門旁的房間裡，至少是神殿庫房的一部分，由守門人負責看管（代上9:26；26:20）；特別是亞素品之家（house of Asuppim），那裡有四個守門人，是一個大型建築，包含多個房間，用於儲存聖殿所需之物；在次經中：
「並且決心將他們所分別為聖，為在耶路撒冷事奉我們神面前的祭司所保留的酒和油的初熟之物和什一奉獻用掉；這些東西，任何百姓都不可觸摸。」（猶滴傳11:13）
使我家有糧。
在聖殿中，供養祭司和利未人。他爾根（Targum）說：
「先知說，將所有的什一奉獻帶入庫房，使我的聖所中有食物供應事奉的人：」
以此試試我，這是萬軍之耶和華說的。
藉著繳納所有的什一奉獻；那時他們會發現，藉著這個實驗或試驗，咒詛將從他們身上除去，祝福將由他豐盛慷慨地賜予他們，他是萬軍之耶和華，因此能夠履行他所作的任何應許；這裡暗示了一個應許，如下文所述：
我是否不為你們敞開天上的窗戶。
這些窗戶曾被關閉和堵塞，沒有雨水降在他們的土地上，導致他們食物短缺；但現在，隨著他們行為的改變，暗示這些窗戶或閘門將被打開，雨水將豐沛地降在他們身上，這只有耶和華自己才能做到；因為雨水的鑰匙是猶太人F9所說的三把鑰匙之一，神為自己保留，從不交給任何僕人：
傾福與你們。
賜下豐沛的雨水，使土地肥沃，帶來豐盛的收成，這是一種祝福；而不是像挪亞時代那樣毀滅大地和其果實，那時天上的窗戶被打開，咒詛傾倒在大地上：
甚至無處可容。
金奇（Kimchi）說他父親將這句話解釋為，將沒有足夠的器皿F11和倉庫。有些人將這句話譯為，如朱尼烏斯（Junius）所譯，「以致你們將不足夠」；要麼是不足以收穫增產，要麼是不足以消耗它。他爾根（Targum）說：「直到你們說夠了」；敘利亞譯本也是如此。這句話在原文中非常簡潔，字面意思可以譯為「直到不足夠」F12，表示豐盛和充足的美好事物，以致有餘；然而，正如古塞提烏斯（Gussetius）所觀察到的，不足以回應和表達神心中豐盛的憐憫和良善。
我必為你們斥責那吞噬者。
或「食者」F13；指蝗蟲或毛蟲，或任何此類吞噬性生物，吞食草木、穀物和樹木的果實；所有這類生物都受護理的約束；藉著一個點頭，一個斥責，它們很容易被阻止造成本來會造成的傷害；這些是耶和華的大軍，他可以隨意差遣和召回（珥1:4；2:25）。
牠必不毀壞你們的土產。
像牠以前那樣，藉著吃掉所有綠色植物，如蝗蟲、毛蟲和蠐螬所做的那樣，吃掉草、穀物和樹木。
你們田間的葡萄樹也不在結果期前落果。
有些人將此理解為吞噬者或蝗蟲，牠們不應使葡萄樹流產，或在結果期前落果，或剝奪其果實；但似乎最好將其解釋為葡萄樹本身不因枯萎和毀壞的風而像未足月生產那樣落果。
這是萬軍之耶和華說的。
他將風握在手中，當他願意時，不允許風，就像不允許蝗蟲一樣，傷害地上的樹木（啟7:1, 7:3；9:4）。
萬國必稱你們為有福的。
當他們看見這地從吞噬的蝗蟲和其他有害生物中得釋放；前雨和後雨按時降下，大地帶來豐盛的收成時。
因為你們的地必成為喜樂之地，這是萬軍之耶和華說的。
或「可羨慕的」F14；不僅對他們自己而言是愉悅的，因為它肥沃，而且為他人所渴望，為他們的鄰國所渴望，他們看到他們的繁榮，不禁渴望與他們同住；或對萬軍之耶和華而言是喜樂的：雅爾奇（Jarchi）如此解釋，我所喜悅之地；亞本以斯拉（Aben Ezra）亦同；他爾根（Targum）也同意：
耶和華說：你們用話語頂撞我。
這些話語既強硬又激烈；它們對他造成了極大的傷害，極其厚顏無恥和傲慢；他們抱怨他的護理；質疑他的公義和良善；並藐視他的話語、敬拜和典章。亞本以斯拉（Aben Ezra）說，這是一個關於未來時代的預言，即彌賽亞時代；因此它描述了彌賽亞時代的猶太人。
你們卻說：我們說了什麼頂撞你的話呢？
或「我們說了什麼頂撞你的話呢？」彷彿他們在任何方面都沒有罪，彷彿沒有什麼可以證明他們有罪；彷彿耶和華不知道他們心裡說了什麼，因為他們沒有用口說出來：儘管我們的譯者所補充的「這麼多」得到了他爾根（Targum）的證實，他爾根說：
你們曾說：事奉神是徒然的。
他們心裡說，即使沒有用嘴說，事奉神是徒然的；人從中一無所得；他沒有得到任何獎賞；他的境遇並不比惡人好；不，惡人比他境遇更好；因此，誰會敬拜神呢？（參見伯21:15）。亞巴賓內爾（Abarbinel）也將此理解為與被敬拜的神有關；這些人說，敬拜對神毫無益處，他也不在意（參見伯35:7）；因此，事奉他是徒然的，因為他或我們都因此沒有變得更好：
遵守他的命令有什麼益處呢？
或「他的遵守」F14；也就是
「現在我們稱驕傲的人為有福的。」或者說「因此現在」【F17】；既然情況如此，敬拜神的人不受重視，事奉祂也一無所得；那些驕傲自大、既不敬畏神也不顧念人的人，才是蒙福的。甚至那些「僭妄的罪人」，正如這個詞【F18】所指的，他們向神伸出雙手，並加強自己對抗全能者；這些人享受世上的一切幸福，而那些事奉主的人卻披麻蒙灰，處於極度的困境中。他爾根將其解釋為不敬虔的人，正如接下來的子句所解釋的：「是的，作惡的人被建立起來。」或者說「被建造起來」【F19】；或者說「看哪，因為」，或者「因為那些作惡的人」【F20】；他們兒女增多，他們的家室因此被建立起來；他們處於穩固和穩定的狀態；他們財富和榮譽豐盛；他們被安置在高位，在人中間備受尊敬，即使是那些以犯罪為常業的人：「是的，他們試探神。」或者說「是的，他們試探神」【F21】；他們藉著邪惡的言語和行為，試圖看看神是否會將祂所威脅要降給這些罪人的審判降在他們身上；參閱（賽5:18-19）：他們「甚至被拯救」。或者說「並且被拯救」【F23】；從所威脅的懲罰中；他們逃脫了懲罰，逍遙法外；從這些觀察中，這些人推斷沒有審判的神，或者說沒有在地上施行審判的神；沒有護理關心人類事務；宗教中沒有任何實質；這些就是他們對主所說的剛硬和狂妄的話。
【第16節】「那時，敬畏耶和華的人彼此談論。」阿巴爾巴內爾認為這是惡人言論的延續；他觀察到，當作惡的人被建立起來，試探神的人逃脫懲罰時，那些虔誠敬畏神的人「彼此毀滅」，特別是被瘟疫毀滅；他希望將我們翻譯為「彼此談論」的詞（**נדברו**，nidberu）作此解釋；他指出，這個詞根在（何13:14）、（詩47:3）、（王下11:1）中就是這個意思。但更確切地說，這與他們所說的話是相對的，是由那些在所指的時期（似乎是在本章開頭所說的基督降臨（瑪3:1-6）與之後提到的耶路撒冷毀滅之間）敬畏主並事奉祂的人所說的；他們接受彌賽亞，並宣認祂的名；因為敬畏神包含了所有內在和外在的宗教敬拜；它描述的不是那些懼怕神的威嚴、祂的審判和憤怒，或不信任祂的能力、護理、恩典和良善的人；而是那些對神懷有赤子般聖潔的敬畏，一種信靠而無懼的敬畏，一種對祂的敬畏之情，並且是祂真實而真誠的敬拜者：這些人「彼此談論」；他們帶著極大的關切和哀嘆，談論人們的不信、不虔和褻瀆；他們也談論他們所認識的偉大而美好的事物；父神在基督裡揀選他們並與他們立約的永恆之愛；藉著聖子而來的救贖；祂位格的榮耀和祂恩典的豐盛；聖靈在他們靈魂中的工作；以及永恆福音的各種真理；以及他們所蒙受的恩典經歷；所有這些他們都是為了神的恩典的榮耀，以及為了彼此的靈魂得到安慰、堅固和造就：「耶和華側耳而聽。」祂聽見了他們彼此所說的話：這句話是按著人的方式說的，它並非主要指神的無所不知，祂側耳而聽惡人所說的一切，也聽善人所說的一切；而是指祂對祂的子民、他們的言語和行為，甚至他們的思想，所懷有的特別關懷、獨特關注和認可，正如後面所暗示的：「一本紀念冊在祂面前被寫下。」這是借用君王保存登記冊、記錄、年鑑和編年史，作為重要事項的紀念的說法：參閱（拉4:15）、（斯2:23）、（斯6:1）：否則神不會遺忘；祂在祂永恆的心中銘記祂子民的位格、思想、言語和行為，並且祂將在另一天揭示並提及這些；甚至我們的主耶穌基督，祂是萬有之上的神，祂將讓教會和世界知道祂是察驗人心、試驗人肺腑的。這是「為那些敬畏耶和華的人」，如前所述，「並思想祂名的人」；要麼是父神的名；不是祂任何特定的、為人所知的名字，而是祂自己；因為，正如金奇所觀察到的，祂的名就是祂自己，祂自己就是祂的名；特別是祂在基督裡，並在基督裡被宣揚；這表達了對祂的信心、對祂的愛和對祂的敬畏：或者指基督的名；不是祂任何特定的名字，除非是救主耶穌：但更確切地說，是指祂作為神兒子的位格；祂作為中保的職分；以及祂的寶血、義和犧牲：這裡所指的並非僅僅是思想祂，而是對祂的思念，伴隨著對祂的尊崇和珍視，因為祂位格的尊貴和祂恩典的豐盛。七十士譯本和阿拉伯語譯本翻譯為「並敬畏祂的名」；敘利亞語譯本翻譯為「讚美祂的名」；他爾根翻譯為「思想祂名的榮耀」。
【第17節】「萬軍之耶和華說：他們必屬我。」也就是說，那些敬畏主並思想祂的人，藉此他們被認出是屬祂的；將來，在所指的時刻，他們將顯明是屬祂的：他們已經藉著父神將他們賜給基督而屬基督；藉著基督自己的買贖；藉著祂恩典的征服；以及藉著他們自願的降服：但在末日，他們將在父神和祂的聖天使面前被基督認領和承認；他們將被自己和他人認出是屬祂的；對此將毫無疑問或質疑：「在我所定的日子，他們必作我寶貴的產業。」基督有一些人是祂的寶貴產業，或獨特的財寶，正如這裡所用的詞【F24】所指的；他們被永恆的愛所愛；在祂裡面被揀選；被祂救贖；被祂的義稱義；他們裡面有祂聖靈的恩典；並且將被得榮耀：他們是獨特的子民，與所有其他人分別開來，並被優先於他們；基督對他們懷有最深厚的感情，並特別關心他們：並且有一個時候祂將使他們完全；他們的人數在永恆的揀選中已經完全；在基督受死時，他們在基督裡被聚集在一起；每一次歸信，他們的人數都會增加，作為祂重生和成聖的人；在死亡時，他們被接到天堂，進入祂的同在和懷抱；在末日，他們將全部被聚集在一起。這些詞可以翻譯為「甚至『我的寶貴產業』在我所要定的日子」【F25】；或者「我將使之獨特的那個日子」：與所有其他日子不同；這意味著要麼是著名的福音時代，由祂這位公義的日頭所創造，其中許多祂的寶貴產業被揀選出來並被帶入；要麼是耶路撒冷毀滅的日子，那時基督照顧祂的寶貴產業，並藉著保守他們表明他們是屬祂的，甚至所有信祂的人，當祂向那些不信和拒絕祂的敵人施行報應時，沒有一個信祂的人滅亡。金奇將此歸於審判日：「我必顧惜他們，如同人顧惜服事自己的兒子一樣。」這是一種恩惠，沒有賜給墮落的天使；也沒有賜給古時的世界；也沒有賜給猶太民族；甚至沒有賜給神的兒子；但卻賜給祂特別的子民：這些人的生命被顧惜，直到他們蒙恩被召；雖然他們有時會受苦和受管教，但那是非常溫柔的，並且是出於愛；他們的服事被悅納，其中的不完全被忽略；他們的罪被赦免，他們將在審判大日蒙憐憫；他們受到最溫柔的對待，不僅像兒子，親生兒子，而且像一個順服的兒子，對他懷有最大的關懷和愛。
【第18節】「那時你們就必歸回。」要麼是惡人，他們將「轉變」【F26】，正如一些人翻譯這個詞，他們將對事物有不同的看法，並改變他們的心意和言語；要麼是那些敬畏主的人，他們在前面所說的時刻將有新的思想轉變，對人事物有另一個清晰的辨別，並更好地判斷護理的安排：一些人將此歸於死人復活和末日審判，他們理解為，正如阿巴爾巴內爾所理解的，靈魂歸回身體，那時所描述的人之間的差異將非常明顯；但這似乎是指基督第一次降臨和耶路撒冷毀滅的時期：「辨明義人與惡人。」這裡所指的義人是那些真正公義的人，即那些信基督並藉著祂的義稱義的人；而惡人，所有人生來都是惡的：儘管有時這個稱呼指的是更為褻瀆和墮落的人，甚至包括宗教的信徒；這些人之間的差異並不總是容易辨別的；至於義人，他們不被世人所認識和辨別；並且由於苦難、試探和罪，他們容易對自己做出錯誤的判斷；有時他們會被任憑犯罪，以至於看起來像其他人：也有惡人披著義人的外衣，就像基督時代的文士和法利賽人一樣；但藉著降臨在他們身上的毀滅，以及對信基督之人的保守，就可以辨別誰是惡人，誰是義人；確實，在末日，這種差異將更加明顯；在義人的身體上，他們將榮耀地復活，而惡人的身體則不會；在他們的靈魂上，他們將穿上婚禮的禮服，即基督的義袍，並且完全聖潔；在他們的位置上，他們將被安置在基督的右邊，而惡人則在祂的左邊；以及審判者將給予他們的稱號，以及對他們所宣判和執行的不同判決：「事奉神的與不事奉神的。」也就是說，在那些事奉主，並且只事奉主的人之間，無論是私下還是公開，在公義和真正的聖潔中，在靈和真理中，帶著信心和熱情，帶著敬畏和懼怕，全心全意地，甘心樂意地，尋求祂的榮耀，而不依賴他們的服事；以及那些不敬虔的人，或者只是表面上事奉主，出於不正當的目的，帶著自私的動機，並按照他們自己的發明和人的傳統，而不是神的旨意，就像文士和法利賽人一樣；在他們和基督真誠的門徒和追隨者之間，下一章（瑪4:1-6）所描述的可怕日子將會顯明巨大的差異。