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瑪拉基書 第二章
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本章包含對祭司和百姓罪惡的責備。它從祭司開始（瑪2:1），並威脅說，如果他們不專心榮耀耶和華的名，他們和他們的福氣都將被咒詛，他們的後裔將被敗壞，糞便將塗抹在他們身上，他們也將被糞便帶走（瑪2:2-3）。這條誡命被差遣給他們，為要榮耀神的名，其目的是為了顯明聖約與利未，或與利未所預表的基督同在（瑪2:4）。關於這聖約，本章給出了一些說明，以及為何聖約的福氣賜給了與之同在的那位（瑪2:5）。這位被描述為傳講真理的教義；他的嘴唇純潔；他的行事為人和平公義；以及他在使許多人轉離罪惡方面的功用和成功（瑪2:6）。由於保存真知識並傳授知識是祭司職責的一部分，因此百姓有責任向他尋求知識；因為他是耶和華的使者（瑪2:7）。但至於先知所指的那些時代的祭司，他們偏離了耶和華的道；使許多人在律法上跌倒，並敗壞了聖約；因此在百姓眼中變得可鄙、卑賤、低微（瑪2:8-9）。接下來，百姓因與外邦人、偶像崇拜者通婚，以及實行多妻制和離婚而受到責備，這些行為褻瀆了他們列祖的聖約；是他們彼此之間的背信棄義；是耶和華所憎惡的；褻瀆了祂的聖潔；並導致了偶像崇拜（瑪2:10-11）。因此，他們被威脅要從雅各的帳棚中被剪除，他們的祭物將被拒絕；以至於祭壇被描繪成被哭泣和眼淚所覆蓋，因為它被忽視了（瑪2:12-13）。其原因是，娶多於一個妻子，而且是外邦女子，是對他們合法妻子的背信棄義；這與人類最初的創造及其目的相悖；因此應當避免這種行為；更何況，休妻是耶和華所憎惡的（瑪2:14-16）。本章最後指控他們用邪惡的言語使耶和華厭煩；他們聲稱耶和華喜悅作惡的人；並且祂沒有判斷、真理和公義（瑪2:17）。
【第1節】現在，你們這些祭司啊！你們藐視並褻瀆了耶和華的名；你們容許那些敗壞和不合法的祭物被獻上：這誡命是為你們而發的：為要榮耀神的名；為要看顧祂的敬拜；為要教導百姓知識，並引導他們走當行的道；如下所述：
【第2節】你們若不聽從這條命令，就是吩咐他們的命令；或不聽從基督和祂的使徒所傳給他們的福音：
你們若不將這事放在心上，歸榮耀與我的名。這是萬軍之耶和華說的。他們先前曾藐視並褻瀆祂的名；如果他們不看顧祂的敬拜和事奉，不尊榮那被差遣給他們的彌賽亞，就是耶和華的名所在的那位：
我必使咒詛臨到你們。這咒詛臨到祭司和百姓；那些獻上惡祭的，和那些接受惡祭的，正如金奇（Kimchi）所說；儘管阿巴爾巴內爾（Abarbinel）將其限制在祭司身上：
我必咒詛你們的福分。這福分可能是祭司用來祝福百姓的；或是他們和百姓所蒙的福分；即他們的物質福分，如他們的五穀、新酒和油：惡人從這世上所得的，是帶著咒詛的，而不是像義人那樣帶著祝福的；因此，義人所有的一點點，勝過惡人所擁有的許多（詩37:16）：
是的，我已經咒詛了它們。也就是說，從他們開始藐視祂的名，不將當得的榮耀歸給祂的時候起，正如金奇和阿巴爾巴內爾所解釋的：
因為你們不將這事放在心上，歸榮耀與神。
【第3節】看哪，我必敗壞你們的種子。或作「為你們的種子」F18；即為你們的緣故，正如金奇和本·米勒（Ben Melech）所解釋的；意思是他們撒在地裡的種子，耶和華威脅要敗壞和毀滅它；使它不能再發芽生長，結出任何果實：或作「斥責」F19它，正如這個詞有時的含義；因此他爾根（Targum）說：
「看哪，我必在增長中斥責你們，就是種子的果實（兒子）。」
「我必將你們罪惡的羞恥顯露在你們臉上；並使你們節期的華美止息。」
「你們所犯的罪孽必使你們遭受這種輕蔑；以牙還牙；你們藐視我，你們也必被藐視。」
【第4節】你們就知道我將這誡命差遣給你們（參瑪拉基書2:1的吉爾注釋）：
為要使我的聖約與利未同在。這是萬軍之耶和華說的。這並不是說要確認和建立禮儀律法，利未祭司職分是建立在其上的；因為神的旨意是要廢除它，因為它的軟弱和無益；而是要使與基督所立的恩典之約，就是利未的預表，真烏陵和土明與他同在（申33:8），他擁有比利未更卓越的事奉和祭司職分，得以在福音時代顯明、彰顯和呈現；關於這聖約以及與之同在的那位，在接下來的經文中有所說明。
【第5節】我與他所立的聖約是生命與平安的聖約。這不是與亞倫或非尼哈所立的；也不是指應許他們任何一人暫時的生命和外在的昌盛；亞倫活了一百二十三年（民33:39），非尼哈根據一些猶太作家的說法，活了三百多年，他們從（士20:28）推斷出來；而是指從永恆與基督所立的聖約，稱為「生命之約」，因為它是與生命之道基督所立的，祂從永恆就與父同在，並在時間中顯現為肉身；這聖約是為那些被預定得永生的人所立的，其中應許並賜予他們永生在祂裡面；並且其中約定祂將成為人，並獻上祂的生命，使他們可以享受永生：它被稱為「平安之約」，因為平安與和好的計劃是在其中擬定並同意的；基督在其中被指定為和平的締造者；因此祂被差遣去成就和平，祂也藉著祂十字架的血成就了和平：這聖約可以說「與他同在」，因為它從永恆就與祂同在，作為祂百姓的元首和代表，祂將聖約的一切福氣和應許都放在祂手中；並且它與祂堅立，直到永遠。我將這些賜給他；即生命與平安的福氣；永生是神的恩賜；不僅是永生的應許，永生本身也已在聖約中賜給基督，為祂的百姓，並賜予祂權柄，將永生賜給父所賜給祂的每一個人（詩21:4；提後1:1；約壹5:12；約17:2）；祂也賜給祂成就和平，將這成就和平的工作放在祂手中；祂允許這工作由祂完成，並且這工作是正確完成的；從祂的血和義中，平安湧流給祂的百姓；他們在祂裡面並藉著祂享受平安，是的，一切的昌盛和幸福：因為他敬畏我。因為祂順服律法的誡命和刑罰；因為祂的義、受苦和死亡，藉此生命與平安臨到祂的百姓，在其中祂顯出對神極大的敬畏和尊崇（來5:7）。「因為」這個詞在原文中沒有，可以在譯文中省略，或補上「和」；其意義是，除了生命與平安的福氣，我還將祂敬畏我的敬畏賜給祂；這必須理解為作為人所賜給祂的敬畏恩典：因此七十士譯本說：「我將敬畏賜給他，使他敬畏我」；武加大拉丁譯本說：「我將敬畏賜給他，他便敬畏我」；阿拉伯譯本說：「我將敬畏賜給他，使他敬畏我」：他爾根說：
「我將律法的完美教義，或完美律法的教義賜給他（參雅1:25），使他可以在我面前敬畏。」
【第6節】真理的律法在他口中。福音，真理的道和教義；它來自真理的神；是關於真理的基督，人藉著真理的靈被引導進入其中；它包含最榮耀的真理，除了真理別無他物：這真理在基督口中，是祂的父所賜給祂的，祂的父賜給祂當說什麼，當講什麼；祂以最忠實的方式傳講，是前所未有的，為此祂具備了充分的資格：他嘴唇中沒有不義。祂的本性中沒有不義；祂的心中沒有不義；祂的生命中沒有不義；祂的嘴唇中沒有不義；人或魔鬼都無法在其中找到不義：祂的教義中沒有虛假；祂的應許中沒有欺騙；祂對人的愛意表達中沒有虛偽；在日常交談中，沒有任何虛妄、輕浮、空洞和無益的話語從祂口中說出；面對仇敵，沒有以辱罵還擊；在祂受苦和受死的時候，也沒有任何不耐煩的表達或抱怨（彼前2:22-23）：他以平安和正直與我同行。他與神同行，他與神相交；雖然他有時被獨自留下，但他並不孤單，神與他同在；他順從神的旨意，並按照神的旨意行事，順服神的律法，包括道德律和禮儀律，並履行一切宗教職責：他與神「以平安」同行，不抱怨神對他的一切安排；他沒有做任何破壞他們之間和平的事，而是總是做討他父喜悅的事，並在他所做的一切事上享有平安；他與神「以正直」同行，或以公義同行，成就他公義的律法，並帶來永遠的義：使許多人轉離罪孽。這應當理解為，不僅是原則和行為上的單純改革，而是真正的歸信；在祂的先鋒施洗約翰的事奉下，以及祂親自在世上的事奉下，都有許多這樣的例子；在祂的使徒的事奉下，伴隨著祂的靈和能力，無論是在猶太地還是在外邦世界。
【第7節】因為祭司的嘴唇當存知識。或作「必存知識」，正如七十士譯本和武加大拉丁譯本；或作「存知識」，正如阿拉伯譯本；敘利亞譯本也說：「因為祭司的嘴唇滴下知識」；這一切都適用於我們的大祭司基督；因為正如預言所說，祂的嘴唇必存知識，祂也確實存了知識，並且正在存知識；不是隱藏知識，而是保存知識，並自由公開地傳授知識；正如祂在世上時對祂的門徒和跟隨者所做的，並藉著他們傳給其他人；祂現在仍然藉著祂的靈這樣做，賜給人認識自己和自己的境況；認識祂自己，以及藉著祂得救的道路，以及福音的真理：人當從他口中尋求律法。不是摩西的律法，而是恩典的教義，以及任何有益的教訓和勸告；祂非常有資格給予這些，因為祂是奇妙的策士：這可以譯作「他們必尋求」，或「他們正在尋求」；這已經應驗了，特別是在外邦人中，以及等候祂的律法或教義的海島上（賽11:10；42:4）：因為他是萬軍之耶和華的使者。或作「天使」F23；祂是神面前的天使，也是聖約的天使（賽63:9；瑪3:1）；祂之所以得此名，是因為祂被差遣，因為祂不是憑自己來的，而是祂的父差遣了祂；祂被差遣作為祭司，為祂百姓的罪孽贖罪，並作他們的救主；作為先知，教導他們；因此他們應當向祂尋求知識，並聽從祂的話語和典章，並懇求祂的靈和恩典。
【第8節】你們卻偏離了正道。偏離了真理和公義的道路，生命和平安的道路，永恆救恩和幸福的道路，這些道路是基督和祂的先鋒，以及跟隨祂的使徒和傳道人所指明的，並在福音的傳講中清晰地顯明：這是基督時代的大祭司、文士和法利賽人的特徵，先知似乎也指著他們；他們不僅在遵守律法獻祭方面失敗，這在上一章（瑪1:1-14）中有所抱怨，而且還離開了律法所指向的贖罪和救恩之道，並帶領其他人與他們一同偏離正道：你們使許多人在律法上跌倒。在因基督的義而稱義的教義上；這是他們跌倒的絆腳石，他們尋求義，並引導他人尋求義，不是憑信心，而是彷彿憑律法的行為（羅9:32-33）：你們敗壞了利未的聖約。這是萬軍之耶和華說的。那被利未祭司職分和聖約所預表的，即恩典之約，藉著話語和典章的事奉在福音時代施行；他們拒絕、藐視並輕視這聖約，並盡其所能地試圖使其失效，不遵守這些事，也不允許他人遵守，而是盡一切努力使其被廢棄、輕視和蒙羞。
【第9節】所以我使你們在眾人面前被藐視，變為卑賤。當他們的城和聖殿被羅馬人毀壞，他們被擄掠，在他們所到的所有地方都成為笑柄和俗語時：在眾人面前；在世上的列國中，他們被分散在其中：因為你們不遵守我的道；既不遵守律法所指示的道德或禮儀之道；也不遵守福音所指示的，基督的典章和制度，特別是洗禮，猶太人拒絕了洗禮，反對自己（路7:30）：卻在律法上徇情。在遵守律法上，他們只注重次要的，卻不理會律法上更重要的事，正如基督對猶太人的指責（太23:23）；在解釋律法上，他們將其意義僅限於外在行為，為此他們受到責備（太5:1-48）；或作「在律法上接受面子」，或「接受人的情面」F24；在他們所涉及的律法事務中，他們顧及人的情面，偏袒某些人，損害另一些人，錯誤地解釋律法並作出判斷。
【第10節】我們豈不都有一位父嗎？等等。無論這話是指亞當，第一個男人，地上萬族都是由他的血所造的，他以同樣的意義是眾生之父，正如夏娃是眾生之母；還是指猶太人的祖先亞伯拉罕，他們常以他為父而誇耀；或是指雅各，正如金奇和阿本·以斯拉所解釋的，猶太人常稱他為我們的父雅各；或是指神，祂是所有人的創造之父，也是猶太人作為一個政治實體的國族之父；這更可能指神，因為接下來說，豈不是一位神創造了我們嗎？無論是作為人，還是作為一個政治實體；這可以解釋他們有一位父的含義：無論這些話的意義是什麼，從這裡得出的論證是強有力的；在律法上不應有任何偏袒，也不應顧及人的情面，因為富人和窮人都有同一位父和同一位創造者；參（雅2:1-8）：我們各人豈不以詭詐待弟兄嗎？藉著歪曲公義，顧及人的情面，偏袒一方而損害另一方，如下所述：褻瀆我們列祖的聖約嗎？正如雅爾奇（Jarchi）所解釋的，這是指在西奈山與他們所立的聖約；當時吩咐他們的律法，特別是那些禁止徇私的律法（利19:15；申16:19）。有些人認為，正如阿本·以斯拉所說，這裡開始了一個新的段落，先知繼續責備這些人所犯的另一種罪，就是娶了外邦女子為妻，這違反了（出34:15）中的律法，這是彼此之間的背信棄義，並褻瀆了他們列祖的聖約。
【第11節】猶大行了詭詐。不僅是各人以詭詐待弟兄，在律法上徇情；或以詭詐待本國的婦女，娶了外邦女子；或以詭詐待自己的妻子，休棄她們；更是以詭詐待神的兒子基督，將祂出賣並交在外邦人手中，任憑他們戲弄、鞭打和釘十字架：在以色列和耶路撒冷行了可憎的事。這可憎的事就是用惡手捉拿真彌賽亞，定祂的罪並將祂處死，就是那羞辱和被咒詛的十字架之死；這事發生在以色列地，以及耶路撒冷城內外：因為猶大褻瀆了耶和華所愛的聖潔。基督，祂是耶和華的聖者，聖潔本身，至聖者，以及祂百姓的聖潔歸於耶和華；祂是祂所愛的愛子，祂從永恆就愛祂，在祂卑微、憂傷和受苦中仍然愛祂，並將永遠愛祂；猶太人藉著褻瀆祂、誣告祂、定祂的罪；藉著吐唾沫在祂身上、毆打祂、鞭打祂、釘祂十字架來褻瀆祂：有些人將這「聖潔」解釋為猶大的靈魂，在耶和華面前是聖潔的，並且被愛，正如他爾根所說；雅爾奇也這樣解釋，指猶大自己，或以色列，他是耶和華的聖潔；另一些人則解釋為聖地、聖所和所有屬於聖所的聖物；還有一些人則解釋為婚姻的聖潔狀態，因為接下來說：娶了外邦神的女子為妻。他爾根這樣解釋：
「他們樂意娶外邦人的女兒為妻。」
【第12節】凡行這事的，耶和華必剪除他。就是犯了這種詭詐、邪惡和偶像崇拜的人：或作「對行這事的人」F25；所有屬於他的人，他的兒女和財產：這表示徹底的毀滅，不僅是一個男人和他的家庭，而是整個猶太民族及其政治、民事和教會體制，如下所述：從雅各的帳棚中剪除那喚醒的和回應的。他爾根這樣解釋：
「從雅各的城中剪除兒子和孫子。」
「這就好像說，他家中沒有一個活著的；他家中沒有一個回應他，呼喚他名字的人。」
【第13節】你們又行了這事。或作「第二次」F2；除了他們拒絕和惡待基督之外，他們還加上了虛偽的禱告和眼淚，如下所述：用眼淚和哭泣，以及哀號遮蓋耶和華的祭壇；為他們徒然期望的彌賽亞，假裝為他們的罪深感謙卑：儘管有些人，如金奇和阿本·以斯拉，認為第一個惡行是他們在祭壇上獻上不合法的祭物，這在上一章（瑪1:1-14）中有所抱怨；而這第二個惡行是他們娶了外邦女子為妻，因此他們的合法妻子來到神的殿中，在祭壇前向耶和華哭泣，抱怨她們所受的傷害：以致他不再顧惜供物，也不樂意從你們手中收納。這表達了對律法獻祭的徹底拒絕和廢除；有些人認為這是他們用眼淚和哭泣遮蓋祭壇的原因：或者祭壇被描繪成哭泣，因為不再有祭物獻在其上；參（但9:27；何3:4）。
【第14節】你們還說，這是為什麼呢？等等。女人用眼淚遮蓋祭壇是什麼意思？彷彿他們不知道原因，儘管他們明顯地違背了與她們所立的聖約；正如阿巴爾巴內爾所觀察到的，這是一個他們厚顏無恥的例子：或者，「如果你們說，這是為什麼呢？」正如他爾根和金奇所解釋的；如果你們說，耶和華為何不顧惜也不收納我們的供物？答案是現成的，因為耶和華曾是你和你幼年所娶之妻的見證：當他們在年輕時訂婚時，耶和華在場見證了那莊嚴的契約，看見他們彼此所承擔的義務，並且雙方都呼求祂作見證；在當時，祂是見證以色列人的妻子如何合宜地對待她們的丈夫，以及他們如何詭詐地對待她們；祂看見並知道，無論他們如何假裝，他們並不愛她們，也沒有像他們應當的那樣對待她們；因此她們有正當的理由抱怨他們，而祂必須為一方作證，反對另一方：這種憎恨和休妻，或娶其他妻子的罪，在我們主耶穌的時代非常盛行，被特別提及，儘管他們犯了許多其他罪，作為耶和華不接受他們供物的原因：這罪的加重之處在於，他們違背了神所見證的契約，並不公正地對待他們在年輕時所娶的妻子；參（箴2:17；5:18）：你卻以詭詐待她。藉著離婚或多妻制：武加大拉丁譯本譯作「你卻藐視她」：七十士譯本和阿拉伯譯本譯作「你卻離棄她」；離婚並娶了別人，這源於對前妻的憎恨和輕蔑：接下來還有其他加重之處：她卻是你的伴侶；或作「她卻是你的伴侶」F3：她過去是，現在也應該是，並且被視為如此：妻子是男人的一部分，與他合為一體；分享他所擁有的一切；在順境和逆境中與他為伴；在生活上，無論是世俗的還是宗教的，都是他的伴侶，並且應該一直如此，直到死亡將他們分開；因為神所配合的，人不可分開：又是你盟約的妻；因此，無論是休棄她，還是娶另一個，都是違背盟約的；因為「盟約」不是指神與以色列民所立的盟約，他們都在其中；而是指他們之間所立的婚姻盟約，這種行為破壞了這個盟約。
【第15節】難道他沒有造一個嗎？等等。難道神沒有造一個男人，並從他的肋骨造一個女人嗎？難道他沒有造男人和女人嗎？難道他沒有只造一對，一對夫婦，就是亞當和夏娃，並將他們結合為婚姻嗎？或者更確切地說，難道他沒有只造一個女人，並將她帶到亞當面前作他的妻子嗎？這表明他的意圖和旨意是，一個男人一次只能有一個妻子；而當時猶太人的做法卻與此相反：然而他有餘剩的靈。他只用亞當的肋骨造了一個女人，並將生命之氣吹入她裡面，或將人的靈魂注入她裡面，這並不是因為他缺乏能力；他可以在同一時間造許多女人；作為眾靈之父，他有餘剩的靈與他同在，或有能力隨意造多少就造多少，他可以將靈賦予她們，並給亞當多於一個妻子：為何只造一個呢？他為何只造一個女人，而他可以造一萬個，或隨意造多少個呢？答案是：為要尋求敬虔的後裔；或作「神的後裔」F4；高貴卓越的後裔；在真實合法婚姻中出生的合法後裔；參（林前7:14）一種適合人類尊嚴的後裔，按照神的形象所造，而不像野獸那樣混雜和不確定：所以要謹慎你們的靈；謹慎你們的情感，不要追逐其他女人，並因此被引導娶她們為妻，並藐視和休棄合法妻子，如下所述：誰也不可詭詐待他幼年所娶之妻；藉著娶另一個，或休棄她：這些話被一些人以不同的方式翻譯和解釋；但所給出的意義似乎是真實的，並且最符合上下文。有些人將第一句譯作「難道沒有一個造的嗎？」F5也就是說，難道那獨一的真神沒有造一個男人或一個女人嗎？那麼意義就和前面一樣；或者難道那獨一的神沒有造、設立和指定女人應當是男人的伴侶，是他盟約的妻，正如前一節（瑪2:13）的後半部分所說的嗎？或者，「難道沒有一個這樣做嗎？」F6也就是說，難道沒有一個人像我們這樣，除了幼年所娶之妻外，又娶了另一個妻子嗎？這樣，這些話就是百姓對先知說的，他們藉著例子為自己的行為辯護；藉著亞伯拉罕的例子，一些猶太作家認為「一個」是指亞伯拉罕，如（賽51:2；結33:24）。他爾根說：
「難道亞伯拉罕不是獨一的嗎，世界是從他被創造的嗎？」
「亞伯拉罕，他是獨一的，也是所有跟隨他信心之人的父，他沒有像你們這樣做；因為他沒有隨從自己的情慾，甚至沒有娶撒拉，除非是為了使神的後裔得以存留。」
「拉比坦胡瑪奉拉比撒母耳之名說，她指的是從另一個地方來的後裔；這是什麼呢？這就是彌賽亞君王F8。」
「經上沒有寫著，我們為要保存我們父親的兒子，而是為要保存我們父親的後裔；那後裔就是從另一個地方來的；這是什麼呢？這就是彌賽亞君王。」
「你們當中沒有一個人是按照律法行事的，他的靈與他同在，沒有與外邦神的女子混雜。」
【第16節】因為耶和華以色列的神說，他恨惡休妻。休棄妻子；因為雖然這事因他們心硬而被容許，但卻不蒙耶和華喜悅；從起初就不是如此；這事令祂不悅，甚至憎惡（太19:8）。在一些聖經的旁註中，這句話被譯作「如果他恨惡她，就休棄她」；他爾根也這樣說：
「但如果你恨惡她，就休棄她。」
「如果他恨惡她，就讓他休棄她。」
「不宜急於休棄第一
你們用言語煩瑣耶和華。這不僅是他們的行為，也包括他們的言語；參閱（以賽亞書43:24）。這句話是按著人的方式說的，因為他們所說的話令神不悅，激怒了祂，使祂無法忍受；否則，疲憊感本身不能歸於神。然而你們卻說：我們在何事上煩瑣他呢？彷彿他們是清白無辜的；或者，如《他爾根》所說：「如果你們要說」，即使他們可能沒有如此厚顏無恥地用言語表達，但如果他們在心裡這樣說，或者假設他們從他們邪惡的心中發出這樣的話語，答案已經準備好了：當你們說：凡行惡的，耶和華都看為善，並且他喜悅他們。他們從惡人的昌盛和義人的苦難中得出這個結論；因此，他們抱怨並埋怨神的護理，認為祂的作為彷彿喜悅惡人，彷彿行惡的人最蒙祂悅納和喜愛。或者，如果情況不是這樣，審判的神在哪裡呢？為何祂不興起，顯明自己是審判全地的神，藉著向惡人施行報應，並賜福給祂的子民呢？迪迪厄（De Dieu）認為最後這幾個字是先知的話，並認為**וְאַיֵּה**（wa'ayyeh）是一個感嘆詞，應譯為「哦！」；他認為先知表達了對神忍耐和寬容的驚訝，因為祂竟然容忍了之前所說的這種不敬虔和褻瀆。七十士譯本和亞拉伯譯本是：「公義的神在哪裡？」這可以指父神，祂在一切道路上都是公義的，在成就祂一切應許上都是信實的；或者，指基督，我們的義主，祂將要來，並且已經來到這世上施行審判，也帶來了永遠的義。這可以被視為惡人對彌賽亞遲遲不來的嘲諷，當時他們期待外在的昌盛和幸福；就像末世的嘲諷者將嘲笑祂第二次降臨的應許一樣（彼得後書3:3, 3:4）。因此，下一章開頭的話（瑪拉基書3:1）就是對這些話的回應。