逾越節，又稱無酵節，近了。這節期持續七天；在此期間，猶太人吃無酵餅，以紀念他們匆忙離開埃及的情景，當時他們急到沒有時間讓麵團發酵，只好帶著麵團和揉麵盆一起走；這也預表了福音筵席應當以真誠和真理的無酵餅來守（參《出埃及記》12:34；《哥林多前書》5:8）。這節期被稱為逾越節，因為當耶和華擊殺埃及所有頭生的時候，他越過了以色列人的房屋。現在，這個節期的時間臨近了，針對基督生命的陰謀也隨之形成。《馬太福音》和《馬可福音》更為精確，指出這是在逾越節前兩天（參《馬太福音》26:2；《馬可福音》14:1）。
【第2節】祭司長和文士（《馬太福音》補充說：「和民間的長老」），他們組成了國家的大公會和議會；他們聚集在一起，不是在他們通常的聖殿場所，而是在大祭司該亞法的府邸（參《馬太福音》24:3）。他們設法要殺害他；即「耶穌」，如《武加大拉丁譯本》和《衣索比亞譯本》所讀；他們之前已經根據該亞法的建議決定要處死他，很可能也已經確定了他將要死的死法（參《約翰福音》11:49, 50, 53）。現在他們共同商議如何實施，以及何時實施；大多數人不同意在節期當天動手，因為那時人潮眾多，而是希望更為隱密地進行：因為他們懼怕百姓。當時有大批群眾與他同在，他們從加利利和其他地方與他一同前來；他們曾向他歡呼著進入城中，現在仍與他同住，人數不斷增加；公會意識到，在逾越節期間，會有更多來自全國各地的百姓；他們可能會斷定，他會有大批朋友從加利利來，他在那裡大部分時間都在教導和行神蹟；他們害怕，如果他們公開逮捕他，百姓會起來用石頭打他們；至少會將他從他們手中救出，並挫敗他們的計劃。
【第3節】那時，撒但進入了加略人猶大。就在公會坐著商議基督死刑的同時，撒但，或稱「敵對者」（**שָׂטָן**，satan，敵對者），這個詞的含義，即魔鬼，他是彌賽亞、女人的後裔的敵人，進入了猶大；不是像他進入那些被他附身的人那樣是身體上的進入；而是他進入了「他的心」，如《衣索比亞譯本》所譯；他將出賣耶穌的念頭放入他的心中，如《約翰福音》13:2所說；他激發並利用了他心中的敗壞；向他的思想暗示邪惡之事，並以符合他惡意和貪婪的方式誘惑他：這個人名叫加略人猶大；這是為了將他與另一位同名的使徒區分開來；關於他的這個姓氏，請參閱《馬太福音》10:4的吉爾注釋，以及《約翰福音》13:2的吉爾注釋。他是十二門徒中的一個；或如《波斯譯本》所讀，是耶穌的門徒之一，這更增加了他罪惡的嚴重性：現在，這是在逾越節前兩天，這表明猶大所拿的餅，之後魔鬼進入他裡面（《約翰福音》13:27），不可能是逾越節的餅，而是他在伯大尼、西門長大痲瘋的家裡吃晚餐時所吃的餅，那是在逾越節前很久的事。
【第4節】他就去了。他離開了基督和其餘的使徒，離開了伯大尼；當夜幕降臨，大約在耶路撒冷兩英里之外，他直接去了那裡：與祭司長和守殿官商議。即聖殿的守殿官，如《路加福音》22:52所載；《波斯譯本》也讀作「聖殿的軍隊」；《敘利亞譯本》則譯為「聖殿軍隊的官長」；《衣索比亞譯本》將「守殿官」讀作「文士」，《阿拉伯譯本》也如此，並補充說「和士兵」；但這些守殿官並非羅馬軍官或士兵，而是聖職人員，他們在聖殿中主持事務，是管理那裡工作的各團體人員的首領和官長，屬於以下類型F9：
「聖所中有十五位（**נְמֻנִּים**，nemunim，監督者或管理者），他們被永遠任命管理這十五項事務中的每一項，各有一位管理者；他們是：一位管理時間或節期；第二位管理關閉城門；第三位管理守衛者；第四位管理歌唱者；第五位管理鈸和其餘的樂器；第六位管理抽籤；第七位管理（鴿子的）巢；第八位管理印記或票據；第九位管理奠祭；第十位管理生病的（祭司）；第十一位管理水；第十二位管理陳設餅的事務；第十三位管理香的事務；第十四位管理幔子的事務；第十五位管理祭司服裝的事務；這些管理者中的每一位手下都有『許多人』，以便他們能準備他們所監督的事務。」
「祭司在聖所的三個地方守夜，在亞伯提尼之家、尼佐茲之家和莫克德之家，利未人在二十一個地方守夜——聖殿山的人帶著燃燒的火把在前面巡視每個崗位，對每個沒有站立的人，他會說：『願你平安』；如果他發現有人睡著了，他會用他的杖擊打他，並有權燒毀他的衣服。」
【第5節】他們就歡喜。因為沒有什麼比他的一個門徒在這個關鍵時刻與他們會面，並以最隱密的方式將他交到他們手中，更為合適和令人高興的了；他們約定給他銀子。衣索比亞譯本讀作「三十塊銀子」；這就是他們同意給他，而他也接受的數目（參《馬太福音》26:15）。
【第6節】他就應許了。他承諾將他交到他們手中；他承擔了這樣做的義務；他忠實地應許他會這樣做。《阿拉伯譯本》將其譯為「他感謝」；因為他收到了錢，對這筆交易感到滿意；這個詞在這裡有時確實有此含義；而且通常要麼是「承認」，要麼是「感謝」，後者在《馬太福音》11:25中被使用；但這裡更應理解為「應許」的含義：並尋找機會；在逾越節前的兩天裡：在眾人不在的時候，將他交給他們；當他們離開他，他獨自一人時；但他沒有找到這樣做的機會，這是他們與他約定好的，他也應許了，直到逾越節的晚上，當他與門徒獨自在園中時。
【第7節】除酵節的第一天到了。即尼散月十四日：逾越節的羊羔必須宰殺。如《波斯譯本》所譯；根據《出埃及記》12:6的律法，這應在兩傍晚之間進行；（參《馬太福音》26:17的吉爾注釋）。
【第8節】耶穌差遣彼得和約翰。如《敘利亞譯本》、《波斯譯本》和《衣索比亞譯本》所明示；這兩人是基督的兩位愛徒，現在被他從伯大尼差遣到耶路撒冷：說：「你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。」這樣，僕人通常會被差遣去為他們的主人預備逾越節的筵席；（參《馬太福音》26:17的吉爾注釋）。
【第9節】他們問他說：「你要我們在哪裡預備？」這不是指在哪個村莊、城鎮或城市，因為逾越節必須在耶路撒冷吃，不能在其他地方吃，這是固定且已決定的事（參《申命記》16:2），而是指在耶路撒冷的哪一戶人家？
【第10節】耶穌對他們說：「看哪！」給他們一個記號，藉此他們就能知道他要守逾越節的那間屋子：你們進了城。即耶路撒冷城；因為基督和他的門徒當時在伯大尼，他從那裡差遣彼得和約翰到耶路撒冷，因為逾越節只能在那裡宰殺和吃：必有一個人拿著一瓶水迎面而來。波斯譯本補充說：「背在背上」；他去城裡的某個水井或泉源取水，以便在逾越節時與酒混合：你們就跟著他進他所進的屋子。所以看來他們要回去，跟著他進入他帶著水瓶進去的那間屋子；這考驗了門徒的信心和順服，並且，正如後續所示，證明了基督的全知和神性。
【第11節】你們要對那家的主人說。即那家的主人；因為那個拿著水瓶的人似乎只是一個僕人：夫子對你說。藉著他的這兩位門徒，彼得和約翰；這看起來好像「夫子」這個詞，作為基督特有的稱呼，並以卓越的方式屬於他（《馬太福音》23:10），對於那些相信他並跟隨他的人來說是眾所周知的，就像這家的主人可能就是這樣的人；參《約翰福音》11:28。《敘利亞譯本》和《波斯譯本》讀作「我們的夫子說」，並省略了「對你」這個短語：客房在哪裡？或飯廳：這個詞原意是指客棧，或供人等候的地方；之所以這樣稱呼，是因為旅客在那裡卸下他們的重擔，無論是從自己身上還是從他們的牲畜身上；《阿拉伯譯本》將其譯為「我安息的地方」：一個供人休憩和宴飲的地方：我與門徒可以吃逾越節筵席的地方？他們的人數足以獨自吃逾越節的羊羔；（參《馬太福音》26:18的吉爾注釋）。
【第12節】他必指給你們一間寬大的樓房，已經佈置好了。備齊了逾越節筵席所需的一切飲食器具；你們就在那裡預備。衣索比亞譯本補充說：「為我們」，如《馬可福音》14:15。波斯譯本譯為「在那裡預備一個地方」；但這個地方已經預備好了；這些話指的是預備逾越節，以及為此所需的一切。
【第13節】他們就去了。從伯大尼到耶路撒冷：所遇見的正如耶穌所說的。他們遇見了那個拿著水瓶的人，跟著他找到了基督要守逾越節的屋子；他們告訴那家的主人，基督吩咐他們的話，那主人立刻指給他們一間非常合適的房間，正如基督向他們描述的那樣：他們就預備了逾越節的筵席。他們預備了一隻羊羔，宰殺並烹製，並預備了守節所需的一切，按照神的吩咐；（參《馬太福音》26:19的吉爾注釋）。
【第14節】時候到了。當傍晚，即兩個傍晚中的最後一個，天黑了，至少在六點以後；（參《馬太福音》26:20的吉爾注釋）。他就坐席。或像當時的習俗一樣，斜臥在臥榻上；參前述注釋：和十二使徒一同坐席。因為猶大在與祭司長、文士和長老達成協議後，回來與其他使徒一同就座，既是為了掩蓋他的罪行，也是為了尋找背叛他夫子的最佳時機。
【第15節】耶穌對他們說。對十二使徒說，當他們吃逾越節筵席時，那時通常會多說話和交談；（參《馬太福音》26:21的吉爾注釋）。我切切地渴望在受難之前與你們吃這逾越節的筵席。不是為了吃喝本身；因為雖然他被誣衊為貪食者，也確實經常以自由和親切的方式吃喝，無論是在法利賽人的餐桌上，還是在稅吏和罪人的餐桌上；但他並不是一個貪圖口腹之慾的人；他四十晝夜的禁食就是證明，他對自己的疏忽有時甚至迫使他的門徒懇求他吃飯；參《約翰福音》4:31, 34。確實，根據猶太教規，人們認為在逾越節前一天不宜多吃，以便能飢餓地，**בְּתַאֲבוֹן**（b'ta'avon，帶著渴望），或帶著食慾吃逾越節筵席F12。我們的主可能暗示了這一點；但這並不是他所指的；他也不是僅僅因為逾越節是神的條例而這樣說；儘管他生在律法之下，律法在他心中，他對此非常重視，並樂在其中，他從年輕時就頻繁而持續地遵守它：但他雖然守過許多逾越節，卻沒有對其中任何一個說過他對這個逾越節所說的話，這是他公開事奉以來的第四個逾越節，也是他最後一個：經文中暗示了他如此渴望吃這個逾越節的兩個原因；一個是，因為他要「與」他的門徒一同吃；「與你們」這個短語被強調，他的渴望是針對你們，而不是那麼多針對逾越節和吃逾越節；正如他對他所有子民的渴望一樣：從永恆以來就是如此，當他渴望他們成為他的新婦時；在時間中，當他道成肉身，受苦，受死，並為他們捨己時：他的渴望是針對他們在未重生時，願他們能歸正；以及針對他們歸正後，儘管他們屢次退後和背叛。他的渴望是針對他們的人格，以及他們的美麗和容貌，這是他自己賜予他們的；以及針對他們的恩典，以及這些恩典的運用，他為此而陶醉；以及針對他們的陪伴和與他們的交通，這是他所選擇和喜悅的：而他渴望他們與他同在直到永恆，這是他從永恆以來就樂於預見的；這是擺在他面前的喜樂，也是他經歷苦難和死亡的動力；這是他所有禱告和代求的總結和成就：而經文中他強烈渴望的另一個原因是，這是最後一個逾越節，他的受難和死亡即將來臨，他渴望這些能盡快結束；不是他渴望這些苦難本身，因為這對他的人性來說是不可能令人愉悅和渴望的；而是因為這些苦難的果效；因為藉此公義將得到滿足，律法將得到成全，罪惡將得到代贖，他選民的救恩將得以成就；他對他們懷有最深厚的感情，以喜悅的愛愛他們，並最熱切地渴望他們的救恩，甚至為此受苦。
【第16節】因為我告訴你們，我不再吃這逾越節的筵席了。逾越節，以及其餘的儀式律法，現在都要廢除：直到它在神的國裡成就。這並非指他要在神的國裡吃逾越節筵席，因為逾越節再也不會發生，無論是在福音時代，還是在天上的榮耀裡；這兩者都可能指神的國；而是指他將不再以這種儀式性的方式吃逾越節筵席，因為它將在這些狀態中得到成就：它已經在福音時代成就了，這常被稱為神的國；在他自己身上，他就是為我們犧牲的逾越節羊羔（《哥林多前書》5:7）；因為逾越節羊羔是基督的預表，他是那影子的總和與實質，也是那預表的成全目的；它在他身上得到了成就；關於這一點（參《哥林多前書》5:7的吉爾注釋）。它也將在天國，或永恆的榮耀中成就，那時聖徒將從罪、撒但和世界中得到完全的救贖；這正是以色列人出埃及的預表，在逾越節中被紀念；因此那時將唱摩西和羔羊的歌；那時基督和他的真信徒將在他的父的國裡一同吃喝，並在永不衰殘的喜樂和快樂中度過永恆。
【第17節】耶穌拿起杯來，祝謝了。逾越節筵席上要喝四杯酒，即使以色列最貧窮的人也必須喝；每杯酒都要祝謝F13：這就是其中一杯，似乎是第一杯；因為逾越節是從調酒、祝謝或感謝開始的F14；通常以以下方式進行F15：
「主啊，我們的神，世界的王，你創造了『葡萄樹的果子』，願你受稱頌：主啊，我們的神，世界的王，你揀選我們超乎萬民之上，高舉我們超乎萬口之上，並以你的誡命聖化我們；主啊，我們的神，你以愛將節期賜給我們為喜樂，將筵席和歡慶的時節賜給我們；這無酵節的日子，這我們自由的時刻，一個聖潔的召集，為紀念出埃及；因為你揀選了我們，你聖化了我們，超乎萬民之上；你使我們繼承了你聖潔的節期，帶著喜樂和歡慶：主啊，你聖化了以色列和節期，願你受稱頌：主啊，我們的神，你使我們存活，保守我們，並帶領我們來到這個時刻，願你受稱頌。」
【第18節】我告訴你們，我不再喝這葡萄汁了。即酒；參前一節注釋中逾越節杯的祝謝詞：直到神的國降臨。帶著能力，如《馬可福音》9:1所載；在基督從死裡復活中；在他的高升和坐在神右邊中；在聖靈澆灌使徒中；在猶太和外邦世界中大批人的歸信中；在猶太人的毀滅中；在末世的榮耀中；以及在來世最終的幸福和福樂狀態中。《衣索比亞譯本》讀作「直到我在神的國裡喝新的」，如《馬可福音》14:25（參《馬太福音》26:29的吉爾注釋）。
【第19節】又拿起餅來，祝謝了。或祝福了，如《馬太福音》26:26和《馬可福音》14:22所載。這裡開始記載逾越節筵席後的聖餐；擘開，遞給他們；即門徒，如《馬太福音》26:26所明示，說：「這是我的身體」；（參《馬太福音》26:26的吉爾注釋）為你們捨的；或將為你們捨的，作為你們的罪祭，代替你們；因此它被交在人的手中，交在公義的手中，並交於死亡。這句話表示基督代替他的子民受死和犧牲，以及他自願這樣做；這在路加的記載中是獨有的：使徒保羅寫道：「為你們擘開的」（《哥林多前書》11:24），暗示了聖禮中擘餅的動作，並表達了基督的傷痕、創傷、苦難和死亡：《衣索比亞譯本》在此處補充說：「為許多人的救贖」。你們也應當如此行，為的是記念我；也就是說，吃這餅是為了記念我對你們的愛，並記念我的身體為你們獻上。按照我現在設立的方式，在將來遵守這條例，以記念我將為你們做的事；因為這個指示不僅關乎當前的時間和行動，而且旨在作為基督的教會在所有時代，直到他第二次降臨，都應遵守的規則：並且必須注意的是，主的晚餐不是基督犧牲的重演，而是記念。這句話只在路加這裡提到，以及使徒保羅在喝杯時也提到了（《哥林多前書》11:24, 25）。《波斯譯本》在此處讀作：「永遠如此行，為的是記念我」。
【第20節】飯後也照樣拿起杯來。既在逾越節之後，也在主的晚餐之後；也就是說，他們吃過餅之後，他拿起杯來，祝謝了，遞給他的門徒，吩咐他們喝，如《馬太福音》26:27所載（參《馬太福音》26:27的吉爾注釋）：說：「這杯是用我的血所立的新約，是為你們流出來的。」《衣索比亞譯本》讀作「為許多人」，如《馬太福音》26:28所載，那裡補充說：「使罪得赦」（參《馬太福音》26:28的吉爾注釋）。
【第21節】看哪，那出賣我之人的手。這裡的「手」並非比喻猶大出賣他的計謀、策劃和陰謀，如《撒母耳記下》14:19中此詞的用法；而是指猶大的手，當時正與基督一同蘸在盤子裡（《馬太福音》26:23），這裡接著說：「與我一同在桌子上」；這更增加了他罪惡的嚴重性，一個與他同席、與他一同吃飯、一同蘸餅的人，竟然是他的出賣者，正如《詩篇》41:9的預言所說；這也描述並指出了將行此事的那個門徒，因為基督剛才說，他的身體是為這些門徒捨的，他的血是為他們流的。《敘利亞譯本》和《波斯譯本》省略了「與我一同」這個短語。從路加的記載中，最清楚地表明，猶大不僅在逾越節筵席上，也在主的晚餐上，因為這話是在兩者都結束後說的。
【第22節】人子固然要去世。即死亡，這是世人必經之路（《約書亞記》23:14），正如所預定的；在神的永恆預旨和目的中，並由基督在恩典之約中同意；參《使徒行傳》2:23；4:28。基督的死，其方式，以及促成它的手段，都由神預定；然而這絲毫不能開脫那些參與其中的人的罪，也不能免除他們的懲罰：但賣人子的那個人有禍了；他不僅遭遇了不測的結局，並以自己的手死於惡名昭彰的死亡，而且去了他自己的地方，即為他預備的永恆折磨之地：因此在《馬太福音》26:24中補充說：「那人沒有生下來倒好」；（參《馬太福音》26:24的吉爾注釋）。
【第23節】他們就彼此查問。兩天前，在伯大尼的晚餐上，當同樣的事情被暗示給他們時，他們彼此對視（《約翰福音》13:22），如同極度驚訝和恐慌的人，一時無法對基督或彼此說話；但現在他們彼此查問，也問基督（《馬太福音》26:21），他們中間是誰要做這件事；如此殘忍、令人震驚和可怕的事。
【第24節】門徒中間又起了爭論。波斯譯本讀作「有一次使徒們中間起了爭論」；有些人認為，這指的是西庇太兩個兒子的母親請求基督，讓他們一個坐在他右邊，一個坐在他左邊，在他的國裡；這大大激怒了其他門徒，並引起了關於誰為大的爭論；那時我們的主介入，並使用了與這裡非常相似的論點；人們認為路加在這裡將其插入了不恰當的位置。《衣索比亞譯本》將其譯為「那時他的門徒彼此爭論」；將其釘死在當時：而引起這次爭論的原因，可能是基督所說關於神的國的話（《路加福音》22:16, 18），他們將其理解為彌賽亞的屬世國度，並根據他的話語幻想它即將來臨，於是開始彼此爭論誰在其中為大；或者這可能是由於他們彼此查問誰會出賣他而引起的，這可能導致他們每個人都將指責從自己身上推開，並稱讚自己是耶穌堅定的追隨者，並表達希望成為他最受寵愛的，以及在他國度中最重要的事奉者：因為爭論是，他們中間誰算為大；在基督眼中；或在他的國度中誰會為大。也許爭論主要發生在彼得、雅各和約翰之間，這兩位是西庇太的兒子，也是基督最受寵愛的門徒；彼得可能強調他的年長，以及基督對他說過的話（《馬太福音》16:18, 19），而且更重要的是，撒但當時確實正在他身上作工；因此基督點名呼喚他，並將他從其餘的人中單獨挑出來（《路加福音》22:31）。
【第25節】耶穌對他們說。對門徒說；即耶穌對他們說，如《敘利亞譯本》和《波斯譯本》所明示：外邦人的君王作主轄制他們；我們的主藉此勸阻他的門徒不要尋求在彼此之間建立優越感，因為這是外邦人、世人、無知外邦人的做法；而基督的國度是屬靈的國度，不屬於這個世界，因此不應以這種方式管理。那掌權管轄他們的，稱為恩主；要麼是他們自己，要麼是他們的宮廷奉承者，以掩蓋他們的野心、暴政和殘酷。埃及有兩位國王被稱為「恩主」（**Εὐεργέτης**，Euergetes）；這裡使用的詞，被譯為「恩主」；這個稱號通常也授予其他國王、王子和有權勢的人：例如居魯士被亞美尼亞人稱為「恩主」；安提哥努斯被希臘人稱為「恩主」；菲拉庫斯在波斯人中被稱為「恩主」：同樣的稱號也授予本都王米特拉達梯、提圖斯·埃利烏斯·哈德良、米南德、馬庫斯·奧勒留·塞維魯，以及小加圖等人F17。
【第26節】但你們不可這樣。參《馬太福音》20:26的吉爾注釋：你們中間為大的；指年齡或恩賜上較大，或自認為較大，最渴望權勢和權威的人，這或許是彼得的情況，他是最年長的：倒要像年幼的；像約翰，那蒙愛的門徒，他是他們中最年輕的；要像他一樣謙遜、謙卑，並將自己視為在他的位置上，屈尊就卑，甚至看別人，即使是最年輕的，也比自己強。因此，「**רַבְרְבָא וְזַעֲרָא**」（ravrava v'za'ara，大與小）這個短語F18，用於指年長者和年幼者。為首的；即在神的教會中作屬靈領袖和管理者的人，所有門徒都是如此：倒要像服事人的；因為使徒和傳道人，雖然他們在主裡是別人的領袖，並管理他們，但他們是為耶穌的緣故作僕人，因此也應當這樣看待自己；（參《馬太福音》20:27的吉爾注釋）。
【第27節】誰是大的呢？基督訴諸他們自己，提出一個對任何人來說都顯而易見的問題：誰是更大、更尊貴的人呢？是坐席的呢？是坐著或躺在桌旁，而另一個人服事他的人：還是服事人的呢？是站在後面，觀察命令，並服事那些坐下的人：不是坐席的嗎？你們和每個人都必須承認，他是更大、更尊貴的人：但我卻在你們中間如同服事人的。基督取了僕人的形像，非但沒有受人服事，反而服事他人；就在兩天前，他還束上腰，拿著盆和毛巾，洗淨並擦乾他門徒的腳：現在我們的主，藉著他整個行為中的榜樣，以及這樣一個單一的行動，勸阻他們不要野心勃勃地追求彼此之間的優越感，並向他學習，他本是溫柔謙卑的，並以愛彼此服事。
【第28節】你們是那些與我常在一起的人。從他事奉的開始，直到那時，他們都與他同在，從未離開他，而其他人則退去，不再與他同行：在我的試煉中。不是指在曠野中受撒但的試探；因為那時他們不在他身邊，尚未被呼召成為他的門徒和追隨者：而是在他受苦時，因著文士和法利賽人的責罵、挑剔和設陷阱的問題，以及他們試圖用石頭打死他，這些都是對他的考驗和試探。《衣索比亞譯本》將其譯為「在我的苦難中」：現在，既然他們在所有的試煉中都堅守立場，堅定地追隨他，他希望他們仍然與他同在，並在他的利益中，儘管他們不會得到他們所期望的屬世榮耀和顯赫；相反，會有新的麻煩和考驗，羞辱、迫害，甚至死亡；為了鼓勵他們，他應許了快樂和榮譽，儘管是另一種，而非他們所追求的。
我又指派給你們一個國度。這不是一個屬世的國度，而是一個屬靈的國度；它可能意指他們作為使徒，在教會治理中將擁有的獨特權柄，因為他們被安置在教會中最高、最首要的職位上，並被賦予天國的鑰匙，即福音時代和教會的權柄，藉此他們將向猶太人和外邦人打開信心的門；他們也擁有捆綁和釋放的權柄，即宣告某些事物是否合法可保留和使用，甚至以事奉和宣告的方式赦免罪惡；他們不僅有權柄責備和斥責罪惡，甚至可以對犯罪者施加身體上的懲罰，而且是以非常嚴厲的方式，例如亞拿尼亞和撒非喇、行邪術的以呂馬、哥林多亂倫者，以及許米乃和腓理徒的案例。或者，這指的是他們與所有聖徒共享的恩典之國，這國度不在於外在事物，而在於公義、平安和喜樂，而且永不動搖，永不被奪去；藉著這國度，基督在祂子民的心中掌權，他們是神的君王和祭司，擁有如同君王般的權柄，在神和人面前，戰勝並掌管自己的私慾、世界和撒旦。或者，這指的是那將賜給至高者聖徒的國度、權柄和國度的大權（但以理書 7:27），在末世基督在地上榮耀的國度時代，聖徒將與祂一同作王；或者，這指的是從創世以來就預備好的榮耀國度；這是我們天父的恩賜，聖徒蒙召進入，被預備妥當，在基督裡擁有權利，是這國度的繼承人，祂將在末日引導他們進入。事實上，所有這些意義都可以納入這段經文的解釋中：
正如我父指派給我的國度一樣；這不是祂憑著本性所擁有的自然和護理的國度，因為祂與父有相同的本質和完全的屬性；也不是祂憑著創造權所擁有的國度，因為萬物都是藉祂而造；因為這國度不是賜給祂或指派給祂的；祂也不必向任何人交代，因為祂不從任何人領受。而是祂中保的國度，這國度是賜給祂的，祂將在將來向父交代（參但以理書 7:14；哥林多前書 15:24）。這國度在祂肉身的日子就已在地上建立；雖然它不屬這世界，也不帶著可觀察的現象，或世俗的榮華富貴而來；在祂從死裡復活、升到神右邊、聖靈澆灌、世人大量歸信以及猶太民族被毀滅之後，這國度變得更加明顯。這國度涵蓋了整個福音時代，從基督在肉身的日子直到祂第二次降臨；它包括所有神的選民，他們是祭司的國度，或君尊的祭司，基督藉著祂的靈和恩典在他們心中掌權；它包括地上整個可見的福音教會，這是神聖潔的錫安山，祂已立基督為王，祂藉著自己制定的律法和祂所任命的治理者來管理，祂將在其中掌權；首先是在末世以更屬靈的方式，當福音傳遍全世界，這世界的國度成為我們主和祂基督的國度時；其次是與祂所有的聖徒一同親自掌權一千年；最後是永遠得勝地在祂父最終的榮耀和國度中。
【第30節】使你們在我的國裡，坐在我的席上吃喝，等等。這是在福音時代，或福音教會的狀態中，基督有一張桌子，稱為主的桌子（哥林多前書 10:21），這就是主的晚餐，這張桌子擺滿了最好的食物，就是祂的肉和血，信徒可以帶著熱情的歡迎吃喝；基督自己也親自與他們一同坐席。在祂在地上親自掌權的時候，將有羔羊的婚筵，所有聖徒都將蒙召赴宴；他們將與亞伯拉罕、以撒和雅各一同坐席，享受無法言喻的喜樂和歡愉。在最終的榮耀中，羔羊將牧養他們，引導他們到生命水的泉源；他們將永不再飢餓或乾渴，而是充滿喜樂，飽享永不消逝、永無止境的快樂：
並坐在寶座上；這表達了他們在今世和來世所被提升的極大尊榮和尊貴，從卑微低下的境況，先前如同糞堆上的乞丐，如今卻與君王同列，坐在寶座上，甚至與基督同坐一個寶座；參撒母耳記上 2:8；啟示錄 3:21。
審判以色列十二支派；這是指教義上和事奉上的審判；控告猶太人，並為他們釘死基督而審問他們；對他們宣判，定他們的罪，並宣告他們將因不信和拒絕基督而受咒詛；參馬太福音 19:28 的吉爾注釋。
【第31節】主說：「西門，西門，」彼得被特別點名，可能是因為他在上下文提到的關於優越性的爭論中是主要人物；或者因為他將在撒旦接下來的試探中遭受最大的苦難；或者因為他通常是其他使徒的代言人；他被稱呼的不是彼得這個基督在初次呼召他時給他的名字，這個名字預示著他未來的堅實、堅定和穩固；因為在這個例子中，他不會表現出任何這樣的特質；而是用他以前的名字西門，而且重複了兩次，部分是為了表明基督在接下來的話語中的懇切，部分是為了表達祂對他的深切關懷；猶太人也觀察到F19，關於神呼召「摩西，摩西」（出埃及記 3:4），**חבה כפול לשון**（chibbah keful lashon，詞語的重複）表達了「愛」，以及找到恩典和恩惠；正如經上說，「亞伯拉罕，亞伯拉罕」（創世記 22:11）；或者這可能是為了引起對基督即將說的話的注意。雖然敘利亞文、波斯文和衣索比亞文版本將第一個「西門」讀作「對西門」，因此讀作：耶穌對西門說：
「西門，看哪，撒旦想要得著你們；」不僅是彼得，而是所有使徒；因為**ὑμᾶς**（humas，你們）是複數：撒旦，那女人後裔的仇敵，弟兄的控告者，那惡者，以及試探者，他想要，向神求得了許可，因為沒有許可他什麼也做不了；他想要這些門徒在他的權勢之下，在他的手中；就像他得到許可將約伯的財物，甚至他的身體掌握在手中一樣，如果他能得到，他也會想要約伯的生命和靈魂；他也會想要其他人的生命和靈魂；因為他四處遊蕩，尋找可吞吃的人；他現在對使徒們懷有惡意，想要一個機會來滿足他的惡意和嫉妒：他想要將他們掌握在手中的目的是，
「要篩你們像篩麥子一樣；」不是要將糠秕與麥子分開，而是要讓他們看起來像全是糠秕，用罪惡和敗壞的糠秕覆蓋恩典的麥子；或者，如果可能的話，是要毀滅麥子；或者像篩麥子一樣將他們拋來拋去；也就是說，要折磨和困擾他們；參阿摩司書 9:9；藉著將他們從基督和彼此之間分散；藉著讓他們對耶穌是彌賽亞和救贖主產生懷疑；藉著用對敵人死亡的恐懼來嚇唬他們，這個目的他達到了；參馬太福音 26:56；路加福音 24:31；約翰福音 20:19。
【第32節】「但我已經為你祈求，」基督為所有使徒祈禱；但特別為彼得祈禱，因為他處於最大的危險之中：基督所指的禱告是否是約翰福音第十七章的禱告（約翰福音 17:1-26），其中有許多關於使徒以及其他聖徒的保守、成聖、最終堅忍和得榮耀的經文，如約翰福音 17:9, 11, 15, 17, 20, 24；因此這些話可能是在那個禱告結束後不久說的，而那個禱告大約也在這個時候；或者是否是任何其他禱告，只是默禱而非出聲，這並不確定：然而，這個祈求是，
「叫你的信心不至於失掉；」撒旦在試探中主要攻擊神子民的信心；因為信心是極榮耀神的恩典，信徒在運用信心時有極大的平安、喜樂和安慰；這兩者都是撒旦所嫉妒和不滿的；信心也是一面盾牌，可以抵擋並熄滅他的火箭，是讓他極度困擾的盔甲，因此他竭盡所能地削弱和摧毀它，或將它從信徒手中奪走：但儘管由於罪惡的力量和試探的衝擊，信心在堅定程度上、在行動和運用上、以及在信徒對它的感受上可能會有所失落；但它作為一個原則，絕不會失落，因為它是神恩典不可撤銷的恩賜；是祂全能大能的工作；是堅實而實質的恩典，甚至是所望之事的實底；是不朽壞、不敗壞的種子，而且基督是它的創始者和成終者；它的安全沒有什麼比基督的禱告更重要的了，祂的禱告總是蒙垂聽的，以及祂大有能力的代求和有效的代禱；基督是祂子民的辯護者；祂祈求他們有信心，然後祂祈求他們的信心不至於失掉；它必不失掉，儘管地獄和地上的一切都與之對抗：
「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」彼得現在是一個歸信的人，而且已經歸信好幾年了；但是他將因試探而陷入否認主的大罪中，而且伴隨著一些情況，使他看起來像一個未歸信、未重生的人；他藉著重新運用對基督的信心和對罪的悔改而恢復，這被稱為歸信：這不是他自己的行為，而是由於神恩典的大能和功效；參耶利米書 31:18。有些譯本將其譯為命令式，「及時，歸信，轉回，或回來，並堅固你的弟兄」；如敘利亞文、阿拉伯文和波斯文譯本：正如他後來所做的：因為所有門徒都離棄基督逃跑了，有的往這邊，有的往那邊，彼得在恢復之後，又將他們聚集起來，與他們一同回到耶路撒冷；他們與他一同聚集，直到基督復活的第三天：他堅固了他們對彌賽亞的信心，並促使他們選出另一位使徒來填補猶大的空缺；在「五旬節」那天，他講了一篇極其出色的道，這篇道不僅對三千罪人的歸信有益，無疑也是堅固門徒心靈的手段；他留下了兩封極其有用的書信，以堅固歷代以來的弟兄；其目的是要使聖徒在信心和聖潔上堅固，使他們不致被肉體的私慾、人的逼迫或惡人的錯誤所引誘，從堅定的信心上跌倒。
【第33節】他對他說，就是西門或西緬對他說，正如敘利亞文和波斯文譯本所表達的；他回答耶穌，說話時毫無懼色，充滿自信：
「我已經預備好與你同去，無論是下監，還是受死。」他暗示他不怕撒旦，也不怕他的試探，不怕被他篩動、搖撼和拋擲：他不會被他嚇跑而失去信心，也不會被監獄和死亡本身嚇倒；他已經為兩者都準備好了；它們隨時來都歡迎；他寧願與主同去，也不願離開或否認主，他當時已準備好立刻與主同去，無論是下監還是受死。敘利亞文譯本中沒有「去」這個詞。
【第34節】耶穌說：「對他」，正如所有東方譯本所補充的；對彼得，正如所說的話所示；也就是說，耶穌對他說，正如敘利亞文和波斯文譯本所表達的：
「我告訴你，彼得；」祂比彼得更了解他自己和他的心，也知道將來會發生什麼，以及會臨到他身上什麼；因此祂以最大的確信和肯定宣告出來，這可以信賴，也確實發生了：
「雞還沒有叫，你今天要三次不認我。」在這夜裡，如馬可福音 14:30；或今夜，如馬太福音 26:34；因為現在是夜裡；一個自然日包括夜和日；類似的說法，參路加福音 2:8, 11。
「你三次不認我。」正如他所做的（路加福音 22:57, 58, 60）。參馬太福音 26:34 的吉爾注釋。
【第35節】他又對他們說，正如波斯文譯本所讀的，是對門徒說的；不只是對彼得，而是對他們所有人說的：
「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋；」沒有生活必需品，沒有適合旅途的適當裝備，沒有食物，也沒有錢買任何東西：所以**ἄνευ βαλαντίου**（aneu balantiou，沒有錢囊），被亞里斯多芬的注釋者F20解釋為**ἄνευ ἀργυρίου καὶ δαπάνης**（aneu arguriou kai dapanes，沒有錢和花費）：基督在這裡指的是祂在馬太福音 10:5, 9, 10 中差遣他們出去的事。
「你們缺少什麼沒有？」缺少任何生活中的基本福分，食物可吃，或衣服可穿？
「他們說：『沒有。』」他們什麼都不缺；無論他們走到哪裡，都得到友善的款待；他們得到了一切必需品；他們在每個地方都有食物和衣服，以及良好的住宿；儘管他們被基督差遣出去時一無所有，但人們的心和家都被基督打開來接待他們。
【第36節】耶穌對他們說，正如波斯文譯本所表達的：
「但如今，有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著；」這表示從此以後，在祂離開他們之後，在祂死、復活和升天之後，當他們被差遣到全世界去傳福音時，他們的情況將與以前不同；他們將陷入極大的貧困和困境，既沒有食物，也沒有錢買任何東西；他們將忍受飢餓、口渴和赤身露體，沒有固定的住處，正如他們的情況一樣；參哥林多前書 4:11；而且他們將不會像以前那樣受到接待和款待；因此，如果他們有任何食物，最好把它們帶在口袋裡；或者如果他們有錢，就把它們帶在錢囊裡；因為他們會很高興以任何代價為自己準備必需品：
「沒有刀的；」這個詞「刀」不在這個子句中，而在下一個子句中；原文只有「沒有的」；乍看之下，似乎意思是，沒有錢囊或口袋可賣來買刀的人，就賣掉他的衣服去買一把刀：但是，正如德迪厄所觀察到的，短語「沒有的」與「一無所有」是相同的；一個窮人，沒有錢買刀，就賣掉他的衣服，而有錢人則不需要這樣做；儘管敘利亞文、波斯文和阿拉伯文譯本在兩個子句中都加上了「刀」這個詞；
「沒有刀的，就賣掉他的衣服去買一把刀；」也就是說，如果他沒有其他辦法得到一把刀。基督在這裡使用了當時民族的常用語，正如萊特富特博士所觀察到的。所以在聖殿獻殿節時，
【第37節】「我告訴你們，經上所記的，」在以賽亞書 53:12 中，
「『他被列在罪犯之中』，這話必須應驗；」因為它尚未應驗；至少尚未如此完全應驗：
「他被列在罪犯之中。」敘利亞文和阿拉伯文譯本讀作第一人稱，「我將被列在罪犯之中」，波斯文譯本也如此，「使我被數算」；衣索比亞文譯本則譯作「主耶穌被數算在罪人之中」；兩者都不正確：因為這些話是從以賽亞書 53:12 恰當地引用而來，這整段預言都屬於彌賽亞，並在耶穌身上應驗了；祂雖然沒有犯罪，但卻取了罪身的樣式，住在罪人之中，與罪人交往，因此被誣衊為罪犯，並與巴拉巴這個殺人犯、盜賊和強盜一同被提出，讓百姓選擇釋放哪一個；最後祂被釘在兩個強盜之間；不僅如此，祂站在祂子民的法律地位上，他們的罪被歸到祂身上，祂被歸算為罪，甚至罪本身；因此，在律法眼中，在神的公義眼中，祂被視為罪，並受到相應的對待；參馬可福音 15:28 的吉爾注釋。
「因為那些關於我的事，都有結局了。」敘利亞文譯本譯作「所有這些」；或「全部」，如衣索比亞文譯本；所有關於祂的事；所有神的旨意、目的和預旨，關於祂的受苦和死亡；關於祂的死如何藉著祂的一個門徒出賣祂而發生；關於祂將受到希律、本丟彼拉多、猶太人和羅馬士兵的各種侮辱；以及關於祂的死本身；所有這些都是藉著神預定的旨意和預知而發生的，現在即將，並很快就應驗了；同樣，祂與父所立的所有聖約承諾和協議，即承擔許多人的罪，使祂的靈魂成為贖罪祭，被列在罪犯之中，並傾倒祂的靈魂至於死；以及所有律法的預表和影兒，所有獻祭，特別是每日的獻祭，以及逾越節、銅蛇和其他事物，甚至整個律法，包括道德律和儀式律，都在祂身上得到了完全和最終的應驗；連同舊約中所有關於此事的預言，特別是創世記 3:15；詩篇 22:12；以賽亞書 53:5-12；但以理書 9:26；撒迦利亞書 12:10；撒迦利亞書 13:6, 7。
【第38節】他們說：「主啊，請看，這裡有兩把刀。」就是門徒們說的，正如波斯文譯本所表達的；因為他們按字面意思理解基督的話；他們中間有兩把刀，他們可能從加利利帶來，以防備在加利利和耶路撒冷之間的道路上出沒的盜賊；其中一把，後來證明是彼得的；他們提到這些刀，是想知道它們是否足夠，或者他們是否需要準備更多：
耶穌對他們說：「夠了。」或「它們足夠了」，正如敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本所翻譯的；這必須理解為諷刺：是的，兩把刀，當然，對十一個人來說，對抗許多強大的敵人，是足夠的：或者祂的意思是，它們足以達到祂的目的，並作為祂所指的「刀」的象徵：或者這是一種簡短的說法，暗示他們的愚鈍和無知：夠了，很好，我明白你們不理解我的意思，我暫時不再多說了。
【第39節】他出來，就是「基督」，正如波斯文譯本所說；或「主耶穌」，正如衣索比亞文譯本所表達的；他從客房，或樓上的房間出來，從他與門徒一同守逾越節的房子出來；他從耶路撒冷城出來，開始他在營外，他將在那裡結束他的憂傷和苦難：
照常往橄欖山去。這已是他過去幾個晚上的習慣和慣例，正如路加福音 21:37 所顯示的。因此猶大知道他現在要去的地方，可以引導士兵和官員去哪裡逮捕他；這表明基督願意被捕，以便受苦和受死；否則他會去另一個地方，而不是這裡。衣索比亞文譯本補充說，「去禱告」，正如他所做的；而且，很可能他習慣如此；因為他有時會在山上整夜禱告；參路加福音 6:12。
他的門徒也跟隨他；他們有十一人，因為猶大已經去見祭司長，告訴他們基督要去哪裡，以便他們可以抓住他：但其他門徒跟隨他，這是為了讓他們能見證他在園中的憂傷和痛苦，以及他被猶大出賣，被猶太人逮捕；儘管如此，他們還是離棄他逃跑了。
【第40節】到了那地方，在客西馬尼園，位於橄欖山腳下；他對他們說；正如波斯文譯本所讀的，是對門徒說的；「你們要禱告，免得入了迷惑。」根據馬太福音和馬可福音的記載，這是在他第一次禱告後，回到門徒那裡，發現他們睡著了之後說的；參馬太福音 26:41 的吉爾注釋。
【第41節】他就離開他們，就是離開那三個門徒，彼得、雅各和約翰，他帶著他們，讓其餘的門徒保持一定的距離；他從他們那裡離開，約有一塊石頭那麼遠；離他們所在的地方約五十或六十英尺：跪下禱告；就是接下來的禱告。
【第42節】說：「父啊，你若願意，」如果這符合你拯救罪人的旨意，而你已向我宣告，我也已承諾執行：其他福音書作者說，「如果可能的話」；參馬太福音 26:39 的吉爾注釋；「把這杯撤去；」意思是，要麼是祂目前的憂傷和困境，要麼是祂即將面臨的苦難和死亡，祂心中有數，或者兩者兼而有之：然而，「不要成就我的意思；」作為人，基督有一個與祂神性旨意不同，但並不衝突的人性旨意：而是「成就你的意思；」這是基督所承擔並來到世上要做的；做這事是祂的食物和飲料，而且這與祂作為神子的旨意是相同的；參馬太福音 26:39 和馬太福音 26:42 的吉爾注釋。
【第43節】有一位天使從天上顯現，加添他的力量。這位天使是否是米迦勒大天使，如有些人所猜測的，或是加百列，或是哪位特定的天使，我們無從得知，也無關緊要：可以確定的是，這是一位好天使：「神的使者」，正如衣索比亞文譯本所讀的；因為他來自天上，是天上眾天使之一，是神為此目的差遣的；同樣清楚的是，他以可見的形式出現，並被基督看見，因為經文說他向基督顯現：加添他的力量；在祂目前的困境中，抵禦撒旦的恐懼和死亡的懼怕，藉著向祂保證神作為人的恩寵，以及向祂應許的實現，即支持祂、幫助祂、加添祂的力量，並帶領祂度過眼前的難關；並藉著向祂指出祂在受苦和受死之後將被加冕的榮耀和尊貴，以及祂子民將因此獲得的完全救恩，這就是擺在祂面前的喜樂；這激勵祂，作為人，以勇敢和英雄的氣概忍受十字架，輕看羞辱。現在，儘管父神可以不藉助天使來加添基督人性的力量；基督也可以藉著祂的神性，與祂的人性聯合，來加添祂自己的力量；但祂的人性必須被帶到如此低下的境地，並被置於自身，以至於需要天使的幫助：這不僅顯示了天使對基督作為人的服事，也顯示了祂在當時被降卑了一點，比天使還低，而祂是天使的創造者和主；正如祂後來藉著受死的苦難，更明顯地被降卑。
他正在極度痛苦中，或說在掙扎與搏鬥中；這指的是與魔鬼的搏鬥，魔鬼此刻以可怕的形狀顯現給他。在曠野受試探之後，撒但暫時離開了他，直到另一個機會出現；現在機會來了；世界的王現在來到他這裡；參（路加福音4:13）（約翰福音14:30），並在一個園子裡攻擊他，人類本性最初的攻擊就是在那裡發生的。現在，兩個搏鬥者，蛇和女人的後裔之間的戰鬥開始了；這場戰鬥以撒但的毀滅和人類的恢復告終。阿拉伯譯本省略了這一句；敘利亞譯本譯為「在懼怕中」；波斯譯本和衣索比亞譯本的含義也相同；即對死亡的懼怕；這必須理解為他神聖人性中對死亡無罪的懼怕，因為死亡是人性的解體，必然令人不悅；然而，並非單純的死亡是造成他這種懼怕、痛苦和掙扎的原因；而是因為死亡將為他百姓的罪而加諸於他，他承擔了這些罪，並且死亡是律法的咒詛，是神聖憤怒和不悅的結果：他禱告更加懇切；他以極大的熱切和懇求，以專注的心思和火熱的靈，用強烈的哭泣和眼淚，向那能救他脫離死亡的父禱告（希伯來書5:7）。他的汗珠如大血點滴在地上。基督流血的汗珠這段記載，只有路加記載了，他被認為是醫生，因此更仔細地記錄了屬於他專業範圍內的事情；其他福音書沒有提及此事，不應成為質疑此事實真實性和可信度的理由，因為福音書作者們常常一人記載而另一人省略；耶柔米F23和希拉里F24觀察到，有些希臘文和拉丁文抄本缺少這段記載，這也不應成為反對理由；因為據推測，這段記載被刪除，要麼是某些正統派人士，他們錯誤地認為這可能有利於否認基督與父有相同無受苦本性的亞米念派；要麼更可能是亞米念派，或是一群稱為「不朽論者」（Aphthartodocetae）的人，他們主張基督的人性是不可朽壞的。但可以肯定的是，這段記載存在於最古老和最受認可的抄本中，以及所有東方譯本中，因此應予保留；此外，早期作家如游斯丁殉道者F25和愛任紐F26也提及此事，這還不包括其他作家；這種奇特而不尋常的流汗，也不應使這段歷史失去可信度，因為從各種原因來看，這種情況已有先例；即使沒有先例，由於我們主的案例是獨特的，也應當相信。這種血汗並非源於惡病質或身體狀況不佳，這有時是其原因，正如亞里斯多德所觀察到的，他說F1，血液有時會變成膿血，然後變成血清，以至於有些人會被「血汗」覆蓋：在另一個地方他說F2，由於身體狀況不佳，有些人會流出帶血的排泄物。巴托林斯列舉了瘟疫和發燒的例子F3；但在基督身上沒有出現這種情況，他的身體健康強壯，沒有疾病，這正是他完成工作和忍受苦難所必需的；這也不是源於外部熱量或疲憊的旅程。上述作者F4a從阿克圖阿里烏斯那裡講述了一個年輕人的故事，他因太陽的熱量和勞累的旅程，皮膚上出現了小血珠般的汗水。基督從耶路撒冷到園子的路程很短；他流汗是在夜間，而且是寒冷的夜晚；參（約翰福音18:18），這更可能是源於他之前所經歷的極度痛苦：亞里斯多德觀察到F5，處於極度痛苦或顫抖狀態的人會大量出汗；但流血汗是不尋常的。這可能是由於他在禱告中與神劇烈掙扎和搏鬥所致，因為這段記載緊隨其後；也可能是由於他強烈的哭泣，他心靈的專注和熱切，以及動物精神的劇烈騷動，正如一些人所認為的；或者，正如另一些人所認為的，是對死亡的懼怕，因為死亡以如此可怕的景象和如此恐怖的環境呈現在他面前。圖阿努斯F6，一位非常嚴肅和可信的歷史學家，記載了一位某駐軍的總督，他被詭計誘騙離開駐地，被俘虜，並被威脅要處以羞辱的死刑，他因此受到極大影響，以至於全身流出「血汗」。同一位作者F7記載了一位佛羅倫薩的年輕人，他奉教宗西斯都五世之命被判刑，當他被帶去執行死刑時，由於極度的悲傷，全身流出的不是汗水而是血：馬爾多納特在解釋這段經文時報告說，他從一些親眼見過或知道此事的人那裡聽說，在巴黎，一個身體強壯健康的人，聽到對他宣判死刑後，立刻全身流出血汗：這些例子表明，悲傷、驚訝和懼怕有時會對人產生這種影響；但這並非單純是對死亡的懼怕和對此事的煩惱，而是他對他百姓的罪的感受，這些罪歸算於他，以及他所承受的公義神律法的咒詛，尤其是神的憤怒，這憤怒進入了他的靈魂：儘管有些人認為這是由於基督與古蛇魔鬼的衝突所致；正如前面所觀察到的，魔鬼此刻以可怕的形狀顯現給他：萊特富特博士和其他人從西西里島的狄奧多羅斯那裡引述的一段話非常值得注意，狄奧多羅斯記載了一個國家，那裡有蛇，被牠們咬傷會導致極其痛苦的死亡；被咬傷的人會遭受劇烈的疼痛，以及「像血一樣的汗水流出」。其他作家F8也提到一種稱為「血蛇」（Haemorrhois）的眼鏡蛇或蛇；當它咬人時，會使人流血汗：這種血汗似乎是由古蛇撒但的咬傷引起的，撒但此刻正在啃咬基督的腳跟，而基督的腳跟將被牠所傷：但在所有關於這種不尋常汗水的原因中，克洛齊烏斯（Clotzius）的解釋最為奇特，他認為這源於天使的安慰和加強，以及他心靈的歡樂和堅毅。這位作者觀察到，正如懼怕和悲傷會使血液凝固，歡樂和堅毅則會使血液流動；血液流動後會發熱，並被驅動到身體外部，並通過毛孔開闢通道：他認為這可以從基督禱告的果效中得到證實，基督的禱告非常懇切，並蒙垂聽，正如（希伯來書5:7）所說，他從懼怕中得蒙拯救；這種拯救產生了喜樂，而這種喜樂導致了血汗。有些人認為這些詞語不一定意味著汗水是血，或者其中含有血；只是說他的汗水從身體流出，滴落在地上時，是如此之大、濃稠和黏稠，以至於看起來像血滴或血塊；但情況似乎是這樣，基督身體的毛孔如此張開，以至於汗水伴隨著血液流出，大量地從他身上流淌；當它滴落在地上時，他俯伏在地，在夜間的寒冷中凝結，以至於它確實變成了，正如這個詞所指的，地上的血塊。波斯譯本與所有其他譯本不同，譯為「他的眼淚，像血一樣，一滴一滴地落在地上」。基督的這種極度痛苦和血汗，證明了他神聖人性的真實性；汗水表明他有一個真實的身體，像其他人一樣；他心靈的焦慮表明他有一個能感受悲傷和痛苦的理性靈魂，像人類的靈魂一樣；它們也證明了他為我們成為罪和咒詛，並承擔了我們的罪和神的憤怒：他以這種方式流汗，對他來說一點也不不合適，也不配，他的血將為他百姓的罪而流，他藉著血和水而來，血和水都將從他身上流出；這表明聖化和稱義都來自於他。
【第45節】他從禱告中起來 敘利亞譯本讀作「從他的禱告中」，意指禱告已畢；波斯譯本和衣索比亞譯本讀作「從禱告的地方」，或他禱告之處：來到門徒那裡；就是他留下約一塊石頭遠的三個門徒那裡：看見他們因為憂愁都睡著了；是為他而憂愁；因為他曾向他們表明自己極其憂傷；他們可能從他的神情和舉止中察覺到他內心的焦慮和痛苦，這必然會影響他們；此外，他曾暗示他們，他將被其中一人出賣，以及他的受苦、死亡和即將離開他們；由於這些事，憂愁充滿了他們的心，這使他們感到沉重和睡意；（參見馬太福音26:40的吉爾注釋）。
【第46節】對他們說，你們為什麼睡覺呢？等等。阿拉伯譯本在此之前加上了這些話：「他叫醒了他們」；然後責備他們睡覺，並補充說：「起來禱告，免得你們陷入試探」；以及（馬太福音26:45-26:46）中記載的話語。
【第47節】耶穌還說話的時候，看哪，來了一群人。波斯譯本補充說：「一群猶太人，帶著弓箭、刀劍和長矛」；但這群人部分由羅馬士兵組成，部分由祭司長的差役組成：那名叫猶大的人；有時也稱加略人猶大，以區別於另一位也是使徒的猶大：十二門徒中的一個；基督所揀選、呼召和按立的門徒之一：走在他們前面；作為他們的嚮導，指示他們耶穌在哪裡，並指認他給他們；參（使徒行傳1:16）：走近耶穌，要親他；因為這是他給他們的信號，他們藉此可以認出他。敘利亞譯本在此處補充說：「因為他已給他們這個記號，我親誰，誰就是他」；波斯譯本和衣索比亞譯本也如此，並補充說：「抓住他」；但這一切似乎是從（馬太福音26:48）轉錄而來。
【第48節】耶穌對他說，猶大啊，他直呼其名，好讓猶大知道他認識他，並加重他的罪；什麼，猶大，我的使徒，我的朋友，我的密友，我所信任的，或我將所有世俗事務都託付給他的，你竟用親嘴來出賣人子嗎？他為人類的益處取了人性，他是先知們所說的彌賽亞，以人子的身份出現，他是聖潔無瑕的，從未傷害過任何凡人；什麼，竟以如此虛偽和欺騙的方式，將這樣一位出賣給他最不共戴天的仇敵！基督說這一切，是為了表明他對猶大即將做的事並非一無所知。
【第49節】跟隨他的人，就是那十一個門徒，在園子裡與基督同在的，看見將要發生的事；就是他們的夫子和主將被猶大出賣，並將被那群人抓住帶走：他們對他說，主啊，我們用刀劍砍嗎？或「刀劍」，如敘利亞譯本和波斯譯本所讀；用他們隨身攜帶的兩把刀劍。他們這樣說，是因為他們對基督在這件事上的心意不完全了解，不知道是否應該使用屬世的刀劍；他們可能選擇表現出這種積極性，願意站在他身邊，保護他，記得他們最近曾說過，即使與他同死，也不會否認他：他們無疑會因看到猶大帶領著一群暴徒，手持刀劍棍棒，而徹底激怒和挑釁，並為他們的主和夫子燃燒著真正的熱情；他們可能因此更加振奮，因為他們注意到，當基督說他就是他們所尋找的人時，那些人就向後倒在地上；至少他們的依賴是基督全能的彰顯；因為他們絕不可能想像，僅僅十一個人，只有兩把刀劍，就能夠保護他，並將他從那群人手中救出來。
【第50節】其中一人拔刀砍了祭司長的僕人。拔刀並做出這大膽舉動的人，沒有等待基督的回答，是彼得；他所砍的祭司長的僕人是馬勒古；這兩點我們從（約翰福音18:10）得知：削掉了他的右耳；他無疑是瞄準他的頭，但失手了，削掉了他的右耳。很可能這個僕人非常忙碌和積極地要抓住基督，並表現出極大的惡意和毒辣；因此彼得選中了他，並向他揮刀。
【第51節】耶穌回答說，不是回答門徒的問題，而是對彼得說，彼得做了這魯莽的舉動；所以波斯譯本和衣索比亞譯本補充說，「對他說」；或者對那群人說，「到此為止」；或者對他們兩者都說，對彼得說停手，不要再繼續，收刀入鞘；所以阿拉伯譯本讀作，「克制自己」；對那群人說平靜下來，不要報復對他們的冒犯：為了安撫他們，「他走到受傷的人那裡」，波斯譯本插入了這句話，他摸了摸他的耳朵，醫好了他；這表明，儘管基督的人性處於非常低微的狀態，但他仍然保留著行神蹟的能力；也表明他偉大的人性，他以這個榜樣證實了他愛仇敵的教訓；同樣，他也藉此充分證明了他願意被他們逮捕；因為否則，行了這樣神蹟的人，本可以輕易地從他們手中解救自己；人們本以為這會阻止他們，並使他們相信他是神聖的人，是彌賽亞的真理。
【第52節】耶穌對祭司長說，在他行了這個神蹟，平息了暴民，並阻止他們攻擊使徒，將他們碎屍萬段之後，他向「祭司長」說話，他們是猶太公會的成員，以及「聖殿的守衛長」（參見路加福音22:4的吉爾注釋）。和長老們，他們都來了；他們與猶大和那群人一同前來，目的是要看到事情按照他們的心意完成，並以他們的存在來鼓勵猶大、士兵和他們的官員，以免他們像之前那樣沒有抓住他而回來（約翰福音7:45）。你們帶著刀劍棍棒出來，如同對付強盜嗎？（參見馬太福音26:55的吉爾注釋）。
【第53節】我天天與你們在殿裡，正如他過去幾天所做的那樣，教導百姓，並與他們辯論，祭司長們，你們沒有向我伸手；來抓住他，殺死他；原因是他時候未到，他們沒有許可或允許傷害他，也沒有從上頭賜給他們任何權柄對付他：但這是你們的時候；現在時候到了，他將被猶大出賣；被羅馬士兵和官員抓住和逮捕；並被交到「祭司長」和長老們手中；他們將侮辱、嘲笑、毆打、鞭打他，並向他吐唾沫：以及將他釘十字架，並將他處死：為此所定的時候現在到了；就是現在，而不是之前，所以他們不能抓住他，隨心所欲地對他做什麼，但現在他們可以了；然而這只是一個小時，他們在他身上得勝的時間很短，在該亞法的宮殿裡，在彼拉多的廳堂裡，在十字架上，在墳墓裡；因為第三天他復活了，儘管他們採取了所有預防措施，他升天了，並在那裡被接納，超出了他們的掌控：從那以後，就是他向他們報仇的時候了；報復他們的國家、城市和聖殿，因為他們不信、拒絕和惡待他；在審判日也將是他的時候，那時他們將仰望他們所刺的人，並哀哭；並向山呼喊遮蓋他們，那時他們將從他面前遭受永遠的毀滅：他補充說，和黑暗的權勢。波斯譯本讀作「你們黑暗的權勢」；也就是說，要麼是賜給他們的權勢，他們本身就是黑暗，生長在黑暗中；在黑暗中行走，在他們心靈的無知中；行黑暗的事，並迴避光明，因為他們的行為是邪惡的；因此他們現在選擇夜晚，來執行他們對基督的黑暗計劃：或者更確切地說，這裡指的是黑暗之君的權勢；他所篡奪的權勢，現在被允許用來對付基督：所以衣索比亞譯本譯為「黑暗之主的權勢」；他曾是光明的天使，但現在充滿黑暗，他使人的心靈黑暗，為他保留了漆黑的黑暗：猶太人習慣用這個名字稱呼邪惡的天使；因為他們說F9，
「毀滅的天使被稱為，**חֹשֶׁךְ וַעֲרָפֶל**（choshek va'araphel，黑暗和密雲）。」
【第54節】他們就拿住他，把他帶走。士兵隊伍、隊長和猶太人的差役抓住耶穌，捆綁了他（約翰福音18:12），把他帶出園子；儘管他行了神蹟，並表現出醫治僕人耳朵的人性；儘管他向他們的領袖發出了動人的呼籲；事實上，這證實了他最後的話；因為由此可見，現在是他們的時機，權柄已賜給他們，作為撒但的使者，可以對付他：把他帶到大祭司的家裡；公會在那裡聚集；但這不是在聖殿裡，他們通常在那裡開會：的確，聖殿裡一個稱為「帕赫德林」（Parhedrin）或「帕爾赫德林」（Palhedrin）的房間，是大祭司在贖罪日前七天的**בֵּית דִּירָה**（beit dirah，住所）F11；這也被稱為「顧問室」F12；所以如果時間吻合，可能會認為這是耶穌被帶去的地方；但大祭司通常不住在這裡，而且它明顯與他自己的家區分開來：因為經上說F13，
「在贖罪日前七天，他們將大祭司**מִבֵּיתוֹ**（mibbeito，從他的家裡）分開，或移到「帕爾赫德林」室；」
【第55節】他們在院子中央生了火，等等。因為是夜間，天氣寒冷，儘管是在逾越節和收割季節的開始，大祭司的僕人和差役在院子中央生了火，而耶穌正在院子的另一端接受公會的審問：他們都坐下來；敘利亞譯本補充說，圍著火坐下，取暖：彼得也坐在他們中間；出於同樣的目的，也好像他是他們中的一員；他這樣做，不僅是為了取暖，也是為了避免被注意和懷疑；如果他閒逛，他可能會被懷疑。
【第56節】有一個使女看見他，注視著他，並注意到他的容貌和舉止：他坐在火旁；或燈光旁；（參見馬可福音14:54的吉爾注釋）。藉著火光和其他燈光，大廳裡無疑有其他燈光，她在他身上發現了一些東西，使她再次認真地看著他；她定睛看他，說，這個人也和那個人在一起；那個傢伙，那個卑鄙可鄙的傢伙，現在正在大祭司面前受審；她以這種輕蔑的方式，正如那個民族的習俗和風格，不屑提及耶穌的名字；儘管波斯譯本在此處明確提及；她的意思是，彼得是那個幫派的一員，是他的門徒，來這裡只是為了刺探。
【第57節】彼得卻不承認，說，婦人，我不認識他。他被使女肯定的斷言嚇了一跳，不知道如何以其他方式澄清自己，於是直截了當地否認耶穌是他的夫子；或者他不是他的門徒；或者他對他一無所知，或者與他沒有任何關係：就這樣，那個曾說寧願與他同死也不會否認他的人，被一個使女嚇壞了，在第一次攻擊下就否認了他。
【第58節】過了一會兒，約一刻鐘或半小時後，至少在一小時內：另一個人看見他；不是另一個使女，而是另一個男人，從回答中可以看出；儘管敘利亞譯本和波斯譯本省略了「男人」這個詞，這可能是因為馬太福音和馬可福音將彼得第二次否認基督的原因歸咎於另一個使女；但那時，那個使女並沒有直接對彼得說話，而是對在場的人或站在旁邊的人說話：其中一人從她那裡得到暗示，看著彼得，說，你也是他們一夥的；你是拿撒勒人耶穌的門徒；你屬於那個團體；你肯定是他的追隨者；彼得說，男人，我不是。這是在他出去到門廊，沉思了一會兒，又進來之後發生的，但他沒有足夠的勇氣抵擋誘惑，尤其是現在，他被一個男人攻擊；於是第二次否認基督是他的夫子，或者他不是他的門徒。
【第59節】約過了一小時，在第一次攻擊之後，或者更確切地說，在第二次攻擊之後：另一個人堅定地說；他是站在火爐旁的人之一，聽到了之前發生的事情；不僅如此，他還是彼得削掉耳朵的那個人的親戚，他曾在園子裡與基督在一起時見過彼得，因此他非常肯定地斷言，這是一個事實，一個無可置疑的真理，毫無疑問：說，這人確實也和那個人在一起；他是耶穌的門徒和追隨者，當耶穌被捕時，他也在場；我在那裡見過他，這可以被視為事實；然後他補充了這個理由，因為他是加利利人；你們自己可以確信這一點，他的口音出賣了他；你們可以從他的語言中認出他，這證實了我的斷言。
【第60節】彼得說，男人，我不知道你在說什麼。他暗示，他不僅不是耶穌的追隨者，也不是他的門徒，與他沒有任何個人關係，甚至不知道他在說什麼，或者至少不明白他這番話的意思，或者不明白他這樣談論他的意思；然後他開始咒罵發誓，並希望最可怕的事情降臨在他身上，如果他認識拿撒勒人耶穌的話：就在他還說話的時候：以這種令人震驚的方式，滿口咒罵、詛咒和發誓：雞就叫了；第二次叫了（馬可福音14:72）。
【第61節】主轉過身來，他的背對著彼得，當時他正在大祭司面前受審；但他完全知道正在發生什麼，對彼得說了什麼，以及彼得否認了他多少次：看著彼得；用他的肉眼，非常專注，眼神中流露出對他的關切和憐憫；因為那不是憤怒和怨恨的眼神，而是愛和憐憫的眼神，並且能力伴隨著它；這不僅是對彼得的一個信號，提醒他自己所說的話，而且對他來說是一個融化人心的眼神，是使他信服和謙卑，並使他悔改的手段：彼得就想起主的話，他曾對他說，雞叫以前，你要三次不認我；（參見馬太福音26:75的吉爾注釋）。
【第62節】彼得出去，痛哭。（參見馬太福音26:75的吉爾注釋）。
【第63節】看守耶穌的人，當他在公會面前時；他們要麼是羅馬士兵，要麼是大祭司的僕人，他們一直抓住他，以免他逃走；儘管沒有理由這樣做；他的時候到了，他也不會從他們手中逃脫，儘管他可以輕易地解救自己：戲弄他；侮辱他，並對他說非常侮辱性的話，以非常粗俗的方式對待他，甚至向他吐唾沫；並打他。敘利亞譯本、阿拉伯譯本和波斯譯本省略了這一句；所用的詞語意味著剝皮；他們捏他，用指甲撕扯他的肉；他們拔他的鬍鬚，連同臉頰的皮膚一起拔掉，因此應驗了（以賽亞書50:6）。
【第64節】他們蒙上他的眼睛，或用面紗或亞麻布蒙住他的眼睛，就像孩子們玩耍時那樣，以此取樂：
他們打他的臉；打他臉上沒有被遮蓋的部分，要麼用手，要麼用棍子：
問他說，你說預言，打你的是誰？藉此嘲笑他的先知職分，並使用孩子們玩捉迷藏時的語言；（參見馬太福音26:68的吉爾注釋）。
【第65節】他們還說了許多別的褻瀆的話，例如否認和嘲笑他的神性，以及他神子的身份；嘲笑和戲弄他的先知、祭司和君王的職分；斷言他只是一個凡人，而且是一個非常邪惡的人；一個褻瀆的罪人，一個貪食好酒的人；一個犯安息日的人，一個褻瀆者，一個煽動叛亂的人；以及一個被鬼附的人，或與邪靈打交道的人：他們就這樣說
攻擊他；他的位格、職分和品格。
【第66節】天一亮（參見馬太福音27:1的吉爾注釋）。
百姓的長老；或「百姓的長老團」，他們是從百姓中選出來坐在公會裡的；以色列人，與祭司、利未人和文士不同：
祭司長和文士都聚集了；他們組成了大公會，或國家的議會：
把他帶到他們的公會裡；或公會，公會開會的地方，在聖殿裡，在一個稱為**לִשְׁכַּת הַגָּזִית**（lishkat haggazit，鋪石室）的房間裡F14；他們通常在這裡開會，所以波斯譯本譯為「他們的會眾每天都在那裡」。
【第67節】說，你是基督嗎？就是摩西和眾先知所應許和預言的彌賽亞，我們久已盼望的：告訴我們。衣索比亞譯本補充說，公開地；坦率、自由、清楚地告訴我們，如（約翰福音10:24）。
他對他們說，我若告訴你們，你們必不信。武加大拉丁譯本和敘利亞譯本讀作，「必不信我」；既不信他所說的，也不信他是彌賽亞；他們決意不信他，不接受他為彌賽亞；他們的不信是故意的、頑固的、不可動搖的：他們對一切論證、證據和證明本身都無動於衷。
【第68節】我若問你們，或就此主題展開討論，並要求回答證明我是彌賽亞的論點，或希望知道可以提出什麼反對意見：
你們也不回答我：不公平、不直接地回答，也不就此問題進行認真、清醒的對話：也不讓我「走」；或釋放我，即使我顯然是彌賽亞，或完全沒有褻瀆和煽動的罪名；你們決意，無論對錯，都要把我拘禁起來，並奪去我的生命；所以對你們說什麼都沒有意義。
【第69節】從今以後，人子，指他自己，他當時處於卑微低下的形狀，被猶太人認為只是一個凡人；儘管他們知道這個稱號屬於彌賽亞，尤其是接下來的話；就是他將
坐在神權能的右邊：正如他復活升天之後所做的，這藉著他們國家、城市和聖殿的毀滅而顯明；（參見馬太福音27:64的吉爾注釋）。
【第70節】他們就都說，整個公會，異口同聲，急於抓住並利用這些話，以便有什麼可以指控他的：
你是神的兒子嗎？因為他們知道彌賽亞，或將坐在神右邊，駕著天上的雲降臨的人子，就是神的兒子：
他對他們說，你們說我是；或者更確切地說，這句話可以翻譯為，「你們說了」，而且你們說得對；這正是事實：「因為我是」；也就是說，「神的兒子」，正如衣索比亞譯本在此處補充的；這個意思與（馬可福音14:62）相符，而且接下來的話似乎也要求這個意思和翻譯。
【第71節】他們說，就是公會，正如波斯譯本所讀；公會的一些成員，或整個公會：
我們何必再要見證呢？或再費心尋找證人，聽取他們的證詞呢？
【因為我們親耳聽見他親口說的】：這指的是他的褻瀆言論，以及足以構成此類指控的內容；於是他們都宣判他該死，並決定將他交給羅馬總督彼拉多，以便對他判刑並處死。