John Gill注釋｜路加福音

那時，眾稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽他講道。
波斯語和衣索比亞語譯本都明確指出，他們是「挨近耶穌」。這事發生在安息日，可能是在他應邀到法利賽人家裡吃飯的時候（路加福音14:1），但更可能是他從那裡出來之後，因為那時群眾無法靠近他，便趁機聚集在他周圍。

「眾稅吏和罪人」：法利賽人不會讓這些人進入他們的家，因為按照他們的傳統，與這些聲名狼藉的人一同吃飯、飲酒、交談是違反規定的（參馬太福音9:10；馬太福音9:11）。「眾」這個詞在武加大拉丁語、敘利亞語、波斯語和衣索比亞語譯本中被省略，但阿拉伯語譯本和希臘語抄本都有這個詞。這表示有非常多的人，甚至所有在那個地方以及鄰近城鎮的人都聚集起來，

「為要聽他」：阿拉伯語譯本譯作「從他那裡聽」，波斯語譯本則補充說「從他那裡聽教導」。這些人聽過許多關於他的事，或許也因自己邪惡的生活而感到良心不安，於是前來聽他講道。

法利賽人和文士就私下議論說：「這個人接待罪人，又和他們一同吃飯。」
當法利賽人和文士看到這些惡人輕易地接近基督，而他停下來與他們在一起，並非常自由地向他們傳授教導時，他們就「私下議論」。

「這個人接待罪人」：波斯語譯本讀作「稅吏和罪人」，如同前一節經文。「人」這個詞在原文中並不存在，只有「這個」；這不應理解為尊稱，如「這位偉人」、「這位先知」、「這位以色列的教師」，而是帶有貶義和輕蔑，如「這個傢伙」；有時會這樣補充。「人」這個詞插入得非常恰當，因為他們認為他只是一個普通人；儘管他顯然不僅僅是人，更是真實而全能的神；因此他有能力拯救那些來到他面前的罪人。他接待這些「罪人」——不僅是本性上的罪人，更是行為上的罪人；不僅犯有普通過失，更是臭名昭著的罪人，貪婪、勒索、壓迫窮人、生活放蕩——這顯示了他極大的謙卑和恩典。因此，沒有人應該因罪而灰心，不敢來到基督面前；所有來到他面前的人，都應該以罪人的身份前來，因為他就是這樣接待他們的；他接待他們並非因為他們有任何價值。他首先從父手中接待這些人，如同他接待所有蒙揀選的人，作為他的產業，並由他來保守和拯救；他為他們預備了所有的恩賜、恩典、祝福和應許；因此，當他們以罪人的身份來到他面前時，他便將他們接納到他公開的愛和情感中，接納到他的懷抱中；這表示團契和保護；接納到他的家和家庭中，不僅是聽他講道，或被傳講，更是與他一同交談和吃飯，甚至憑信心靠他而活；當他將他們從所有的罪中釋放出來後，他會將他們接到他自己那裡，進入榮耀。有最大的理由相信，基督現在仍然會，將來也必會接待罪人；因為他來是為要拯救罪魁；他已經擔當了他們的罪，為他們而死；現在他為悖逆者代求；並且藉著傳道人呼召罪人悔改。

「又和他們一同吃飯」：正如他在稅吏馬太和撒該家中所做的那樣（參馬太福音9:10；路加福音14:7）。這些事都引起了法利賽人極大的議論；他們因此誹謗他為稅吏和罪人的朋友；而他確實是，以最好的意義而言。他不僅在身體上與他們一同吃飯，在屬靈意義上也是如此；他允許他們進入他的家，吃家中的食物，以他為生命之糧而活，與他一同坐席，他也與他們一同坐席；他以他們身上他自己所賜予和發起的恩典的運用為食，並以此為樂。

耶穌就用比喻對他們說：
他對法利賽人說這個比喻，是為了使他們信服和駁斥他們；對稅吏和罪人說，是為了鼓勵他們；也是為了為自己辯護；不僅是這個比喻，還有另外兩個關於失落的銀錢和浪子的比喻，都是在這個時候，因同樣的場合而說的。

你們中間誰有一百隻羊，失去一隻，不把這九十九隻留在曠野，去找那失去的，直到找著呢？
「你們中間誰有一百隻羊」：一群羊，數量如此（參馬太福音18:12）。

「失去一隻」：因迷失而離開羊群。

「不把這九十九隻留在曠野」：在牠們正在吃草的公共牧場上。

「去找那失去的，直到找著呢？」：基督藉著這個比喻為自己與罪人交往，而忽略文士和法利賽人的行為辯護；因為如果一個擁有一百隻羊的主人，在失去一隻羊時，把其餘的都留下，去尋找那隻直到找著，是正確的；那麼基督所做的也是正確的。猶太民族似乎被「一百隻羊」所代表，他們經常被描繪成一群羊（詩篇77:20；95:7；100:3；以西結書34:2, 3, 30, 31），被分為九十九隻和一隻。因為「留在曠野的九十九隻」不能指天使，正如有些人所認為的；因為天使從未被稱為羊；此外，那隻失落的羊與九十九隻是同類；按照這種解釋，也必須指天使；然而，沒有一個墮落的天使被尋回、恢復和拯救。再者，當基督道成肉身時，他並沒有離開天使；他們在他謙卑的狀態中陪伴和服侍他；更沒有在曠野中，更不能將天堂稱為曠野；此外，路加福音15:7和15:10中，天上的天使與九十九隻以及那隻失落的羊是區分開來的。也不能指那些已經蒙恩召的選民，無論他們是在天上還是在地上；因為雖然天上的義人靈魂已經完全，處於不需要悔改的狀態，但不能說他們沒有迷失，如馬太福音18:13所說；因為所有神的子民都曾像迷失的羊，當基督在地上擔當他們的罪時，他們就被視為如此；特別是那些人絕不能說是被留在曠野中：也不能指地上的聖徒：因為雖然他們是義人，因基督的義而被稱義，但他們每天都需要悔改；也不能說他們沒有迷失；基督也沒有把他們留在這個世界的曠野中；天上也不會為一個悔改的罪人而有比為這些人更大的喜樂；但這裡指的是那些對主接待罪人而議論紛紛的自義的文士和法利賽人。這些人是羊，至少是披著羊皮的；他們是名義上的信徒，屬於猶太羊圈，或國家教會狀態；他們的數量是九十九比一；這不應嚴格理解為他們中只有百分之一的人得救；而是表明，大部分猶太人都是這種人。猶太人習慣將一百這樣劃分，分為九十九和一；例如在他們的傳統F16中，關於分發榛子給窮人，

「他把牠們留在曠野」：處於未重生狀態；之所以這樣稱呼，是因為在這種狀態的人裡面，沒有播種或栽種任何東西，所生長的都是天然的；沒有恩典的種子，沒有喜樂的植物，沒有栽種的道，沒有公義的果子，只有罪惡和敗壞的荊棘和蒺藜：也因為缺乏供應；沒有生命之糧，也沒有生命之水；沒有純淨的靈奶，沒有安慰的乳房；只有糠秕和虛假的食物：它像曠野，也因為孤獨；處於這種狀態的人是孤單的，沒有神，沒有基督，沒有聖靈；他們與神的子民隔絕，只與惡人交往，惡人可比作曠野的野獸：此外，之所以這樣稱呼，也因為其中有各種令人困惑的交叉路徑；罪惡的道路是多而彎曲、黑暗的；事實上，未重生之人的宗教道路也是如此：此外，它之所以得此名，也因為它的危險；因為處於其中的人暴露於掠食性野獸之下；特別是撒但，那條紅龍和吼叫的獅子；以及陷阱、羅網和網羅，地獄之火、毀滅和苦難。基督「留下」處於這種狀態的人，意味著他們在被留下之前就已經處於這種狀態：人最初被安置在一個園子裡，犯罪得罪神，他失去了幸福的境況，被趕出園子；他偏離神，就落入了這種曠野狀態。基督不會引導任何人進入這種狀態，而是將他們留在其中；這是由於他父的「遺棄」行為，即當他揀選其他人時，將他們略過；他這樣做，是因為他不像對其他人那樣，用他的恩典呼召他們；不像對待他自己的莊稼和葡萄樹那樣，耕耘、栽培他們；不為他們預備食物和牧場；讓他們自生自滅，沒有引導，讓他們被掠食性野獸吞噬，沒有守衛。現在他這樣留下的人，是那些父在揀選和聖約中沒有揀選的人；是那些離棄基督，拒絕和藐視他的人；是那些對宗教大加聲稱，自以為義，自認為從未迷失，也不需要悔改的人。另一方面，那隻失落的羊，即稅吏和罪人中蒙神揀選的人，基督對他們有特別的關懷：基督

「去找那失去的，直到找著」：不是去尋找所有人類；因為雖然他們都失喪了，但並非所有人都被基督救贖；也不是所有人都意識到自己失喪的境況；也不是所有人都蒙恩召；也不是所有人都被帶回家：他也不去尋找那九十九隻，因為基督來不是要召義人；雖然這些人失喪了，而且是無法挽回地失喪，但他們並沒有意識到自己的境況：但這裡所說的失喪之人，是指猶太人中蒙神揀選的人；這表明他們與其餘人類的共同境況；更表達了基督對他們的愛；並彰顯了他救恩恩典的豐盛：他在救贖中去尋找他們，他從父那裡出來，從天上降下，是為了他們；他死是為了將他們聚集起來，他在受苦和受死中代表了他們所有人；他擔當了他們所有的罪，為他們成就了和好，並為他們取得了完全的赦免；他滿足了律法和神的公義，成就了永遠的義，並為他們取得了永遠的救贖和完全的救恩：他在有效呼召中也去尋找他們；在歸信之前，蒙揀選的罪人是沒有基督的，並且偏離了他；除非基督來尋找他，抓住他，否則他永遠不會來到基督面前；他差遣他的僕人去尋找這樣的人，並將他的靈賜給他們，他自己也來，佔有他們。為了藉著救贖的恩典找到他失喪的羊，他來到這個世界，一個充滿邪惡、悲傷和苦難，充滿殘酷和野蠻的世界；他來到這裡的原因是，他的羊在這裡；他為了他們而來，也為了他們：為了藉著有效呼召找到他們，他仍然藉著他的道和靈來到這個世界；神的選民在這個世界中，基督將他的福音傳入其中，並藉著他的靈和恩典來，將他們與世人分開。在馬太福音18:12中，他說他「到山上」去尋找他失喪的羊；這對於救贖而言，可能表示救贖道路上的困難；例如他的道成肉身、順服、受苦和受死，以及他必須與之搏鬥和征服的許多敵人；對於恩召而言，可能表示神的選民在自然狀態下的境況，他們在罪惡、西奈山、律法和他們自己的義的山上。現在基督「去找他們，直到找著」；這表示持續性、他不懈的努力和勤奮、他的決心和勇氣，以及他的成功。他這樣去尋找他們的原因不是他們的數量，因為他們是所有中最少的；也不是他們的本性，這並不比其他人好，也不是任何先前的傾向或良好品格，因為這裡所指的都是稅吏和罪人；也不是他們將來的改進和服事，因為他們是世上卑賤和愚拙的事物；也不是因為近在咫尺，所以容易找到，因為他們是遠離的；而是因為他對他們的愛，以及他們之間牧羊人與羊的關係；也因為他父的旨意，以及他自己因聖約而有的義務；也因為他自己的利益和榮耀。

找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，
「找著了」：處於悲慘的境況中。基督也以最荒涼的境況找到他的羊，在坑中，在自然的泥濘中；在吼叫的獅子撒但的爪中；無助、無望、可憐、悲慘、赤身露體；不僅飢餓、瀕死，甚至死在過犯和罪惡中：就救贖而言，找到他們是指他為他們取得了永遠的救恩；就呼召而言，是指他藉著他的靈和恩典抓住他們，使他們意識到自己的境況，並認識他自己。基督找到他的羊後，會為他們做幾件事，這裡沒有明說，但已包含在內：找到他們死在罪中，他便將生命說入他們裡面；他按名呼喚他們，並宣稱他們是他的產業；他將他們從自然的坑中取出；他將他們從撒但手中救出；他洗淨他們的污穢，醫治他們所有的疾病；他餵養並使他們重新得力；他用他的義袍遮蓋他們；他使他們美麗和裝飾他們，並以接下來描述的方式將他們帶回家：

「就歡歡喜喜地扛在肩上」：他沒有讓他們自己站起來獨自行走；他沒有引導他們，更沒有驅趕他們走在他前面；而是將他們抱起來，放在肩上：這表明人在歸信中的被動性，以及他們自身在屬靈上行善的軟弱和無能；他們不能思想一個善念，也不能做一件善事，更不能在心中開始和繼續恩典的工作；這也表明基督在擔負和攜帶他們方面的力量，他將他們安全地帶過所有的苦難、試探和困難，直到榮耀；同樣也表明他對他們極大的愛和情感；他在創世以前就愛他們；他為他們而死，顯示了他的愛；當他用恩典呼召他們時，他向他們顯明了他的愛；這也表達了他羊群的安全；因為在基督身上，他們不會受到神的律法和公義的危險；也不會受到撒但或任何其他敵人的危險；也不會最終和完全地失落：此外，這也表示這些人在基督裡所擁有的屬靈安息和寧靜：牧羊人基督找到羊後，將牠們扛在肩上，這種方式是

「歡歡喜喜地」：不是責備牠們迷失；也不是抱怨或呻吟重擔；而是歡喜地，帶著一種勝利的姿態，將牠們作為勝利的獎盃和奪取的戰利品扛著。

回到家裡，就請朋友鄰舍來，對他們說：『我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』
「回到家裡」：基督找到失喪的羊，將牠們扛在肩上帶回的家，要麼是神的教會，這是基督的家，他自己也來到這裡；這是他藉著恩賜和買贖所得的，也是他所建造的，他作為兒子、君王、祭司和先知，以及主人，來到這裡居住；當他用恩典呼召他的子民時，他將他們帶到這裡，他們在這裡有好的羊圈和青草地，他們也樂意在這裡；要麼天堂就是這個家，這是神所建造的房屋，非人手所造，在天上是永恆的；這是基督父的家，也是他自己的家，也是聖徒的家，他們都被基督帶到那裡；因為他們不能獨自前往，也不能靠自己前往；他們是藉著神恩典的能力被帶去的，作為恩典的戰利品，如同回到自己的家；基督所抱在懷裡，扛在肩上的，他絕不會丟棄，直到將他們安全帶到天堂：

「就請朋友鄰舍來」：基督的朋友是聖徒，之所以這樣稱呼，是因為他們分享了他對他們的友誼；這友誼表現在他為他們作保；他取了他們的本性，替他們受死；他償還了他們的債務，救贖了他們；他為他們代求，並在他父的家中為他們預備地方；他供應他們一切所需，並親切舒適地探訪他們；他與他們自由親密地交談，並向他們揭示他的秘密，給予有益的忠告和建議：也因為他們對他表現出友誼；例如他們對他個人的深厚情感；他們對他的事業和利益的忠誠；他們對他的福音和真理的嚴格遵守；他們對他的命令和典章的勤勉遵守；以及他們對他子民的關懷，和對他敵人的漠視：這些人也是基督的「鄰舍」，他們彼此靠近居住；他住在他們裡面，他們也住在他裡面；他們彼此相愛如同自己，並樂意在愛中為彼此履行一切職責：此外，天使也可以指基督的朋友和鄰舍，這可以從路加福音15:10中推斷出來：這些是他的「朋友」，他向他們顯示了友誼，堅固了他們在受造時的狀態；揀選他們進入永恆的幸福；並作為他們的保護之首，以及超越他們之首：他們也對他友好；正如他們在他道成肉身時，在曠野受試探時，在客西馬尼園痛苦時，以及在他復活和升天時所做的那樣；他們也將在他第二次降臨時陪伴他：他們也對他的人友好；他們是服役的靈，為他們的歸信而歡喜，在生命中環繞他們，在死亡時將他們離世的靈魂帶到天堂：這些人也是他的「鄰舍」：他們的居所是在天堂，他也在那裡，他們總是在那裡瞻仰他父的面，當他第二次顯現時，他們也將與他一同降臨。現在聖徒被召集起來，聽基督為可憐的罪人所做的偉大之事，當他將他們帶到錫安時；天使也被告知他們的歸信；聖徒和天使都將被召集起來，當基督的羊被帶回家進入榮耀時。

「對他們說：『我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』」：基督和他的朋友因此事而共同歡喜；基督自己歡喜，他的朋友也與他一同歡喜：他從永恆就為他的子民歡喜；他們是他父的愛和自己的愛的對象；他以他們為樂，正如他在他父旨意的鏡子中看到他們，他們在他裡面被揀選，並被賜給他；這種對他們的喜樂仍然持續，儘管他們在亞當裡墮落，以及他們自己的實際罪過和過犯；但由於他們在墮落中失喪，並因自己的罪而失喪，基督在救贖中找到他們時，有一些新的喜樂表達：他以極大的喜悅投入那項工作；他以最大的樂意來到世上完成它；他以極大的喜悅完成了它；他彷彿被束縛，直到它完成；對此事的思考使他在預感他將要承受的痛苦時感到輕鬆，並支持他度過最痛苦的磨難；他作為他子民的代表從死裡復活，使他充滿喜樂，他凱旋升天：但這些人，雖然被救贖，但就他們自己而言，仍然處於失喪的狀態；因此在歸信中，基督的喜樂再次爆發；因為那是他公開與他們訂婚的日子，也是他心中歡樂的日子；當他看到他靈魂的勞苦而感到滿足時；對他表達了大量的愛；他的子民被帶到與他相似的境地；並與他相交，但他們尚未回家；因此他歡喜地將他們帶入他的教會，那是他的家，也是他們的家，他在那裡為他們歡喜，為要施恩於他們；在新耶路撒冷教會狀態中，他將表達更多的喜樂，當他將他們帶入榮耀，並將他們呈獻給自己和他的父時，他將表達更多的喜樂，這將是極大的喜樂。基督的朋友和鄰舍，他的聖徒和子民，也為罪人的歸信而歡喜；因為父、子、聖靈的榮耀在其中彰顯；因為撒但失去了他的獵物，基督得到了一個新的子民；因為神賜予罪人的恩典，以及他們人數的增加；特別是這對福音的傳道人來說是歡樂的事：天使也為此歡喜，因為神的榮耀因此而增進。

我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。
「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜」：在下面的教會中，以及在教會的成員中；教會有時被稱為天堂，特別是在啟示錄中；或在上面的天堂中，以及在天使中（參路加福音15:10）。

「一個罪人悔改」：因為天上的喜樂不是為罪人本身；因為罪人本身對神、對基督、對天使、對聖徒都不討喜；只有罪人彼此以罪人為樂；而是為悔改的罪人，那些真正悔改的人：這些人不是那些只在法律上和外表上悔改的人；也不是所有聲稱有罪惡感的人；也不是那些外表上為罪感到抱歉的人；也不是那些因罪而恐懼，為罪流淚的人；也不是那些停止更嚴重的生活罪惡，並在外表上改過自新的人：而是那些以福音方式悔改的人；那些歸向神，並受他聖靈教導的人；那些相信基督，並至少對藉著他的血得赦免抱有希望的人；那些心中充滿神和基督的愛的人；從中產生對罪的真實看見和感受，為罪而有的敬虔憂傷，對罪的由衷厭惡，因罪而有的羞恥，真誠的認罪，以及真實地離棄罪。現在，天上為這樣的人歡喜的原因是，如果沒有這樣的悔改，他們就必滅亡；藉著悔改，他們顯然處於恩典狀態；成為基督聖禮的合適對象；這種悔改是通向生命和救恩的；或者說，這些與悔改是不可分離地聯繫在一起的；這種喜樂遠遠

「比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大」：這裡所指的，要麼是那些真正公義的人；不是天生和靠自己，也不是靠律法的行為，而是藉著基督的義歸算給他們：他們不需要悔改來增添他們的義，因為他們的義本身是完全的；也不需要悔改的恩典和原則，因為他們已經擁有，而且不會失去；也不需要改變生活和行為，這在這樣的人身上是看不到的：為悔改的罪人比為這些人有更大的喜樂，是因為前者的救恩是預先確定的，而後者是出乎意料的：但這種解釋可能遭到反對，因為聖徒，甚至是義人，也需要頻繁的歸信，以及持續運用悔改的恩典；而且，為一個悔改的罪人比為一個藉著恩典，其一生都是公義的人有更大的喜樂，這似乎也不合理：因此，這裡更可能指的是那些自以為義，或在自己看來是義人的人；因為只有這類義人和悔改的罪人是彼此對立的，如馬太福音9:13所說：此外，這個比喻的場合和目的，也決定了這是其含義；那些對基督接待罪人而議論紛紛的文士和法利賽人，就是這九十九個義人，他們只是在外表上在人面前是義人，並自以為義，完全公義，沒有罪，因此不需要悔改；現在，天上為一個悔改的罪人比為所有這些人有更大的喜樂：由此可知，一個自義的人，就是一個不悔改的人；一個悔改的罪人比一個自義的人在天上更受重視：我們的主在這裡似乎考慮到猶太人的一個觀念，他們區分悔改者（被允許為義人）和那些從未犯過任何臭名昭著的罪，因此是完全公義，不需要悔改的人，並將後者置於悔改的罪人之上：他們中的一些人說F21，

或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著麼？
「或是一個婦人有十塊錢」：或「十德拉克馬」：一德拉克馬是舍客勒的四分之一，與羅馬銀幣價值相同；相當於我們貨幣的七便士半；所以十塊錢總共是六先令三便士：衣索比亞語譯本譯作「十個戒指」：這個比喻與前一個比喻的目的是相同的；它們的範圍和設計是相似的，都是由相同的情況引起的，只是這裡更充分地表達了罪人在歸信中的被動性；罪人對歸信的第一個行為（純粹是神的工作）所能貢獻的，不比一塊失落的銀錢對其被找到所能貢獻的更多：這裡的「十塊錢」指的是所有的猶太人，或整個猶太民族；正如他們之前被一百隻羊所代表的；他們曾是神特別的寶藏，儘管他們現在普遍成了被棄的銀子：而「婦人」是他們的所有者，指的是基督；他如何是他們的所有者，已在路加福音15:4中說明。這「九」塊錢指的是文士和法利賽人；而下一句中表達的失落的「一」塊錢，指的是猶太人中蒙揀選的人，他們主要由稅吏和罪人組成；對這些人的關懷，由以下表達來表示，

「豈不點上燈」：這裡所指的不是人內在的自然之光或理性之光：因為雖然這被稱為燈，而且是基督所點燃的，但基督藉以尋找他失落子民的光，已經變得非常微弱：雖然藉著它，人可以知道有神，以及道德善惡之間的區別，但藉著它，人無法認識屬靈的事物；例如基督裡的神，本性的罪，以及心靈的瘟疫；也無法認識藉著基督得救的道路，也無法認識聖靈的工作及其性質和必要性；也無法認識真理的聖經，以及福音的教義，也無法認識另一個世界的事物：也不是指摩西律法；因為雖然藉著它對罪的認識有所啟發，但並不清楚；雖然儀式律法是基督的影子，並對他、福音的教義和恩典的祝福給予了一些指示，但只是非常模糊的提示：但這裡的燈指的是福音本身；福音就像一盞燈，在世界的黃昏時點亮；它可能會被移動，正如它有時會從一個地方移動到另一個地方；在它被設立並蒙福的地方，它會發光，對工作和行走都有用；它並不總是同樣明亮地燃燒，也不總是同樣純潔地被傳揚：它最終會發出最大的光，就像一盞燈一樣，甚至在世界的末了：現在基督是這盞燈的點燃者，它所有的光都來自他，他是它的創造者；他使它保持明亮，並藉著它尋找並找到他的選民；儘管這對他來說不是一個指引，因為他完全知道他們是誰，他們在哪裡，但這對他們來說更像是一盞燈，使他們可以認識並找到他：

並打掃房屋：這個詞組有時指外在的改革，如（馬太福音12:44）；有時指神對一個民族的審判，如（以賽亞書14:23）。但在這裡，它指的是福音的傳講，以及伴隨福音而來的能力，以有效呼召蒙揀選的人。「房屋」中存放著基督失落的銀錢，或說祂的選民，這可能指猶太民族，他們常被稱為以色列家；這是一座由神建造和揀選的房屋，也是祂居住的地方；在這些人當中，神的選民長期以來一直存在，儘管並非所有猶太人都是選民；大約在這個時候，主正要與他們斷絕關係；然而，由於他們當中仍有一些人需要被尋找和呼召，因此這座房屋必須被打掃，正如施洗約翰、基督自己以及祂的使徒們的事工所做的那樣。這暗示了神的選民在房屋被打掃和他們被尋找出來之前，所處的狀態和境況：他們是隱藏的，處於極大的晦暗和黑暗中，身上堆滿了垃圾和污垢，內心充滿了污穢；他們無力行善，也無法自我恢復，但卻有能力被恢復。這個詞組暗示了神恩典的能力和功效，它伴隨著聖言，尋找並找到失喪的罪人；它光照他們黑暗的心靈，使他們在罪中死去後得以活過來，除去他們石心，使他們重生，將神聖的形象印刻在他們身上，除去他們所信靠的一切，並在他們心中產生信心，使他們仰望並相信基督。正如打掃房屋時會引起很大的騷動，揚起灰塵，物品被移出原位一樣；福音的傳講也會在罪人自己心中引起騷動；在他的良心中，充滿了對罪的可怕景象；罪是如此令人厭惡，引起不安的反思，使人感到羞恥和困惑，極大地壓迫和困擾，並伴隨著律法的恐懼，以及對地獄和永刑的可怕預感；在他的意志中，存在著不願放棄罪惡的私慾和享樂，不願放棄罪惡的同伴，不願放棄自己的義，不願單單靠基督得救，不願事奉祂，不願背負祂的十字架；在他的悟性中，事物呈現出與以往不同的光景。撒但也會引起巨大的騷動和反對，盡其所能阻礙福音的傳講，阻礙人們前來聆聽；如果他們來了，牠會試圖阻礙，從他們那裡奪走福音，或使他們分心；牠會暗示，現在信教不是太早就是太晚；或者罪惡不是大到無法饒恕，就是微不足道，幾句禱告、幾滴眼淚、幾次施捨就能彌補；牠會使他們為自己的永恆預旨感到困擾，或為基督是否願意拯救他們感到困擾；或者煽動他人勸阻和阻撓他們。此外，當福音以純潔和能力傳講，靈魂得到歸正時，世上和世人之間會引起巨大的騷動和喧嘩；因為福音的教義對他們來說是愚拙和陌生的事物；它反對他們的觀念，剝奪他們寶貴的東西；人們因此與他們區分開來，並從他們中間被帶走：它也會在那些肉體的宗教信徒中引起騷動和喧嘩，就像當時在文士和法利賽人中間一樣；所有這些喧囂都是為了一枚銀錢。

並努力尋找，直到找著為止？不僅點亮了燈，伸出了有力的手使用掃帚，而且一雙敏銳的眼睛也在尋找那枚銀錢：這種努力尋找和找著，不應理解為基督在救贖中的恩典；也不應理解為祂恢復那些退後的人；而是指祂藉著福音的傳講，在祂自己身上，並藉著祂的僕人，使罪人歸正，祂的聖靈使他們的事工有效。這裡表明了基督在傳講福音時，尋找失喪罪人的勤奮、謹慎和周密：尋找他們的人不是傳道人，儘管忠心的聖言僕人會勤奮謹慎地履行職責，他最熱切的願望莫過於罪人的歸正；但他不知道誰是神的選民，誰不是，也不知道基督在傳講時正在做什麼：基督的眼睛注視著祂失落的銀錢；祂完全認識選民的身份，因為他們是祂父的揀選，是祂父賜給祂的禮物；祂在平安的永恆預旨和恩典之約中認識他們，在亞當墮落和他們自然狀態中認識他們；祂知道他們都在哪裡，以及他們何時將被歸正；祂在所有伴隨他們的污穢和人群中將他們區分出來；祂不斷尋找，直到找到他們；這表明福音事工的永恆性，基督的不倦，以及祂確定的成功：所有這些謹慎和勤奮的原因，是祂對他們的愛，祂對他們的所有權，祂父的旨意，以及祂自己的承諾；如果祂不尋找他們，他們將永遠失喪。

她找著了，就請她的朋友（參見路加福音15:6）。猶太人F24對（箴言2:4）「你若尋找她如尋找銀子」等話語，有一個與此類似的寓言：

「這就像一個人，在家裡丟失了一枚『舍客勒』（一枚錢幣）或綠寶石戒指；他點亮了許多燈和許多蠟燭，直到他找到它們；看哪，這些東西更是如此：因為如果一個人為了今世短暫的生命之物，點亮許多燈和蠟燭，直到他找到它們；那麼律法的話語，既然它們是今世的生命，也是來世的生命，你豈不應該像尋找隱藏的寶藏一樣尋找它們嗎？」

照樣，我告訴你們，正如前面（路加福音15:7）所說的：

在神的使者面前，為一個罪人悔改而歡喜；這些使者是基督的朋友和鄰居：（參見路加福音15:6）。他們知道這事，要麼是藉著神直接的啟示，要麼是藉著他們所服事的教會中的觀察：這種歡喜的原因是，有一個人從撒但和牠的使者手中被救出來，而他們之間存在著不共戴天的仇恨；並且基督的國度又增加了一個子民，藉此得以擴展，他們極其渴望這國度的興盛；並且在他們所屬的家庭中又誕生了一個繼承人，他們又多了一個與他們一同敬拜的同伴：這種歡喜被稱為「在他們面前」；因此，這可能指其他人的歡喜，例如父、子、聖靈的歡喜，這是在他們的視線和知識範圍內；也指他們彼此之間的歡喜。

耶穌又說：敘利亞文和波斯文譯本讀作「耶穌又說」；祂在同一時間，以相同的目的，在相同的場合，又講了另一個與前兩個寓言意義相同的寓言；闡明了文士和法利賽人，以及稅吏和罪人之間的不同特徵；以及前者對祂與後者交往的抱怨是多麼沒有道理：

某人有兩個兒子；「某人」是指父神：神確實不是人，也不能用任何人類形象來代表祂；但由於人是神的形象，神有時被比作人，被稱為戰士、農夫等，這絲毫沒有否定祂是靈；確實，只有第二位格取了人性；因此，每當一位神聖位格被稱為人時，通常是指基督：但儘管父從未以人的形狀顯現，但這裡似乎是指祂；因為父親的特徵和有兒子更恰當地屬於祂；並且接納罪人，並為基督的緣故赦免他們，也與祂相符：此外，基督在這個寓言中與父區分開來；祂和祂的恩典祝福，則由其他事物來表示：「兩個兒子」不是指天使和人，說天使是長子，人是幼子；因為儘管天使被稱為神的兒子，並且在創造方面可以說比人更年長；善良的天使可以說一直與神同在，一直事奉祂，從未犯罪得罪祂；但他們從未被稱為人的弟兄，人也從未被稱為他們的弟兄；此外，他們從不因悔改罪人的歸回和接納而生氣；因為這將使他們與前一節所說的完全相反：這裡也不是指猶太人和外邦人，這是這個寓言更普遍和廣泛接受的解釋：那些持這種觀點的人認為猶太人是長兄；確實如此，就外在特權而言，他們是長兄；他們與神同在，是祂的家屬；祂所有的一切，就外在而言，都是他們的；長兄在整個寓言中的特徵，與那個民族的絕大多數人相符；而且他們確實對外邦人的蒙召感到不滿：這些人認為外邦人是幼弟，他們確實比猶太人更晚進入教會狀態；可以說他們在遙遠的異鄉，在偶像崇拜和邪惡中耗盡了他們的財產；處於極度的困境和最悲慘的境地：但這種解釋可能受到反對，因為福音尚未傳給外邦人；他們尚未悔改；他們尚未公開被神接納；猶太人也尚未對神對他們的恩慈發出抱怨和不滿：更確切地說，這裡可能指那些站立得穩和跌倒的信徒：因為前者非常容易像這個寓言中長兄對幼弟那樣對待後者：但真正的意義，以及上下文和寓言的場合立即決定的意義是，長子是指猶太人中的文士、法利賽人和自義之人；幼子是指同一民族中的稅吏和罪人；正如在（馬太福音21:28-32）的寓言中，很容易看出兩個兒子所指的也是同一類人。現在，他們被稱為神的兒子，因為猶太人總體上是藉著民族性的收養而成為神的兒子；而自義的法利賽人則認為自己是神的兒女，是天國的特選者，具有特殊的意義；而他們中間神的選民，即使是那些在稅吏和罪人中間的人，也確實如此；而且是在歸正之前；因為他們不僅被預定為兒女，而且在恩典之約中確實被納入兒女的關係；當基督取了他們的人性並為他們而死時，他們就被賜給基督，並被祂視為兒女；這是在收養之靈之前，收養之靈被差遣來向他們見證他們的兒女身份；這與他們作為亞當的後裔是可怒之子，以及藉著信靠耶穌基督公開顯明地成為神的兒女，是相符的。

其中一個小兒子對他父親說：神在稅吏和罪人中間的選民，被幼子恰當地表示出來，因為人作為罪人，比作為義人更年輕；而且有神揀選幼子而非長子的例子，如雅各在以掃之前；年輕人的品格和行為與神在自然狀態下的選民相符；他們是輕率和無知的，對神聖和屬靈的事物，對自己、自己的狀態和境況，對基督和藉著祂的救恩一無所知；然而他們卻自以為是，自以為非常聰明和有知識，能夠獨立自主地行事，不需要任何幫助或建議；不喜歡受約束，擺脫一切軛，掙斷一切繩索；因此成為悖逆之子，傾向於各種惡習，成為各種私慾的僕人和奴隸；他們因此被欺騙，並從中獲得許多虛假的快樂；而且常常是嫉妒和惡毒的，生活在惡意中，彼此憎恨：這個幼子向「他父親」提出請求；向神，祂是他的創造之父，藉著護理之工，藉著民族性的收養，以及藉著特殊的恩典，都是他的父親；儘管他當時還不知道，也無法憑信心稱祂為父：許多人稱神為父，但他們不應該這樣做，而許多應該這樣做的人卻沒有：請求如下：

父親，請把我應得的家產分給我：這份家產可以看作是內在的或外在的；作為內在的，那些認為外邦人是幼子的人，將其理解為自然之光，以及天賦和才能。古人普遍將其解釋為人的自由意志：它可能指一般的自然知識，人對此有自然的渴望，並在其中自給自足：或者更確切地說，作為外在的，例如食物、衣物、健康等外在的祝福，以及世界的榮譽、享樂和財富：今世的這些美好事物，藉著創造權利，並根據其律法和應得之分，屬於人類，但都因人的罪而喪失了；然而，這是一份在人們，在他們看來，理所當然屬於他們的份；並且這份份與他們肉體和世俗的本性相符：

他就把產業分給他們：天賦、外在特權和世俗的好東西；在世上所有的人中，猶太民族分享了這些；參見（詩篇115:16）（詩篇106:15）。

過了不多幾日，小兒子就把一切所有的都收拾起來：他父親分給他的一切，他所有的財物和產業：一個人一旦擁有任何內在的實質，任何相當程度的自然知識，他立刻就離開神，並將其用來反對神，反對祂的存在，祂的作為，祂的護理，祂的永恆預旨，祂的啟示和旨意；一個人一旦能夠運用他的理性，一旦他能思考和說話，不，甚至在他出生時，他就偏離了神，說謊；一個惡人一旦擁有今世他肉體的心所渴望的一切，他就想獨立於神和祂的護理而生活；他想為自己積聚一切，以便將其揮霍在自己的私慾上，並且遠離他的父親，他憐憫的父親，他對祂不懷念；他對祂說，離開我，對祂的敬拜和事奉，對祂的榮譽和榮耀，對祂的事業和利益毫無顧忌：

往遠方去了：這表明罪人在未歸正時所處的疏離狀態；他遠離神，遠離父神；遠離神的同在，與祂的交通；遠離對神的認識，以及對祂的渴望；遠離對祂的愛，或對祂的敬畏；遠離神的生命，或過著節制、公義和敬虔的生活；遠離基督，遠離對祂的認識，對祂的信心，對祂的愛，與祂的團契，以及對祂誡命的順服；遠離神的靈，以及一切屬靈的事物；遠離一切良善，遠離神的律法，以及律法的義，遠離義人：

在那裡任意放蕩，浪費資財：他內在的實質，他的知識和理解力，甚至在自然事物上，都變得愚昧，甚至像滅亡的野獸一樣；他世俗的資財在狂飲和醉酒中，在淫亂和放蕩中，與妓女一起，如（路加福音15:30）所說；因此他淪落到一塊麵包，甚至連麵包都缺乏的地步。

他既耗盡了一切：罪使人失去一切美好和寶貴的東西；失去神的形象，失去對神聖事物的知識，失去天然的聖潔，失去道德的義，失去行善的能力；因此人處於悲慘和可憐的境地，他是貧窮、瞎眼和赤身的：如果人耗盡了一切，罪使他失去了一切，那麼他的自由意志在哪裡呢？人裡面沒有任何良善，不是來自神的恩典；他也沒有任何東西可以推薦給神，或提供給他的債主，以償還他的債務；他也無法為歸正或任何善工預備自己：

那地方又起了大饑荒：罪使人陷入飢餓和匱乏的境地；因為在遙遠的國度，罪惡之地，有聖言的饑荒：儘管福音被傳講，但它只是屬靈人的食物；未重生的人對它沒有渴望，反而忽視和輕視它；如果他們聽了，它在他們裡面也沒有地位：那些在這片土地上的人，與神的誡命，安慰的乳房，祂家的美善和豐盛疏遠；他們在一個沒有水的坑裡；他們的味覺對一切屬靈的良善都變質了；他們靠欺騙的麵包為生，勞苦追求那些不能滿足的東西；因此他們看起來像骷髏，就像以西結異象中的枯骨一樣：

他就窮乏起來：或說他缺乏：當上述情況發生時，罪人可以說確實是缺乏的；一個未重生的人缺乏一切良善；缺乏智慧和知識，缺乏恩典和聖潔，缺乏義或衣裳，缺乏食物，以及生活的一切必需品：他可以說「開始」缺乏，因為人最初並非如此，而是擁有天然的豐盛；而且罪是缺乏的開始，一旦罪發生，缺乏也隨之而來：此外，這個人現在開始看到並感覺到自己缺乏，儘管他尚未正確和真正地意識到自己的缺乏，至少沒有意識到解決這些缺乏的方法。

於是去投靠那地方的一個居民：不是任何聖徒，因為他們不是遠方的居民，而是神在地上的教會和天上的公民；此外，屬肉體的人不喜歡與這些公民為伍：也不是指魔鬼，因為儘管牠住在這個國家，但牠不僅僅是一個居民，一個居民；牠是君王和統治者，世界的王子，世界的神；而且，一個在定罪之下，開始意識到自己缺乏的人，去投靠魔鬼，這是不切實際的：而是指一個未重生、「法利賽式」、律法主義的傳道人；一個人可能是一個傳道人，但仍在罪惡和未重生的遠方；可能有很多恩賜，卻沒有恩典；一個人可能有宗教和敬虔的形式，卻對其能力一無所知；可能會對善行大肆宣揚和誇耀，就像法利賽人一樣，但卻很少或沒有行善：現在，受律法定罪的人通常會尋找這樣的傳道人，這樣的傳道事工，而這個人「去了」這樣一個人那裡；他沒有離開罪惡之地，也沒有回到他父親的家，而是去了同一個國家的一個居民那裡，那裡有饑荒，他正在挨餓：「他去了」；這是他自己的選擇，他走了自己的路；他去告訴他自己的情況，他如何花光了他所有的一切，以何種方式，以及他現在的狀況；他尋求他的建議和幫助：他「投靠」了他；他聽從他的教導，成為他的一員，並緊緊跟隨他，正如這個詞所暗示的；並且成為他和他原則的擁護者：

那人打發他到田裡去放豬：他沒有給他一點麵包來充飢；也沒有對他說一句關於基督，生命之糧的話；也沒有勸他回到他父親的家，那裡有足夠的麵包，而且還有餘：但他「打發他到田裡去」工作，去潔淨他的心，去改革他的生活，去遵守律法，去履行聖約的條件，去與神和好，並獲得祂的愛和恩惠；並不斷地履行一系列的職責，一切都會好起來：他打發他去「放豬」；去與自義的人交往，他們可以比作豬，因為他們的自私；他們所做的一切都是為了自己，而不是為了神和祂的榮耀；因為他們寧願選擇糞土而不是珍珠，寧願選擇自己的義而不是基督，那顆重價的珍珠；他們靠著自己職責的糠秕為生，從不仰望天堂，就像這種生物一樣，總是向下看著大地；儘管他們外表上有所改革，但內心卻是污穢的，而且常常又回到泥濘中打滾：他打發他去那裡也是為了滿足本性中自私的原則；用他自以為擁有的智慧、公義、聖潔和其他優點來取悅自己。簡而言之，這個表達顯示了一個自義之人在他所有對宗教和美德的聲稱中，所從事的卑賤工作：因為放豬對猶太人來說是非常令人厭惡的，在他們看來是可恥的；神律法禁止他們吃豬肉，他們的傳統禁止他們飼養豬；據說這是在猶太地以外的一個國家發生的。

他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢：**חָרוּב**（charub），敘利亞文譯本解釋為「角豆樹的果實」；猶太人F25說這是**מַאֲכַל בְּהֵמָה**（ma'akhal behemah），「野獸的食物」：儘管根據其他地方的說法，它也應該是人的食物。據說F26拉比西緬·本·約哈伊和他的兒子，因害怕國王而躲藏在一個洞穴裡，為他們行了一個神蹟，**חָרוּב הָיָה לָהֶם**（charub hayah lahem），為他們創造了一棵角豆樹和一個水泉；正如註釋所說，一個是用來吃果實的，另一個是用來喝水的：但無論它們是什麼，這裡的「豆莢」不是指世俗的財富和榮譽，以及肉體的私慾和享樂；儘管這些是遠方國度，今世，或未重生狀態的主要事物；並且被肉體的心極度渴望，但它們只是豬食，非常低劣的食物，甚至是危險的，空虛的，不能滿足的，而且會滅亡的；但這些是這個人以前渴望並賴以生存的事物，他已經經歷了它們，並在追求和享受它們的過程中耗盡了他所有的資產；現在他為此感到良心不安，並發現自己缺乏其他東西：因此，這些「豆莢」是指人所行的義行；它們像豆莢一樣，是外在的事物，只在人面前行；是空虛的事物，裡面沒有任何東西；只是垃圾，而不是食物；不能給予任何滿足；只是卑劣的食物，只適合扔給狗或豬；氣味難聞，難以吞嚥，難以消化，不能提供任何真正的滋養；這個人極度渴望用這些來填飽肚子：他發現自己空虛和缺乏；他當時還沒有想到，至少沒有渴望他父親家裡的麵包；但他卻想用自己的行為來滿足自己，用一些外在的表現，一種消極的聖潔，一種律法上的悔改，以及外在的改革來平靜他的心靈和良心：他努力使自己的義行奏效；這只是努力用東風填飽肚子；這是永遠無法滿足的，因為它不符合神的律法和公義；而且這不過是

豬所吃的，像他一樣的自義之人；因為這個稅吏和罪人當時就是這樣的人，儘管他沒有一直如此。基督的羊羔和羊不吃這種食物，也不會，也不能，只有豬一樣自私的人才會吃；這符合他們的本性，他們吃它，並賴以生存；這表明他們沒有被更新，他們的味覺沒有改變。

也沒有人給他：不是指豆莢，儘管這是阿拉伯文譯本的意思，它翻譯為「他也沒有得到它們」；我們的譯本和其他譯本似乎也是這個意思：但這些豆莢就在手邊，他可以自己拿，而且他也拿了；也不合理地認為他會等待別人給他；或者他會被阻止不拿；而是指麵包，或適當的食物，沒有人給他：正如加爾文所觀察到的，這些詞可以讀作因果關係，「因為沒有人給他」；因此，這是他渴望豆莢的原因，因為沒有人給他麵包：他所投靠的居民，或律法主義的傳道人，沒有給他；豬，那些自義的人，他被派去與他們為伍，與他們交談，也沒有給他；他在事工中，在交談中，沒有得到任何適當的食物；只有這些豆莢擺在他面前，他試圖用它們來滿足自己；確實，除了基督，沒有人能把真正的麵包，生命的糧，給那些飢餓和缺乏的人。

他醒悟過來：一個未重生的人，無論是放蕩的人，還是自義的人，都不是他自己；他神志不清；他不過是個瘋子。追求世俗私慾和享樂的人，自以為自由，其實是奴隸；他毀滅自己，他的靈魂、身體和財產，寧願這樣做也不願放棄他的私慾；他樂於自己作惡，也樂於看到別人作惡；他公開宣揚自己的愚蠢，宣告自己的罪，並以此為榮；所有這些，一個神志清醒的人絕不會做。自義的人信靠自己的心，這是世上最大的瘋狂和愚蠢；他用自己點燃的火花圍繞自己，並向自己的網獻祭；他穿著自己的破爛衣服，並以此為樂和自豪，而一件公義的袍子和救恩的衣裳已經預備好了；一個神志清醒的人絕不會這樣做。但當神的靈在歸正中開始在罪人的心中動工時，祂使他醒悟過來；一個人可以說他醒悟過來，當他對罪有真正的福音性悔改時；那就是，當他對罪有真正的認識，知道它是得罪神的，並為此有敬虔的憂傷，並衷心誠實地承認它，並離棄它；當他認識到自己義行的不足，並願意放棄它，渴望在基督裡，並單單在祂的義中被發現，他被鼓勵憑信心抓住並接受，信靠並歡喜；當他對基督運用他的屬靈感官，並辨別善惡；當他來到耶穌腳前，順服祂的義，也事奉祂；當他做到這一切時，那麼，就像福音書中的那個人一樣，他穿上了衣服，神志清醒了：

就說，我父親有多少雇工：根據一些人的說法，這些雇工是文士和法利賽人，他們有奴僕的心態，有貪財的動機；他們在職業上是神的僕人，並且有充足的麵包，因為他們擁有所有外在的途徑和誡命：但這些人在寓言中是由長兄所代表的；此外，這個人曾試圖在這個遙遠的國度像他們一樣生活。可以問，這裡是否指福音的傳道人，因為他們是至高神的僕人；是祂所雇用的工人，配得他們的工價，並為他人的服事而有豐富的福音供應。但對此可以反駁的是，這個人渴望成為他們中的一員（路加福音15:19），這個請求表達了他的謙卑；然而，以這種意義上的僕人身份，卻是在他父親家裡擁有最高的位置和職位。因此，這裡更確切地說是指聖徒中最卑微的，以及神家中的人，他們擁有最少的福音之光，他們的信心軟弱，他們的安慰微小；他們雖然是兒子，但由於他們的心態和事奉中出現的律法主義和貪財，與僕人沒有太大區別：然而，與他這個飢餓和匱乏的人相比，

口糧有餘，還有剩餘的：例如福音的教義、應許和誡命，基督裡豐盛的恩典，以及基督自己，生命的糧；這些對他們來說綽綽有餘，足以供應天上和地上整個家庭；甚至最卑微和最軟弱的信徒也可以說有餘，因為他擁有所有這些；儘管由於他信心的軟弱，他只是偶爾才能享受到豐盛和舒適的一餐；但這比挨餓要好無限倍，就像這個人一樣：

我卻在這裡餓死：武加大拉丁文譯本和所有東方譯本都加上了「在這裡」；在這個遙遠的國度，在居民的田裡，在豬群和牠們的豆莢中：所有人類都處於失喪和滅亡的境地；因為他們得罪了神，就使自己暴露在律法的咒詛之下，缺乏稱義的義，並走向毀滅和滅亡；但並非所有人都意識到這一點，因為他們不認識神和祂的義，不認識罪的極度邪惡，也不認識自己義行的不足；但有些人意識到這一點，並在他們自己的看法中瀕臨滅亡：這些人看到了罪的真面目，卻沒有看到赦免的希望；看到了憤怒的神，卻沒有看到祂的笑容；看到了受損的公義，卻沒有看到義；看到了被破壞的律法，卻沒有看到對其違犯的補償；這個人就是這樣的情況。猶太作家F1說：

我將起來。這是他最終藉著神聖恩典所達成的決心：他決定離開那個國家和他的同伴；他之前已經離開了他的娼妓和舊有的生活方式，但仍然身處同一個國家；因為一個人可以這樣做，卻仍然未蒙重生。但他現在決定離開這個國家本身，以及他的新相識；他現在決心放棄他的律法主義傳道人，離開他的田地，脫離他的事工，並拋棄他的豬和豆莢。

到我父親那裡去：不是回到他過去放蕩和罪惡的同伴那裡；也不是回到他的哥哥，那些法利賽人那裡；他已經為這兩者付出了代價；也不是回到他父親的僕人那裡，而是回到他父親本人那裡；他之所以被感動和鼓勵這樣做，是因為他瀕臨滅亡，因為他父親家中有充足的食物，也因為他與父親的關係；儘管過去發生了這一切，他仍然是他的父親，而且是一位仁慈的父親：這表明他認識他的父親，因為此時收養的靈已降在他心中；他也知道通往父親的道路，這條路是藉著中保基督。

並對他說，父親；或「我的父親」，正如敘利亞語和波斯語譯本所讀的：

我得罪了天；藉著將地上的事物置於天上的事物之上；並且公然在天上犯罪，天是他的見證；也得罪了住在天上的神。猶太人習慣稱神為**מְשַׁמְשִׁים**（shamayim，天）。（參《馬太福音》21:25吉爾注釋）。他們有這個詞組；

又在你面前；因為他現在確信神的無所不知。罪可以針對一個人犯下，但不是在他面前，或者他不知道；但任何針對神犯下的罪，都是在他面前，都在他眼中，他知道：他是無所不知的神，儘管罪人沒有注意到神的這一完美屬性，卻繼續犯罪，彷彿神沒有看見、不知道、沒有察覺。但當神有力而有效地在罪人心中動工時，他會使罪人確信神的無所不知，就像這個人被確信一樣：因此他決定去見神，在他面前承認自己的罪；並且承認這罪是在他面前犯下的，是在他眼中可見的；並且他不能靠自己的任何義在神眼中稱義；因此他謙卑地祈求神的赦免。這個人對罪的感受和憂傷，以及對罪的承認，顯得非常正確和真實，這是他決心要表達的；它們顯然是聖靈的確信：這不是對罪的感受和憂傷，因為罪是在人面前犯下的，而是因為罪是在神面前犯下的；所關心的不是罪所帶來的傷害，而是罪本身的邪惡；這並沒有使他陷入絕望，像該隱和猶大那樣，而是把他帶回了父親身邊；他的認罪顯得真誠、坦率，沒有任何藉口。

我再也不配稱為你的兒子了。正如所有猶太人一樣；不僅是藉著創造和護理，如同所有人一樣；更是藉著民族性的收養：無論這個人之前認為自己多麼配稱為神的兒子，並以此自豪；他現在看見並樂意承認自己不配在任何意義上被稱為神的兒子；更不配藉著特殊的收養被稱為和算為神的兒子；

把我當作你的一個雇工吧；這不是出於奴性，而是為了表達他對自己的卑微看法，以及他多麼渴望能以最卑微的方式從父親的餐桌上得到餵養；並且，如果他能成為家中最低微的人，成為他家中的守門人，那對他來說將是多麼大的幸福和榮耀；這比住在罪惡的帳篷裡，或繼續這種飢餓和挨餓的狀況更令他嚮往。

他就起來了。這表明他起來的決心並非出於本性，而是出於恩典，因為它被付諸實行；因為這決心是在他人的力量下作出並執行的，而非他自己的力量。他沒有與血肉之軀商量；也沒有聽從可能出現的阻礙；例如路途遙遠、途中的危險、他可能從父親那裡得到的冷淡接待，甚至是被拒絕：但他立刻起來了；他起來站立，順從天上的呼召，蒙神聖恩典的幫助；他起來，離開了遠方之地、那公民、豬和豆莢，並否認了罪惡的自我和自義的自我；

來到他父親那裡；他自己的父親；「他自己的父親」，如希臘原文所示，在他來之前他就是他的父親；他對此有所感受，這也更鼓勵他去見父親：而這「來到」他那裡，表示一個朝向他的進程；因為他還沒有到他那裡，而是在一段距離之外，如下一句所表達的；這並非指對聖禮的參與，而是指對神的一些內在隱秘的渴望：

離他還遠的時候。這並非指他與神疏遠的狀態，那已由他身處遠方之地所表明；而是指他因意識到自己的卑賤和不配而保持的距離；以及他審視自己時所表達的謙卑；以及他對神聖恩典需求的感受：這對神來說是可喜悅的；他看顧那些謙卑、痛悔的人，並住在他們中間，賜給他們更多的恩典：

他父親看見他；他看見他在遠方之地，與娼妓和放蕩的生活揮霍財產；他看見他在豬和豆莢中間；他看見他醒悟過來，以及他心中所有的動機和決心；他看見他朝向他前進，並以愛、憐憫和同情的心看著他，正如接下來所說的，

就動了慈心；神充滿憐憫，憐憫他，如同父親憐憫自己的孩子；是的，如同婦人對自己懷胎所生的兒子心生憐憫：他憐憫他，他的憐憫之心向他湧動，因為他像一個為自己的罪而心靈憂傷的人，被罪的意識所刺傷，渴望看見赦免，如同飢餓和挨餓的人，如同赤身露體、沒有衣裳的人。

跑去；向他跑去，這表明神迅速察覺到他自己恩典在有知覺的罪人心中最初的動機；他迅速地幫助那些困苦的人；這也指出了他預防性的恩典和良善。

抱著他的頸項；表達了他對他強烈的感情（《創世記》45:14；46:29；《使徒行傳》20:37）；以及他極大的謙卑和恩典，竟然抱著那曾像鐵筋一樣僵硬和悖逆的頸項；儘管現在，藉著神聖恩典，它變得柔順和順從，並願意承受軛，做他所要他做的一切；這也令他父親喜悅：

連連與他親嘴；作為愛的標誌；作為承認他與父親的關係；作為和好與友誼的象徵；並接納他與父親極其親近；並向他顯明極大的愛；也是兒子對父親再次產生愛的強烈激勵；參《約翰一書》4:19。

兒子對他說，父親；或「我的父親」，如敘利亞語譯本所讀；波斯語譯本則補充說，「饒恕我」：罪沉重地壓在他身上，他渴望看見並應用赦罪的恩典，儘管他似乎被父親的親吻所阻止，未能提出這個請求：

我得罪了天，又在你面前；這就是他決心要說的，也被允許說出來，因為他對自己的罪和卑賤有深刻的感受，而他父親所顯出的愛和仁慈更增加了這種感受。這個詞組是猶太人的說法；（參《路加福音》15:18吉爾注釋）此外，還有其他地方說道F3，

父親卻對僕人說。這些話開頭的「卻」字，表達了極大的恩典，正如它經常表達的那樣；參《哥林多前書》6:11、《以弗所書》2:4、《提摩太前書》1:13、《提多書》3:4；這意味著，儘管兒子行為如此惡劣，現在他自己也如此清楚地意識到，以至於他渴望成為一個雇工，不配被稱為兒子；但「父親」，他所冒犯的父親，卻不願聽他這樣說：而是

對他的僕人說；不是指天使，正如在《路加福音》15:11中已經指出的那樣；而是指福音的傳道人；他們是至高神的僕人；他們的職責是在聖道的事工中闡明基督的義，以及神永恆的愛；並引導靈魂過與基督福音相稱的生活和行為；並向他們擺設福音豐富的供應，以滋養、喜悅和安慰他們。這些僕人，兒子的父親吩咐他們，不是將他從他面前帶走，彷彿他無法忍受他的存在；也不是用律法的咒詛和定罪來恐嚇和嚇唬他，使他心中充滿憤怒和恐懼；甚至也不是為了他過去的生活方式而懲罰和糾正他，並以此責備他；而是要將所有榮譽、崇高恩惠和祝福賜予他，這些都可以在以下語言中表達出來：

把那上好的袍子拿出來；從衣櫥裡拿出來。拉丁武加大譯本補充了「快點」；這增加了父親對他的關愛，並表明他急於讓兒子以更好的狀態出現：阿拉伯語譯本在下一句中補充了「快點給他穿上」；這表達了同樣的意思：而衣索比亞語譯本則譯為「你們快點，拿來」。所謂「上好的袍子」，並非指水洗禮；也不是指聖潔的生活和行為；也不是指任何特定的恩典，如信心、盼望或愛心；也不是指整個成聖過程；也不是指亞當的無罪之袍；而是指基督的義，這義常被比作袍子或衣服（《以賽亞書》61:10；《撒迦利亞書》3:4；《啟示錄》19:8），因為它不是信徒內在的任何東西，而是歸於他們、穿在他們身上的，是藉著神在歸算中的恩典行為而賜予的；它遮蓋他們赤裸的靈魂，將他們的罪隱藏起來，免受神聖公義的報應；保護他們免受一切傷害，並拯救他們脫離將來的忿怒；同時也美化和裝飾他們，使他們在神眼中蒙悅納；並使他們溫暖和存活；並賦予他們永生的權利和資格。這在希臘原文中是「第一件袍子」；拉丁武加大譯本和阿拉伯語譯本也如此翻譯；因為它首先在神的預定和旨意中，並在基督——他子民的元首中，他們在創世以前就蒙賜予一切屬靈的福氣，因此也蒙賜予這福氣；它也在永恆的恩典之約中被預備和確保，遠在亞當的無罪之袍和義袍被造和穿戴之前：這裡並非指衣櫥裡最容易拿到的那件；也不是指兒子在去遠方之地之前所穿的那件；而是指**טַלִּית**（talith），這是猶太人所穿的第一件也是最外層的衣服，與這裡使用的希臘詞**στολή**（stolē，長袍）相對應：因此巴比倫的衣服被稱為**אִיצְטְלָא דְמִילְתָא**（itzṭela d'milta）F4，其註釋解釋為「**טַלִּית**（talith）」，由純羊毛製成。衣索比亞語譯本將此詞組譯為「芬芳的衣服」；基督的救恩之衣和公義之袍就是如此；參《詩篇》45:8。波斯語譯本譯為「華麗的袍子」；敘利亞語譯本則如我們的譯本，譯為「上好的」或「最好的袍子」；基督的義就是如此：它是一種更好的義，不僅比自義的法利賽人的義更好；也比真正好人的外在行為之衣更好，那充其量是不完美的；或比聖靈內在的成聖更好，那雖然純潔，卻尚未完全：它比亞當在無罪狀態下所穿的無罪之袍更好；因為那只是一種自然的義，是受造物的義，而且是可失去的，正如事件所表明的；即使他保持了它，也無法賦予他永生的權利：是的，它甚至比天上天使的義更好；因為對亞當的義所說的，也可以對他們的義說，那就是自然的，是受造物的義；如果不是因為堅固的恩典，那也是可失去的：但基督的義是純潔和完美的；是神的義，是永恆的義：當神的僕人，福音的傳道人，被吩咐將它拿出來，

給他穿上：這並非藉著將它歸算給人來完成，因為那是父的行為；也不是藉著將它應用給他們來完成，那是聖靈的工作；而是藉著宣揚它，以事工的方式在他們面前闡明它；宣告它是使人稱義的義，並鼓勵他們的信心將它視為如此來抓住它：

把戒指戴在他手上；戴在他手的一個手指上：這並非指信心的恩典；那寧可說是戴戒指的手；儘管這種恩典既寶貴又華美，這是公認的，但它並不能使人與基督聯合，這一點必須否認；因為它是從聯合中流出的恩典，正如所有恩典一樣；藉著它，靈魂與基督相交：也不是指善行；那些蒙恩召的人，確實應當從正確的原則出發，奉基督的名、憑著信心和力量，為神的榮耀和宗教，以及他們自己和他人的益處而工作；真正的恩典確實藉著行為顯明出來；善行是恩典向世界的印記和憑據；但正如前面所說，這些寧可說是藉著手來表達的；因為手是行動的工具：也不是指聖靈的印記和憑據。神的靈確實是恩典的印記，是榮耀的憑據；擁有這一切是極大的恩惠，確實是寶貴的益處，而且永不被奪走；但正如信心一樣，聖靈也不是神與他子民之間聯合的紐帶，而是聯合的果實：所謂「戒指」是指神永恆的愛；這愛像戒指一樣是圓的，沒有開始也沒有結束；它不是從他子民的順服開始，也不是從他們對他的愛開始；也不是從他們的歸信開始；也不是從基督的差遣、受苦和死亡開始；而是從永恆開始；它也不會有任何結束，也無法與之分離：這是聯合的紐帶，永不被解除；當這愛向靈魂顯明時，就是自由的標誌；它使人脫離敗壞的捆綁，脫離撒旦的奴役，並進入神兒女的自由：它是極大榮譽的標誌，是恩典和榮耀財富的象徵；它是兒女身份和繼承權的宣告；是永恆幸福的印記和保證：現在，戴上這戒指並非指聖靈將這愛傾注在心中；而是指他的僕人以事工的方式宣告這愛；以其本質和果效來闡明它，使靈魂得到極大的喜悅和安慰；當信徒藉著信心的手接受它時，這愛就約束他們，使他們積極主動，並促使他們為神的榮耀行善。

把鞋穿在他腳上：所謂「腳」是指外在的行為和生活；蒙恩召的人的行為應當與以前不同，也與他人不同：它不應當鬆散和赤裸，像赤腳走路的人一樣，而應當正直、筆直和規律；不應當屬肉體和屬世，而應當屬靈和屬天；並且應當謹慎、小心和周密，配得上他們的蒙召，並與基督的福音相稱：而「鞋」可能指平安福音的預備（《以弗所書》6:15）。福音就像腳上的鞋；它使人美麗和裝飾（《雅歌》7:1）；它使腳緊實和筆直，使行為規律和正直；防止滑倒和跌倒；加強並使人更適合行走；引導、指導和影響行走，並保護免受世俗責備的石頭、荊棘和蠍子的傷害；它的教義是永不磨損的鞋：而按照基督的福音行走，正是福音傳道人所引導和勸勉的，這可能就是他們「給他穿上鞋」的意思；他們從恩典的教義中，並藉著恩典的教義，敦促人過美好的生活和行為。在猶太人中，一個穿戴齊全的人被認為是完全打扮好的：他們有一條關於麻風病污穢的律法F5；

把那肥牛犢牽來宰了。這指的是基督，暗指獻祭的牛犢，這些牛犢被獻為贖罪祭、平安祭和燔祭；也是贖罪日獻祭之一：因此基督將自己獻上，靈魂和身體，自由自願地，代替他子民的地位，作為獻給神的祭物和馨香的祭，這令神喜悅，並有效地達到獻祭的目的，因此永不重複；藉此滿足了律法和公義，帶來了平安與和好，並為他們所有的罪過作了完全的贖罪和赦免：或者，這是暗指朋友的宴席和豐盛款待，其中肥牛犢佔了重要部分（《創世記》18:7-8；《撒母耳記上》28:24-25；《阿摩司書》6:4；《瑪拉基書》4:2）。基督是信徒面前最好的食物，也是他們能享用的最好的食物；是的，是神能賜予的最好的，也是聖徒所渴望的最好的：他是真實的食物，屬靈的、美味的、滿足的、持久的；既能賜予生命又能保守生命；滋養、加強、提神、喜悅和使人肥壯。現在，「把牠牽來」是指傳講基督；開啟關於他的聖經；將他擺在信徒面前，作為他們唯一的適當食物，無論是在聖道的事工中，還是在主的晚餐中：「宰了牠」並非指從創世以來在旨意、應許和預表中宰殺他；也不是指猶太人實際將他釘十字架；而是指在福音中以事工的方式將他呈現為被釘十字架和被宰殺的，讓聖徒藉著信心來享用和活著：

讓我們吃喝快樂吧；因為正如猶太人F6所說，

因為我這個兒子是死而復活的。這些話包含了上述宴席以及所有屬靈喜樂和歡樂的原因；其中父親承認歸來的悔改者是他的兒子；儘管他之前行為如此惡劣，儘管他自己認為不配這關係；他這樣做，是藉著將收養的靈差到他心中，向他見證他的兒子身份；並注意到他過去的狀態和境況，以表明他現在的境況有極大的理由值得歡樂：因為他以前是「死的」，在亞當裡死了，所有人都死了；在律法上死了，處於定罪和死亡的判決之下；在過犯和罪惡中死了，這是一種屬靈或道德上的死亡：所有人類本性上都是如此：這在於與神、父、子、聖靈的分離；與神的生命疏遠；神形象的變形；失去原初的義；悟性的黑暗；情感的紊亂；心靈和良心的污穢；意志的頑固；以及對屬靈良善的無能為力；以及屬靈感官和動力的喪失：這曾是他的情況，但現在卻不同了：

現在又活了。基督的生命之靈已進入他裡面，基督已在他心中成形；生命的原則已注入他裡面；神聖的形象已銘刻在他靈魂上；悟性在神聖事物上被光照；情感被設定在這些事物上；意志順服於神，順服於神的旨意和律法，順服於基督和他的義，以及藉著他得救的道路，順服於他的命令和聖禮；恩典和聖潔的原則已在他裡面產生，使他既能行也能願；他被賦予了屬靈的感官；屬靈的視覺、聽覺、味覺和觸覺，以及品味；他從基督那裡過著聖潔的生活，憑著信心依靠他，與他相交，並為他的榮耀而活：他之所以如此，並非出於自己，也非出於任何受造物；因為沒有人能使自己活過來，也沒有任何受造物能為他做到；這完全歸因於神的能力和恩典：這裡有極大的理由值得歡樂和喜悅，正如每個被神的靈使活過來的人都有理由歡樂一樣；因為這樣的人永不進入定罪，也永不再死，而是將永遠與基督一同活著和作王：

失而復得。在亞當裡，在他自己裡面，他都失喪了；當他在遠方之地，當他在豬和豆莢中間時，他也是如此失喪；以至於他不知道自己在何處，也不知道自己處於何種境況；他也不知道如何擺脫困境，也無法自救；也沒有其他受造物能幫助他；儘管他並非無法挽回和無法恢復地失喪；他沒有失喪於神的愛，神對他的認識，神在基督裡為他在旨意和聖約中的關懷和預備：因此有了接下來的憐憫，

又被找著了；不僅藉著基督在救贖中被找著，而且藉著基督的靈在有效呼召中被找著；當他醒悟過來，看見自己本性上失喪的狀態和境況時；當他被引導並帶回父親的家，並享用家中所有的供應時；這樣的人有理由歡樂和喜悅，因為他們在死亡和審判時將在基督裡被找著，並將與他同在直到永恆：

他們就開始作樂。所有人都開始作樂。父親表達了他的喜悅，以及他心中因兒子歸來而有的歡樂；他勸勉大家為此作樂（《路加福音》15:23），並在本節中以他與兒子的關係，以及兒子身上發生的奇妙改變，以及找回兒子為理由來加強勸勉；他自己也因兒子的歸信而歡樂，在他自己所栽種的恩典的運用中，並在他幫助下履行職責中歡樂：並非神心中此時產生了新的喜悅；因為他總是因他所揀選的人而歡樂，因為他們是他愛的對象，在基督裡被揀選並賜給他，並與恩典之約有份；他也因他兒子成就他們的救恩而歡樂：但在歸信中，有新的喜悅表達；他為他們歡樂，為要施恩給他們，並為他所施的恩而歡樂；這是他喜悅的公開開始，也只是開始；因為這喜悅將持續下去，並非全部結束，也非全部表達，而將來在永恆中將以最完全的方式表達：歸來的兒子開始作樂，因為他有充分的理由；例如他從遠方之地回來了，那裡曾有大飢荒：從那個國家的公民、他的田地和豬那裡回來了；他回到了父親和父親的家，那裡有充足的食物，甚至還有餘；一個家具齊全，供應充足的家；一個由聖徒組成的家庭，那裡有福音的傳道人作管家，天使作護衛，基督是兒子、祭司和主人；他被接納在這裡，並被承認為兒子；不僅是秘密地成為兒子，而且公開地被承認為兒子；不僅被僕人稱為兒子，而且被父親自己稱為兒子；而且是在他行為如此惡劣之後，在他自己良心知道他不配這關係之後；他一來就被立即接納，而且是以最溫柔的方式；並以最自由、慷慨和豐盛的方式款待；儘管他自己離開了父親，並以可恥的方式揮霍了財產；而且處於最污穢、破爛和可憐的境況；而且他被穿上上好的袍子，基督公義的袍子；因此他無需懼怕律法和公義；也不會因他的罪而有將來忿怒的危險；他也沒有理由懷疑他進入天上榮耀的權利和資格；而且他手上戴著愛的戒指，可以相信自己與這愛有份，這愛比生命更好，而且將永遠持續；而且他的腳穿上了平安福音的預備；他明白了福音，並順服於福音的聖禮，並過著與之相稱的生活；而且肥牛犢被宰殺，擺在他面前供他享用：現在他開始過著豐盛的生活，並擁有他以前從未體驗過的屬靈喜樂和快樂；這對他來說只是喜樂的開始：屬靈的喜樂並非一次性結束，它會持續並增長；它在今生也不是完全和完美的，但在天堂它將是完全的，沒有間斷的；僕人，也就是福音的傳道人，也因此開始作樂；他們為罪人的歸信而表達喜悅，因為父、子、聖靈的榮耀與此有關；因為恩典賜給了罪人本身；因為基督的利益得到加強，他的教會得到增長，撒旦的國度被削弱；因為他們自己的事工蒙福；這加強了他們的手和心，並鼓勵他們繼續他們的工作：這也只是他們喜悅的開始；因為他們繼續為信徒恩典的增長而歡樂，當他們處於興旺和繁榮的狀態時；當他們過著與基督福音相稱的生活，並彼此和睦相處時；並堅持信心和聖潔直到最後；這些將是他們在基督耶穌再來時的喜悅和歡樂的冠冕。

那時，他大兒子正在田裡。所謂「大兒子」，並非指天使，正如在《路加福音》15:11中已經指出的那樣；也不是指教會中一些有資歷的真正歸信者；因為儘管這些人可以說比年輕的歸信者年長，而且更穩重和安定，但他們並非不了解屬靈的歡樂；也不了解福音的聲音；他們也不會對罪人的歸信感到憤怒；他們也絕不會如此稱讚自己；也不會說他們從未得到過一隻小羊，更不用說一隻肥牛犢了，就像這個大兒子所說的那樣：也不是指一般的猶太人，以區別於外邦人，正如在上述地方所指出的那樣：這裡特別是指文士和法利賽人，與稅吏和罪人相對：現在這些人被說成「在田裡」；在世界裡，這世界可比作一片未經耕耘的田地；被罪惡和罪人像荊棘和蒺藜一樣覆蓋；那裡有野獸居住，這些野獸被恰當地比作獅子，牠們的牙齒是矛和箭，牠們的舌頭是鋒利的劍；而教會的花園就是從這片田地中被取出、分離，並藉著區別性的恩典所圍護的：現在這個大兒子，文士和法利賽人，儘管他生活節制，道德高尚，卻處於一種自然和未蒙重生的狀態，與他來到世界時的狀態相同；並受世界之神的影響；並被世界的榮譽、財富和利益所佔據；儘管他處於猶太教的教會狀態中，卻仍在世界的田地裡；那個狀態的儀式是世界的初級教義；其中的聖所是屬世的聖所；其中的主要人物是世界的王子：而這個大兒子正在田裡工作，為生命而工作：工作是正確的，當人們從恩典的原則出發，奉基督的名、憑著信心和力量，為神的榮耀和宗教，以及他們自己和他人的益處而工作時；並將他們所做的一切歸因於神的恩典，並承認自己的不配；但為了獲得義、生命和救恩而工作，則源於可悲的無知，是人性驕傲和虛榮的表現；這不僅是徒勞無功的嘗試，而且是一種邪惡，因為它否認了基督是神的救恩：現在，當小兒子，稅吏和罪人，被他們的父神接納並款待在他的家中和國度裡時，大兒子，文士和法利賽人，卻在外面田裡，勞力地想藉著行為獲得生命；

他回來，離家不遠的時候。衣索比亞語譯本讀作「到城邊」：他「出來」田地，也就是世界；並非他已脫離世界，離開了世人的同伴，或放棄了世界的罪惡和情慾；而是他從勞動中回來，完成了他一天的工作，以及他為自己設定的職責；現在他正要去領取他的工資，領取他自以為應得的：

離家不遠的時候；因為他沒有進去（《路加福音》15:28）；他只是向它邁進了一些，朝著進入它邁出了一些步伐；也就是說，進入一個可見的教會；他來聽道，就像文士和法利賽人一樣；並參加聖禮，特別是在施洗約翰時代的洗禮儀式上，似乎渴望順服它；但他從未以屬靈的方式來到基督面前；也從未進入天國，也就是福音時代；並盡其所能地阻礙他人，特別是稅吏和罪人；

他聽見音樂和跳舞的聲音。敘利亞文、波斯文和衣索比亞文譯本省略了「跳舞」一詞：前者只讀作「許多人歌唱的聲音」，接著是「歌唱的聲音」；後者則是「笛子和歌曲」。這裡的「音樂」並非指舊約教會所使用的樂器音樂，也不是新約中的聲樂歌唱；而是指傳道人（即路加福音15:22-23中的僕人）所傳講的福音，他們闡明神的愛、基督的義、藉著祂而來的平安、赦免和救贖。在福音中，如同音樂一般，有聲音的區分：基督在福音中的聲音，以及福音的各項教義，都被清晰地宣講、辨識和理解。而且，如同音樂一般，福音也具有和諧與一致性；福音不會發出不確定的聲音，也不會自相矛盾；它不是「是」而又「非」。並且，如同音樂一般，福音是令人愉悅和迷人的；它是父、子、聖靈三位一體之愛的聲音；是白白恩典和豐盛憐憫的聲音；是自由、和好、赦免、公義和永生的聲音。如同音樂具有強大的吸引力，福音在聖靈手中也大有能力和功效，能使死去的罪人活過來，吸引他們歸向基督，誘惑、迷住並安慰他們。「跳舞」可能指那些初信者在聽到福音時所表達的喜樂，例如使徒行傳2:41中的三千人，使徒行傳8:6, 8中的撒馬利亞居民，以及使徒行傳16:34中的獄卒和他的全家，還有許多其他人。現在，這一切都被那個長兄，即文士和法利賽人，「聽見」了；但他們並非理解其真義，這從下一節經文可見；他們也並非認可；也並非感受到其能力，享受其甘甜；也並非實踐所聽見的；他們只是外在地聽見，卻不明白，他們的眼睛被蒙蔽，他們的心剛硬了。

他叫了一個僕人來，問這是什麼意思。這僕人是傳道人之一，是基督的門徒之一，正如文士和法利賽人有時所做的：當他們感到被冒犯時，他們寧願與門徒說話，也不願直接與基督說話；參閱馬可福音2:16。這些自以為義的人，如文士和法利賽人，對福音的真理一無所知；他們不理解這些真理，也不明白其含義。他們無法領會神永恆之愛的教義，即這愛是如此早期就存在；是針對某些人而非其他人；它的興起和持續都獨立於人的行為；它對罪人施展，卻不是放縱的教義。他們對永恆揀選的教義也同樣困惑：即它是永恆的、個人的、有區別的、不考慮行為的，卻不給予犯罪的自由。他們對恩典之約一無所知，除了行為之約外，沒有其他概念；如果還有其他概念，那也是一個有條件的約，是在他們歸信時與他們訂立的；或者更確切地說，是他們自己訂立的，並且取決於他們的良好行為。他們對藉著基督而來的救贖一無所知；對藉著祂的義而來的稱義一無所知；對藉著祂的血而來的平安和赦免一無所知；對重生的教義一無所知；對憑信心活在基督裡一無所知；對永生作為神白白的恩賜一無所知；同樣地，他們對屬靈的喜樂和歡樂也一無所知。他們對自己、對自己失喪的境況以及從中得救一無所知；對神的國度，或內在的恩典工作，其果子是聖靈裡的平安和喜樂一無所知；對基督的位格、職分和恩典一無所知；對藉著祂而來的稱義和代贖一無所知；對福音的應許以及福音本身（即喜樂的聲音）一無所知；所有這些都會在有知覺的靈魂中產生屬靈的喜樂、歡愉和快樂。這些人的喜樂只在於他們自己，在於他們自己的行為和職責；但至於真正堅實的屬靈喜樂，他們不參與其中，也不知道那是什麼意思。

他對他說。敘利亞文、阿拉伯文和波斯文譯本省略了連詞「和」，後者讀作「他們對他說」；指僕人中的一個或幾個。

你的兄弟回來了；因為小兒子與他之間存在兄弟關係；他們本性相同，同屬一個民族，都是因國家性揀選而成為兒子。他「回來」到他父親那裡，回到他父親的家；並非作為一個自身公義和配得的人，而是作為一個罪人，一個有知覺和悔改的罪人；作為一個飢餓、赤身露體、瀕臨滅亡的人；並且在他自己看來，不配得到最小的憐憫和恩惠，尤其不配被稱為兒子。

你的父親；他因創造、國家性揀選和信仰而成為父親。

已經宰了那肥牛犢，這指的是基督；（參閱路加福音15:23的吉爾注釋）這意味著父神在基督受死中的參與；或者更確切地說，是祂命令祂的傳道僕人，向貧窮的罪人傳講被釘十字架的基督，以安慰他們；總體而言，這表達了當靈魂藉著悔改歸向祂時，神為他們預備的豐盛而豐富的筵席。波斯文譯本補充說：「並且設了筵席」；其原因在下一句中給出：

因為他得回了這個又平安又健康的孩子；或「身體健康」。波斯文譯本省略了這一句，但所有其他譯本都正確地保留了它：翻譯為「得回」的詞，意指恢復或重新獲得先前擁有但後來失去的東西，並從他人手中取回。神所揀選的人，由小兒子所代表，以一種特殊的方式屬於祂，因為他們是祂所揀選的；但由於亞當的墮落和他們自己的過犯，他們在某種意義上對祂來說是失喪的；然而，由於基督的救贖，並藉著有效恩典的呼召，他們被尋回、被接納並再次被擁有；因此衣索比亞文譯本讀作：「因為他發現他活著」；於是再次接納了他，正如祂從祂兒子手中接納他一樣：所有神所揀選的人都被交在基督手中，作為他們的保人；藉著祂的血在有效呼召中被救贖後，他們被祂帶到父神面前，並藉著祂來到神面前：他們也從聖靈手中被父神接納，聖靈使他們知罪，使他們相信基督，向他們見證他們的兒女名分；在這種觀點下，他們來到神面前，並被祂接納；甚至也從他們自己手中被接納，因為在神聖恩典的能力下，他們被使願意將自己獻給主，並且這樣做了；主親切而恩慈地將他們接納到祂的懷抱中；接納到祂心中的愛和情感中，接納到公開享受祂的愛中；接納到祂的關懷和保護中，接納到祂的家庭中，並與祂相交，之後還會接納他們進入榮耀。他被接納時的狀況是：

又平安又健康；原文只有一個詞；有些譯本翻譯為「平安」，如阿拉伯文譯本；有些翻譯為「健康」，如敘利亞文譯本；而我們的譯本則兼顧兩者：他被接納時「平安」，儘管他曾身處遠方，經歷大飢荒，幾乎餓死：神的選民像其他人一樣在亞當裡墮落；他們的本性被罪敗壞，他們犯了應受死亡的實際過犯；然而他們在基督裡蒙保守，並藉著祂的救贖而平安；因此律法不能抓住他們，罪也不能，其他任何事物也不能定他們的罪，撒旦也不能毀滅他們：他被接納時「健康」；心智清醒，恢復正常，並為自己的罪真心悔改；願意捨棄自己的義，穿上最好的袍子；並且屬靈的感官得到操練，能辨別善惡，並能辨別基督的位格和恩典；或者他被接納時「健康」，身體狀況良好，與生病或有疾病相對：罪是疾病，所有的人，包括神的選民，都受其困擾；但當他們意識到這些疾病時，他們就來到基督那裡尋求醫治；他們被祂完全治癒；藉著祂的鞭傷和傷口，他們所有的罪孽都得到赦免；因此他們沒有理由再說自己生病了：因此父神接納他們又平安又健康；這是一件值得喜樂的事，也是所有這些音樂、跳舞和筵席的原因。

他就生氣了。特別是為那肥牛犢被宰殺而生氣（路加福音15:27, 30）。傳講被釘十字架的基督，以及藉著祂而來的白白而完全的救贖，對自以為義的人來說是極其不悅和激怒的；他們對此感到憤怒，認為救贖應該是白白的，揀選得救應該是出於恩典，稱義應該是藉著神白白的恩典，罪得赦免應該是按照神恩典的豐盛，救贖應該是藉著恩典而非行為；並且認為救贖應該是有區別的，神揀選一些人得救而非所有人；基督救贖一些人而非所有人；並非所有人都藉著祂的聖靈和恩典蒙召得救；並且救贖應該是完全而徹底的，以至於無可增添；並且救贖應該是為罪人，單單藉著基督，並藉著被釘十字架的祂：如果教導救贖是藉著基督以教義的方式，藉著給予人律法和規則，使他們自救；或者基督藉著榜樣而非藉著祂的犧牲，以滿足罪的方式來救贖，那樣他們會覺得可以接受。現在，儘管沒有使用嚴厲的言語，也沒有說任何可能正當激怒的話，但他的驕傲使他無法忍受他的兄弟，這個行為和生活如此不檢點的人，受到如此多的關注；此外，他自己作為一個義人的品格，被這教義所忽視；他自己的義在稱義和救贖的事上被擱置一旁，這是他無法容忍的：

不肯進去；不肯進他父親的家，不肯參加筵席，也不肯進入天國，或福音的時代；文士和法利賽人對自己和他人關閉了天國；他們自己不肯進去，也不讓別人進去；他們不相信耶穌是彌賽亞，他們不接受，反而拒絕祂；他們也不相信那個時代的教義，也不順服其條例：

所以他父親就出來；並非以憤怒和審判的方式，而是藉著話語的事奉；因為儘管猶太人拒絕了它，但它並沒有立即從他們那裡被奪走，而是持續了一段時間，並且持續了相當長的時間：古時的猶太人藉著天使和人都有話語的事奉；神經常藉著祂的先知向他們顯現，最終藉著祂的兒子；儘管他們對祂生氣並拒絕祂，但基督門徒的話語事奉仍然持續了相當長的時間；這顯示了神謙卑的良善和恩典，以及祂對他們的忍耐和寬容：

勸他；波斯文譯本讀作：「對他說，你為什麼不進去？」這指的是藉著話語的事奉，對外在宗教職責、恩典之道、相信教義和遵守福音條例的外在呼召。

他回答父親說。他自誇，並反省他的父親：

看哪，我服事你這麼多年；因為儘管他被稱為兒子，但他與僕人幾乎沒有區別；他有僕役的心態，處於為奴的靈之下；他服事他的父親，不是在福音中，而是在律法中，包括道德律和儀式律；在律法的字句中，而不是在聖靈的新樣中；是外在的，而不是內在的；是出於懼怕，而不是出於愛；是帶著功利主義的觀點，而不是自由地；是信賴並依賴他的服事，藉此尋求稱義和永生，而不是為了神的榮耀；他這樣做了「這麼多年」；從他年輕時起，就像馬太福音19:20中的法利賽人一樣；而他的弟弟從未服事過他，只服事自己的私慾；然而，他一回家，還沒來得及開始服事，就為他設了筵席，因此他感到不滿：此外，他沒有說「我服事過你」，而是說「我服事你」；這表示他的服事是持續不斷的；並暗示他的一生都是持續不斷的順服：

從來沒有違背過你的命令；這雖然對蒙揀選的天使來說是真實的，但對人類的任何一個兒子來說都不能這樣說；這表明他從未在聖靈的工作之下，聖靈使人知罪；他從未在律法的鏡子中，他聲稱服事神的律法中，看清自己真實的面貌；他對自己內心的瘟疫一無所知，他欺騙自己，恩典的真理不在他裡面：他不可能是一個好人，因為這樣說與所有好人的經歷、他們的呻吟、抱怨和認罪相悖；與他們為重新應用赦罪恩典的禱告相悖；與所有時代所有智慧和善良的人的觀察相悖；最充分地證明他是一個法利賽人：

你從來沒有給我一隻小山羊，讓我與我的朋友一同歡樂；有些人將「小山羊」或「山羊」（如提奧非拉特所說）理解為迫害者，就像掃羅對大衛，亞哈對以利亞一樣；因此這意味著神沒有將這樣的人交在他手中；或者沒有藉著死亡將他帶走，使他能在勞苦和服事中得到一些平安和安息；另一些人則將此理解為猶太人要求巴拉巴，一隻山羊，而不是耶穌，神的羔羊；但他的意思似乎是，他從未得到與他所做的服事相稱的恩惠；因此他指責他的父親忘恩負義。

但你這個兒子一回來。他不會承認他是兄弟，儘管父親承認他是兒子；他所不滿的是，肥牛犢被宰殺了，或者說被釘十字架的基督被傳講了；基督根本不應該被傳講，更不應該向罪人傳講，更不應該這麼快就向他們傳講，只要他們一意識到自己的罪，正如他父親的旨意一樣：因為這樣的人不應該被送走，藉著他們所做的任何事來潔淨自己，然後才歸向基督；或者先醫治自己，然後才來尋求醫治；或者先藉著這樣做獲得平安，然後才來尋求安息；或者做任何事來預備自己歸向祂，因為他們的情況需要即時的幫助：現在，自以為義的人對此感到不悅。長兄本來希望對這個小兒子採取另一種方法：他會希望他因以前的罪被律法的杖狠狠鞭打；並被送到田裡與他一同勞作，以賺取他的救贖；並且在他賺到衣服、鞋子或一口麵包之前，不給他任何東西；但相反地，他卻以那種方式，而且那麼快就被接納和款待，這極大地激怒了他：因為他認為這樣的行為不符合神和祂的道德完美；他的兄弟不配得到；這會打開放縱的門；並且嚴重地貶低了他的服事，認為毫無價值和不值得重視。

他吞噬了你的財產：就是分給他兒子的那部分財物（路加福音15:12, 13）。

與娼妓一同；在狂歡作樂、醉酒、淫亂、放蕩和暴食中：

你為他宰了肥牛犢；（參閱路加福音15:23的吉爾注釋）

父親對他說：「孩子，」因為他確實是兒子，正如前面所說，是藉著創造、國家性揀選和信仰而成為兒子：

你常和我同在；並非像神的兒子基督那樣的意義：這也不能指神的恩典同在，或與祂相交；因為這個人並沒有與神同行；此外，這更多地表達為神與祂的子民同在，而不是他們與祂同在；而且，好人也並非總是在這種意義上與神同在，或神與他們同在；有時這個詞組指的是聖徒在天堂與神或基督同在；但這裡它僅指在有神同在象徵的地方，即聖殿，參與公共敬拜；而「常」則表示律法時代的期限，其中許多分支，如割禮、逾越節以及其他條例和規章，都被說成是永遠的。

我一切所有的都是你的：這必須有所限制；因為這不能指他擁有神的一切完美，如同神的兒子基督所擁有的一樣；也不能指所有屬靈的福分，如同神所收養的兒子所擁有的一樣；事實上，他沒有任何這些，而只是律法時代的所有外在條例，這些條例屬於猶太人；特別是羅馬書9:4-5中所列舉的那些：如兒女的名分、榮耀、諸約、律法的頒布、神的服事、應許、他們從列祖而來的血統，以及彌賽亞從他們而來；他們親身擁有祂，以及祂親自的事奉，福音的話語和條例；他們在外在方面擁有他們所能擁有或渴望擁有的一切。

我們理當歡樂。父、子、僕人皆然；（參閱路加福音15:23、路加福音15:24的吉爾注釋）這位長兄也應當歡樂，因為他與小兒子有親屬關係：如果他對他的弟兄和骨肉之親有使徒那樣的屬靈情感（羅馬書9:3, 10:1），他就會為罪人悔改歸正而歡喜。

並且快樂；正如他父親和天上的天使一樣；參閱路加福音15:10。

因為你這個兄弟，儘管他不願承認他是兄弟，

是死而復活，失而又得的：（參閱路加福音15:24的吉爾注釋）於是這個比喻就此結束，長兄被駁得啞口無言，對如此強有力的論證無話可說。