就在那時，在無數聽聞基督上述教訓和話語的人群中（路加福音12:1），
有人將加利利人的事告訴祂，就是彼拉多將他們的血和祭物攙雜在一起。這些加利利人很可能是猶大·加洛尼提斯（Judas Gaulonitis）或加利利人猶大的一些追隨者；參閱（使徒行傳5:37），他們試圖使猶太人脫離羅馬政府，並聲稱向凱撒納稅是不合法的。彼拉多對此大為惱怒，便派遣一隊士兵，殺害了這些追隨者；他們當時正上耶路撒冷過逾越節，在聖殿獻祭時被殺，因此他們的血與逾越節羔羊的血攙雜在一起。這件事是最近發生的，所以人群中有人向基督提起。很可能是那些他剛才指責為偽君子的文士和法利賽人，他們這樣做，要麼是想知道祂對彼拉多行為的看法，如果祂譴責其殘暴野蠻，他們就可以向彼拉多告發祂；要麼是如果祂贊同，他們就可以誹謗祂，使祂在百姓中受人輕視；要麼是想知道祂對那些被殺之人的看法，他們是否是極其邪惡的人，這是否是降在他們身上的審判，以這樣的方式、在這樣的時間和地點被處死，而基督的回答似乎證實了這種看法。約瑟夫斯F26記載了彼拉多屠殺撒馬利亞人的事件，與此有些相似，這使得一些人，儘管沒有任何正當理由，斷定這裡所稱的加利利人就是撒馬利亞人。這段歷史除了路加之外，沒有其他作者記載或暗示。將血與血攙雜的說法是猶太人的用語；據說有一個邪惡的特羅吉安（Trogianus，或許是羅馬皇帝圖拉真），他屠殺了猶太人，**וערב דמם בדמם**（ve'arev damam bedamam，將他們的血與他們的血攙雜在一起）；他們的血流到塞浦路斯的海裡F1。猶太人F2有一種觀念，認為
耶穌回答說：祂既不贊同也不譴責彼拉多的行為；雖然祂承認加利利人是罪人，這是不可否認的，但祂並沒有嚴厲指責他們，而是利用這個例子來使聽眾知罪，並向他們展示悔改的必要性，引導他們悔改：
你們以為這些加利利人比所有加利利人更有罪，因為他們遭受了這樣的事嗎？他們向基督提起這件事，似乎就抱持著這樣的假設；他們從這些人遭受暴力和非正常死亡中推斷，他們是臭名昭著、罪大惡極的罪人，犯下了最滔天的罪行，因此招致了上帝公義的審判。然而，這並非判斷的準則；許多時候，最良善的人在此生遭受極大的苦難；上帝的護理是深不可測的，我們無法測度，也很難知道何時臨到人身上的事是審判。沒有什麼是偶然發生的，每件事都是出於神聖護理的智慧安排，以達成某種目的；那些受懲罰的人，無論是直接來自上帝之手，還是透過民事長官，都不應受到侮辱，而應當受到憐憫；此外，愛與恨，以及人的品格和境況，不能從這些護理的結果中得知。
我告訴你們，不是的，等等。他們並非比鄰舍中其他人更大的罪人，也不能從他們遭受的血腥屠殺中得出這個結論；其他人可能比他們更應得這樣的結局，卻得以倖免：
但你們若不悔改，你們也都要如此滅亡。或以同樣的方式滅亡，就像這些加利利人一樣。後來在耶路撒冷被毀時，果然如此，大量不信的猶太人，甚至有三十萬人在逾越節期間被殺F3；而且是因煽動叛亂，很可能就像這些人一樣。
或那十八個人；波斯語譯本讀作「那十二個人」；但所有抄本和其他譯本都同意這個數字：
西羅亞樓倒塌在他們身上，把他們都壓死了。耶路撒冷附近有一個池子，稱為西羅亞池（約翰福音9:7），池子附近或上方建有一座樓，倒塌壓死了十八個人；很可能他們當時正在池中潔淨自己，所以這件事與前一件事非常相似，而且可能發生在最近。基督之所以特別提到這件事，提醒他們，是為了讓他們看到，不僅是他們極其輕視的加利利人，連耶路撒冷的居民也遭受了暴力死亡和非正常結局；然而，就像前一個例子一樣，也不能從中推斷他們是更大的罪人，或者他們的境況比其他人更糟：
你們以為他們是罪人嗎？或債戶；因為罪惡被稱為債務（馬太福音6:12），所以罪人被稱為債戶：
比所有住在耶路撒冷的人更有罪嗎？在那聖城中，在那些自稱虔誠聖潔的人當中，可能存在著，而且無疑存在著同樣大或更大的罪人。
我告訴你們，不是的。我肯定地說，你們可以相信，他們並非比其他人更大的罪人：儘管他們遭遇了如此悲慘的事故，這並非沒有神的護理：
但你們若不悔改，你們也都要如此滅亡。或以同樣的方式滅亡；也就是說，當耶路撒冷城和聖殿被毀，一塊石頭也不留在另一塊石頭上時，你們將被埋在廢墟之下；就像這十八個人被埋在西羅亞樓的廢墟之下，這正是其預兆和象徵；果然，他們中有許多人死在聖殿中，被埋在聖殿的廢墟之下F4。
祂又講了這個比喻。也就是說，耶穌講了接下來的比喻，正如波斯語譯本所表達的，同時也是在上述場合；這比喻闡明了上帝對猶太民族的忍耐、他們的不結果子，以及在不悔改的情況下，他們面臨被毀滅的危險：
一個人有一棵無花果樹，栽在他的葡萄園裡。這完全不違反（申命記22:9）中的律法：「不可將兩種子種在你的葡萄園裡」：因為根據猶太教規F5，
他來在樹上找果子，卻找不著。如果這指的是父神，那麼祂藉著祂的僕人和先知，一次又一次地來到猶太人中間，最後藉著施洗約翰、耶穌基督和祂的使徒，尋求並要求聖潔、公義和判斷的果子，卻只找到邪惡、壓迫和暴力的野葡萄：但如果指的是基督，這個解釋更為可取，它表示祂的道成肉身，或祂以人性進入世界，藉著祂的傳道，在猶太人中間尋求對祂自己的信心和對上帝的悔改的果子，卻一無所獲；至少在以色列，信心的例子非常稀少，很少有人悔改他們的惡行；因此祂責備許多人不知悔改和不信；參閱（馬太福音11:20）。
【第7節】於是對管園的說：如果葡萄園的主人是指父神，那麼管園的就指耶穌基督；但如果葡萄園的主人更像是指基督，那麼管園的，或波斯語譯本所讀的「園丁們」（複數），可能指傳道人，基督，作為所羅門的預表，將祂的葡萄園租給他們耕種，並看守其中的果子；參閱（雅歌8:11-12），
看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，卻找不著。或「看哪，我來已經三年了」；拉丁武加大譯本和波斯語譯本，以及比撒最古老的抄本都這樣讀。有些人認為基督在這裡指的是祂在猶太人中間三年公開傳道，卻收效甚微；但祂似乎更傾向於暗示無花果樹的特性，如果結果子，三年內就會結果；因為即使是**בנות שוח**（benot shooach，一種白無花果），雖然結果成熟的時間最長，但其果實也在三年內成熟。這些樹每三年結果一次；它們確實每年結果，但果實要到三年後才成熟F9；這可能是為什麼這個數字被確定下來的原因；因為如果這樣的無花果樹在三年內不結出成熟的果實，就很少有理由期望它們結果：猶太民族一次又一次地如此；肉體的信徒也是如此：因此接下來說，
把它砍了吧，何必白佔地土呢？或「免得它白佔地土」；或「使地土無用」，如阿拉伯語譯本和比撒的一個抄本所讀；因為不結果子的樹會吸取地裡的汁液，從附近的樹木那裡奪走養分，從而使土地貧瘠，不僅傷害其他樹木，而且佔據了結果子的樹木的位置；因此最好將它們砍掉。同樣，不結果子的信徒，就像猶太人一樣，不僅自己無用無益，而且使教會貧瘠，並阻礙了其他人，使他們跌倒；他們使上帝、基督和聖靈憂傷，並成為教會、傳道人和真正信徒的麻煩和負擔：砍掉它們可能指的是上帝對猶太民族的審判，基督不希望祂的使徒和傳道人介入以阻止；或者將這些無用有害的信徒從教會中逐出。
他回答說：主啊，如果這指的是父神，那麼可能指基督向祂的代求，祂不僅為祂的選民代求，為那些未歸信的人代求，使他們得以歸信；也為那些已歸信的人代求，使成聖的工作得以繼續；為赦罪恩典的重新顯明；為在患難中得安慰和支持；為他們最終的堅忍和永遠的得榮耀：而且也為祂的仇敵、為世俗的罪人、為形式化的信徒代求；為了祂在他們中間的子民，為了他們的保守，以及為了阻止神聖的審判臨到他們，至少暫時如此：因此猶太民族在此之後被寬容了一段時間，儘管當時他們已應當立即被毀滅。但更可能的是，這裡指的是基督的僕人和其他良善之人的代求；他們就像亞伯拉罕為所多瑪代求，摩西和亞倫為以色列代求一樣，為一個有罪的國家、一個貧瘠不結果子的教會和人民，以及個別的人代求，使他們得以寬容，至少再多一段時間，就像這裡一樣：
今年且留著吧；再忍耐一年，或再等一會兒。衣索比亞語譯本譯作「直到冬天」，因為冬天是挖土、施肥的時候，如下文所述，
等我把周圍的土挖開，加上糞。這些詞語在《密示拿》F11中也有使用，
以後若結果子便罷。如果因此不結果子的信徒，如猶太人，變得結果子，那就好了，一件好事就完成了；這對他們自己是好的，他們將吃自己行為的果子；這對他們所在的教會是好的，因為善行對人有益；這對葡萄園的主人和管園的也是好的，因為當基督從祂的教會得到果子時，祂的僕人也得到他們的果子：
不然，以後再把它砍了。拉丁武加大譯本譯作「至於將來」；或波斯語譯本譯作「來年」：
你就要把它砍了；隨你喜歡怎麼處理，再也不會為它說情或求情了；將會完全同意，不再代求：任何樹木都不能隨意砍伐，只有不結果子的樹木可以；（申命記20:19-20）中有一條關於砍伐樹木的律法，猶太人這樣解釋F13；
耶穌在一個會堂裡教訓人。正如敘利亞語和波斯語譯本所表達的，這是祂的工作，祂是從上帝那裡來的教師，祂抓住一切機會教導人福音的真理；這是在加利利，或在猶太，或兩者兼有，在某個城市的會堂裡進行的，因為在他們較大的城市裡，會堂不止一個。據說F15，耶路撒冷有三百九十四個會堂；其他作者F16則增加了這個數字，說有四百八十個：而且是在
安息日。安息日當時仍然有效，並被基督虔誠地遵守。
看哪，有一個女人。在會堂裡，儘管她身體虛弱，如後文所述，她還是來到敬拜的地方；這可以責備那些因一點小病就待在家裡，不參加上帝殿中聚會的人：
被一個病魔纏身十八年。或因一個邪靈，即撒旦，使她身體虛弱；這從（路加福音13:16）中可見，撒旦經由神的允許，有能力使人患病，正如約伯的例子所證明的那樣；因此衣索比亞語譯本譯作「一個惡魔使她虛弱」：這種疾病已經持續了很長時間；她已經受苦十八年了，所以這是一個眾所周知的病例，並且被認為是無法治癒的，這使得接下來的神蹟更加顯著和引人注目。
腰彎得一點也直不起來。或抬不起頭，無法仰視，或站直；這是一件完全不可能的事，她根本做不到；她的身體痙攣，每個部位都收縮，以至於波斯語譯本譯作「她無法伸出一隻手或一隻腳」。
耶穌看見她。在會堂裡的人群中，無論是在祂教導的時候，還是教導之後：
就叫她過來，對她說：祂是主動的，沒有被婦人或其他人為她請求，出於對她的極大憐憫，看見她處於這種悲慘的境況，並且完全了解她疾病的性質、原因和長期持續：
婦人，你脫離了你的病。這病不僅使她彎腰，而且捆綁了她，彷彿她被繩索捆綁一樣；但基督說這些話，並將手按在她身上，就解開了她的捆綁，趕走了邪靈，使她脫離了長期的苦難。
於是按手在她身上。當祂說出上述話語時，祂有時會這樣做來醫治疾病。
她立刻就直起來了。她抬起頭，站直了，她的身體和所有部位都像以前一樣直，或者像會堂裡任何一個人一樣直。
就歸榮耀與神。也就是說，「那婦人」歸榮耀與神，正如波斯語譯本所表達的；她充滿了對這恩典的感謝，並將榮耀歸給神。這婦人是可憐罪人的象徵，被撒旦用罪惡的鎖鏈捆綁，隨心所欲地被他擄去，無法自拔；也無法抬頭望天，或仰望基督得蒙拯救；然而她卻參加外在的聖工，當基督在祂自己的時間，在聖工之下遇見她，並顯明祂的能力和恩典，打破她的鎖鏈，將她從撒旦手中，從她自己敗壞的捆綁中解救出來，使她直立，並使她抬頭仰望祂，以得生命和救恩；於是將一首新歌放在她口中，就是讚美神，她欣然將她的拯救歸於神的白白恩典和慈愛。
會堂的管事。因為一個會堂裡從來只有一個管事，無論有些作者觀察到什麼相反的說法；（參閱吉爾對馬太福音9:18的注釋）衣索比亞語譯本讀作「祭司長」，但這是錯誤的；這些人住在耶路撒冷和加利利：
就惱怒，因為耶穌在安息日治病。他的惱怒是針對基督和祂所行的神蹟，他因這神蹟將帶給基督的榮耀而充滿嫉妒；儘管他以違反安息日為藉口來掩飾，聲稱在安息日不應做這樣的事，在這樣的地方也不應做，因為這些地方不應用於勞動，而應用於宗教崇拜；
對眾人說：他對眾人有權柄，眾人因他的職位和尊嚴而敬畏他；他不敢直接攻擊基督，至少不是直接攻擊，儘管他透過眾人攻擊基督，因為基督的教訓和神蹟是如此非凡。
有六日應當工作，你們可以在那六日來求醫，不可在安息日。他指的是第四誡：但這番話和責備是不合時宜和不必要的，因為眾人並不是來求醫的；就所見而言，這次醫治是出乎意料的；而且醫治，特別是基督藉著一句話和一觸摸所行的醫治，並非勞動，因此不能被視為違反所指的律法。衣索比亞語譯本讀作：「難道沒有第六日嗎？——在那日來吧」；即安息日的前一天。
主回答他說：雖然祂沒有直接對他說話，但祂知道他是在攻擊祂，暗示祂是安息日的破壞者，就像眾人一樣：因此為了為自己辯護，為自己所做的事辯護，並揭露這個人的偽善，祂回答如下，
假冒為善的人哪！拉丁武加大譯本、阿拉伯語譯本和衣索比亞語譯本都讀作複數「假冒為善的人哪！」；正如康普魯頓版和比撒的四個古老抄本，以及亞歷山大抄本所讀；但敘利亞語和波斯語譯本都讀作單數「假冒為善的人哪！」；因為這個人就是這樣，他以對安息日的熱心來掩飾他對基督的惡意和嫉妒；然而他卻在安息日做了他們自己和他人必須承認是比這次醫治更嚴重地違反安息日的事：
你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲水嗎？或從槽或架子上，牠被繩子綁在那裡；
牽去飲水嗎？牽到有水的地方，牠在那裡喝水，吃飽後：這符合他們自己的教規和習俗，即在安息日可以牽出牲畜；因為他們制定了各種關於牽出牲畜的規則，包括可以帶什麼，不可以帶什麼；特別是，他們提到了驢和牛F17；他們還提到F18牽牠們去飲水，不僅是喝水，還要清洗牠們的鎖鏈，這似乎會受到污染，需要清洗，而且可以在安息日進行；是的，他們甚至允許，不僅可以牽牲畜去飲水，而且人可以裝滿一桶水，倒在槽裡給牠喝，只要他不直接放在牠面前：規則是這樣的F19
這女人本是亞伯拉罕的子孫，難道不應當嗎？不僅是女人，或有理性的受造物，就此而言，遠勝於無理性的受造物；而且是亞伯拉罕的後裔，猶太人以此為榮，並以其血統自豪和信賴；他們選擇用這個名字稱呼他們的婦女F23，這使她們在其他人之上：除了這一切，她無疑是一個好女人，一個屬靈的以色列神的敬拜者；她在屬靈意義上是亞伯拉罕的女兒，她效法他的信心，現在是基督的信徒，並顯明是蒙揀選的救恩器皿：
被撒旦捆綁了這十八年。因著身體的疾病，這麼長時間以來沒有人能解開她。波斯語譯本錯誤地讀作「十二年」；儘管在（路加福音13:11）中它提到了正確的數字。
在安息日不應當解開這捆綁嗎？基督推理的力量在於此：如果安息日可以牽牲畜去飲水，以解其渴，使牠不至於因缺水而受苦，那麼一個有理性的受造物，亞伯拉罕的後裔，一個虔誠的人，因撒旦藉著神的允許所施加的能力，受苦十八年之久，在安息日從如此長久而嚴重的苦難中得釋放，豈不是更合理嗎？如果對牲畜要施憐憫，那麼對男人和女人豈不更應如此？
耶穌說了這些話。祂已經從他們的行為中與他們辯論，並以如此有力而理性的方式，帶著如此的證據和確信：
祂一切的仇敵都慚愧了。不僅是會堂的管事，還有在場的文士和法利賽人，他們無論祂走到哪裡都跟隨祂，是祂不共戴天的仇敵；這些人都被困惑和沉默了；羞愧顯現在他們的臉上；他們無法抬頭，直視祂的臉。
眾人因祂所行一切榮耀的事都歡喜了。因祂所教導的教義，祂所行的神蹟，以及祂此時智慧而嚴密的推理，使所有反對祂的人都感到羞愧和困惑：因為祂的聽眾由不同的人組成，祂所說和所做的對他們產生了不同的影響。有些人充滿喜樂，另一些人則充滿憤怒、惡意和嫉妒。這對於屬靈和永恆的事物也是如此。基督在永恆中已經做了榮耀的事，藉著成為祂子民的保人，藉著與父神為他們立約，藉著承擔他們個人的照管和所有恩典、祝福和應許的責任；在時間中，藉著取了他們的本性，成全了律法，帶來了永恆的義，成就了和平與和好，獲得了赦免，並完成了救贖和拯救的工作；現在在天上，藉著作為先鋒為他們進入，在神面前為他們顯現，呈上他們的禱告，並為他們代求：這些都是榮耀的事；它們彰顯了所有神聖屬性的榮耀；它們最終歸於基督自己的榮耀；並且因著它們，聖徒享受永恆的榮耀和幸福：這些都是最重要、最奇妙、最令人驚嘆的事，聖徒和天使將為此在今生和來世榮耀神；這些事現在也給主的子民帶來喜樂和歡欣。因為肉體和世俗的人，或偽君子，以及形式化的信徒，或法利賽人，以及自以為義的人，不會為這些事歡喜；但那些屬於主自己的子民，那些公開屬於祂的人；那些經歷了聖靈工作的人，那些看見自己需要這些事，並意識到它們價值的人；那些認識基督、愛祂並相信祂的人。
於是祂說：神的國好像什麼呢？等等。這與（馬太福音13:31）中的天國相同，衣索比亞語譯本在此也讀作「我將它比作什麼呢？」關於這種說法，（參閱吉爾對馬可福音4:30的注釋）。
【第19節】好像一粒芥菜種。既因其最初的微小，也因其後來的增長；因此馬太和馬可兩位福音書作者都指出，它「是百種裡最小的」：這對於福音的傳道、福音教會的狀態，以及上帝在祂子民心中的恩典來說都是真實的：
有人拿去種在自己的園子裡。衣索比亞語譯本譯作「種在他的田裡」，如（馬太福音13:31）所示，儘管芥菜既可以在園子裡種，也可以在田裡種。F24拉比西緬·本·赫爾菲塔說：「我有一棵芥菜，**בגינתי**（beginnati，在我的園子裡）」：布克斯托夫F25也這樣翻譯。經文中提到這粒種子被撒下的地方，可能指的是世界的「田地」，福音在那裡被傳講，教會在那裡被建立；或者教會的「園子」，聖道和聖禮在那裡被施行，以及在教會成員的心中，上帝的恩典被植入和增長；參閱（雅歌4:12-13）
漸漸長大成樹。這可能指福音在世界上的傳播，基督教會的興盛，以及信徒心中恩典的增長。
天上的飛鳥宿在它的枝上。敘利亞語譯本讀作單數「天上的飛鳥」；不是撒旦和他的執政掌權者，他們吞吃撒在路旁的種子；也不是天上的天使；而是地上蒙恩的人，他們樂意坐在福音事工的蔭下；波斯語譯本在此譯作「築巢」，並在福音教會中安居；（參閱吉爾對馬太福音13:31、馬太福音13:32、馬可福音4:31、馬可福音4:32的注釋）。
他又說。也就是耶穌，正如敘利亞語和波斯語譯本所表達的；除了芥菜種的比喻，還有麵酵藏在三斗麵裡的比喻：
神的國我拿什麼來比較呢？要麼是天國的福音及其奧秘；要麼是教會，即基督的國度；要麼是心中神的恩典，使人配得榮耀的國度；前者似乎更可能是指的；（參閱吉爾對馬太福音13:33的注釋）。
好像麵酵。麵酵量雖小，卻有膨脹、擴散的特性；它恰當地表達了福音事工的微小開端及其增長，也表達了福音教會的狀況，以及神恩典的本質；除非更應當指錯誤的教義，它在基督的教會，神的國度中，悄悄地、秘密地、一點一點地滲入，並在整個教會中蔓延，就像在教皇統治時期一樣：
有婦人拿去。基督和祂的僕人，智慧和她的使女們，如果理解為福音；但如果指的是錯誤的酵，那麼指的是那個自稱是女先知，教導並引誘神僕人的婦人耶洗別（啟示錄2:20）。
藏在三斗麵裡。起初在少數神的子民中，無論是猶太人還是外邦人，
直到全團都發起來。直到所有神的選民都被聚集起來，並藉著福音歸主；甚至外邦人的全數，以及所有將在末世得救的猶太人；但如果這個比喻是指羅馬教廷反基督和背道教會的錯誤教義和規條，它可能表示不法奧秘的微小開端，這奧秘在使徒時代就藉著當時傳播的錯誤和異端開始運作，以及那大罪人如何悄悄地被引入；他的來臨是照撒旦的作為，帶著各樣的異能、神蹟和虛假的奇事，以及各樣不義的詭詐，先是在少數人中，然後是更多的人，直到最終全世界都驚奇地跟隨那獸（帖撒羅尼迦後書2:7-10；啟示錄13:3）。
耶穌走遍各城各鄉。無論是加利利，還是猶太，或兩者兼有；因為祂正在從加利利，經過猶太，往耶路撒冷去，如下文所述：
教訓人，往耶路撒冷去。祂在旅途中，每到一個地方，只要有機會就教導人；祂樂於造福人的身體和靈魂；祂在這方面始終如一，勤奮不懈。
有一個人問祂。不是祂的門徒，而是人群中的一個人，在祂經過的某個城市或鄉村，或者在祂前往耶路撒冷的路上：
是否只有少數人得救？猶太人普遍認為 F26，所有以色列人都能在來世有份；這個人可能提出這個問題，想知道基督是否也持這種觀點。根據他觀察到基督所說的一些話，以及可能先前的比喻，這些比喻表達了祂國度微小的開端，似乎暗示祂的福音起初只會被少數人接受，儘管後來會傳開，他可能推斷基督的意思是只有少數人得救；或者這可能只是一個純粹的好奇和推測的問題，從基督對待它的方式來看，似乎就是如此，祂沒有直接回答，而是促使他和其他人關心自己的救恩。
祂對他們說：這不僅是對提出問題的人說的，也是對所有在場的人說的；儘管波斯語和衣索比亞語譯本讀作「祂對他說」，如下所述。
【第24節】你們要努力進窄門。窄門的含義，以及進入窄門的意義（參見《馬太福音》7:13的吉爾注釋）。「努力」是指勤奮使用蒙恩之道；仔細查考聖經；恆常參加講道，不放過任何機會；懇切禱告，祈求屬靈的光照、知識和恩典；與一切阻礙靈魂得救的仇敵爭戰，如罪、撒但和世界；忍受一切羞辱和逼迫，衝破一切困難，為要得著那不能朽壞的冠冕：這個比喻似乎取自奧林匹克運動會中為爭奪那會朽壞的冠冕而進行的奮鬥、摔跤和搏鬥。
因為我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能：這要麼是當為時已晚，門已關閉時；要麼是之前，他們只是非常微弱地、膚淺地尋求，出於一種純粹的自然情感，出於一種自愛原則，這引導每個人都渴望幸福；並且他們使用非常間接和不恰當的方法，藉著自己的文明、道德和義行；藉著律法的行為，無論是道德律還是儀文律；或者藉著宗教的宣稱，以及對福音條例的外在順從，而不是藉著基督和對祂的信心。
【第25節】等到家主起來。從餐桌或臥榻上起來，宴席已散：這裡也是如此，福音的筵席或恩典時代結束，所有蒙有效呼召的賓客都已進來，並且對其他人也已施以長久的忍耐和寬容；或者如武加大拉丁語譯本所讀的「已進入」，以及比撒的古抄本和司提反的一個抄本也是如此；是從婚宴回來；參見《路加福音》12:36。基督藉著聖道的事工，已將祂所有的選民許配給自己：「家主」是指教會的新郎，身體的頭，聖徒的王，祂是自己家中的兒子，也是那裡的大祭司；天上地下所有的家族都是因祂得名。
並且把門關了；這是指憐憫和希望之門；信心之門；聖道的宣講和聖禮的施行，當這些都不再有時。
你們就開始站在外面；或「站在外面」；在聖城之外，那裡有狗；不被允許進入婚房，進入羔羊的婚筵和天上的喜樂。
敲門；這表明有些人可能離天堂很近，卻無法進入，甚至到了門口；他們可能對進入天堂抱有多大的期望，甚至確信，絲毫不懷疑；因此他們敲門，彷彿他們是家裡的人，有權進入；但當他們發現門沒有像他們想像的那樣立刻打開時，他們就開始呼喊，也敲門。
說：主啊，主啊，給我們開門！他們承認基督是主，所有人在末日都會如此，歸榮耀給父神，包括信徒和世俗之人；他們重複這個詞，以表達他們懇求的熱切和誠懇；根據敘利亞語和波斯語譯本，他們聲稱與基督有份，讀作「我們的主，我們的主」；因此他們毫不懷疑門會為他們打開：但唉！祂只是他們在口頭上承認的主；他們只是稱祂為主，主，卻從未真正誠心地順服祂；他們的心從未向祂敞開，祂從未在那裡有過一席之地，祂的福音也未曾；因此，儘管他們敲門，祂卻不會開門。
祂就回答說：波斯語譯本補充說：「不，你們走開」，原因如下：
我不知道你們是從哪裡來的：這並非說基督作為全知之神，不知道他們是誰，他們從何而來，屬於哪個國家和地方，以及他們屬於誰；而是說祂不會認他們，也不會表達對他們的任何認可，視他們為祂的子民；而是會將他們視為陌生人，不知從何而來；祂會拒絕他們，因為他們不是從上頭生的，不是祂羊圈裡的羊，也不是祂真教會的成員：他們不是來自天堂，他們不是天生屬靈的人，也不是天上呼召的參與者，因此不會被接納到那裡；他們屬於世人，是從他們的父魔鬼來的，將被送到魔鬼那裡：因此，愚拙的童女，或形式上的信徒，以及那些曾是福音傳道者的人，在末日會懇求基督，卻會得到這樣一個回答，這將是非常可怕和令人震驚的；（參見《馬太福音》7:23的吉爾注釋），（參見《馬太福音》25:12的吉爾注釋）。
【第26節】那時你們就要開始說：或者你們會說；為了替自己辯護，並為了被允許進入，他們會提出以下理由：
我們曾在你面前吃喝：這可以從字面上理解，許多人曾被基督神蹟般地餵飽，或者基督曾在他們的餐桌上吃喝，他們也與祂一同吃喝；這不僅是稅吏和罪人，還有一些法利賽人，他們曾邀請祂到家中；從宗教意義上說，許多人吃過律法上的祭物；還有一些人，在主的晚餐中吃餅喝杯；所有這些都不足以引導人進入基督的國度和榮耀：與基督的血緣關係，猶太人可能聲稱自己是祂的後裔，以及與祂的個人認識，和對祂的單純宣稱，在末日都將毫無益處。
你曾在我們的街上教訓人：在加利利和猶太的許多城市的街上：猶太拉比習慣在街上教導人：
【第27節】祂卻要說：波斯語譯本補充說：「從我眼前消失，遠離我的門」；表達了對他們的憤怒，對他們的厭惡，彷彿無法忍受他們在祂眼前或靠近祂：
我告訴你們，我不知道你們是從哪裡來的：這句話重複了一遍，並帶有強烈的斷言，以表明所表達真理的確定性，並消除他們所有藉著懇求和糾纏而成功的希望。
你們這些作惡的人，離開我吧！或「作謊言的人」，如敘利亞語和波斯語譯本所譯：因為他們是詭詐的工人，他們宣稱自己不從心裡相信的事；他們說自己是基督徒，但卻不是，現在被發現是說謊者；他們只是以虛偽的方式參加聖道和聖禮，並信賴和依靠他們外在的宗教宣稱和對聖禮的順從；這樣做，他們非但沒有行義，反而作了惡；因此，既然他們不順服基督和祂的義，他們就被命令離開祂，因為他們是邪惡和不義的人：這裡使用了「所有」這個詞，這在《馬太福音》7:23中沒有，這與《詩篇》6:8相符，儘管敘利亞語、阿拉伯語和波斯語譯本中省略了這裡的引用，但似乎有所指涉；（參見《馬太福音》7:23的吉爾注釋）。
【第28節】在那裡必要哀哭切齒（參見《馬太福音》8:12的吉爾注釋）。這將發生在聽到上述判決和稱呼「離開我」之後，並且會加劇，
當你們看見亞伯拉罕、以撒、雅各：他們是這些人的後裔，與他們有血緣關係；他們曾誇耀自己是他們的後裔，甚至信賴於此，認為自己是天上的寵兒，並期望因此被接納進入神的國度：這樣的人將會大失所望；出生於虔誠的父母，既不能賦予永恆榮耀的權利，也不能使人配得永恆榮耀；重生不是出於血緣。
和眾先知都在神的國裡：他們的預言曾傳給他們，他們手中曾有他們的書卷並閱讀；他們曾渴望看見和聽見他們所做的，而他們現在卻為此辯護，但他們卻沒有享受到，儘管如此他們仍然是蒙福的：而
你們自己卻被趕出去：帶著憤怒和輕蔑，帶著羞恥和「恥辱」，如波斯語譯本所補充的；不被允許與他們一同進入，儘管他們是他們的子孫和繼承人；卻被命令離開，並被命令永遠與他們分離，因為他們只配與魔鬼和被定罪的靈魂為伴。
【第29節】並且他們要從世界各地，從天下萬國而來；這指的是外邦人，這將更加加重猶太人的懲罰，並引起更多的憤怒和狂暴：這些人將
從東從西而來；從日出之地到日落之地（《以賽亞書》45:6；《瑪拉基書》1:11）。
從南從北而來；從世人居住的最遙遠的地方；參見《以賽亞書》43:5-6。神在世界各地都有祂的選民，基督在世界各地都有祂的子民；因此祂的福音必須傳給萬國，為要將他們聚集起來，這將在末日成就；在復活的早晨，當這些人從他們被埋葬的各處復活時，他們將從那裡而來，形成一個身體，並將被提到空中與主相遇，並將永遠與祂同在。
並在神的國裡坐席；在基督的國度裡，在新天新地裡，如同坐席享用筵席的人；參見《路加福音》22:30；並在最終的榮耀裡，在那裡他們將永遠得享安息、平安和喜樂。衣索比亞語譯本譯作「他們將在神的國裡歡喜」；他們將分享天上的喜樂；永遠的喜樂將在他們頭上，憂愁和嘆息將逃離；波斯語譯本譯作「他們將得享安息，坐下休息」；他們將從一切勞苦中得享安息，並在完全的安逸和平安中；（參見《馬太福音》8:11的吉爾注釋）。
【第30節】看哪，那在後的將要在前：外邦人，最卑微、最被輕視的，遠離神，與以色列的國民隔絕，最後才蒙召；這些人將要在前，與列祖和先知，地上最尊貴的人，一同在天國裡坐席，並與他們一同享受同樣的榮耀和幸福。
那在前的將要在後：猶太人，他們曾是神可見的選民，神的聖言和外在的特權與條例曾賜給他們；彌賽亞首先被差遣到他們那裡，福音首先在他們中間傳講；這些人將要在後，被拒絕和輕視，被關在他們自以為是繼承人並期望享受的天國之外；參見《馬太福音》19:30；20:16。
【第31節】就在那一天，有幾個法利賽人來了。他們住在加利利，因為他們遍布全國各地：這些人因基督那天所講的比喻、所行的神蹟，以及祂所說的幾句嚴肅而令人震驚的話語而惱怒和憤慨，他們知道這些話是針對他們的；於是他們圖謀擺脫祂，藉著用希律的意圖來恐嚇祂，說如果祂繼續留在這裡，希律就會取祂的性命：因為這似乎是他們的詭計，而不是希律的；儘管希律可能採取這種方式，並利用這些人來恐嚇祂；他害怕抓住祂並處死祂；部分是因為百姓，部分是因為他心中對斬首施洗約翰所留下的不安和恐懼。
說：你出去，離開這裡吧！趕緊，越快越好。
因為希律要殺你：他已下定決心，他已制定計劃，很快就會採取行動執行。這是加利利分封的王希律；由此我們得知，基督當時仍在加利利，儘管祂正往耶路撒冷去（《路加福音》13:22），因為希律的管轄權僅限於加利利：這要麼是希律的詭計，要麼是法利賽人的詭計，要麼是兩者的詭計，目的是以最簡單的方式擺脫基督。
【第32節】祂對他們說：你們去告訴那個狐狸希律，他可能派了他們來，基督對此並非不知情，也不知道他的意圖；希律就像尼祿因其殘酷而被比作獅子一樣，他因在此事以及他整個行為中的狡猾而被比作狐狸；儘管有些人認為基督是指法利賽人及其狡猾，他們編造這個故事，假裝對祂有好意，藉著告知祂希律的惡意企圖，而他們的真正目的只是想把祂嚇出他們的國家；因此假先知和假教師因其狡猾、詭詐和奉承而被比作狐狸（《雅歌》2:15；《以西結書》13:4），也因其貪婪和兇殘：這個詞在猶太人中用來指一個虛榮空洞的人，與好人相對；正如拉比雅奈所說 F4：
「你當作獅子的尾巴，而不要作『狐狸』的頭。」
或「虛榮的人」，如註釋所解釋的：
看哪，我趕鬼；或「我將趕鬼」，如衣索比亞語譯本所讀，不顧他的阻撓，讓他盡其所能：
今天明天我都要治病；並且在未來一段時間內也是如此；這是在行善，如果希律和法利賽人有任何人性，他們會為此歡喜，並會選擇讓祂繼續與他們同在，而不是用生命威脅祂，或採取任何方法將祂從他們身邊趕走：
第三天我就要完全了；也就是說，不久之後，我將藉著受苦而得以完全，我的路程將結束，我將完全完成我所來做的一切工作；直到那時，他、你們、地上所有的人，或地獄裡的魔鬼，都無法奪走我的生命，也無法阻礙我正在做的事。
【第33節】然而，我必須前行。敘利亞語譯本讀作「我必須工作」，阿拉伯語譯本也是如此：如同四處行善，趕鬼，醫治疾病：
今天、明天、後天：在加利利和往耶路撒冷去的路上再過幾天：所有東方譯本都讀作「後天我將離開」；要麼是離開這個世界；要麼是離開加利利，去耶路撒冷，在那裡受苦和死去：
因為先知在耶路撒冷之外滅亡是不可能的；因為只有在耶路撒冷的大公會才有權審判和判斷先知；如果發現是假先知，就判他有罪並處死；規矩是這樣的 F5：
【第34節】耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知。這些話，以及接下來的話，如《馬太福音》23:37-39所載，是基督在耶路撒冷聖殿裡說的；但這裡祂是在加利利，在希律的管轄區內說的；因此看來，基督在不同時間、不同地點、對不同的人說了同樣的話：除非可以認為路加是從馬太那裡抄錄下來，並在此處插入，因為基督提到了先知在耶路撒冷滅亡的事；在那裡，許多人曾以這樣或那樣的方式被殺害和處死，特別是以下情況：
又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人；例如撒迦利亞（《歷代志下》24:20-22）。
我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！因此，祂不應該被他們的大公會定為假先知，正如祂暗示自己將會被定罪，後來也確實如此；（參見《馬太福音》23:37的吉爾注釋）。
【第35節】看哪，你們的家要被撇下成為荒場。也就是說，不久之後，城市和聖殿都將如此；（參見《馬太福音》23:38的吉爾注釋）。
我實在告訴你們；以最強烈的方式斷言：
你們不得再見我；阿拉伯語譯本補充說：「從今以後」，有些抄本也是如此，如《馬太福音》23:39；衣索比亞語譯本也是如此，「從此時起」；無論祂是在加利利還是在聖殿裡說這些話。
直到時候來到；或「直到祂來」，指祂自己，以及祂的第二次降臨：
你們要說：奉主名來的是應當稱頌的！這不是指他們本人，而是指他們的後裔，他們將在末日歸信；並將承認彌賽亞，主所稱頌的，祂將奉主的名來，按公義審判世界：或者，其含義是，當基督第二次降臨，每個人都將看見祂時，這些猶太人，以及其他人，都將看見他們所刺的祂，並哀哭；並希望自己能與那些以歡呼聲迎接祂的人同在；無論如何，他們都將被迫承認祂是彌賽亞，並承認祂奉主的名，帶著主的權柄而來，並且祂是永遠蒙福的。