同時，當基督與法利賽人辯論時，他們正以最卑劣的方式對待祂，對祂惡語相向，企圖使百姓遠離祂：
那時，有**無數**（myriads，萬）的群眾聚集。原文是「萬」，意即有數千人：
以致彼此踐踏；他們爭相靠近基督，或為見祂的容貌，或為聽祂的教訓；特別是想聽祂如何回應那些猛烈攻擊祂的法利賽人：
祂就開始先對門徒說；祂的講論不是針對法利賽人，也不是針對群眾，而是首先，至少是主要地針對祂的門徒；因為祂關心他們，他們是祂親愛的朋友，將來要在各地傳揚祂的福音；因此，他們必須警惕文士和法利賽人的虛偽伎倆，並使他們的心靈堅固，以面對即將來臨的危險、逼迫，甚至死亡。最後一句「先」在《武加大拉丁譯本》中被省略；在所有東方譯本中，它與下一句連在一起，讀作「尤其」或
在萬事之先，你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善；這假冒為善表現在他們的教義和生活中，表面上顯出極大的虔誠和聖潔，但實際上只是外表。教義和行為上的假冒為善，被非常恰當地比作酵；酵起初微小，但逐漸增長和擴散，隱藏不露，不易察覺，其影響和作用也不易被觀察到；但久而久之，它會感染和敗壞人所有的原則和行為，使他們因自負而膨脹。當我們的主吩咐門徒防備它時，祂的意思不僅是讓他們自己小心不要被感染，也是讓他們不要被這些狡猾而有心計之人的花言巧語所欺騙。
【第2節】因為掩蓋的事沒有不露出來的，等等。沒有任何罪，無論多麼隱秘或私下進行，像假冒為善那樣被掩蓋，但遲早都會被揭露；如果不是在今世（這常常發生），那麼在末日審判和來世也必如此：
隱藏的事沒有不被人知道的；因為人無論多麼小心地向他人隱藏自己的惡行，這些惡行在神面前都是顯明的；祂將把一切帶入審判，並顯明人心中的隱秘。這些是基督在不同時間、不同場合使用的普遍性句子，並應用於特定情況（參《馬太福音》10:26的吉爾注釋）。
【第3節】所以你們在暗中所說的，在最私密的方式下，彼此之間所說的：
將在光中被聽見；光使萬事顯明，那日子必將顯明：
你們在內室附耳所說的；在臥室和最隱秘的退隱之處向人低語的：
將在房頂上被宣揚；以最公開的方式宣告：在《馬太福音》10:27中，這些話語的表達方式帶有這樣的含義：基督在最私密的地方和方式告訴門徒的事，將由他們以最自由和公開的方式宣揚（參《馬太福音》10:27的吉爾注釋）。
【第4節】我的朋友，我對你們說，祂深愛他們，並與他們建立了最親密的關係；將祂從父那裡所聽見的一切都告訴他們；給予他們最好的教導，最忠實和友善的建議，以及適當的預防措施；所有這些，以及更多，都表明他們是祂的朋友，祂後來也為他們捨命：
那殺身體的，不要怕他們；雖然祂要他們防備法利賽人，但祂不希望他們懼怕他們；祂要他們認識他們，避免他們的假冒為善，並加以防範；但不要懼怕他們，也不要懼怕他們能對他們做的最壞的事，那就是殺害身體；他們無需懼怕，因為死亡時，他們的靈魂將立即在神的享受和異象中得享福樂；他們的身體將在耶穌裡安睡，並在復活的早晨被喚醒，與他們的靈魂聯合，兩者都將永遠蒙福：
以後沒有什麼能再做的了；他們沒有什麼可殺的，也沒有什麼能使他們痛苦或受苦；靈魂超乎他們的掌控，是永恆的靈，不能被他們傷害或毀滅。
【第5節】但我將預先警告你們當懼怕誰，我將作你們的監護人，引導你們認識當懼怕和敬畏的對象，以及你們應當小心不要得罪和冒犯的對象：
要懼怕那殺了身體以後；波斯譯本補充說「你的身體」；即藉著分離靈魂和身體，藉著派遣這種或那種疾病，或以這種或那種形式的死亡，奪去身體的生命：
有權柄將人投入地獄的；你的靈魂，如上述譯本也補充說；是的，將身體和靈魂都毀滅在地獄裡，如《馬太福音》10:28所載：
是的，我告訴你們，要懼怕祂；別無他者，不是奴僕式的懼怕，而是兒女式的懼怕。
【第6節】五隻麻雀不是賣兩文錢嗎？正如兩隻麻雀賣一文錢（參《馬太福音》10:29的吉爾注釋）；所以在買賣中，投入更多錢，東西就買得更便宜；波斯譯本讀作「兩粒大麥」。
在神面前，連一隻也不被忘記；一隻麻雀，一種價值微不足道的鳥，也被祂留意和照顧；牠的生命來自祂，牠的食物由祂供應，牠在祂的保護之下；祂從不忘記牠，沒有祂的允許，任何事都不能對牠造成傷害；牠不能被擊落到地上，也不能被網羅捕獲，也不能以任何方式被殺害，而神卻不知道：祂的護理延伸到最微小的受造物和事物，更何況是理性受造物，是人；更何況是祂親愛的兒女、僕人和使徒。
【第7節】就是你們的頭髮，也都被數過了，等等。不僅他們的人身已經經過那數點他們者的手，祂是「**帕爾莫尼**」（Palmoni，奇妙的數點者），如《但以理書》8:13的旁註所示；不僅他們身體的各個部分，或更實質的部分，都寫在祂的永恆預旨書中，照此在時間中被塑造，而且更微小、更不被重視的部分，也都一一數過，並記錄在案；甚至他們頭上的頭髮，沒有一根能掉到地上，就像麻雀一樣；也不能被人拔掉，而神卻不知道和不允許；神的護理對祂所有子民的關懷是如此細緻：
所以不要懼怕，你們比許多麻雀貴重得多；因為如果他們頭上的頭髮都像麻雀一樣被重視，那麼他們的人身和生命就比無數的麻雀更貴重，根本不能與之相提並論。
【第8節】我又告訴你們，與《馬太福音》10:32相同：
凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；只是這裡祂稱自己為「人子」，而不是「我」；並且這裡說「在神的使者面前」，而不是「在我天上的父面前」；當基督來審判時，使者將與祂同行，並在祂承認祂真正的跟隨者為祂父所賜福的、神所揀選的、祂所救贖和成聖的人時，以及在祂的父和所有理性受造物面前拒絕其他人時，使者都將在場：在《雅歌》1:15的《他爾根》中說：
【第9節】凡在人面前不認我的，就是那些持續不認基督，並在不認祂的狀態中生活和死去的人；因為否則，一個人有可能否認耶穌是神的兒子，或彌賽亞，然後再承認祂，就像異教徒或猶太人一樣；並且在試探之下，一個真正的基督徒可能會在某種形式上暫時否認祂和祂的真理，然後真正悔改，最終得救，就像彼得一樣；但那些公開否認基督並堅持不認的人：
在神的使者面前也必不被承認：他們將被基督否認不屬於祂；他們將被拒絕進入天堂；他們將在公開場合蒙羞受辱；他們將被送入永火，並在聖天使面前永遠受火與硫磺的折磨。
【第10節】凡說話干犯人子的，必蒙赦免。這些話語，雖然路加將其置於基督在《馬太福音》第10章所記載的言論之中，但基督說這些話，是因法利賽人將祂的工作歸因於魔鬼的影響和幫助（參《馬太福音》12:32的吉爾注釋）：
惟獨褻瀆聖靈的；正如法利賽人所做的，他們指控基督的神蹟是藉著魔鬼的幫助完成的，而這些神蹟卻是藉著聖靈的手指所行的：
總不得赦免。埃塞俄比亞譯本在此節末尾補充說，如同《馬太福音》一樣，「無論今世來世都不得赦免」。
【第11節】人帶你們到會堂，就是猶太人的會堂，受他們的官長審問和鞭打：
並到官長和有權柄的人面前；異教徒的官長；波斯譯本讀作「王子和君王」；埃塞俄比亞譯本讀作「王子、君王和審判官」（參《馬太福音》10:18）：
不要思慮怎樣回答，說什麼話；不要為你們的回答、辯護和抗辯的方式或內容而焦慮不安：在這句話的前半部分，敘利亞、波斯和埃塞俄比亞譯本只讀作「怎樣」；阿拉伯譯本只讀作「什麼」（參《馬太福音》10:19的吉爾注釋）。
【第12節】因為聖靈必在那時候教導你們，必賜予話語和內容：就在那時候；立刻，馬上：
你們當說什麼；什麼是合宜的，能榮耀基督，捍衛福音，並使敵人蒙羞（參《馬太福音》10:20的吉爾注釋）。
【第13節】眾人中有一個人對祂說，不是基督的門徒，而是圍繞在祂身邊的群眾之一（路加福音12:1）：
夫子，請你吩咐我的哥哥，與我分家業：根據《申命記》21:17的律法，長子有雙份的產業：但這裡的長兄似乎想獨佔所有，不願分給他的弟弟任何部分；因此他向基督求助，希望祂能介入，他想像基督的權威會對他的哥哥產生很大的影響，他的哥哥可能正在聽基督講道，並對祂有好感：或者，無論如何，基督的名聲如此之大，祂的傳道和神蹟使祂獲得了如此大的信任，以至於他斷定基督的一句話，會大大促使他的哥哥按照應有的方式進行正確和適當的分配；特別是，如果他將基督視為猶太人所期待的彌賽亞君王，他可能會認為這是祂工作和職責的一部分，來處理這些民事事務：我們經常在猶太著作中讀到兄弟們分割父母遺產的記載；例如有記載F6：
【第14節】耶穌對他說，你這個人，或「朋友」，如埃塞俄比亞譯本所譯；即耶穌對他說，如敘利亞、波斯和埃塞俄比亞譯本所表達：
誰立我作你們的審判官，或分家業的呢？這句話引用了希伯來人對摩西介入爭執時所說的話（出埃及記2:14），暗示如果他介入此事，同樣的話也可能被反駁到他身上：基督避免介入此事的原因，並非因為基督徒介入民事仲裁和調解家庭糾紛是不合法的，這其實是值得稱讚的；而是為了避免因此而讓他們得出結論，認為他是一個屬世的君王：然而他的國不屬這世界，他的職責不在於民事事務及其管理；而是在於屬靈事務，傳揚福音，並造福人的靈魂；因此這超出了他的職權範圍：此外，這件事涉及貪婪，無論是這個人，還是他的哥哥，或兩者皆是；基督藉此機會揭露貪婪，這符合他的職責；此外，這個人似乎打擾了基督的公開工作，並且他是一個如此世俗的人，以至於他將世俗事務的關心置於聽道和不朽靈魂的福祉之上。
【第15節】祂又對他們說，或對那兩兄弟，或對祂的門徒，如敘利亞和波斯譯本所讀，或對全體會眾：
你們要謹慎自守，免去一切的貪心；如《武加大拉丁譯本》、敘利亞、阿拉伯和埃塞俄比亞譯本以及一些抄本所讀，即一切形式的貪心，以及任何程度的貪心，這在所有惡習中是最應避免和防範的，因為它是萬惡之根；正如波斯譯本所譯，它比一切惡更糟，並引人犯罪：
因為人的生命不在乎家道豐富；波斯譯本譯作「牲畜和野獸」：人的自然生命不能因他所擁有的世上一切美好事物而延長；它們不能預防疾病或死亡；生命的舒適和幸福也不在於這些事物；這些事物要麼不被擁有者享受，而是為害他們而保留，要麼被過度使用，要麼以某種方式使他們苦惱，以致他們在其中沒有平安和快樂：人的屬靈生命既不是由此而得，也不是因此而受益，更不用說永生了，這些事物都不能獲得永生；一個人可能擁有這些，卻永遠失喪，如下面的比喻所示。
【第16節】就用比喻對他們說，祂假設了以下情況，並以此來說明祂所說的話：
有一個財主，田產豐盛；儘管他富有，但他卻是個愚昧人，如下文所示；富人並非總是在自然和民事事務上明智；他們中很少有人在屬靈事務上明智，或在與他們靈魂福祉相關的屬靈事務上明智；但無論如何，這個人在世俗事務上非常成功，一個只有一點點常識的人也可能如此，而惡人也常常如此：「田產」這個詞，意指「地區」或「國家」，這更表達了這個人的財富，他不是只有一個普通農場，而是幾乎擁有整個國家；至少是其中很大一部分，而且所有這些都非常肥沃。
【第17節】他心裡思想，這些都是愚蠢的想法；他沒有想到神，也沒有想到有神，更沒有想到神是他所有外在繁榮和豐盛的源頭；他更沒有想到要為此感謝神：也沒有想到要向神求問，他該如何處理這些；但他只顧自己，只為自己思考；完全沒有想到他的窮鄰居，也沒有想到他人的好處；他甚至沒有想到自己的靈魂，而只想到他的世俗財富：
說，我該怎麼辦呢？他沒有說我該為神做什麼？為祂的利益、事奉和榮耀做什麼？為窮人、飢餓者、口渴者和赤身露體者做什麼？或者為我自己的靈魂做什麼，使它能永遠得救？但他問我該如何處理我的財物？
因為我沒有地方收藏我的出產；他已經收割了莊稼，把他的穀倉裝得滿滿的，再也裝不下了；但他還有大量的東西要儲藏，為此他焦慮不安；他沒有想到窮人的空肚子、空穀倉和空房子，他可以在那裡儲藏很多東西。
【第18節】又說，我要這樣辦；這是他所下的決心，是他沒有諮詢神，也沒有徵求神的允許而做出的：
我要拆掉我的倉房，另蓋更大的；這並不是一個非常明智的決定；因為他可以讓現有的倉房保留下來，再加蓋新的：
在那裡我要收藏我一切的出產和財物；他將他財富的增長歸因於自己，並將其視為自己的所得，完全歸因於他的勤奮和努力；因此他稱它們為我的出產，和我的財物；並將它們視為他的好東西，他唯一的好東西；正如世俗之人將一切美好和幸福都寄託在外在的享受上，對屬靈和永恆的美好事物毫無概念。他決定將所有東西都存放在他的倉房裡，供自己使用，不為神和祂的利益，也不為窮人及其救濟留下任何東西。
【第19節】然後我要對我的靈魂說，他自己，參《詩篇》49:18；或對他的感官慾望說，他試圖放縱和滿足這些慾望，因為他完全是一個感官和肉體的人：
靈魂啊，你有許多財物積存，可供多年享用；他愚蠢地承諾自己將長壽，然而沒有人能誇耀明天，也沒有人知道一天會帶來什麼；也沒有人能保證自己能多活一天、一小時或一刻：他也依賴於他所積存的財物的安全；然而他的穀倉可能一下子被火燒毀，或者他的財物可能被害蟲吞噬，或者被盜賊搶劫，並以各種方式從他手中奪走；因為財富是不確定的事物，它們會長出翅膀飛走：
你只管安安逸逸地吃喝快樂吧；在安逸、奢華和歡樂中度過你的生命；將惡日遠遠推開：永遠不要為未來的事煩惱，明天將像今天一樣，甚至更豐富；你已經有足夠的東西使自己快樂，不要讓任何事打擾你，盡情享受所有感官的樂趣和肉體的歡樂。這是猶太人中享樂主義者的語言，尤其在禁食日是被禁止使用的；因為有記載F9：
【第20節】神卻對他說，祂心裡決定他當夜必死；因為人的死期，如同生期一樣，是由神所定的；或者祂差遣死亡的使者，某種疾病，其語言就是立即死亡，或在很短時間內死亡；或者對他的良心說話，並將他當夜必死，不能存活的意念印在他心裡：
你這無知的人哪；正如他在整個行為中顯現出來的：
今夜必要你的靈魂；靈魂是神直接創造的，是不朽的，比世界更有價值，其失喪是無法彌補的；人要為此向神，就是眾靈之父負責；神在人死時要求人的靈魂，這裡就是指死亡；這表明人沒有能力留住它，當它被召喚時，就必須交出來，甚至就在「今夜」；這可能指貪婪之人正在思考他們的世俗財物，或享樂主義者和感官之人正在放縱自己於奢華和放蕩之時；也指靈魂所處的狀況，在黑夜和黑暗中，不知道它將去往何方；並表示它立即的離去，以及神聖憤怒和報應的突然性；《武加大拉丁譯本》和敘利亞譯本，與希臘原文一致，讀作「今夜他們要你的靈魂」；或「從你的身體裡」，如波斯譯本所讀：埃塞俄比亞譯本譯作「他們將從你那裡取走你的靈魂」；也就是說，惡天使，魔鬼奉神的命令，將要求你的靈魂；一旦它與身體分離，就會抓住它，並將其帶到地獄；正如好天使將聖徒的靈魂帶到天堂一樣（路加福音16:22）：
你所預備的要歸誰呢？不是他自己的，因為他什麼也帶不走；他也不知道這些東西將歸誰，是歸他所指定的人，還是歸他所厭惡的人，如果可能的話，他會阻止他們享受這些東西；即使他所指定的人得到了這些東西，他也不知道那人會變成怎樣，是聰明人還是愚昧人，或者他會如何使用這些東西。
【第21節】凡為自己積財的，這就是比喻的應用。凡將所有思想和時間都用於為自己積累世俗財富，為自己積存地上的財寶，以備將來之用的人，就是這樣一個愚昧人，這就是他的結局：他沒有利用他的世俗財富來造福他人；也沒有表現出對屬靈和永恆財富的任何關心；而是將他所有的希望、信任和信心都寄託在不確定的財富上：
在神面前卻不富足；或「在神裡面」，如敘利亞和阿拉伯譯本所讀；在與神有關的事物上，在屬靈的事物上，在信心和善行上；並且不關心在天上積存財寶，不關心擁有永恆的財富和公義；然而一個在神面前富足的人，承認他所有的財富都來自神，如埃塞俄比亞譯本所讀；他將一切交在神的手中，依靠神的護理來增長、保障和維持他的財富；並將其用於神的榮耀和祂利益的益處；他主要關心的是恩典和榮耀的財富；他享受神許多，並將他所有的財富都寄託在神裡面：這樣的人是個聰明人，但與此相反的就是比喻中的愚昧人。
【第22節】祂又對門徒說，祂講完了對全體聽眾所說的比喻後，轉向祂的門徒，他們是貧窮的，容易為世上的生活過度焦慮：
所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼。埃塞俄比亞譯本補充說，「喝什麼」；劍橋大學貢維爾與凱厄斯學院的一份手稿也是如此，這似乎是從《馬太福音》6:27轉錄而來：生命對人來說非常親近和寶貴；人所擁有的一切，他都會為生命付出；他有責任小心保護生命，並採取措施維持生命；但是，他既不應該對所吃的食物挑剔，也不應該拒絕神所創造的任何好東西，而應該懷著感恩的心接受，所以他也不應該因害怕缺乏食物而苦惱，也不應該不信任神的應許和祂的供應；而應該將所有的憂慮都卸給主，主每天都關心他：
也不要為身體憂慮穿什麼；身體穿衣是極其恰當和必要的，部分是為了體面，部分是為了保護身體免受惡劣天氣的影響；但是，人們不應該對穿什麼感到困難和過於挑剔，也不應該因害怕衣衫襤褸而苦惱；而應該信靠主，祂賜予食物和衣裳，以及一切豐富的享受。
【第23節】生命勝於飲食，在《馬太福音》中以問句形式出現的，這裡被強烈肯定；這些話語包含了一個理由或論證，以勸阻人們不要為生命的必需品、便利品和舒適品而焦慮不安：所有東方譯本都讀作「因為」，或「既然生命勝於飲食」；也就是說，生命在其本質上更為優越和寶貴，因為飲食是為維持生命而提供的；既然神是生命的創造者和賜予者，那麼祂必會賜予飲食來維持和延續生命，只要祂樂意讓生命存在，這是不容置疑的。
身體勝於衣裳；它的價值比任何最昂貴的衣裳都高；最精美的刺繡也無法與身體奇妙的構造相比（詩篇139:15）；而那如此奇妙地創造身體的，也必會為它提供合適的衣裳；因此，不應為此而焦慮（參《馬太福音》6:5的吉爾注釋）。
【第24節】你們看烏鴉，根據猶太人F11的說法，烏鴉有三種：黑烏鴉、山谷烏鴉（據說是白色的）和頭像鴿子的烏鴉。在《馬太福音》中，泛指「空中的飛鳥」，這裡在比撒的劍橋抄本中也是如此；但在其他抄本中，則特指「烏鴉」，因為它們是價值極低、被人忽視、令人厭惡，且按律法不潔淨的鳥類；然而這些鳥類卻受到神的照顧。阿拉伯譯本讀作「小烏鴉」；這些小烏鴉被說成向神呼求，神為它們預備食物並賜給它們（約伯記38:41，詩篇147:9）：
牠們不種也不收，又沒有倉又沒有庫；然而牠們卻得到供應，因此，人，尤其是神的子民，為何要不信任神對他們的護理呢？因為他們既種也收，在規定的季節有播種和收穫：他們將種子撒入土中，種子發芽生長，結出許多果實，他們在成熟時收割，並收集到他們的倉房和庫房中，從那裡得到供應，直到下一個季節來臨；因此他們沒有理由苦惱，因為，儘管烏鴉不是這樣，但
神尚且養活牠們；牠們的雛鳥，如上述經文所示。耶柔米說F12，有些哲學家斷言牠們靠露水為生。猶太人F13有一個觀念，認為老烏鴉對牠們的雛鳥殘忍並憎恨牠們，主憐憫牠們，為牠們預備蒼蠅或蟲子，這些蟲子從牠們的糞便中生出，進入牠們的口中，牠們就吃。他們的一位註釋家說F14，雛鳥孵化時是白色的，老烏鴉就離開牠們，不認為是自己的，因此不給牠們帶來食物，然後牠們就向神呼求；這被一些基督徒作家提及，但沒有充分證實：他們的另一位觀察家指出F15，外邦哲學家說，烏鴉孵化後就離開牠們的雛鳥；但亞里士多德F16、老普林尼F17和埃利安F18對這些生物的說法是，牠們一旦能飛，就將牠們趕出巢穴，甚至將牠們趕出牠們所在的地區；那時，正如《約伯記》所說，「牠們因無食而飄蕩，向神呼求，神就賜給牠們」：既然如此，神的護理對這些微不足道的生物都如此關心，神的子民和基督的門徒絕不應不信任它：因為接下來說，
你們比飛鳥是何等的貴重呢？或「比這些」，如《武加大拉丁譯本》所讀；即比這些烏鴉，或任何其他飛鳥；（參《馬太福音》6:26的吉爾注釋）。
【第25節】你們哪一個能用思慮，以焦慮不安的方式，為食物和衣裳，為了保存和延續生命，
使壽數多加一刻呢？波斯譯本讀作「使他的身高和高度」，彷彿這指的是身高；然而這似乎更指人的年齡和生命的延續（參《馬太福音》6:27的吉爾注釋）。
【第26節】你們尚且不能做這最小的事，例如對人的身高做最小的增加，或者更確切地說，為他的壽命增加一刻：
為什麼還為其餘的事憂慮呢？這些事要大得多，例如保存身體的整體和所有部分，或者為身體的飲食和穿著，或者更確切地說，為生命的延續和保存到任何長度；因為如果人所有的關心和焦慮都不能使生命比神的旨意多延長一刻，那麼這種焦慮又怎能使生命持續數月數年呢？
【第27節】你們想野地裡的百合花怎麼長起來；有些抄本讀作「野地裡的百合花」，如《馬太福音》6:28。波斯譯本將這個詞譯作「野地裡的玫瑰和百合花」；阿拉伯譯本譯作「花朵」；任何野地裡的花朵；因為後面所說的，對任何花朵都適用，但特別是指百合花：現在，正如前面神餵養烏鴉的例子是為了消除對身體食物的一切焦慮和苦惱；這裡提到百合花是為了消除對身體衣裳的一切焦慮；因此，在《馬太福音》中，這些話語被放在前面：「為什麼為衣裳憂慮呢？」當考慮到百合花、鬱金香或任何其他花朵如何從土中長出，以及它們如何以精美華麗的姿態出現，而無需自己的任何關心或勞動，甚至無需園丁的照料和管理時，就不需要為衣裳憂慮了；因為這裡指的是野地裡的花朵：
牠們也不勞苦，也不紡線；牠們既不像人那樣勞苦，種植亞麻，處理亞麻，也不梳理羊毛，也不紡織任何一種。
然而我告訴你們，就是所羅門在他一切的榮華中，所穿戴的，也不如這花一朵。衣索比亞譯本將此句譯為：「在他榮華的整個時期」，意指在他榮耀的統治期間，任何時候；無論何時，當他因任何特殊場合而盛裝打扮時，即使那時，一朵百合花也勝過他；因為百合花的榮耀是其天生的，而所羅門的榮耀充其量不過是人造的，是對自然的模仿。（參閱《馬太福音》6:29的吉爾注釋）。
【第28節】你們想，野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾。百合花和鬱金香，因為它們不過是草，是脆弱、易逝、短暫的花朵，它們所有的華麗和美麗都來自它們偉大的創造者：
何況你們這小信的人呢？波斯譯本將此句譯為：「你們這些小信的人啊，你們比那草何等優越呢？」他們在性質上更為優越，壽命更長，並且被設計用於更偉大的目的；因此，如果神以那樣的方式妝飾草，祂豈不更要妝飾你們嗎？那些對此事懷疑和不確定的人，確實可以被稱為小信的人。（參閱《馬太福音》6:30的吉爾注釋）。
【第29節】你們不要求吃什麼，喝什麼，等等。也就是說，不要以焦慮和困擾的方式，帶著折磨和煩惱的憂慮去求；否則，食物每天都應向神祈求，並應透過適當的手段去尋求。
也不要心懷二意。不要懷疑和不信任你們會有什麼可吃或可喝的：不要像空中的流星那樣，思想搖擺不定、不穩定、反覆無常，到處飄蕩；不要讓你們的心為這些事而煩惱和分心；也不要為它們過度焦慮。（參閱《馬太福音》6:31的吉爾注釋）。
【第30節】因為這一切都是世上的萬民所求的。也就是說，是外邦人，如《馬太福音》6:32所說，他們在猶太著作中，常被稱為**עוֹלָם אֻמּוֹת**（umot olam，世上的萬民），以區別於猶太人F19。這是一個勸阻人不要立即和焦慮地關心食物和衣物的論點，因為這是異教徒的行為，因此非常不適合基督的門徒和追隨者：在那些不認識神、不承認祂的護理、不熟悉祂的聖約和應許的人身上，這不足為奇；但對於那些知道敬虔有今生和來生的應許的人來說，這就非常不合適了。
你們的父原知道你們需要這些東西。因此，為這些事如此焦慮是沒有必要的：波斯譯本讀作「這一切」，有些抄本也是如此；也就是說，食物、飲料和衣物，所有生活必需品。（參閱《馬太福音》6:32的吉爾注釋）。
【第31節】你們只要求他的國。武加大拉丁譯本補充說「首先」，也補充說「和他的義」，如《馬太福音》6:33；衣索比亞譯本讀作「尋求他的國和義」，意指神的恩典，這不是吃喝，而是聖靈裡的義、和平與喜樂（羅馬書14:17）；或是指天上的榮耀；除非更應指福音及其施行，這就是彌賽亞的國度，當時正要開始。
這些東西都要加給你們了。食物和衣物，這是所能享有的全部；敬虔加上這些，並對它們知足，就是大利益。（參閱《馬太福音》6:33的吉爾注釋）。
【第32節】你們這小群，不要懼怕。這些話特別是針對基督的使徒和門徒說的；但對歷代所有的聖徒都是真實的，他們被比作「羊群」，因為他們在永恆揀選、救贖和有效呼召中與世人分離，並在福音教會狀態中被聚集在一起；也因為他們的忍耐、溫柔、謙卑和無害：他們是「小」群；與世上的惡人相比，人數稀少；在世人眼中卑微可鄙；在自己眼中也微不足道：他們容易產生許多「懼怕」；有些與他們的外在狀態和境況有關，例如他們會缺乏食物和衣物，沒有生活必需品；這似乎是這裡首先指的，從上下文可見：有些則關乎他們的屬靈和永恆狀態，例如他們擔心自己沒有神的愛和聖約、祂恩典的祝福和應許的份；擔心自己不屬於基督；或恩典的善工沒有在他們裡面開始；或他們不能持守到底，最終會錯失永恆的生命和幸福：這些懼怕源於罪惡的身體、撒旦的試探、神隱藏祂的面，以及不信的盛行；因為他們沒有真正的理由懼怕：神與他們同在，不會離棄他們，也不會讓他們缺乏任何好東西；基督是他們的牧者，祂用自己的血買贖了他們，不會失去他們中的任何一個；因此，他們無需擔心靈魂和身體在今生和永恆中都會得到照顧：特別是當考慮到接下來的內容時，
因為你們的父樂意把國賜給你們。不僅是福音及其奧秘的知識；也不是福音教會的狀態和所有聖禮的權利；也不僅是不能動搖的恩典之國；而是榮耀之國：這是一個賜給他們的禮物，不是憑藉他們的任何功勞或行為獲得的；他們對此的權利和享有也不依賴於任何這些：這是他們父的禮物，祂藉著收養的恩典，並透過他們的主耶穌基督成為他們的父；祂按照祂至高主權的旨意和樂意賜予，並且帶著善意，喜悅他們，並為他們歡喜，以在今生和來生賜福於他們：因此，他們可以確信今生和來生所需的一切美好事物；他們也不應沉溺於焦慮的憂慮或奴役般的懼怕。
【第33節】你們要變賣所有的賙濟人。既然他們的天父將一個國度賜給他們，他們就應當遠離對食物和衣物的焦慮，當護理有呼召時，寧可變賣房屋、田地和所有財產來賙濟窮人，也不讓窮人缺乏供應；他們不久之後也確實這樣做了；因為那些變賣財產並將錢交給使徒的人（使徒行傳4:34-35），可能當時就在場；他們更樂意和歡喜地做了他們所做的，因為他們記得基督的這些話：
為自己預備永不壞的錢囊。不像守財奴的錢囊那樣：他們的錢囊是**צְרוּר נָקוּב**（tseror nakuv，有洞的錢囊），或是有個洞，錢一放進去就漏出來（哈該書1:6），他爾根將其譯為**לְמַרְתָּא**（lemarta，咒詛）；因為貪婪之人用錢囊積攢的錢財通常是受咒詛的：基督希望祂的追隨者將錢財存放在別的錢囊裡；不是那些因年久而腐爛，或因使用而磨損、滿是破洞的錢囊；而是存放在窮人的手中和肚腹中，其果實和報酬將永遠存留；
積攢財寶在天上，永不朽壞。而地上的財寶則會朽壞，或被各種方式從擁有者手中奪走，或擁有者從財寶中被奪走：
那裡沒有賊能近前。賊無法靠近偷竊，這在地上的情況屢見不鮮：
也沒有蟲子蛀壞。就像蟲子蛀壞最好的衣服一樣，但榮耀和不朽的袍子永遠不會朽壞：（參閱《馬太福音》6:20的吉爾注釋）。
【第34節】因為你們的財寶在哪裡，無論是在天上還是在地上，你們的心也在那裡。心總是繫於財寶，一個人的財寶如何，他的心也如何，也就是說，他的心繫於財寶；如果他的財寶只在這裡，而他沒有真正的財富，他的心就只是屬世和屬肉體的；但如果他的財寶是屬天的，他的心和生活就會在天上；（參閱《馬太福音》6:21的吉爾注釋）。
【第35節】你們腰間要束上帶子。用真理的帶子束上（以弗所書6:14），緊守福音的教義，忠實地持守它們，甚至至死：這比喻要麼是指吃第一次逾越節筵席（出埃及記12:11），要麼更可能是指僕人，在這些東方國家，他們穿著長袍；因此，在工作時，他們會將長袍束起來，以便更有力、更輕鬆、更快地完成工作，減少阻礙：這句話表示準備好工作：
燈也點著。武加大拉丁譯本補充說「在你們手中」；指手持的火把：這可能指真理的聖經，它們應當是他們的亮光或燈，引導和指示他們傳講福音；或者指信仰的燈，應當保持清潔明亮，以及與之相稱的善行，應當在人前如此發光，使眾人都能看見，並歸榮耀給神。這比喻是指在夜間婚禮上等候的人，手持火把和火炬。
【第36節】自己好像僕人等候主人。主人要麼是在婚禮上，要麼自己就是新郎；所以你們要預備好，等候基督，教會的新郎的降臨：
從婚筵回來。敘利亞譯本譯為「從宴會之家」；從任何宴會，或從婚筵，或更確切地說，從婚禮本身，回到新房：所以當基督藉著傳講福音和祂恩典的能力，將祂所有的選民都許配給自己時，祂將從天上降臨，將他們接到自己那裡；他們那時將被召赴羔羊的婚筵，與祂一同進入婚房，並永遠與祂同在：
他來到叩門，就立刻給他開門。一到門口，就立刻讓他進來，毫不遲延；一敲門，就立刻開門，因為有光，並處於預備好的姿態，並不斷地期待著他：所以那些信靠基督，忠於祂的事業和利益，並堅守所承認的信仰毫不動搖的人，當基督藉著死亡敲他們的門，或當祂來審判，發出審判的警報時，他們將樂意以最大的喜悅回應召喚，並以最大的快樂迎接祂。
【第37節】主人來了，看見僕人警醒。敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本讀作「他們的主人」，即他們的主人，或主耶穌基督：
就必有福了。警醒等候他，而不是睡著了。衣索比亞譯本讀作「如此行，並警醒」；束上腰，修剪燈，等候他們的主人降臨：這樣的僕人是有福的，他們將顯明在他們主人的恩惠中，主人將會注意到他們，並向他們表示一些敬意；正如基督將對祂所有善良忠心的僕人所做的那樣，無論祂何時降臨，無論是死亡時，還是審判時；那時他們將是有福的，因為被發現如此行，並被發現在他裡面：
我實在告訴你們，他必自己束上帶子。並非基督真的會這樣做，或以僕人的形像出現；而是祂將樂意、歡喜、立刻引導祂的僕人進入祂的喜樂，使他們分享來世的一切榮耀：
叫他們坐席。在祂國度裡的餐桌上；參閱《馬太福音》8:11，《路加福音》22:30。
進前伺候他們。用食物伺候他們，是的，祂自己會餵養他們，並引導他們到生命水的泉源（啟示錄7:17）。阿拉伯譯本譯為「他將站立服事他們」：這句話表達了僕人的姿態；正如萊特富特博士所觀察到的，僕人是**הוֹלֵךְ**（holech，行走），他會繞著桌子走動，而其他人則坐著F20：有些人認為這句話暗示了某些宴會上的一種習俗，特別是為紀念農神薩圖恩而舉行的宴會，其中僕人與主人交換衣服，坐在主人的餐桌上，而主人則服事他們F21。
【第38節】或是二更天來。指夜間九點以後，或九點到十二點之間的任何時間；因為二更天是從九點到十二點；這算是從宴會或婚禮早歸，這些活動通常在夜間舉行，而且很晚；
或是三更天來。指十二點以後，或十二點到三點之間的任何時間；因為三更天是從十二點到三點，這已經很晚了；（參閱《馬太福音》14:25的吉爾注釋）。波斯譯本讀作「在夜間的第二或第三部分」；衣索比亞譯本讀作「在夜間的第二或第三小時」；
看見他們這樣。阿拉伯譯本補充說「做著」；如上所述，束著腰，燈點著，等候他們的主人降臨：
這些僕人就有福了。因為他們將被如前所述地使用和對待。
【第39節】你們要知道。衣索比亞譯本讀作「你們只知道這事」；只注意這一件事，它可能對你們的行為有所幫助，指導你們在主人不在期間如何行事，直到他再次降臨：
家主若知道賊什麼時候來。也就是說，如果房主，或房屋的主人，屋內的物品屬於他，能以任何方式知道賊會在夜間什麼時候來闖入他的房屋，以便搶劫並帶走他的物品：
就必警醒。要麼他本人親自警醒，要麼他會在他家周圍或屋內設置守衛：
不容房屋被挖通。要麼門被撬開，要麼牆被挖通，但藉著屋內或屋外的守衛，就能阻止這樣的企圖。同樣地，如果能知道基督何時降臨，無論是為了毀滅耶路撒冷，還是死亡時，還是審判時，每個深思熟慮、謹慎的人，如果知道，都會警惕，以免被突襲；雖然確切的時間無法得知，但既然事情本身是確定的，基督所有的僕人都應當警醒等候；（參閱《馬太福音》24:43的吉爾注釋）。
【第40節】你們也要預備。不是習慣性地，而是實際地，在恩典的運用和職責的履行中，束上腰，燈點著。這可以理解為預備好迎接主的審判，特別是幾年後將發生的耶路撒冷毀滅；或者預備好面對死亡和末日審判，這在於基督的義被歸算，以及祂的恩典被賜予：對前者有安慰的看法，對後者有恩典的經歷，這將促使人行善，因為這樣的人已經預備好了；所以他們使人適合迎接基督的降臨，無論以何種方式，無論何時：而且，更應當關心這樣的預備，因為有以下原因，
因為人子在你們想不到的時候來到。以上述任何一種方式；（參閱《馬太福音》24:44的吉爾注釋）。
【第41節】彼得說，主啊。敘利亞文、波斯文和衣索比亞文譯本讀作「我們的主」：
這比喻是為我們說的呢，還是為眾人說的呢？彼得懷疑上述話語是特別針對他們這些使徒說的，其中包含對他們履行傳道工作的特別指示；還是為他所有的門徒和追隨者，包括當代和未來直到世界末了的人設計的。
【第42節】主說，誰是那忠心有見識的管家呢？基督沒有直接、明確地回答彼得的問題，而是暗示，雖然祂意在提醒祂所有的子民，並在其中對他們所有人說，要警醒謹慎（馬可福音13:37），但祂特別關心祂的使徒和繼任的福音傳道人，他們的品格、職分、工作、尊嚴和榮譽在此被描述。這樣的人是基督家中的管家，他們被委託管理祂家中的儲備和供應，而「忠心」和「智慧」是他們所必需的；忠心是為了他們不腐敗和摻雜神的道，不將人的教義混入其中，而是將其純潔真誠地傳講出來；智慧是為了他們能正確地分解真道，並明智地分發：
主人派他管理家裡的人。基督的「家裡的人」，或家庭，就是祂的教會，福音的傳道人被任命為「管理者」，按照基督的律法管理家務，並使一切井然有序；特別是他們的工作，這符合他們作為管家的品格，就是：
按時分糧給他們。在這樣做時，他們符合忠心和有智慧的管家的品格：忠心的人是那些分發全部指定份額，不摻雜，不隱瞞任何部分的人；有智慧的人是那些在適當的時間和季節分發的人。譯為「分糧」的詞只在此處使用，武加大拉丁譯本譯為「一量小麥」；但它可以用於任何一般的食物，以及其分配；它表示給僕人一個月，或更確切地說，每天的份額；它可能指神話語的一部分，以及其解釋，應當在每個主日分發給祂的子民，以適應他們的狀況、情況和環境。《七十士譯本》在《創世記》47:12中使用了這個動詞，他們將經文譯為：「約瑟**ἐσιτομέτρει**（esitometrei，量出糧食）給他的父親，和他的弟兄，以及他父親全家，小麥，或麵包，**κατὰ σῶμα**（kata soma，按著人數）」，即按著他們的人數：這裡可能有所指涉；至少它有助於闡明這一點；（參閱《馬太福音》24:45的吉爾注釋）。
【第43節】那僕人有福了。他忠心有智慧，管理得好，忠實地履行職責，並以極大的判斷力和謹慎處理手中的家務供應：
主人來的時候。來懲罰邪惡的猶太人，或藉著死亡，或在審判時：
看見他這樣行。行為像一個好管家，一個有智慧和忠心的管家。
【第44節】我實在告訴你們。這對基督來說，是一種強有力地斷言任何事情的真實性；其意義是，你們可以確信，這將是這樣僕人的幸福結局：
要派他管理一切所有的。就像約瑟被法老所立一樣。這樣的人將與基督在地上作王一千年，然後在天上與祂同享永恆，在那裡他將享受一切；（參閱《馬太福音》24:47的吉爾注釋）。
【第45節】倘若那僕人心裡說。不是指前面所說的那個忠心有智慧的管家，他按時分糧給家裡所有的人，並被發現如此行，並被派管理主人的財物；而是另一個僕人，他也像他一樣，被主人派管理家裡的人，處於同樣的職位，擔任同樣的職務，但卻是「惡僕」，正如《馬太福音》稱他為惡僕，以區別於另一個；阿拉伯文和衣索比亞文譯本在此也如此讀：
我的主人必來得遲。雖然是惡僕，他卻稱基督為他的主；但說「主啊，主啊」是沒有用的，而是要藉著信靠基督和順從祂的命令來遵行神的旨意：他對基督的降臨有所了解，儘管他不渴望；因為基督比預期停留得更久，他便認為基督對祂的應許鬆懈了，開始思考、希望，最終相信祂根本不會來，因此他放縱自己過著邪惡放蕩的生活：
就動手打僕人和使女。迫害福音的傳道人，以及基督真正的門徒，那些跟隨羔羊無論往何處去的貞潔童女：
並且吃喝醉酒。過著放蕩和縱慾的生活，沉溺於不節制和放蕩：一般來說，當宗教信徒變成叛教者時，他們往往是最猛烈的聖徒迫害者；同樣，這些迫害基督忠實追隨者的人通常是酒鬼和放蕩者；（參閱《馬太福音》24:48），（參閱《馬太福音》24:49的吉爾注釋）。
【第46節】那僕人的主人要在他想不到的日子，不知道的時候來到。因為他沒有如預期般降臨，所以他停止了期待，並斷定他根本不會來；在這方面他會發現自己錯了，因為他將在所定的日子降臨，儘管人們不知道，也不期待：
把他腰斬，定他和不信的人同罪。不信者的份是燒著硫磺的火湖，這就是第二次的死（啟示錄21:8）；這裡所指的，不僅是從未聽過基督的外邦人；也不僅是那些不信彌賽亞，並在祂降臨時拒絕祂的猶太人；而是所有否認啟示的自然神論者和無神論者；甚至所有不信基督降臨，並嘲笑祂降臨，且將惡日推遲的人；與此比較（約伯記20:29）（參閱《馬太福音》24:50），（參閱《馬太福音》24:51的吉爾注釋）。
【第47節】僕人知道主人的意思。不是他隱秘的旨意，而是他啟示的旨意；神的旨意，在福音中祂恩典和憐憫的宣告中，以及在祂話語中表達的命令和條例中；這些是神善良、完全、可喜悅的旨意；認識這些是實踐的必要前提：哪裡有屬靈和救贖的知識，哪裡就會有實踐：但可能存在知識，卻沒有實踐，這就是這裡的情況：基督在這裡區分了惡僕，有些有知識，有些無知；因此，他們罪惡的嚴重程度也不同：
卻不預備。所以阿拉伯文和衣索比亞文譯本補充說，但敘利亞文譯本補充說「為他」，即為他的主：但也可以像武加大拉丁譯本那樣，不加任何補充，讀作「卻不預備」；他沒有為此思考或關心；一個自然人對神的旨意沒有預備、準備或傾向：沒有人預備好或準備好去行，除非他重生了，或成為新造的人；他心中有神的律法，並有神的靈在他裡面，使他遵守律法；他對基督有信心，並從他那裡得到力量去遵守律法；但可能存在知識，卻缺乏這樣的預備；人們可能知道很多，並聲稱知道更多，但在行為上卻否認一切，對每一件善工都無能、不順服、可憎：波斯譯本省略了這一句：
也不照他的意思行。神的旨意被正確地遵行，當所行的事是按照神的命令，靠著基督的力量，出於對祂的愛，在對祂的信心運用中，並以祂的榮耀為目標，而不依賴所行的任何事；但可能存在知識，卻沒有這些：敘利亞譯本缺少「也不行」這幾個字：這樣一個有知識卻沒有實踐的人，
必多受責打。這比喻猶太人的律法，根據律法，惡人應當受鞭打，不超過四十下，根據其過犯的性質（申命記25:2-3）；這裡的意思是，那些有亮光和知識，並有其途徑，卻不照著行的人，將受到最嚴厲的懲罰，並在地獄中承受最大程度的痛苦；參閱《馬太福音》11:21-24。
【第48節】惟有那不知道的。不知道他主人的旨意；要麼沒有知道的途徑，像外邦人一樣；要麼因疏忽這些途徑，不注意它們，不利用它們，這是在福音啟示存在的地方許多人的情況：
做了當受鞭打的事。或當受懲罰的事；就像外邦人，因違背律法和自然之光而犯罪；以及那些可能擁有神聖啟示的優勢，卻疏忽它的人：《申命記》25:2中的《七十士譯本》有與此相同的短語**ἄξιον πληγῶν**（axion plegeon，當受鞭打的）：
必少受責打。他們的懲罰將會較輕，在審判日，他們將比那些有知識的信徒更容易忍受。猶太人並不總是對違法者施加四十下鞭打，或四十減一下，而是根據他們的罪行，以及他們所能承受的程度，或多或少：所以有記載F23，
人多給誰，就向誰多取。不是比所給予的更多，而是比給予較少的人更多；一個人被委託的越多，就期望他能做出更大的增長和改進。
【第49節】我來是要把火丟在地上。這可能指福音，它像火一樣，既發光又發熱，溫暖神子民的心，使他們心中火熱；儘管對惡人來說非常痛苦和折磨；所以神的話語在《耶利米書》20:9和23:29中被比作火。或者指對福音的熱心，這將會被他人的激烈爭辯所反對；或者更確切地說，是為福音而受的迫害，有時被稱為火煉的試驗；它像火煉金子一樣試驗人，看他們是什麼樣的人，他們的原則和信仰是什麼；除非是指聖靈，以及用聖靈和火施浸，因為基督在下一節中談到祂受苦的浸禮，那將隨之而來：
我願意它已經著起來。我對這火要說什麼？我該許願和祈求什麼？什麼會令我喜悅和滿意？就是這個，
如果它已經著起來。或「願它已經著起來」，或「哦，願它已經著起來」；這可能意味著福音已經被他的門徒熱情地傳講，並被他們熱心地捍衛，就像他死後和復活後那樣；或者說，對福音的激烈迫害已經開始，因為它的益處將遠大於其中的邪惡：或者說，聖靈已經以火舌的形式降臨。
【第50節】我有當受的洗。不是水洗，因為他已經受過水洗了；也不是聖靈的洗，他也已經無限量地領受了；儘管衣索比亞譯本主動地讀作「我將施洗」，無疑是指那個；但這裡指的是他受苦的洗禮，這些苦難被比作洗禮，因為它們的廣大和豐富；他彷彿被浸入或沉浸在其中；幾乎所有解經家都注意到這段經文，並藉此承認所用詞語的真實含義和主要意義；就像在浸禮中，受洗者被浸入水中，被水覆蓋，並在水中停留一段時間，然後從水中出來，而且一旦完成，就不再重複；同樣，基督的苦難如此之多和廣大，以至於他彷彿被它們覆蓋，他在其中停留了一段時間，並在死亡和墳墓的權勢之下，當他從那裡復活後，他就不再死亡，死亡對他不再有權勢。他「有」這個洗禮，他必須受這個洗禮，這是為了他的父；這是他的旨意，他的永恆預旨，以及他作為中保所吩咐的命令；這是他為他所分配的份，以及他賜給他的杯：就他自己而言，他在平安的救贖之約中承諾了這一點；他為此目的來到這個世界，並已將自己代替他的子民；這對他們來說是必要的，因為他們的罪若沒有苦難，若沒有基督的苦難，就無法得到代贖；此外，舊約中關於這些苦難的應許和預言，也使它們成為必要：
**我來是叫地上起火，我何等切望這火已經著起來！**
這些話語表達了基督作為人，在預見自己將要受苦時所經歷的困擾與苦惱。這苦惱如同被敵人嚴密圍困之人所受的困境；或者更像一個臨盆婦女，她既懼怕分娩，又渴望早日結束。同時，這些話語也表明他迫切渴望這些苦難得以成就。這並非說他渴望猶大出賣他，或猶太人將他釘十字架，因為這些是他們的罪；也非僅僅渴望受苦本身；而是渴望藉此使神的公義得到滿足，律法得以成全，並使他子民的救恩得以成就。他這種熱切的渴望，在許多事例中都已顯明，並且之後也將繼續顯明：
1. 在永恆中，他欣然順從父神的提議。
2. 在道成肉身之前，他多次以人形顯現。
3. 他不斷差遣使者，預告他的降臨。
4. 他渴望盡早開始父神的事工。
5. 當彼得試圖勸阻他放棄受苦的念頭時，他斥責了彼得。
6. 他自願前往耶路撒冷受苦。
7. 他熱切渴望與門徒一同吃最後的逾越節筵席。
8. 當猶大出去出賣他時，他心中充滿喜樂。
9. 他在講道中途停下，以免錯過在客西馬尼園與猶大會面的時間（約翰福音 14:30-31）。
10. 他前往客西馬尼園，甘願將自己交在敵人手中。
11. 他欣然捨棄自己的生命。
所有這些都源於他對那些他為之而死的人的全然之愛；也因為這是他父神的旨意，父神的榮耀與此相關，他自己的榮耀也因此得以提升；此外，他的死是許多人的生命，這項工作刻不容緩。
【第51節】**你們以為我來是叫地上太平嗎？**
你們是否以為我來是要建立一個充滿榮華、外在和平與安寧的屬世國度？基督來是為人與神和好，賜下和平的福音，並賜予人屬靈和永恆的平安；但他並非帶來外在的和平，特別是那與真理的維護不相符的和平。
**我告訴你們，不是的；**
無論你們有何種假設，或抱持何種觀念，我鄭重聲明，你們可以確信，我來到世上絕非為了在人中間建立外在的和平。
**乃是叫人紛爭。**
他將福音稱為「紛爭」，而在馬太福音中則稱為「刀劍」；衣索比亞譯本似乎在此處同時讀到了這兩個詞，因為它譯為「乃是刀劍，使我得以分開」。福音是聖靈的刀劍，它能將魂與靈剖開，使人與其舊有的原則和行為分離；它使人彼此分開，甚至使最親近的關係也產生最大的距離；並且，由於人的罪，它成為巨大爭執、不和與分裂的緣由。
【第52節】**因為從今以後，一家五個人將要分爭，**
這五個人就是下一節所提到的：父親和兒子，母親和女兒，以及兒媳。因為母親和婆婆是同一個人，只是身份不同：她既是自己女兒的母親，又是兒媳的婆婆，或是丈夫與前妻所生女兒的繼母；不過前者最符合所用的詞。從基督說這些話的時候起，或者說在他受苦的浸禮之後不久，或者在他死後不久，當福音將更公開、更廣泛地傳揚時，這將是其結果：假設一個家庭由上述人數組成，他們將會
**三個人與兩個人相爭，兩個人與三個人相爭。**
三個不信基督的人與兩個信基督的人相爭；或者兩個不信的人與三個信的人相爭；或者三個信的人與兩個不信的人相爭；或者兩個信的人與三個不信的人相爭。衣索比亞譯本讀作：「兩個人將與三個人分離，一個人將與兩個人分離。」
【第53節】**父親和兒子相爭，**
父親將與兒子對立、意見相左、彼此疏遠，其他親屬關係亦然；（參閱吉爾對馬太福音 10:35 和馬太福音 10:36 的注釋）。
【第54節】**他又對眾人說：**
因為基督之前所說的話，主要（如果不是唯一）是針對他的門徒；但現在他轉向圍繞在他身邊的無數群眾，特別是對他們中間的文士和法利賽人說話：
**你們看見西邊起了雲，**
水氣被太陽的熱力從地中海（位於猶大地的西方）吸引，形成雲朵，並被風吹動：
**就說：『必有陣雨。』**
一旦看見，人們立刻斷定並聲稱很快就會有大雨降下，因為過去常有這種情況發生。
**果然如此。**
大多數情況下，這種景象之後通常會有一場大雨，他們很少判斷錯誤。
【第55節】**又看見南風吹來，**
從位於猶大地南方的炎熱地區，如埃及、衣索比亞和阿拉伯吹來：
**就說：『必有熱天。』**
或炎熱悶熱的天氣，這種風會帶來灼熱的氣溫。
**也果然如此。**
通常情況下，正如所斷言的，事情確實如此。
【第56節】**你們這些假冒為善的人哪！**
這個詞常用來指文士和法利賽人，這表明當時在場的人群中就有這樣的人，基督特別向他們講話；之所以這樣認為，是因為他在馬太福音 16:1-3 中對法利賽人和撒都該人說了許多類似的話，並且在那裡也給了他們同樣的稱呼。
**你們會分辨天地的氣色，**
從天空的景象，他們能判斷地上的情況，以及居民將會如何，是乾旱還是潮濕，是炎熱還是寒冷。
**怎麼不分辨這時候呢？**
這時候是彌賽亞降臨的時候，是蒙悅納的時候，是救恩的日子，如果你們接受他並相信他；如果你們拒絕他，這就是報應的時候。這可以從舊約的預言中分辨出來，這些預言確定了彌賽亞的特徵和降臨的時間；並描述了他降臨那一代人的行為舉止；也指出了他們的幸福和毀滅；同樣，從他們聽基督所傳的教義，特別是從他所行的神蹟，也可以知道他已經降臨。
【第57節】**你們又為何不自己判斷何為是呢？**
從他們自己的觀察，如同分辨天氣的徵兆一樣；以理性的方式，藉著理性的光照，並根據他們自己良心的指示；藉著他們自己所看見和聽見的；藉著所行的神蹟奇事，他們本可以斷定，現在就是彌賽亞降臨的時候；他已經降臨，而拿撒勒的耶穌就是他：這就像藉著觀察天空的氣色來分辨天氣一樣容易；甚至他們自己，無需他人的提示或指引，就能分辨。
**判斷何為是呢？**
或「真理」，正如敘利亞語和波斯語譯本所譯；關於當前的時刻，彌賽亞的降臨，以及舊約中關於他的應許和預言的成就：或者，你們為何不自己判斷人與人之間何為合宜和正確的行為，而不必訴諸法律？而且，在那些顯而易見的案件中，其後果可以像藉著天象分辨天氣一樣容易地被察覺；接下來的話語傾向於這個意思。
【第58節】**你同告你的對頭去見官，**
波斯語譯本稱之為債主，他是原告，已對另一人提起訴訟，以求獲得其權利：因為基督在此談論的是一個不肯償還正當債務的惡人，以致債主不得不起訴他，將他帶到
**官長那裡，**
統治者或君王；公會的**Nasi**（Nasi，王子/領袖），他作為審判官坐在那裡：**你還在路上，**與債主或原告一同前往法庭；
**要趕緊與他和解，**
波斯語譯本譯為「把錢給他」；阿拉伯語譯本譯為「償還你所欠的」；敘利亞語譯本譯為「給予利潤」；或支付爭議中的利息，從而擺脫他的手；以免當事情被帶到法庭時，判決下來，不僅要支付利息和本金，還要支付所有費用；或者，無論如何，在事情發展到極端之前，以某種方式與他和解，使他滿意：
**免得他拉你到審判官面前，**
就是前面所說的官長或王子，他坐在審判席上，聽審案件，並宣判：
**審判官把你交給差役，**
審判官在聽取爭議事項，並判決被告敗訴、原告勝訴後，將債務人交給適當的差役，以便將他投入監獄：譯為「差役」的詞，意指債務或罰款的催收員，他負責強制那些被判敗訴的人執行審判官所指定的判決：在《七十士譯本》以賽亞書 3:12 中，它對應於「壓迫者」；這樣的人通常會嚴厲地催促人們償還債務或罰款：
**差役把你下在監裡。**
當他被審判官交到差役手中時，他有權這樣做，如果所宣判的判決沒有立即執行；（參閱吉爾對馬太福音 5:25 的注釋）。
【第59節】**我告訴你，**
敘利亞語譯本在這些話語之前加上了「阿們」或「實實在在」，以加強語氣，這似乎取自馬太福音 5:26。
**你絕不能從那裡出來，**
從監獄裡出來：
**直到你還清最後一文錢。**
爭議中的總額，這是猶太人所稱的「**prutah**（prutah，普魯塔）」，它是義大利一法丁的八分之一，也是普通一法丁的一半；（參閱吉爾對馬可福音 12:42 的注釋）：邁蒙尼德的說法與此一致 F25，他認為