【路加福音 第1章】
這卷福音書的作者路加，有人認為他就是羅馬書16:21中提到的路求，正如俄利根所說。但路加似乎更可能是，也無疑是，那位蒙愛的醫生路加，他是使徒保羅在外邦世界大部分旅程中的同伴。他與保羅一同來到耶路撒冷，並從那裡陪伴他到羅馬，在保羅被囚時仍與他同在，直到最後；參見使徒行傳16:10-11，歌羅西書4:14，提摩太後書4:11，腓利門書1:24。耶柔米和其他人說，他是敘利亞安提阿的一位醫生；保羅使徒可能在那裡遇見他，並成為他歸信的蒙福工具；因此，耶柔米稱他為敘利亞人，他似乎在國籍上是敘利亞人。格羅修斯認為他的名字是羅馬名字，是Lucilius的縮寫。這不是一個希伯來名字，但在敘利亞可能很常用；因為雖然猶太人將**לוקוס**（Lukus，路加）列為外國名字，但他們說這是一個非常顯赫的名字，為他們所熟知，如果它是敘利亞語，那麼這種語言為他們所說，這就不足為奇了：許多猶太人居住在敘利亞，特別是在安提阿。有人說這卷福音書是在使徒保羅的建議、協助和指導下寫成的，就像馬可福音是在彼得的指導下寫成的一樣；儘管接下來的序言似乎與此不太吻合。優西比烏說，古人認為每當使徒保羅提到他的福音時，他指的就是這卷路加福音。寫作時間不確定；有人說是在我們主升天後第十五年寫的；有人說是第二十二年；還有人說是第二十七年。通常認為它是在馬太福音和馬可福音之後寫的，按照它在聖經中的順序；但一些學者拒絕這種觀點，他們認為路加是首先寫作的：事實上，他的序言中有一些內容似乎表明，當時尚未有任何權威的記載出版，至少是這位傳福音者尚未知曉的。他寫作的地點也不確定。耶柔米說，他是在亞該亞地區寫的，也許是在哥林多：根據敘利亞語和波斯語譯本的標題，他是在亞歷山大寫的：前者的標題是：
「傳福音者路加的福音，他在大亞歷山大以希臘語宣講並出版。」
「路加的福音，他在埃及亞歷山大以希臘語寫成。」
然而，各方都同意它是真實的，並且是神所默示的。優西比烏記載，有人斷言，這卷福音書，連同馬太福音和馬可福音，都被帶到使徒約翰那裡，約翰認可了它們，並為其中的真理作證。
【第1節】許多人著手將我們中間所確信的事，按著次序寫出來。從這裡到路加福音1:4的結尾，是這位傳福音者為他的福音所寫的序言，闡明了他寫作的理由；他寫這卷書並寄給尊貴的提阿非羅，是為了進一步堅固他在基督裡的信心。看來許多人已經著手，或試圖：
按著次序寫出來，將我們中間所確信的事；也就是說，他們著手寫作並出版一份關於耶穌基督的降生、生平、事蹟、教義、神蹟、受苦、死亡、復活和升天的非常詳細而精確的敘述；這些事是路加和其他基督徒有最充分、最確鑿的證據，並確信不疑，甚至以完全的信心堅定相信的。這裡的「許多人」，他不可能指福音事實的權威歷史學家，如馬太和馬可；因為他們兩人不能恰當地被稱為「許多人」；此外，他們是否已經寫了他們的福音書，這一點並不十分清楚和確定；這位傳福音者也不會暗示他們有任何不足、軟弱和不準確之處，而他似乎這樣做了：他也不是指那些偽造的作者，如拿撒勒人、希伯來人、埃及人、尼哥底母、多馬、馬提亞和十二使徒的福音書的作者；更不是指克林妥、巴西理德和其他異端分子的福音書；因為這些作品如果包含虛假、神話和瑣碎的內容，以及傳播邪惡和異端觀點，就不會沒有他的譴責；此外，這些作品在寫這卷福音書時並不存在：但他似乎是指一些誠實而善意的基督徒，他們著手寫作，並確實寫了一份關於上述所有人都堅信的事的記載；他們從使徒和福音的第一批傳道人那裡，從他們的講道和談話中，以及與他們的交談中獲得這些信息；他們將這些記錄下來，一部分是為了幫助自己的記憶，一部分是為了他人的益處；在這方面，他們無疑是正直的，儘管伴隨著軟弱：因此，這位傳福音者並沒有譴責他們是虛假、邪惡和異端的，也沒有認可他們是神聖和完美的，因為儘管他們本意是好的，但他們收集的許多東西可能是不相關的，不適合傳給後世的；而且可能寫得非常不準確和不完整，並且所用的文體聖靈認為不適合傳達這類事情：因此，這位傳福音者在神的靈的感動和啟示下，著手進行以下工作，並在同樣的影響下完成了它。短語「**ἀνατάξασθαι διήγησιν**」（anataxasthai diegesin，按著次序寫出來）正如萊特富特博士從《他勒目》中觀察到的，與猶太人的說話方式一致。
【第2節】正如那些從起初就親眼看見，並作了這道傳道人的人，傳給我們一樣；傳福音者藉著對他們的描述，指的顯然是十二使徒和七十門徒；他們將基督的降生、生平與死亡的記載傳給了後人；而上述基督徒也打算按照這些記載來寫作：
從起初就親眼看見，並作了這道傳道人；這裡的「道」可以是福音，或者更確切地說，是基督自己，神的永恆之道；因為從基督開始傳講福音，或者說他一開始公開傳道，他就呼召了他的使徒，如西門、安得烈、雅各、約翰，以及後來的七十門徒；他們都是親眼見證他的人，見證他道成肉身的真實性，以及他的傳道和神蹟；他們在基督從死裡復活後看見並與他交談，並目睹他升天；他們是蒙他呼召、裝備並差遣的傳道人，他們服事他，事奉他。這表明，正如一些人正確指出的，路加不是七十門徒之一，儘管有些人這樣認為，並且這卷福音書的阿拉伯語譯本的標題也這樣說；因為如果他是，他自己就是親眼見證者了：他也不是從使徒保羅那裡獲得他的記載；因為保羅從起初就不是這道的傳道人，而是像一個不合時宜而生的人。
【第3節】我也覺得好，因為他受聖靈感動；他並非單憑自己的意願而著手這項工作，而是受神的靈影響和引導，並蒙其協助：
我已經將這一切事從起頭都詳細考察了；這一切事是指與這卷福音書主題相關的，關於施洗約翰的懷孕、出生、傳道、施洗和死亡；關於基督的懷孕、出生、隱居生活和公開生活，以及他的受苦、死亡、復活和升天。敘利亞語和波斯語譯本將「一切」這個詞歸於人，歸於那些親眼見證者和這道的傳道人；將這句話譯為「他們都曾勤奮地親近他們」：這兩種解釋都可以接受，其含義是，路加勤奮地尋求並完全了解了基督的所有事蹟；他勤奮地與所有或盡可能多的親眼見過基督肉身的人，以及從基督傳道之初就跟隨他的人交往，以便獲得最確鑿和最精確的記載：
從起頭；直到最後；從彌賽亞的先鋒約翰的懷孕開始，這比任何其他傳福音者所記載的都要早，直到基督的升天；儘管有些人選擇將這裡使用的詞譯為「從上頭」，因為它可以這樣翻譯，有時也確實如此；這可能表示傳福音者是藉著從上頭來的啟示，藉著神的默示，才對這些事有完全的了解；這促使他寫作，他提到這一點，是為了讓提阿非羅，他寫信的對象，以及每一位讀者，都能確信其中所說的一切。這句話在敘利亞語、阿拉伯語和波斯語譯本中被省略了，但在所有抄本中都有，並且無論如何都應保留：既然如此，這些理由促使他，正如他所說的：
按著次序寫給你，尊貴的提阿非羅；這並非主要指時間的順序，他並不總是嚴格遵守時間順序，而是指所記載的事項的順序，並且非常精確：這位提阿非羅是誰，他寫福音書給他，我們無法確定；從他的稱謂來看，這稱謂是給省長的，就像給腓力斯和非斯都的稱謂一樣（使徒行傳23:26；26:25），他似乎是，或曾經是，某個高級職位的民事長官；因為雖然富貴和有權勢的人不多，但有些人已經蒙恩，並且仍在蒙恩。提奧非拉特說，他是元老院的成員，也許是一位貴族或王子：然而，這個名字並不是一個通稱，指每一個「愛神的人」，正如這個詞的含義，正如薩爾維安所認為的；而是一個特定的人的名字，他相信基督，並且是路加的朋友；儘管埃皮法尼烏斯對此有所懷疑。
【第4節】使你明白你所學之道的真確性。傳福音者寫這卷福音書並寄給提阿非羅的目的，是為了讓他對福音真理有更強烈的確信，並更堅定地建立在其中。武加大拉丁語、敘利亞語和阿拉伯語譯本將其譯為「使你明白真理」；也就是說，事情的確切真理：他之前在某種程度上已經知道真理，但路加的目的是讓他對真理有更確切的認識；真理和它的確切性可能都是指的：希伯來文**אֱמוּנָה**（emunah）這個詞既指真理也指堅定；這裡使用的詞指的是對事物的確切證據，可以安全地依賴；甚至：
你所學之道的真確性；或被教導的，表明他迄今為止作為慕道者，口頭學習了基督教的基礎和基本原則；他根據這些原則所帶來的證據，以及教導他的人的權威，接受了它們；現在他以書面形式寄給他這份記載，以增進他的知識，堅固他的信心，並給他一個確鑿的證據，使他能安全地相信這些事，免於一切懷疑和背離。他寫完序言後，便開始敘述本身，內容如下。
【第5節】當猶太王希律在位的時候。這位希律是安提帕特的兒子，有時被稱為大希律，這裡稱他為猶太王是正確的；因為他受羅馬皇帝委任，統治整個猶太，在他死後，猶太被分給他的兒子們。「在……的日子」這個短語是東方人的說話方式；參見創世記14:1，路得記1:1，撒母耳記上17:12；指的是他統治的時期；在那段時期裡：
有一個祭司，名叫撒迦利亞；這個名字在猶太人中很有名，因為有一位大祭司被他們在聖殿院子裡殺害（歷代志下24:20-21），還有一位後來的先知（撒迦利亞書1:1），他們都叫這個名字。這個人，施洗約翰的父親，不是大祭司，他這個身份和後來歸於他的工作表明了這一點；儘管有些人認為他是；約翰本人也被猶太人稱為大祭司：他是：
亞比雅班次的。衣索比亞語譯本讀作「在亞比雅的日子」：有些人認為撒迦利亞和亞比雅是兩位祭司，他們輪流執行職務，一個接一個；一個在一個時間事奉，另一個在另一個時間事奉；但這樣的人暴露了他們對聖經和猶太事務的無知。在大衛時代，亞倫的子孫被分為「二十四」個班次；亞比雅班次是其中之一，是第八個班次；參見歷代志上24:1，24:4，24:10。猶太人對此事的記載，他們之間並不一致，如下：
他的妻子是亞倫的後代。拉比約哈難有一句格言：
她的名字叫伊利莎白；與亞倫的妻子**אֱלִישֶׁבַע**（Elisheba）同名（出埃及記6:23），七十士譯本在那裡稱她為伊利莎白，與這裡相同：既然這是亞倫妻子的名字，很可能在後來的世代中，這也是亞倫女兒們的常用名字。
【第6節】他們兩人在神面前都是義人。不像法利賽人，只在人面前顯為義，而是在神眼中，神察看人心，他的判斷是根據真理；因此他們不是靠律法的行為稱義的；因為沒有人能靠律法的行為在神面前稱義；而是藉著基督的義稱義，聖徒在基督降臨之前就藉此稱義，就像在他降臨之後一樣：參見使徒行傳15:11，啟示錄13:8。神在他的兒子裡看見他們，看見他們穿上他應許帶來的義，並在將要流出的寶血中潔淨了一切罪：他們在他面前，在他的公義眼中，並根據他的律法，是義人：儘管這個特徵也可以指他們內心的聖潔，以及他們裡面恩典的真實和誠懇：神察驗人心和人肺腑，他知道、注意到並為此作證：同樣，他們在人面前的聖潔、正直的行為舉止，也被神察看，並蒙他悅納，儘管不完全，因為它源於恩典的原則，是在對他的信心和敬畏中實行的，並以他的榮耀為目標，並為了他的兒子，藉著他兒子的義。
遵行主的一切誡命和典章，無可指摘。這不是他們在神面前稱義的內容，而是他們在人面前稱義的證據：「誡命」是指所有道德性質的誡命，涉及他們對神和對人的責任，這些都包含在對兩者的愛中；「主的典章」是指禮儀律的規定和制度，這被稱為包含在典章中的誡命律法，儘管現在已被廢除，但當時仍然有效：他們遵守這些誡命和典章是正確和值得稱讚的，他們「遵行」這些誡命和典章，表明他們愛它們，無論是哪一種；他們認為所有事情都是正確的；他們尊重所有誡命和典章，並遵守它們，樂於遵行它們，藉著神的恩典，他們繼續這樣做；因為「遵行」不僅表明這些誡命和典章是為他們劃定的一條道路，而且他們樂於其中，並取得了進步：並且：
無可指摘；並非他們沒有罪，因為沒有人是沒有罪的；從本章可以看出撒迦利亞並非如此，參見路加福音1:20；但他們在神眼中是無可指摘的；正如他們藉著基督的義稱義一樣，他們在寶座前是無可指摘的，在神面前是無可指責的；至於他們在人面前的道德和宗教品格與行為，他們沒有放縱於任何已知的罪，而是在人面前憑著良心生活：他們也沒有懈怠和疏忽履行職責：他們沒有犯下任何明顯違反神律法的罪，也沒有在宗教儀式上明顯疏忽：儘管他們可能在自己身上發現足夠的罪來指責自己，並在神和人面前謙卑自己；但他們在生活和行為上是如此嚴謹，以至於那些與他們最親近的人，也沒有什麼實質性的可以指責他們。
【第7節】他們沒有孩子。兒子或女兒：這被認為是一大不幸：但這並非由於神因他們所犯的任何罪而對他們施加的審判，正如上面對他們的描述所示：在他們之前，一些義人夫婦也曾長期如此，如亞伯拉罕和撒拉，瑪挪亞和他的妻子，以利加拿和哈拿：
因為伊利莎白不能生育；所以這是她獨有的情況，而不是撒迦利亞的：儘管神曾應許以色列民，他們中間沒有不能生育的男女（申命記7:14），但在上述情況下，當神樂意藉著某人的非凡懷孕和出生來彰顯自己並顯大他的能力時，仍有例外和特例；因此，儘管不育被認為是一種羞辱，但在這種情況下，有神特別的作為，以達成一個特殊的目的：根據猶太人的說法，不育的跡象是，當一個女人沒有像其他女人那樣的乳房，她的聲音粗啞，以至於無法分辨是男聲還是女聲：
他們兩人年紀都老邁了；這使得約翰的懷孕和出生更加非凡，甚至是神蹟性的，因此相信它也更加困難；參見創世記17:17。它可以直譯為「他們已經前進了」，或者「在他們的歲月裡已經很老邁了」：這是一個「希伯來語法」，與創世記18:11，約書亞記13:1，約書亞記23:1-2，列王紀上1:1中的**בָּאִים בַּיָּמִים**（ba'im bayamim）相對應，七十士譯本在那裡用與這裡相同的短語來翻譯。穆罕默德教作家貝達維和賈拉魯丁說，撒迦利亞九十九歲，他的妻子八十九歲。
【第8節】撒迦利亞按著班次，在神面前執行祭司的職務。他蒙召並被按立執行祭司職務，即為人獻上禮物和祭物；當他履行職責時，神常常向他的子民顯現並施恩；當他執行職務時：
在神面前；在聖殿裡，那裡有神同在的象徵，在主的祭壇前；並且心中敬畏神；將自己視為在神面前，忠實而真誠地完成他的工作：
按著他班次的規矩；按照他所屬的亞比雅班次的規矩輪流執行職務；（參見路加福音1:5的吉爾注釋）。
【第9節】照祭司的規矩，按著抽籤，得進主的殿燒香。祭司的職務中，每個人都按抽籤分擔一部分；這並非神最初設立的律法；而是隨著時間的推移，由於祭司人數眾多而形成並盛行的習俗：其緣由是：
他抽籤得進主的殿燒香；殿中有香壇，早晚都在上面燒香；參見出埃及記30:1，30:7，30:8；這預表了耶穌基督持續不斷的代求；這部分事奉是藉著抽籤分配給他的。祭司們習慣於抽籤，決定他們在所屬班次的聖殿事奉中應承擔哪一部分。
【第10節】燒香的時候，眾百姓都在外面禱告。在以色列人院中，撒迦利亞在聖所裡；儘管不在至聖所，那裡只有大祭司才能進入：萊特富特博士推測，這似乎是在安息日，因為有這麼多百姓聚集；因為在平日，只有班次的祭司和利未人，以及代表以色列人的駐守人員，和一些更虔誠的百姓；但這裡有眾百姓；或者如衣索比亞語譯本所譯，「所有百姓都在一個完整的會眾中禱告」：禱告通常在燒香的時候進行；因此它被比作香（詩篇141:2）。因此，基督被說成用他許多的香獻上眾聖徒的禱告（啟示錄8:3-4）：
燒香的時候；無論是早晨還是晚上，百姓都必須保持距離，而香正在燃燒；猶太教規證實了這一點。
【第11節】有主的一個使者向他顯現。加百列，從路加福音1:19，1:26，1:36看來顯然是；就是那個在近五百年前，在獻晚祭的時候，向但以理顯現，並告訴他彌賽亞降臨時間的天使（但以理書9:21）。猶太人有時會提到在這種時候和這種地方，神聖而奇妙的顯現給他們的祭司：
站在香壇的右邊；關於香壇，參見出埃及記30:1-10，35:25-28；根據猶太人的說法，它的位置是這樣的。
【第12節】撒迦利亞看見他。看見天使；他就驚慌，懼怕臨到他；因為天使的這種顯現現在不像以前那麼常見了：即使在更常見的時候，通常也會對人心，甚至義人的心靈產生這種影響；參見士師記6:22，但以理書8:17。
【第13節】但天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕。」他直呼其名；因為聖潔的人在天使面前是為人所知，並被直呼其名的；天使是服事的靈，為他們的好處而關心；並叫他不要害怕，正如天使在基督的墳墓旁對婦女們所說的（馬太福音28:5）；因為天使從他的臉色和舉止看出，他因看見天使而大為驚訝和恐懼：
因為你的祈禱已經蒙垂聽了；他多年前為求子所發的祈禱；因為不能認為他現在正在為求子禱告，他已年邁，多年來已放棄所有希望，甚至當天使告訴他將會有一個兒子時，他還不相信：祈禱有時會立即蒙垂聽並得到回應；有時回應會延遲很長時間，以考驗聖徒的信心和忍耐，並更多地顯明神的智慧、能力和良善：或者這可能指他現在的祈禱，其中一個分支可能涉及彌賽亞的降臨，這正是當時所期待的，因此他被告知他的祈禱蒙垂聽了；因為向他顯現的天使，給他帶來了他先鋒懷孕和誕生的消息：
你的妻子伊利莎白將要給你生一個兒子；她一直不能生育，並被稱為不能生育的（路加福音1:7，1:36）：
你要給他起名叫約翰；希伯來文是**יוֹחָנָן**（Yochanan），意為「蒙恩的」：這是一個合適的名字，因為他充滿了聖靈的恩賜和恩典；他是彌賽亞的先鋒，彌賽亞充滿恩典和真理；他引進了彌賽亞的國度，這是一個恩典的時代。
【第14節】你必歡喜快樂。不僅因為他有了一個兒子；更因為他的兒子將成為至高者的先知；將在主面前行，為他預備道路；將救恩的知識賜給許多人，將光照給那些在黑暗中的人，並引導他們的腳走平安的路：所有這些，以及更多，他後來在他的頌歌中表達出來，從而應驗了天使預言的這一部分：
許多人要因他的出生而歡喜；正如他的鄰居和親戚所做的；參見路加福音1:58；不僅是他們，所有後來認識他為先知和彌賽亞先鋒的人，也都會歡喜。
【第15節】因為他在主面前將要為大。在耶和華父面前；在人看為尊貴的，在神面前往往是可憎的；在主耶穌基督面前，他將要走在前面，基督稱他為先知，甚至比先知更大，比婦人所生的任何人都大（馬太福音11:9，11:11）；在主聖靈面前，他從母腹中就被聖靈充滿：他為大，不是在出身和血統上，不是在世俗的財富和顯赫上，而是在恩賜和恩典上，在他的工作、職分和功用上，以及在神和人眼中的尊貴上：
淡酒濃酒都不喝；這是拿細耳
他必在主——他的神，主耶穌基督——面前行。約翰是主的先鋒，是那按照《以賽亞書》40:3和《瑪拉基書》3:1的預言，要在他面前預備道路的使者。他藉著奇妙的懷孕和出生，為彌賽亞由童貞女懷孕和出生鋪平了道路，使人更容易相信；又藉著傳講悔改的道和施行浸禮，喚醒百姓對彌賽亞的期待，使彌賽亞在以色列中顯明出來，並在講道中向他們指明彌賽亞。
他必有以利亞的靈和能力：或作以利亞，敘利亞文和波斯文譯本補充說：「先知」。施洗約翰和以利亞在靈性、性情、能力、生命和宗教熱忱上都非常相似；因此，約翰被稱為以利亞。他們兩人都常在曠野生活；生活嚴謹苦修；衣著打扮也十分相似；他們都是在宗教衰微之時，恢復宗教的人；他們都以忠實地責備君王的惡行而聞名，並為真宗教的熱忱而忍受逼迫。
使父親的心轉向兒女：在《瑪拉基書》4:6中，這正是所引用的預言，其中補充說：「又使兒女的心轉向父親」。有些人將此理解為，約翰使墮落的猶太後裔轉向他們祖先的觀點，使他們在彌賽亞的觀念上與祖先一致。另一些人則理解為，約翰使猶太人轉向基督和他的使徒。還有一些人認為，約翰藉著他的事工和浸禮，成為使猶太人和外邦人和好的媒介，這是約翰所開啟的福音時代的偉大任務；他傳講所有人都應當信基督，並為稅吏和羅馬兵丁施浸，也為猶太人施浸；這種解釋與猶太人對該預言的理解頗為一致，他們認為該預言是指提斯比人以利亞本人，他們期待他在彌賽亞來臨之前親自出現。他們說：F21
為主要預備合用的百姓。武加大拉丁文和敘利亞文譯本讀作「一個完全的百姓」；波斯文譯本讀作「所有百姓」。這不是指所有猶太人，而是指神在他們中間的選民，他們從永恆中就被「預備」為一個在聖約關係中的百姓，作為基督的產業，作為他的新婦，並作為這樣的人被賜給他；他們在永恆揀選的恩典中，是蒙憐憫的器皿，預先為榮耀所預備；天堂作為一個國度，從創世以來就為他們預備好了。他們被賜予一切屬靈的福分，這些福分在創世以前就在基督裡為他們預備並賜給他們，甚至他們所有的恩典和所有的榮耀；是的，甚至他們的善行也是神預先命定或預先預備，使他們可以行在其中的。現在，施洗約翰的工作就是「預備」這百姓，藉著事工的方式向他們指出，他們預備好迎接主並永遠與他在天堂的預備之道，不在於公民的、道德的或律法的義；也不在於外在的謙卑和禁戒罪惡；也不在於順服福音的條例，以及僅僅的宗教信仰和履行一系列的職責；而是在於藉著基督的義而稱義，以及藉著他的靈和恩典而重生和成聖；前者賦予進入天堂產業的權利，後者賦予進入天堂產業的資格。約翰，以及任何其他福音的僕人，都可以說是在這個意義上預備百姓；當他們成為罪人重生和歸信的工具，並引導他們歸向基督的義，以在神面前稱義並蒙他悅納時。
【第18節】撒迦利亞對天使說：「我憑什麼知道這事呢？」儘管天使向他顯現，這在當時並不常見，而且是在聖所中；儘管所告訴他的事情本身，以及這些事是禱告蒙應允的結果；他仍然不信，想要一個憑據，好知道這些事的真實性，正如猶太人普遍渴望的，也正如他們的祖先所做的；他的兒子在某個場合也說了類似的話；參見《創世記》15:8。
因為我已經老了；至少六十歲了；因為在猶太人看來，六十歲被算作**זקנה**（zikna，老年）F23；一個六十歲的人就被認為是老人。猶太拉比們觀察到F24，《約伯記》30:2中表示老年的詞，按字母數字（gematry）計算是「六十」；也就是說，這個詞的字母數字總和是這麼多。穆罕默德的作者們，如前所述在《路加福音》1:7中，說他九十九歲。他並沒有被解除職務；利未人在五十歲時被解除，但祭司沒有；猶太作者們說F25，身體上的缺陷使他們不適合服事，但年齡不會：甚至關於利未人的律法，他們說F26，只適用於他們從一個地方搬運聖所到另一個地方的時候，而不適用於後代；而且他們既不會因缺陷，也不會因年齡而失去資格，只有聲音會影響他們唱歌；但那時他們可以成為守門人；所以他們不會因此被解除所有職務。
我的妻子也年紀老邁了。穆罕默德的作者們，如前所述，說她「八十九歲」；亞伯拉罕也提出了類似的異議，儘管他後來克服了，並且信心堅固，將榮耀歸給神，相信神的能力和信實；參見《創世記》17:17。
【第19節】天使回答說：「我是加百列。」這個天使的名字撒迦利亞從但以理的預言中很熟悉（《但以理書》8:16；9:21），這是我們第一次讀到天使的名字。猶太人說F1，天使的名字是藉著以色列人從巴比倫傳出來的；但以理就是在巴比倫認識了加百列和米迦勒這兩個名字。在猶太著作中，加百列被頻繁提及F2：如果有一個特定的天使被指派掌管懷孕，正如猶太人所說F3，人們會認為應該是加百列，因為他被差遣宣告施洗約翰和我們主耶穌基督的懷孕和出生：猶太人確實說F4，那個天使的名字是莉拉；但卡巴拉的學者們F5卻斷言，那個天使是在加百列之下。這個天使對撒迦利亞，以及後來對馬利亞說話的語言，可能是一個不必要的探究；但由於當時敘利亞語在猶太人中普遍使用和理解，因此他很可能用敘利亞語對他們說話。猶太人有一個觀念，就是除了加百列之外，沒有一個服役的天使懂得敘利亞語；他們說，加百列懂得七十種語言F6。現在，天使藉著提及自己的名字，提醒撒迦利亞關於彌賽亞來臨的但以理預言，這個預言是他從加百列那裡得到的；而且，既然他的名字意為「神的僕人」，或「神的能力」，或「神是我的力量」，他便暗示撒迦利亞不應當懷疑他的話，因為在神凡事都能。他補充說：
我侍立在神面前；瞻仰他的面，聆聽他的聲音，並服事他，因此這件事是直接從他那裡得來的：所以他沒有理由懷疑這事的成就。根據猶太人的說法，加百列是圍繞神寶座的四位天使之一：他們的名字是米迦勒、烏列、拉斐爾和加百列F7。
【第20節】看哪，你必啞巴，等等。或作「沉默；不能說話」，即使他願意。沉默有時是自願的；但這卻是他無法控制的。
直到這些事成就的日子；他所說的關於懷孕生子，以及給孩子起名的事；因為撒迦利亞的啞巴狀態一直持續，不僅直到他妻子懷孕，孩子出生，而且直到第八天，當孩子受割禮並按天使指示起名時：「因為你不信我的話」。他被擊打成又聾又啞，從他的朋友向他打手勢可以看出（《路加福音》1:62），如果他能聽見，他們就不需要這樣做：他被擊打成聾，因為他不聽天使的話；被擊打成啞，因為他因心裡的不信而反對天使的話。我們從中得知，不信是何等邪惡，神何等不悅，我們何等應當謹慎，不讓它在我們裡面盛行：尤其因為它容易纏繞我們：「這些事必按時成就」；首先是懷孕，然後是出生；之後是按名呼喚他，並在適當的時候，完成他的工作和職責；所以撒迦利亞的不信並沒有使神的信實歸於無效；因為儘管神的百姓有時非常不信，但他仍然忠於他的話語和應許。穆罕默德在他的《古蘭經》F11中，錯誤地讓天使對撒迦利亞說這些話。
【第21節】百姓等候撒迦利亞。那些在外面，在以色列人院子裡禱告的人，在他獻香的時候：他們等候他出來，以便蒙他祝福，按照《民數記》6:23-26，並被遣散：他們希奇他為何在殿裡耽延這麼久；超過了燒香的通常時間；這可能是因為天使與他交談的時間比這裡記載的要長；或者他因看見和聽見天使而驚訝，可能長時間沉思這意想不到的顯現和敘述；或者他可能花了一些時間，不僅沉思，而且在心裡禱告、認罪和感恩。大祭司在贖罪日進去燒香時，
「在外殿（在聖殿中）作簡短的禱告，他不會長時間禱告，**שלא יבעית**（shelo yaba'it，以免驚嚇）以色列人」F13，
「據說F15，有一位大祭司長時間禱告，他的祭司弟兄們以為他已經進去了；他們開始進去，他就出來了；他們對他說，你為什麼長時間禱告？他回答說，我為你們和聖所禱告，使它不被毀滅，這在你們眼中很難嗎？他們回答說，不要習慣這樣做；因為我們學到，一個人不應該長時間禱告，以免驚嚇以色列。」
【第22節】他出來的時候，不能對他們說話。或作不能傳達他們所等候的祝福：
他們就知道他在殿裡見了異象：他用手勢讓他們明白：因為他向他們打手勢；點頭，或用手做些動作，衣索比亞文譯本補充說：「用他的手」：或用嘴唇；因為啞巴的手勢分為**רמיזה**（remiza，暗示）和**קפיצה**（kefitza，閉合）F17；前者是用頭和手表達的符號；後者是用嘴唇表達的符號：因此有這條規則，F18
【第23節】他供職的日子一滿。按班次供職的日子，可能是三、四、五或六天，根據班次中父家首領的數目；（參見《路加福音》1:5的吉爾注釋）
就滿了：因為他雖然又聾又啞，卻沒有因此失去供職的資格。聾啞人可以免除各種職責F19，但不會使祭司失去資格：利未人如果失去聲音，就會失去資格，但祭司不會F20；原因在於，利未人的工作之一是唱歌，因此沒有聲音就無法履行職責；但祭司的工作即使又聾又啞也能履行；例如潔淨祭壇、修剪燈盞、將祭物搬到祭壇、放在祭壇上並焚燒，或獻任何祭物、燒香，這正是撒迦利亞的職責；他履行完畢後，就回自己的家去了；他的家不在耶路撒冷，而是在猶大山地的一個城裡；參見《路加福音》1:39-40。
【第24節】那些日子以後。他在聖殿供職的日子，在他回家後不久；衣索比亞文譯本讀作「兩天以後」：
他的妻子伊利莎白就懷了孕；按照天使的預言，儘管她不生育，儘管她丈夫不信；
就隱藏了五個月。阿拉伯文和波斯文譯本譯作「隱藏了她的身形」；但沒有必要採取任何方法來隱藏這個，因為如果她自己不說，而且在她這個年紀也不會有人懷疑，那麼在這段時間內，她身上也不會顯出太多；但她隱藏自己，或過著隱居生活，以便在說出任何事情之前，完全確信自己懷孕了；並且她可能不會因此表現出任何驕傲或虛榮；並避免與他人談論此事，這可能會傳開；最主要的是為了避免一切禮儀上的不潔，這是懷拿細耳人的人必須遵守的；參見《士師記》13:14；最重要的是，她可以隱居，將時間用於默想神的良善，並為她所蒙的恩惠向他獻上感謝；正如以下經文所說。
【第25節】主這樣待我。以非常恩慈和慷慨的方式；在她年老時賜予她懷孕生子的能力，而且這個兒子將會偉大，並在當時非常有用；她的丈夫無疑已經通過書寫告知了她，儘管他不能說話：
在我蒙他眷顧的日子；以慈愛的眼光，以愛和憐憫的眼神：
他除去了我在人中間的羞恥；因為不生育被視為羞恥，尤其是在以色列人中，亞伯拉罕的後裔；他們被應許有眾多的後代，如同天上的星，海邊的沙，特別是彌賽亞；參見《創世記》30:23；《以賽亞書》4:1。
【第26節】到了第六個月。在伊利莎白懷孕之後；因為施洗約翰比基督早懷孕這麼久，也比他早出生這麼久；而且似乎在他們兩人的公開事工之間也有相同的時間間隔：約翰在基督之前，作為人，是他的先鋒；但基督作為中保，比他更尊貴，並且作為神的永恆聖子，在他之前就存在了：
天使加百列奉神的差遣；就是那個在近五百年前，向但以理精確預言彌賽亞來臨時間的天使，並在六個月前告知撒迦利亞關於他先鋒的懷孕、出生、品格和職責：
往加利利的一座城去，名叫拿撒勒；整個加利利地區在猶太人眼中是卑微和受輕視的：他們觀察到，儘管是錯誤的，沒有先知從那裡興起（《約翰福音》7:52）；而拿撒勒尤其在他們眼中極其卑賤：因此拿但業說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」（《約翰福音》1:46）；然而，天使卻被神差遣到這裡；主的母親就住在這裡。（參見《馬太福音》1:23的吉爾注釋）
【第27節】到一個童女那裡。一個純潔的童女，從未與男人同房；（參見《路加福音》1:34的吉爾注釋）然而
已經許配給一個名叫約瑟的男人；但他們還沒有同居，他也沒有娶她為妻，帶她回家，他們也沒有同房：
是大衛家的人；根據這些詞的語法結構，可以與童女或與她所許配的約瑟聯繫起來；這兩者都適用；因為他們兩人都屬於大衛的家系：這表明大衛的家族處於何等低微的境地，與之最親近的人竟是一個木匠和一個貧窮的童女；而且兩人都住在加利利拿撒勒這樣一個卑賤的地方：
這童女名叫馬利亞；這個名字在猶太人中很常見，與米利暗相同；摩西和亞倫的姊姊也叫這個名字。
【第28節】天使進去到她那裡。進入她的家，進入她所在的房間：
說：「願你平安！」願你健康、幸福、昌盛；（《馬太福音》28:9）
你蒙大恩了；或蒙恩寵，或已得恩典；這不是指她與其他聖徒一樣所擁有的永恆揀選、救贖、稱義、赦免、收養和成聖的恩典；而是指那特別的恩惠，被揀選並從所有婦女中單獨挑選出來，成為彌賽亞的母親：
主與你同在；天使對基甸也這樣說（《士師記》6:12）；或作「願主與你同在」，這是猶太人常用的問安方式；（《路得記》2:4）
你在婦女中是有福的；並將被其他婦女稱頌，正如伊利莎白所做的（《路加福音》1:42），以及另一位婦女所做的（《路加福音》11:27）。
【第29節】馬利亞看見他。波斯文譯本譯作「馬利亞看見天使」；這表達了這些話的真實含義。武加大拉丁文譯本讀作「她聽見」；即問安的話：
她因這話就很驚慌；因他對她說話而驚慌；她看見他時很驚訝，聽見他所說的話時更驚訝；
心裡反覆思想，或在心裡思考和推論，
這是什麼樣的問安呢？因為猶太人通常不允許男人向女人問安；在他們看來，以任何形式或方式這樣做都是不合法的；無論是通過使者，甚至連她自己的丈夫也不行F21；所以馬利亞很自然地會為此感到困惑，尤其她被以這樣的語言稱呼，並被問安為神的特別寵兒，在婦女中蒙福。
【第30節】天使對她說，等等。注意到她所處的驚慌和困惑；
馬利亞，不要怕；他直呼她的名字，表明她對他來說是熟知的，正如聖徒對服役的天使來說是熟知的，天使們經常被差遣到他們那裡，圍繞他們安營，並為他們做許多好事；他吩咐她不要害怕，他對她沒有惡意，也沒有帶來任何壞消息：
因為你在神面前已經蒙恩了，或「在神面前蒙恩」；而那特別的恩典和恩惠是什麼，在接下來的經文中有所闡明。
【第31節】看哪，你將在腹中懷孕，等等。儘管是一個純潔的童女，從未與男人同房；因此，前面加上「看哪」，因為這是一件非凡而奇妙的事；正如在《以賽亞書》7:14的預言中也是如此，天使明顯是指向這節經文，馬太也引用這節經文，作為這事的成就；（參見《馬太福音》1:22和《馬太福音》1:23的吉爾注釋）
生一個兒子，你要給他起名叫耶穌；這名字的意思是「救主」；基督是神所指定、預備和差遣的救主；他是一位非常合適的救主，作為一位屬靈的救主，一位完全的救主，既能又願拯救所有信他的人到底；此外別無他法，也別無拯救：他是他百姓的救主，是父所賜給他的，甚至是所有選民的救主，無論是猶太人還是外邦人；他將他們從所有的罪惡和所有的仇敵中拯救出來；他以屬靈和永恆的救恩拯救他們。
【第32節】他將為大。在他的位格上，作為神人；這個所生的孩子，所賜的兒子，是偉大謀士的天使，全能的神，永在的父；（《以賽亞書》9:6）這裡所指的正是這節經文；在他的職分上，在他的先知職分上，他是摩西所說的那位偉大而著名的先知，在言語和行為上，在他的教義和神蹟上都大有能力；在他的祭司職分上，他是一位偉大的大祭司，無論是在獻上自己，還是在他有功效的代求上；在他的君王職分上，他是萬王之王，萬主之主；在他的中保職分上，他是一位偉大的救主，為大罪人成就了偉大的救恩；在這救恩中，所有神聖屬性的榮耀都得到了極大的彰顯：在他的作為上，他所行的神蹟，作為他神性和彌賽亞身份的證明，救贖的工作，他自己從死裡復活，以及在末日所有人的復活；以及他現在在父的右邊，以人性所擁有的榮耀，在那裡他被高舉在一切執政的、掌權的之上：
他將被稱為至高者的兒子；也就是神的兒子，神的名字之一是**עֶלְיוֹן**（Elyon，至高者）；參見《創世記》14:18-20；不是藉著創造，像天使和人一樣，也不是藉著收養，像聖徒一樣，也不是藉著職分，像官長一樣，被稱為「至高者的兒女」（《詩篇》82:6）；而是藉著本性，他是神的永恆聖子；與神同性，與神同等：因為他不是現在才開始成為神的兒子，他從永恆就已經是了；但其含義是，他現在將被認識、承認和確認為神的兒子，因為他以人性顯現出來，並將藉著他所行的作為證明他是神的兒子，並藉著他從死裡復活，以大能顯明他是神的兒子：
主神要把他祖大衛的寶座賜給他。基督作為神，是神的兒子；作為人，是大衛的兒子；這個名字經常被賦予彌賽亞，並且他在猶太人中廣為人知；而且基督作為人，從大衛那裡按字面意義降生，他有權繼承他祖大衛的寶座；猶太人自己也說，他**קרוב למלכות**（karov l'malkhut，與王權關係密切）F23：但這裡所指的不是他字面意義上的寶座，而是比喻意義上的；因為大衛在他的君王職分上是彌賽亞的預表，因此彌賽亞被稱為「他們的王大衛」（《何西阿書》3:5），所以他的寶座預表了彌賽亞的寶座和國度；這國度不屬於這個世界，而是在他的教會中，並建立在他百姓的心中，他在那裡藉著他的靈和恩典掌權；這是一個由主神「賜予」的寶座和國度。他藉著本性的權利，作為至高者的兒子，擁有自然和護理的國度；恩典的國度，或中保的國度，祭司的國度，或君尊的祭司職分，是一個被委託的國度；他的父已立他為王，治理他聖山錫安；他要向父交待他的治理，並有一天將其完整無缺地交還。
【第33節】他要作雅各家的王。不是按字面意義作雅各後裔猶太人的王；而是作神全體以色列人的王，包括猶太人和外邦人。因為他的祖先大衛不僅統治猶大和以色列家，也統治以東人、敘利亞人和其他民族，所以他的兒子也將統治猶太人和外邦人：他的國度將從地極到地極，甚至統治神所有的選民；他們在世代相傳中自稱雅各之名，並以以色列之名自稱，無論他們屬於哪個民族；他的統治將「直到永遠，他的國度也沒有窮盡」；這指的是《以賽亞書》9:7；另參《但以理書》2:44；《但以理書》7:14。他將在這裡，在世上，在他百姓的心中掌權直到世界的末了；並在新天新地中與他的聖徒一同掌權一千年；並在最終的榮耀中與他們一同掌權直到永恆。
【第34節】馬利亞對天使說：「這事怎能成就呢？」她說這話並非懷疑所說之事的真實性；因為她沒有像撒迦利亞那樣要求憑據；她也沒有像撒迦利亞那樣被指責和責備不信；是的，《路加福音》1:45明確說她相信了：這也不是一個好奇的問題，例如她是否會通過婚姻關係或在她目前的童貞狀態下生這個兒子；因為她清楚地明白天使指的是後者；因此她的話表達了她的驚訝，也表達了她希望被告知這事如何成就的方式：至於事實本身，她沒有爭論，但希望知道這事將如何實現：她從預言中知道彌賽亞將由童貞女所生，她從天使的宣告中得知她就是那個童貞女，但無法想像這件驚人的事將以何種方式實現；因此她提出這個問題，原因如下：
因為我沒有出嫁？「丈夫」，如阿拉伯文譯本所譯；不是約瑟，也不是任何其他男人；因為她雖然許配給約瑟，但他還沒有娶她為妻；他們也還沒有同居；在他們同居之前，她就被發現懷了聖靈的孩子（《馬太福音》1:18）；她是一個純潔的童女，未曾被男人觸碰。這些話是一種「委婉語」，或一種謙虛地表達肉體結合的方式；參見《創世記》4:1。
【第35節】天使回答說：「聖靈要臨到你身上。」天使向她解釋了他所說之事將如何成就的方式，同時也提出了一些加強她信心的事。
聖靈要臨到你身上。敘利亞文和波斯文譯本省略了「在你身上」這幾個字；但在其他譯本和所有抄本中都保留了：基督人性的形成，雖然是三位一體共同的作為，但特別且最恰當地歸因於聖靈；而不是歸因於第一位格，父，以免被認為他只是人性的父；也不是歸因於第二位格，子，因為人性是與他位格聯合的；而是歸因於第三位格，聖靈，他是使人成聖者；他在受孕的第一刻就將人性分別為聖，並使其免受原罪的玷污。他臨到童貞女身上，必須與他的無所不在和無限性相符；不能指任何空間上的移動，而是指在她的肉體和實質中形成人性的有效作為；而且不是以他參與所有人形成（《約伯記》33:4）的普通方式，而是以一種無法想像和解釋的非凡方式。這個詞組最清楚地對應於猶太人頻繁使用的**על בא**（al ba），表示性交。
至高者的能力要蔭庇你。這裡的「至高者的能力」不是指主耶穌基督，他有時被稱為神的能力；而是指聖靈，如前所述，他被稱為神的手指，和從高天而來的能力（《路加福音》11:20；24:49）；除非認為是指三位一體共同的神聖能力之完全：因此指出了這件奇妙之事將藉著神的能力來完成；這能力不僅將用於形成基督的人性，還將保護童貞女免受任何罪惡的懷疑和指控，並捍衛她的清白和美德，藉著感動約瑟娶她為妻。在「蔭庇」這個詞中，有些人認為暗示了《創世記》1:2中神的靈運行在水面上，當時**מרחפת**（merachefet），他孵育在水面上，這個詞可以這樣翻譯；根據猶太作者的說法，這就是它的意思。
因此，那將要從你而生的聖者，必稱為神的兒子。
基督的人性在此被稱為「事物」（a "thing"）；因為它不是一個位格；它從未獨立存在，而是立刻被納入與神兒子位格的聯合之中，否則基督裡將會有兩個位格，然而祂是神，也是人，在一個位格裡。它被稱為「聖者」（"holy"），因為它沒有原罪的玷污，所有按常規從亞當而生的人，都是在罪中懷胎、生產的；此外，它還被稱為由童貞女所生，「從你」（"of thee"），或「出於你」（"out of thee"）。基督的肉身是從童貞女的身體中形成的；祂從她那裡取了肉身；祂的身體並非從天而降，也非像水流過水管一樣穿過她，正如一些古代異端所說的：祂的人性，無論是靈魂還是身體，都沒有在道成肉身之前預先存在；而是在時機成熟時，祂由一個女人而生，從她那裡取了一個真實的身體和一個有理性的靈魂，與祂的神性位格聯合；「因此必稱為神的兒子」：並非說祂現在才「成為神的兒子」；祂在道成肉身之前，甚至從永恆以來就是神的兒子；但祂現在要在人性中顯明為神的兒子：天使也並非預言，祂會因此被稱為神的兒子；因為祂從未因此被自己或他人如此稱呼：而且「因此」（"therefore"）這個詞，並非表示原因，而是表示結果：天使並非在說明基督為何是神的兒子，而是在說明祂為何會被祂的子民承認和認可為神的兒子：他們會從祂奇妙的懷孕和出生推斷並得出結論，祂就是「以馬內利」，神與我們同在，那將要出生的孩子，所賜的兒子，祂的名必稱為奇妙、策士、全能的神（以賽亞書 7:14；9:6）。此外，「也」（"also"）這個詞不容忽視；其含義是，既然那將要從童貞女所生的人性，將與神的兒子聯合，它也將承擔相同的名號，因為它與從永恆以來就是神的兒子那位，處於位格上的聯合。
【第36節】看哪，你的親戚伊利莎白。
雖然伊利莎白按父系是亞倫的女兒，或利未支派的，但她可能按母系是猶大支派的，因此與馬利亞有親戚關係。波斯語譯本稱她為「姨媽」（"aunt by the mother's side"）：利未支派和猶大支派之間頻繁通婚；這也完全不違反禁止支派間通婚的律法原意，因為那律法是為了在各支派中保留產業，而利未支派根本沒有產業。儘管她可能在更廣泛的意義上被稱為她的親戚；因為猶太人通常稱所有同族的人為他們的骨肉親戚：但前一種解釋似乎更為恰當；因此馬利亞被引導到她自己的家族，她的親戚，和熟識的朋友那裡，作為一個記號，藉此她的信心可以得到證實，相信天使對她所說的話；因為如果她發現其中一件事是真的，她就可以斷定另一件事也是真的；如下所述：
她在老年時也懷了兒子：雖然馬利亞沒有要求記號，但卻給了她一個，藉此她可以知道所說之事的真實性：因為如果伊利莎白確實如天使所宣告的那樣，得到了懷孕的力量；而且是一個兒子，這是天使若無神聖啟示便無法得知的；而且是在她的老年時，這既非凡又超自然，那麼她就可以確信，傳給她的信息是來自神的；而且她自己，雖然是童貞女，也可以懷孕生子：天使補充說，作為事情真實性的進一步證明；
現在她已懷孕六個月了，她原是稱為不生育的。伊利莎白普遍被認為是不生育的，並因此常被輕蔑地稱為不生育的，但現在她已懷孕六個月了；所以這是一個明顯的事實，毫無疑問；她懷孕的跡象非常明顯。
【第37節】因為在神沒有一句話是不能成就的。
這句話的意思是，凡與神的本性、完全、旨意、目的和應許相符的事，祂都能成就，也必成就；祂所說的每一句話，所定意的每一件事，所應許的每一件事，祂都能成就，也必成就；祂的先知所預言的每一件事，或祂的天使所宣告的每一件事，特別是童貞女懷孕生子的事：因此，天使不僅回答了她的問題，說明這事如何成就，而且藉著她表親伊利莎白的例子，以及指出神無限的全能，堅固了她的信心。
【第38節】馬利亞說：「看哪，我是主的使女。」
這些話表達了她信心的順服；她承認自己是主的使女，並渴望順服祂，像使女一樣服從祂；她也默然承認自己的卑微和極大的不配：
「願你所說的，成就在我身上。」她同意天使所說將要成就在她身上的事；她熱切渴望這事成就，並堅信這事必成就；她對天使的信息說了「阿們」：
天使就離開她去了。回到他所來的天上領域；回到差遣他的偉大主宰那裡；他已完成了他所來辦理的事務，並為此向主負責。
【第39節】那些日子，馬利亞起身。
衣索比亞語譯本譯為「在那一天」；即刻，馬上，天使一離開她，她就起身；部分是為了了解事情的真相，並利用所給予她的記號，進一步堅固她的信心，這對她來說是非常正確和恰當的；部分是為了與伊利莎白談論神為她們各自所成就的偉大事，並一同讚美祂的名：「急忙往山地去」；這就是約書亞記 10:40、11:2、11:16、16:1、18:13、歷代志下 26:10 中所稱的山區、山丘和山脈，七十士譯本在此處也使用相同的詞：猶大地分為三部分，**הָהָר**（hah-har，山地），或山區，平原地區，和山谷 F2：從伯和崙到以馬忤斯是**הָהָר**（hah-har，山地）；從以馬忤斯到呂大，是平原地區；從呂大到海邊，是山谷 F3。這個地方在猶太著作中 F4 經常被稱為王的「山」，或「皇家山」，據說城市非常密集：他們說 F5，王的「山」中有萬座城市，其中一千座屬於拉比以利亞撒·本·哈爾蘇姆：他們甚至說 F6，亞奈王在王的「山」中有六十萬座城市。敘利亞語、阿拉伯語和波斯語譯本譯為「往山上去」，到這座山，這座山被稱為猶大山地，或如我們所讀的，猶大山區（約書亞記 21:11），希伯崙就坐落其上；這似乎是接下來提到的城市：到猶大的一座城；因為那城是賜給亞倫子孫的，所以可以合理地認為是撒迦利亞居住的城，而不是在便雅憫支派的耶路撒冷。希伯崙是祭司專屬的城；而耶路撒冷則不是；它位於猶大山區；它以其優良的石頭而聞名。據說 F7：
「在以色列全地，沒有比希伯崙的石頭更堅硬的了；因此他們在那裡埋葬死人。」
【第40節】進了撒迦利亞的家，問伊利莎白安。
這家就在上述城市中，馬利亞可能很熟悉：問伊利莎白安；而不是撒迦利亞；可能是因為他不在家；或者因為他又聾又啞，既聽不見她的問安，也無法回應；或者因為婦女向男子問安，或男子向婦女問安，並不常見；（參見路加福音 1:29 的吉爾注釋），然而一個婦女可以向另一個婦女問安；特別是馬利亞向伊利莎白問安，因為她是來拜訪她的，而且她主要關心的是伊利莎白。
【第41節】伊利莎白一聽見馬利亞問安，
這可能是在她看見馬利亞之前，在稍遠的距離聽到的：
腹中的胎兒就跳動。這種跳動並非自然現象，而是超自然的；它是在聽到馬利亞的聲音時發生的，馬利亞當時已懷了彌賽亞，而這個胎兒，施洗約翰，將是彌賽亞的先鋒；他藉著這次跳動，首次預告了彌賽亞的懷孕，他的母親伊利莎白從中得知；正如他後來用手指指出彌賽亞，並藉著他的浸禮使彌賽亞向以色列顯明：
伊利莎白就被聖靈充滿。並非被聖靈的普通恩典充滿，因為她之前已經被這些恩典充滿了，而是被超凡的恩賜，被預言的靈充滿；藉此她知道彌賽亞已經懷孕，馬利亞是她主的母親；許多事情已經告訴了她；她已經相信了這些事；而且這些事將會成就；或許就在此時，施洗約翰也被聖靈充滿了；參見路加福音 1:15。
【第42節】她就大聲喊著說：
這樣，屋裡所有的人都能聽見；她在聖靈強大感動下，以極大的心靈熱情和情感力量說話：
「你在婦女中是有福的！」這與天使之前對她說的話相同（路加福音 1:28）。
「你腹中的胎兒也是有福的！」這是她被稱為有福的原因，因為她的孩子是有福的；他與神性位格聯合，這位神性位格是萬有之主，永遠受頌讚的神；祂裡面有所有屬靈的福氣，並且是那將使地上萬族蒙福的後裔；因此祂本身是有福的，也是所有福氣的源頭。猶太人說 F8，波阿斯給路得的六量大麥（路得記 3:15），預示著將有六位義人從她而出，其中包含彌賽亞；彌賽亞將蒙受六種福氣，它們是：智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈；參見以賽亞書 11:2。
【第43節】我主的母親到我這裡來，這是我從何而得的呢？
這事怎麼會發生在我身上，我竟蒙受如此的眷顧，如此的尊榮；除了蒙恩得子，這孩子將來必大，
我主的母親到我這裡來？伊利莎白絲毫沒有嫉妒她親戚所蒙受的更高榮耀，儘管馬利亞比她更卑微、更年輕；她認為能蒙受這位已經懷了彌賽亞的婦人的拜訪，是極大的恩惠：在適當的時候，她將成為彌賽亞的母親，彌賽亞按其神性而言，是所有天使、人類和萬物的「主」；並且以一種特殊的方式，是她的「主」，也是所有聖徒的「主」；藉著父神從永恆的恩賜，藉著祂在時間中的買贖，以及藉著祂恩典在他們靈魂上的能力。因此，童貞女被稱為我們主的母親，所以也可以被稱為神的母親；因為她是那個與真正的主和神聯合的孩子的母親：正如生命和榮耀的主被釘十字架，以及神用自己的血買贖教會（哥林多前書 2:8；使徒行傳 20:28）一樣。
【第44節】因為你問安的聲音一入我耳，
她提到這事，作為她知道馬利亞是她主之母的記號；即從她腹中胎兒不尋常且超自然的跳動中得知：
我腹中的胎兒就歡喜跳動。因為她主和他的母親來到了這裡：猶太人不應反對這事，他們聲稱，胎兒或嬰兒在母腹中，在紅海邊唱了歌，讚美了神。F9
【第45節】這相信的女子是有福的。
指馬利亞，一個女人，一個非常年輕的女人，她被告知了許多對自然和理性來說極其不可思議的事情；然而她相信了，沒有提出異議，也沒有要求記號；這暗指撒迦利亞的不信，他是一個男人，一個年長的人，一個祭司；然而他在一件更可能的事情上卻非常不信；因為之前有撒拉、哈拿和瑪挪亞的妻子等例子；而對童貞女所說的事情，卻沒有先例；對理性而言，對人而言，這是不可能的：確實，凡有真正信心的人，無論程度如何，都是有福的；因為信心是神選民的信心，既是揀選恩典的果實，也是其證據，而揀選恩典是所有福氣的源頭；它是神的恩賜，是祂聖靈的工作，永不失落：許多相信的人都擁有並公開享有許多福氣；例如他們個人的稱義，罪的赦免，被收納為神家中的兒女，在恩典寶座前的自由，以及對永恆產業的權利；他們在自己的靈魂中享有許多堅實的平安、喜樂和安慰；他們為神帶來許多榮耀，並將在主裡得著永遠的救恩：
因為主對她所說的話，都要成就。這些話可以被視為她信心的主題，並與前一句話聯繫起來，因此可以譯為：「這相信的女子是有福的，因為她相信主對她所說的話，都要成就。」她完全確信天使對她所說的，關於一個兒子的懷孕和出生，關於他的名字，關於他位格的偉大，以及他國度的性質、範圍和持續時間，都將確實而準確地實現；或者作為她幸福的原因，因為這些事必將確實成就。凡神對祂任何子民所說的話，無論是關於暫時的、屬靈的或永恆的事，都必成就；這可以從神的真實性得到有力推論，祂不能說謊；從祂的能力，祂能成就萬事；從祂的信實，祂永不允許失敗；以及從實例和事實；從歷代聖徒的經驗中，他們知道並意識到，主神對他們所說的任何一件美事，從未失敗過，而是都已成就；參見約書亞記 23:14。
【第46節】馬利亞說：「我心尊主為大。」
這裡的「主」可以是耶和華父神，也可以是聖子；聖子按其神性而言是大衛的主，儘管按肉身而言是大衛的子孫，同樣地，按此意義而言，祂也是馬利亞的主，以及她的兒子：而「尊主為大」並非指使祂變得偉大，因為祂不可能比祂本來更偉大；而是指將偉大歸於祂，即將神性的一切完全歸於祂，並為此讚美祂；同時也宣告並稱頌祂許多大能的作為，包括能力、良善、恩典和憐憫，並將榮耀歸於祂：馬利亞這樣做，不僅僅是口頭上的，而是全心全意，用她所有的能力和官能；她被聖靈充滿，並受到聖靈超乎尋常的影響，正如她的表親伊利莎白一樣：值得注意的是，她始終以預言的語氣說話，將正在發生或即將發生的事情，說得好像已經完成一樣。
【第47節】我靈以神我的救主為樂。
這也可以理解為指父神，祂是她的救主，既是自然和護理的神；波斯語譯本因此譯為「以賜我生命的神為樂」；祂曾支持、維護並保守她的生命；祂也是恩典的神，祂策劃了救贖的方案，選定並指派基督為救主；祂藉著基督施行救贖，因此有時也被稱為我們的救主（提多書 3:4，3:6）；或者指基督，神的兒子，祂既是真實且完全的神，就適合成為救主；祂是一位非常合適、有能力且樂意的救主；這正是對有知覺的罪人最大的鼓勵，使他們仰望祂並得救；並為在祂裡面歡樂奠定了堅實的基礎，因為祂作為人所做的一切，因此被賦予了無限的德行和功效，正如祂的寶血、犧牲和公義所具有的；藉此，所預定的目的得以實現；而且祂必能保守他們所託付給祂的不朽靈魂，並必能作為他們的代求者在父神面前有影響力，並擁有豐盛，以供應他們一切的需要：馬利亞將基督視為她的救主神，認為自己與祂有份，作為救主，而這位救主是神，這給她帶來了比作為祂肉身母親更大的喜樂；她的喜樂並非屬肉體的，也非僅僅外在的，而是內在和屬靈的：這是她自己靈裡的喜樂，是由神的聖靈在她裡面激發的。
【第48節】因為祂顧念祂使女的卑微。
這指的是她外在的世俗地位，非常低微：大衛的家族當時已大大衰落，其居所不在耶路撒冷，而在加利利的拿撒勒：馬利亞，出自那個家族，是一個貧窮的童貞女，而約瑟，同屬那個家族，與她訂婚，是一個貧窮的木匠；然而神卻越過猶太富裕和高貴的家族，揀選了這位貧窮的童貞女作彌賽亞的母親：或者指她屬靈的地位，這地位，如同亞當所有兒女的地位一樣，因墮落而極其低微；因為罪使全人類負債累累，他們無力償還：罪剝奪了他們原有的義，使他們衣衫襤褸；罪使他們從頭到腳充滿疾病；罪使他們面臨監禁，一旦被投入監獄，他們必須待在那裡，直到還清最後一文錢；罪使他們絕望無助，貧窮、可憐、瞎眼、赤身：但神在他們這卑微的境況中記念了祂的選民，為他們預備了一位救主，並差遣祂來拯救他們脫離這境況；因為祂的憐憫永遠長存；馬利亞意識到這一點，因此在神她的救主裡歡樂：
因為看哪，從今以後，萬代；不僅是猶太人，還有外邦人，
都要稱我有福；既因她現在懷孕並將要生下的兒子；因為她是我們主的母親，她有理由從事情的本質，以及天使和伊利莎白的話語中得出這個結論（路加福音 1:28，1:42）；比利亞在生下她的第二個兒子時所說的類似話語（創世記 30:13）更有理由；也因她與基督，她的救主神，有份：在她裡面，她蒙受了所有屬靈的福氣；因此她確實是有福的，也理應被稱為有福的。
【第49節】因為那有權能的為我成就了大事。
關於基督的道成肉身，這是一件新的、偉大的、前所未聞的事；祂使她，雖然是童貞女，卻能懷孕；並且生下這樣一位兒子，祂將被稱為耶穌，一位救主，以馬內利，神與我們同在；祂就是全能的神，永在的父，和平的君：因此她用一個恰當的稱謂來描述這事的作者，即「那有權能的」；因為這是一件全能的工作，她非常正確地補充說：
祂的名是聖的：因為這事是在聖靈的蔭庇影響下，沒有任何不潔地成就的；藉此，人性得以免受罪的感染，被聖化，並適合與神的兒子聯合，成為祂子民罪的祭物。這也可以指神在屬靈意義上為她所成就的偉大事；在揀選她得永生，在彌賽亞的救贖中，以及在她的重生和成聖中；在這些事上，神以符合祂公義和聖潔的方式，彰顯了祂至高的恩典和良善，以及祂全能的力量。
【第50節】祂的憐憫歸於敬畏祂的人。
不是因懼怕地獄和定罪而產生的奴役式懼怕，而是敬畏和敬虔的懼怕；是兒女般的懼怕，是對神的敬畏之愛和情感；是源於神的良善，以良善為對象，並受其鼓勵的懼怕：雖然這種懼怕不是神憐憫的原因，但它描述了那些蒙受憐憫的人，憐憫以各種方式臨到他們，並向他們公開顯明；他們因此顯明是蒙憐憫的器皿，預先為榮耀所預備的；在他們的救贖中，憐憫和真理相遇；他們按照父神豐盛的憐憫，得以重生；祂憐憫他們的不義，祂將不再記念他們的罪：這可能特別指基督的道成肉身，本章中說這是為了記念憐憫；是所應許的憐憫，是藉著我們神的慈悲而來的（路加福音 1:54，1:72，1:78）。馬利亞認為這憐憫不僅僅是她個人的特權，而是延伸到所有敬畏主的人；不僅在那個時代，而且從
世世代代；直到世界的末了，直到神在所有時代和地方的選民，他們都將分享並領受這憐憫。
【第51節】祂用膀臂施展大能。
指全能的膀臂，在道成肉身的事上，以及為祂的子民成就救恩的事上；這都是藉著祂自己的膀臂完成的，祂有大能拯救，並以祂極大的力量前行；參見以賽亞書 63:1，63:5。
祂驅散了心中驕傲的人；祂總是抵擋驕傲的人，並在護理和恩典中，採取各種方法，使他們謙卑和困惑：這裡特別地，可能指那些驕傲自大的猶太人；他們想像彌賽亞將出生在猶大富裕高貴的家族中；祂將以一位世俗君王的身份出現，以極大的排場和榮耀建立一個世俗的國度，使他們成為一個自由繁榮的民族：然而，祂卻要從一個貧窮的童貞女而生，他們輕蔑地說，祂的母親不是叫馬利亞嗎？她來自加利利的拿撒勒，關於拿撒勒，有人說，基督會從加利利出來嗎？或者拿撒勒會有什麼好東西嗎？一個與木匠訂婚的童貞女，她的兒子也是木匠，他們都因此受到嘲笑；由於這種卑微，彌賽亞被他們拒絕了；因此他們在想像中被驅散和困惑。
【第52節】祂使有權柄的失位。
如同祂在護理過程中經常使有權柄的君王和皇帝從寶座上失位一樣；祂使一人興起，使另一人衰落：或者指那些有權柄的天使，從他們在天上的福樂之位上失落；他們反叛神，反對基督的道成肉身，認為人性被提升到他們之上是不對的，於是被投入地獄；並被鎖鏈捆綁在黑暗中，等候大日的審判：或者這可能指彌賽亞將要建立的國度，將推翻這個世界的君權和國度；這個國度雖然起初卑微，像從山中鑿出來的石頭，但將會增長、擴展、粉碎並摧毀所有其他國度：
使卑微的升高；如同大衛從羊圈中，從牧放懷孕的母羊中，被提升為以色列的君王；現在祂的家和家族，雖然已大大衰落，卻藉著從祂家族中一個貧窮的童貞女所生的後裔，為以色列興起了一位救主耶穌；在祂的日子裡，窮人聽見了福音，並接受了福音：這些人被揀選和呼召：福音的偉大事物向嬰孩顯明，卻向聰明和通達的人隱藏；乞丐從糞堆中被提升，與王子同坐，並繼承榮耀的寶座：這是神在祂無限的智慧和恩典中，在所有時代或多或少都樂意採用的方法；因為蒙恩召的，有權能和高貴的並不多；但通常是世上愚拙的、軟弱的、卑賤的事物。
【第53節】祂叫飢餓的得飽美食。
指那些熱切渴望和盼望彌賽亞降臨的人，如年邁的西面和女先知亞拿；以及那些在以色列中尋求救贖的人，她對他們說話：所有那些真心渴望藉著基督得救，渴望藉著祂的寶血罪得赦免，渴慕祂的公義，渴望與祂相交，更深認識祂，更像祂，並渴慕祂的話語和典章的人；這些人遲早會被他們在基督裡和祂救恩中的份所充滿；被他們罪得完全和自由赦免的景象所充滿，被他們所飢渴的祂的公義所充滿；並被他們所需要的一切美善事物，被喜樂和平安，被食物和歡樂所充滿，甚至達到滿足；以至於他們可以像雅各一樣說，他們擁有一切，是的，擁有一切；因為基督是他們的，萬物也與祂同在：
他使富足的空手回去：這裡所指的並非世上的富人，儘管那些信賴財富、誇耀財富或未能妥善運用財富的人，神在祂的護理中，有時會剝奪他們的一切，使他們赤身空手回到世上；更不是指在恩典上富足的人，他們往往是世上的窮人；他們雖然看似一無所有，卻擁有一切，並且豐足。這裡所指的，乃是那些自以為富足、自恃其功、信賴自己的義、並輕視他人的人；這些人，正如法利賽人一樣，帶著自滿來到施恩寶座前，卻空手而回；沒有得到神愛與恩惠的任何憑據，也沒有從祂那裡得到任何祝福。當他們憑藉自己的力量來到聖禮前，並信賴自己的行為時，他們就空手而去，正如他們來時一樣；這些聖禮對他們而言是乾涸的乳房，而對靈裡貧窮、溫柔謙卑的靈魂而言，卻是充滿安慰的乳房。最糟糕的是，儘管他們誇耀並信賴自己的一切善行，但在末日審判時，他們仍將被基督從祂面前打發走，因為祂不認識他們，視他們為作惡的人。
【第54節】他扶助了他的僕人以色列：這裡所指的並非雅各或以色列的自然後裔，也不是泛指以色列人，而是指他們當中神的選民；因為凡出於以色列的，不都是以色列人；而且不僅是他們，也包括外邦人中的選民；他們與前者一同構成屬靈和奧秘意義上的全體以色列。這些人是神所揀選、救贖、並藉著祂的恩典所呼召的以色列，在此被稱為祂的「僕人」，正如以色列在《以賽亞書》中常被稱為僕人（賽41:8；44:21）。這個詞既指「孩子」，也指「僕人」：它可能指神選民在自然狀態下軟弱無助的光景，這呼喚並需要神的幫助和扶持；或者指他們與神的關係，他們是祂的養子，這也是祂幫助他們的原因。而「扶助」意味著牽他們的手，扶起他們，支持並托住他們；這暗示他們曾跌倒，無法自行站立；但神已為他們預備了一位大能的幫助者，差遣祂取了他們的本性；藉著順服、受苦、為他們而死，將他們從罪惡和苦難的狀態中解救出來；並用祂公義的右手扶持他們，安全地引導他們進入榮耀；所有這一切，都是：
因著記念他的憐憫：這憐憫是祂心中對他們所存的，並在祂的聖約中向他們所應許的：神的憐憫是救贖的源頭；憐憫預備了救贖主和贖價；救贖主的降臨是因著憐憫；祂以祂的愛和憐憫完成了這工作：因此，救恩不應歸因於人所行的義，而應歸因於我們救主神豐盛的憐憫。
【第55節】正如他對我們的列祖所說的：對大衛，馬利亞是他的後裔；對雅各或以色列，馬利亞是他們的後裔；對以撒，蒙召的後裔將從他而出；特別是，
對亞伯拉罕和他的後裔直到永遠：這裡指的不是亞伯拉罕的自然後裔，而是他的屬靈後裔；包括猶太人和外邦人，直到世界的末了；神向這些人應許了這位救主和救贖主的憐憫，祂也向這些人成就了這應許，並將在世世代代成就。
【第56節】馬利亞和她同住了約三個月：也就是說，她與伊利莎白同住了約三個月，正如敘利亞文和波斯文譯本所說；在這段時間裡，她完全確信天使給她的預兆是真的；也就是伊利莎白的懷孕，因為此時她已臨近分娩；她現在也必須完全確信自己也懷孕了：這三個月的時間是猶太律法師所定的一個期限，用來判斷婦女是否懷孕，例如在離婚或死亡的情況下：規定如下F11：
就回自己的家去了：回到她在加利利的拿撒勒；此時，與她訂婚的約瑟發現她懷孕了；他懷疑有惡事發生，便想私下休了她；但一位天使在夢中將整件事告訴了他；並勸告和鼓勵他娶她為妻，他照辦了；見《馬太福音》1:18-20。
【第57節】伊利莎白產期到了：懷孕九個月，這是婦女懷孕的足月，現在已經滿了；因為在伊利莎白懷孕的第六個月，或者說她懷孕六個月時，天使將這事告訴了馬利亞，而馬利亞與她同住了約三個月；但現在她已經離開了她，以避開分娩時的人群；儘管有些人認為她一直待到分娩結束，這不太可能；所以她的預產期已到，時間也到了，
她就生了一個兒子：正如天使對撒迦利亞和馬利亞的預言（路1:13，路1:36）。
【第58節】她的鄰居和親屬：住在希伯崙及附近地區的人，無論是亞倫家的人，還是猶大支派的人；她與兩者都有親屬關係，並且住在她附近，祭司住在希伯崙城，猶大子孫住在周圍地區：
聽見主向她大施憐憫：或「向她顯大憐憫」；見《創世記》19:19；祂除去了她的不育，從而消除了她在人中間的羞辱；祂賜給她力量懷孕並生下一個兒子，這個兒子將是至高者的先知，並且比先知更大，比婦人所生的任何人都大：
就和她一同歡樂：正如天使所預言的（路1:14）。波斯文譯本讀作「與他，撒迦利亞」；儘管它錯誤地將另一句譯為「聽說神已將祂的憐憫傾注在撒迦利亞家」；見《羅馬書》12:15。
【第59節】到了第八天：這是割禮條例正常恢復所規定的確切時間（創17:12）；儘管這並非總是遵守，割禮有時會推遲到其他時間；但遵守確切時間被認為是最值得稱讚和表揚的；（參吉爾對《腓立比書》3:5的注釋）
他們來給孩子行割禮：也就是伊利莎白的鄰居和親屬，他們在她分娩時在場；八天後，他們再次來參加孩子的割禮：誰是執行者不得而知；也沒有指定任何特定的人來執行這項服務；但任何人都可以做，無論是神職人員還是平信徒，男人或女人，父親或母親，或任何其他朋友；因為規定是F14：
他們要照他父親的名字叫他撒迦利亞：正如拿俄米的鄰居給波阿斯和路得的兒子起名叫俄備得一樣（得4:17）。他們之所以這樣做，是因為撒迦利亞又聾又啞；但他們為什麼要用他父親的名字來稱呼他，則難以解釋，因為父子同名並不常見；除非他們希望在家族中延續這個名字，這個名字在以色列曾因一位先知和一位祭司而聞名：用外邦人的名字稱呼孩子是不合法的。在《阿摩司書》6:1的他爾根中說：
【第60節】他母親回答說：就是伊利莎白：
不可，他要叫約翰：她知道這是天使說他將被稱為的名字；要麼是藉著神聖的啟示，她被聖靈充滿（路1:41）；要麼是藉著她丈夫的告知，他無疑以書面形式向她講述了天使對他說的一切。
【第61節】他們對她說：她的鄰居和親屬說，你親族中沒有叫這名字的；由此可見，當時習慣以祖先、親屬和朋友的名字給孩子命名。波斯文譯本譯為「在你的以色列中沒有人叫這個名字」：但這不可能是真的；因為約翰（**Jochanan**）這個名字在以色列人中非常普遍，儘管不在伊利莎白或她丈夫的家族中。
【第62節】他們就向他父親打手勢：他父親又聾又啞；否則就沒有必要向他打手勢了：所以《路加福音》1:20中使用的詞語既指聾也指啞。這些手勢是用手或頭做的；因為對啞巴通常會這樣做。根據律法F17，啞巴點頭，（**zmrnw**，並被點頭）「並被點頭」，或「被示意」：其中一位注釋者F18說，這種示意是用手或頭表達的。他們對撒迦利亞採取這種方式，關於他兒子的名字，在父親耳聾的情況下，關於知道誰是他的長子，也有類似的指示F19：
「啞巴父親，他們會像審查離婚一樣審查他；如果他打手勢或寫字，說這是他的長子，那麼，這個長子就得到雙份的產業。」
【第63節】他要了一塊寫字板：也就是說，他打手勢要了一塊寫字板，因為他還不能說話。波斯文譯本譯為「墨水」，衣索比亞文譯為「書」，拉丁文武加大譯為「筆記本」。這個詞的意思是「小桌子」，他們不僅在上面寫字，而且在裡面寫字；有時是黃銅的F20，有時是木頭的，有時是蠟的F21，他們用筆或尖筆在上面寫字；
寫上說，他的名字是約翰：不是說他必須或將被這樣稱呼；而是說這就是他的名字，別無他名；這是天使在他受孕前就給他的名字，撒迦利亞現在證實了：
他們都希奇：他們驚訝，不僅是因為家族中出現了新名字，更是因為伊利莎白和撒迦利亞在這點上意見一致，而後者又聾又啞；他們當時還不知道天使給他的信息。
【第64節】他的口立時就開了：孩子一被命名，天使所預言的一切就都成就了；
他的舌頭也鬆開了：言語的障礙被移除了，他的舌頭和嘴唇的功能恢復了：
他就說話稱頌神：為他妻子的平安分娩；為他兒子的出生，他是基督的先鋒；為彌賽亞的受孕；為神在這些事上對祂教會和百姓的恩慈眷顧；以及為他自己因不信而被剝奪了一段時間的言語和聽力得以恢復。
【第65節】住在他們周圍的人都懼怕：也就是對神的懼怕，對神聖威嚴的敬畏；他們意識到這些事是出於神的手，是神聖能力的作用；這在他們心中留下了非常深刻的印象，他們以極大的莊重思考並談論這些事；見《使徒行傳》2:43；5:11。
這一切事就傳遍了猶太全山地：關於天使在聖殿向撒迦利亞顯現的幾件事；天使給他的信息；他被擊打成又聾又啞；伊利莎白這個不育婦人的懷孕；她兒子的出生；給他起的不尋常的名字；以及以更不尋常的方式命名；以及撒迦利亞的口因此而開，舌頭鬆開，這些事都被傳開了，並被約翰父母所居住的猶太地區的所有人普遍談論。
【第66節】凡聽見的人：上述這些事，都存在心裡；將它們珍藏在記憶中，並常常在心裡思想，這些事是什麼意思，結果會如何：
說，這孩子將來會怎樣呢？他會變成什麼樣的人，或成就什麼事呢？他將要做什麼呢？既然有這麼多、這麼大的事在他出生之前和之後發生，他肯定是被神的護理預定要擔任某個崇高的職位，並完成某項傑出的工作和服務：
主的手與他同在：這可能指神特別的眷顧和獨特的護理，保守他的生命，賜他健康，使他身體強壯健壯，心智成熟；也指恩典的交通，以及神與他同在的恩典，只要他能領受；同樣也指預言的靈，有時以主的手來表示；以及聖靈的非凡恩賜，這些恩賜隨著時間的推移在他身上顯現出來，使他具備了擔任崇高職位和工作的資格：對猶太人來說，主的手就是聖靈：他們這樣解釋《歷代志上》28:19，「一切都寫在書上」，這是「馬所拉」；「從主的手中」，（**vdwqh xwr wz**，這是聖靈）「這是聖靈」。{w}
【第67節】他父親撒迦利亞被聖靈充滿：他被預言的靈充滿，正如他妻子伊利莎白之前一樣（路1:41）：
就預言說：以下這些事，關於彌賽亞、祂的道成肉身和藉著祂的救贖；關於成就神對祂百姓的聖約、誓言、應許和憐憫；關於他的兒子，基督的先鋒；以及關於他將要執行的工作和職分，包括其各個部分和分支。由此可見，以下的頌歌是出於神聖的啟示；撒迦利亞是在聖靈感動下說出這話的，正如古時的先知一樣。
【第68節】主以色列的神是應當稱頌的：這是一種由來已久的稱頌形式（詩72:18），很可能自以色列與其他民族區分開來，成為一個政治實體，並在迦南地享有獨特的民事和宗教特權以來，或多或少地一直在使用；參《創世記》9:26；24:27；《出埃及記》18:10中之前的其他形式。現在，這種形式已接近過時；因為在基督，神的兒子道成肉身誕生之後，新約的稱頌形式變成了《哥林多後書》1:3；《彼得前書》1:3中的形式。現在使用這種形式的原因可能是，彌賽亞，這首頌歌的主要主題，是特別應許給以色列的，是為他們興起的，並被差遣給他們的。稱頌神，並不是向祂祈求祝福；因為沒有比祂更大的可以祈求的；祂也不需要任何東西，祂是創造主，在祂自己裡面永遠蒙福，是祂受造物的祝福之源：因此，也不能表示賜福於祂，而是讚美和榮耀祂，因著祂本性的完全和祂手所作的工；並為一切屬靈和屬世的憐憫感謝祂；特別是為耶穌基督、祂的使命、道成肉身和藉著祂的救恩，這些都是以色列的神在這首頌歌中被稱頌的原因：
因他眷顧，為他的百姓施行救贖：正如他古時對以色列所行的（出3:16，出3:17），那時主看顧他們，將他們從埃及的奴役中解救出來，這預表並象徵著藉著基督的救贖；這裡似乎也指涉此事。這裡所說被眷顧和救贖的「百姓」，指神的選民，不僅包括猶太人中的選民，也包括外邦人中的選民；所有那些神已揀選為祂的百姓，並在祂的聖約中接納並宣告為祂百姓的人；那些祂已賜給基督，作為祂的百姓和產業的人；基督為他們的罪受擊打，並為他們成就了和好，並將他們從罪中拯救出來。在救贖之前「眷顧」的行動，可能包括神從永恆對他們愛的注視；祂在基督裡揀選他們得救；為他們預備和供應一位救主；在基督裡與他們立下的恩典之約，這是他們救恩的基礎和保障；特別是神根據祂的旨意、聖約和應許，差遣基督以人性降臨：或者它指祂的道成肉身，因為祂現在已經實際在童貞女的子宮裡受孕：所以神已經眷顧並看顧了祂的百姓，並記念了祂的愛和憐憫，祂對他們的聖約和應許：而他們的「救贖」，現在被說成已經成就，是因為基督現在被差遣來成就它，並且因為它像已經成就一樣確定，這指的是藉著祂寶血的代價，將他們從罪的奴役、律法的捆綁和咒詛、撒旦的擄掠中，以及從每個仇敵手中，施行屬靈和永遠的救贖；這種救贖涵蓋靈魂和身體，並確保他們免於一切將來的定罪和忿怒；它包括其中的每一項祝福，如稱義、罪得赦免、收養、成聖和永生；這是一種豐盛、完全、徹底和永恆的救贖。
【第69節】為我們興起了拯救的角：指彌賽亞，神現在已經興起了祂：
在他僕人大衛家中：在大衛的家族中，祂現在由他家中的一位童貞女懷孕；不久之後，祂將在大衛的城伯利恆出生。祂被稱為「拯救的角」，因為祂是一位大能的救主。「角」象徵能力；它對野獸而言，就像手臂對人一樣，野獸用它來防禦自己，擊倒敵人；而「救贖」是基督來成就的工作，為此祂被興起並差遣：祂是一位救主，一位大能的救主，這從祂所行和所受的苦難中可見一斑；例如承擔祂百姓的一切罪孽，並為他們成就和好；遵守律法的一切誡命，並承受其刑罰；成為咒詛，並順服至死，甚至死在十字架上：同樣，從祂將他們從罪、撒旦和律法中解救出來，這是任何其他人無法做到的；以及從祂與所有祂和我們的敵人搏鬥、征服、掠奪和毀滅中可見一斑。此外，「角」這個詞也指王權、榮譽和尊嚴；見《但以理書》7:24；因此，它不僅可以表示基督作為救主的工作，也可以表示祂作為君王的職分，祂在履行職責時也是一位救主；因為祂不僅統治和治理，而且藉著祂的能力保護、捍衛和保守祂的百姓；見《撒母耳記上》2:10；《詩篇》132:17。
【第70節】正如他藉著他聖先知的口所說的：這不僅顯示了神在祂應許中的真實和信實，也顯示了祂很早就藉著先知們預告了彌賽亞：因為接下來說，
從創世以來就有：或從世界開始以來；自從彌賽亞作為女人的後裔，將要傷蛇的頭的最初暗示被給予以來，祂或多或少地被提及。亞當，第一位先知，似乎在稱呼他的妻子夏娃時，就指涉了祂，夏娃的意思是生命；因為她將成為眾生之母。以諾，亞當的第七代，預言了祂，預言了祂的第二次降臨，這預設了祂的第一次降臨；拉麥在給他的兒子挪亞命名時，以及他對挪亞所說的話，可能也對祂有所指涉：基督被告知亞伯拉罕，作為他的後裔，萬國都將因他得福；神藉著族長雅各，以「示羅」之名提及祂，說祂將從猶大支派而出，在權杖和立法者離開之前。摩西預言將從他的弟兄中興起一位像他一樣的先知，以色列人要聽從他。先知大衛多次提及祂，特別是祂的死、祂從死裡復活、祂升天、以及坐在神的右邊；福音先知以賽亞預言祂將由童貞女所生，並預先見證了基督的受苦和隨後的榮耀。彌迦指出了祂出生的確切地點；撒迦利亞描述了祂騎驢進入耶路撒冷的方式：更不用說耶利米、以西結、但以理和其他人對祂的預言了。猶太人有句俗話F24：
【第71節】叫我們既從仇敵手中被救出來：這節和接下來的兩節，要麼包含並表達了神藉著先知所說的總結和實質；要麼指出了祂為祂的百姓興起拯救之角，或一位救主的目的；即他們將藉著祂從仇敵手中被救出來：從與靈魂爭戰並威脅其毀滅的罪中；從撒旦，人類公然且不共戴天的仇敵中；從世界，蛇的後裔，它一直對女人的後裔懷有敵意中；從律法，那致死的字句中；以及從死亡，那將被毀滅的最後一個仇敵中；
脫離一切恨我們之人的手：這只是對前一句的闡明，或以其他詞語重複；其意與前述相同。
【第72節】為要向我們的列祖發憐憫：這裡的「憐憫」是指藉著基督而來的救恩，這救恩源於神的憐憫；對這救恩的應許是舊約時代對猶太列祖憐憫的例證，其成就也是如此；因為他們是藉著我們主耶穌的恩典得救的，正如我們一樣：祂的血為過去的罪得赦免而流，也為第一約下的過犯得救贖而流：
又記念他的聖約：這約是祂與祂的兒子從永恆所立的；並在不同時期向列祖和傑出的聖徒，如亞當、挪亞、亞伯拉罕，施予和顯明。這約被稱為「聖約」；不僅因為它是聖潔的人所立，並在聖潔的人之間所立，而且為神的百姓今生和來世的聖潔提供了保障；而且因為在藉著基督而來的救贖和救恩這一點上，這裡更特別地關注的是，在確保神聖潔和公義的榮耀的同時，也彰顯了祂的恩典和憐憫。現在，興起並差遣耶穌這位救主，表明神記念這個聖約，因此差遣救贖給祂的百姓。
【第73節】就是他向我們祖宗亞伯拉罕所起的誓：當他指著自己起誓，因為他不能指著更大的起誓，說他必賜福給他；他的後裔必得仇敵的城門，並且萬國都必因他的後裔得福：所有這些都已在彌賽亞耶穌身上應驗；見《創世記》22:16-18；《希伯來書》6:13-14。
【第74節】叫我們既從仇敵手中被救出來：這節和接下來的一節所說的，是所應許的憐憫、聖約和誓言的實質：
可以無懼地事奉他：藉著基督從屬靈仇敵手中得救的一個主要目的，就是事奉神；沒有什麼比藉著基督的救贖更能使人有義務事奉主並榮耀祂的了；也沒有什麼比這更能使人熱心行善了：這裡指的是屬靈和福音性的事奉，與律法性的事奉和敬拜神有所區別；因為它被說成是「無懼的」，而律法的威脅和咒詛使人充滿懼怕；但從律法中被解救出來，他們就擺脫了那生出懼怕的奴役之靈；同樣，從罪和撒旦中被解救出來，他們就無懼地獄和定罪；從世界中被解救出來，他們就無懼世人；從死亡中被解救出來，他們就無懼死亡，許多在律法時代的人一生都受死亡的轄制。猶太人有句俗話F25：
【第75節】在聖潔和公義上：不是僅僅在外在的儀式和律法規條上，而是像聖徒那樣，從公義和真聖潔的原則出發事奉；新人在其中被創造，神的國度或屬靈和內在的宗教也由其構成；因此，在對神的虔誠和敬拜行為上，以及人與人之間的公義上，這就是神完全和可悅納旨意的實質：
在他面前：在人面前以聖潔和公義的外表事奉主是一回事，而在神面前稱義，並在他眼中遵行他的一切誡命和典章又是另一回事：我們一生一世：這表示這種事奉的恆常和持續性；它不是一兩天，也不是僅僅在節期和安息日，像猶太教時代那樣，而是我們活著的每一天。在拉丁文武加大譯本、敘利亞文譯本、波斯文譯本和衣索比亞文譯本，以及貝扎的兩個抄本和史蒂芬的兩個抄本，以及亞歷山大抄本中，只讀作「我們所有的日子」；但阿拉伯文譯本讀作，正如大多數抄本一樣，也正如我們所譯。
【第76節】你這孩子，要稱為至高者的先知：撒迦利亞在此轉向他的兒子約翰，儘管他還是個嬰兒，無法理解對他說的話；為了在場的人，他描述了約翰的職分和工作；他說，他將「被稱為」，也就是說，他將「是」，並被視為一位「先知」：因為他不僅是基督和祂福音的傳道者，而且還預言了彌賽亞的降臨；以及因猶太民族的不結果子、不悔改和不信而將臨到他們的報應：他是「至高者的先知」；也就是神的先知；正如波斯文譯本所譯，是至高神的先知；這裡所指的，是主耶穌基督，約翰是祂的先知、開路先鋒和前驅；因此，這證明基督是至高神：
因為你要行在主的前面，預備他的道路：正如天使在《路加福音》1:17中所暗示的；也正如《以賽亞書》11:3和《瑪拉基書》3:1中所預言的。（參吉爾對《馬太福音》3:3的注釋）。
【第77節】叫他的百姓得著救恩的知識：這仍然是關於約翰的，屬於他的工作和職分；儘管敘利亞文和阿拉伯文譯本讀作「叫他可以賜予」；彷彿這是指約翰要走在前面，預備道路的主所說的：這裡的「救恩」不是指暫時的救恩，也不是指猶太人所期待的脫離羅馬軛的救恩，因為約翰沒有暗示任何這樣的救恩；而是指屬靈和永遠的救恩，以及基督自己，救恩的作者；祂常被稱為救恩，因為祂被指定做這事，為此裝備，並已成就了它；救恩在祂裡面，別無他處；這種「知識」不僅僅是概念性和推測性的，而是經驗性的、認可性的、信靠性的、專屬性的、確定無疑的；並且比任何其他知識都更為卓越：而這是一種「恩賜」；它不是像其他知識那樣，藉著應用、勤奮和努力而獲得的；而是神的恩賜，儘管是在使用方法和藉著話語的事奉中獲得的：所以約翰被說成是事奉性地賜予它，他是神手中的工具，藉著他，靈魂得以認識藉著基督而來的救恩，並相信祂：它是藉著他的事奉由神傳達的，
賜給他的百姓：這裡指的不是施洗約翰的百姓，即猶太人，儘管這對他們中間神的選民來說是真實的；而是基督的百姓，而不是全人類，他們是祂藉著創造而擁有的；而是一群特別的百姓，是父賜給祂的，祂用自己的血買贖的；祂藉著祂的恩典征服他們，並在祂大能的日子使他們成為甘心樂意的百姓：只有對這些人，才賜予藉著基督而來的救恩知識；因為沒有其他人被指定得救，也沒有為其他人成就救恩。接下來說，
使罪得赦：其意義是，要麼救恩是藉著罪得赦免而來的，並在其中，因為這是救恩的一個主要部分；見《以弗所書》1:7。罪是債務；赦免罪就是免除這些債務，解除它們，或解除償還的義務，這是為基督的緣故，藉著祂的血，自由而完全地完成的；人的福氣和救恩就在於此；見《羅馬書》4:6-7。要麼救恩的知識是藉著約翰的事奉傳達的，不是藉著傳講律法的行為，而是藉著傳講藉著基督而來的罪得赦免的教義；《馬可福音》1:4；《約翰福音》1:29；這也是福音的總結和實質，正如基督所吩咐的，並由祂的使徒所傳講的。亞歷山大抄本讀作「我們的罪」。
藉著我們神的溫柔憐憫，或說「憐憫的腸腑」，罪得赦免皆歸因於此；赦免的源頭和泉源，是神白白的恩典和豐盛的憐憫；它從那裡發出，儘管它藉著基督的寶血和犧牲為管道；這絕非貶低，反而更彰顯神恩典和憐憫的豐盛：因為是憐憫感動神與祂的兒子立約，其中應許了罪的赦免；也是憐憫在祂永恆的永恆預旨和永恆揀選中，預備了祂的兒子；並在時機成熟時差遣祂出來，為罪的赦免流血；這是神對我們的憐憫，預備了一隻羔羊作燔祭，然後接受了祂兒子代替我們所獻的犧牲和滿足，並為祂的緣故赦免了我們所有的罪；無論我們的罪得赦免付出了神和基督多大的代價，對我們而言，這一切都是白白的恩典和憐憫：這並非歸因於神絕對的憐憫，或神作為一位絕對的神的憐憫，而是歸因於「我們」神的憐憫；我們在基督裡的神，我們聖約的神和父，祂的腸腑向我們發出憐憫，祂的憐憫如同慈愛的父母：藉此
高天臨到我們的黎明：這裡使用的詞 **ἀνατολή**（anatolē），被翻譯為「黎明」，與七十士譯本在《耶利米書》23:5、《撒迦利亞書》3:8、6:12 中使用的詞相同，這些經文都將彌賽亞稱為「枝子」；無疑，這裡指的是彌賽亞耶穌，祂是那人，那從祂本位長出的枝子；不是從下方，而是從上方；祂是那磷光體，或說光的使者，那明亮的晨星，那公義的日頭，祂本身有光，並將光傳給他人；甚至是自然之光、屬靈之光和永恆之光；祂以祂的光線和光芒、生命和愛，使祂子民的心靈得到更新、歡欣和溫暖：而祂在我們「地平線」上的「造訪」，指的是祂取了人性；這如同一次友善的造訪，源於對神兒女純粹的愛；並且是親近他們，因為祂取了他們的本性，在其中代表了他們的人格；這是在極大的困難和謙卑中完成的，因為祂本有神的形像，並不以自己與神同等為強奪；祂以這本性在地上停留的時間也很短暫；因此，從各方面來看，這都可以真實地稱為一次「造訪」：而這，如同罪的赦免完全歸因於我們神的溫柔憐憫，是祂促使祂、呼召祂、差遣祂由婦人所生，並取了罪身的樣式，以獲得永恆的救贖，其中憐憫與真理相遇：這次造訪的目的和宗旨，在下一節經文中有所表明；因為接下來的詞句屬於高天臨到的黎明，而不屬於至高者的先知約翰。
【第79節】要光照那坐在黑暗中和死蔭裡的人：神在猶太人中揀選的子民，他們不僅處於未重生、黑暗、無知和不信的狀態；而且處於律法時代的黑暗中，此時更是處於超乎尋常的黑暗和無知中；他們失去了對神公義的認識，對律法屬靈性的認識，對聖經的真義和對彌賽亞的正確觀念；被瞎眼的引導者，即文士和法利賽人所引導；
並且，他們也彷彿
在死蔭裡；處於一種看似無法挽回的狀態，此時基督，那大光升起，照耀他們；並將屬靈的光、生命和溫暖傳給他們；參見《以賽亞書》9:2，與《馬太福音》4:13-16 對照；儘管基督也是光，照亮祂在外邦人中揀選的子民（《路加福音》2:32），但這裡似乎主要指的是猶太人：
引導我們的腳走上平安的路；這路我們原不認識：祂來並非教導我們如何與神和好，而是藉著祂十字架的寶血為我們成就和睦；並藉著祂的靈和道，引導我們進入在此享受屬靈平安，並在將來享受永恆平安的真道。
【第80節】那孩子漸漸長大，心靈強健：這指的是約翰，撒迦利亞和伊利莎白之子，身體漸漸長高，智慧和知識增長，靈魂也日益堅強：
住在曠野裡；或作「曠野」，如敘利亞文、波斯文和衣索比亞文譯本所讀；並非指他傳道時所在的猶大曠野，而是指靠近希伯崙的西弗或瑪雲曠野；參見《撒母耳記上》23:14, 23:24, 23:25；《約書亞記》15:54, 15:55；他並非在先知學校、猶太學術機構或任何拉比和教師門下受教；這樣才能顯明他不是受人教導和差遣，而是受神差遣：他也不住在任何城市或較大的城鎮，而是住在曠野；部分是為了使他適應他將要展現的嚴肅和簡樸的生活；部分是為了清楚表明他對耶穌，即他的先鋒，沒有任何認識或往來，直到他為耶穌作見證的時候；他一直獨居於此，
直到他向以色列顯現的日子：要麼是指他將要出現在公會面前，接受審查，以判斷他是否適合擔任祭司職務，這本應在他三十歲時進行，但他被指定擔任其他事奉；要麼更可能是指他以先知職分顯現，向以色列民顯明自己；他向他們傳講悔改和罪得赦免的教義，施行浸禮，預告彌賽亞即將來臨，並向百姓指出彌賽亞。