John Gill注釋｜利未記

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利未記 第24章

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本章論述燈油及其擺設（利未記 24:1-4）；陳設餅的製作與擺放（利未記 24:5-9）；以及一位以色列人褻瀆主名，經詢問應如何處置後，他及任何犯此罪者均被命令處以石刑（利未記 24:10-16）；藉此機會，重複了幾條關於殺人、殺牲畜或傷害他人的律法（利未記 24:17-23）。

耶和華曉諭摩西：在祂頒布了關於祭司的潔淨、他們所獻祭物的完全，以及百姓應守的節期等律法之後，祂又向摩西曉諭了一些關乎百姓和祭司的其他事項，說：如下。

「你要吩咐以色列人，把搗成的純橄欖油給你，為點燈用。」這費用應由公眾承擔，供應祭司為聖殿中燈臺點燈的油，是會眾的責任（出埃及記 25:6）。這油不可是任何種類的油，如鯨油、堅果油或杏仁油，而必須是橄欖油，且不是任何一種橄欖油，而是最純淨的，即初榨的油；似乎有三種，其中第一種是純淨的，且是在臼中搗成的，而不是在磨中磨碎的（參閱《出埃及記 27:20》吉爾注釋）。「使燈常常點著。」指金燈臺上的七盞燈（出埃及記 25:37）；或原文作單數的「燈」，指西邊的燈，據說這盞燈常年點亮，其他燈熄滅時由此點燃；儘管這油無疑是為了供應燈火，使它們晝夜常燃；或如拉比雅基（Jarchi）所說，從夜晚到夜晚；約拿單他爾根（Targum of Jonathan）則說，安息日和工作日都點燃。

「在會幕中法櫃的幔子外，亞倫從晚上到早晨，要在耶和華面前常將燈整理齊全。」這是在聖所和至聖所之間分隔的幔子外面，在法櫃（即法版或律法）前面；使徒稱之為「頭一層」，即聖所，其中有燈臺和燈（希伯來書 9:2）。「這要作你們世世代代永遠的定例。」即燈或燈臺中的燈，或其光；亞倫的職責，以及繼任的每一位祭司的職責，是供應燈油，整理燈，修剪燈芯，使它們明亮常燃，且在耶和華面前，在祂的同在下；直到彌賽亞，那真光降臨，祂將熄滅所有這些預表性的光，並藉著祂的福音將光傳遍全世界的教會（參閱《出埃及記 27:20》和《出埃及記 27:21》吉爾注釋）。

「他要在精金的燈臺上，將燈常常整理齊全，在耶和華面前。」拉比雅基（Jarchi）認為，稱之為「精金的燈臺」有兩個原因：部分是因為它由純金製成，部分是因為祭司要保持其純淨清潔，沒有灰燼（參閱出埃及記 25:31）；「在耶和華面前常常」：這既指燈臺的位置，也指亞倫要在耶和華面前持續進行的工作。拉比雅基認為，這種整理是指每晚的油量，他說，根據智者的說法，每盞燈需要半羅格（log）的油，大約是四分之一品脫的油。

「你要取細麵，烤成十二個餅。」用小麥的細麵；「每個餅用細麵十分之二。」這與十二支派相對應，正如約拿單他爾根（Targum of Jonathan）所說，預表神的屬靈以色列；「每個餅用細麵十分之二」：即以法（ephah）的十分之二，也就是兩俄梅珥（omers），一俄梅珥是人一天能吃的嗎哪量；所以這些餅中的一個，相當於兩個人一天能吃的麵包量；每個餅長十掌，寬五掌，高七指，或其「角」高七指 F7。

「把餅擺成兩行，每行六個，放在精金的桌子上，在耶和華面前。」這十二個餅；「每行六個」：不是並排，而是六個疊在一起；「放在精金的桌子上」：即陳設餅的桌子，之所以這樣稱呼，是因為它包著純金，並保持潔淨明亮（出埃及記 25:24）；「在耶和華面前」：因為這桌子立在聖所中，與燈臺的位置相同，燈臺也有同樣的擺設（利未記 24:4）；關於這些餅的奧秘和預表意義，請參閱《出埃及記 25:30》吉爾注釋。

「又要把純乳香放在每行餅上，作為記念，作為獻給耶和華的火祭。」兩杯乳香，每杯各有一把，放在每行餅旁邊，正如拉比雅基（Jarchi）所說：「作為記念」：或「為餅」，代替餅，作為餅的記念；因為餅要由祭司吃，而乳香則要燒在壇上獻給耶和華，如下文所述：「作為獻給耶和華的火祭」：不是指餅，餅在一段時間後被取走，由祭司吃掉，而是指乳香。

「每逢安息日，祭司要將這餅常常擺在耶和華面前，這是以色列人從永遠的約中取來的。」即當時供職的祭司，他們應當帶來新餅，並按上述次序擺放，同時移走舊餅。其方式如下：四位祭司進入，兩位手持兩行（餅），兩位手持兩杯（乳香）；另有四位走在他們前面，兩位負責取走兩行（舊餅），兩位負責取走兩杯（乳香）；攜入者站在北方，面向南方；攜出者站在南方，面向北方；他們取走（舊餅），他們擺上（新餅），彼此的手相對，正如經上所說：「在我面前常常」（出埃及記 25:30）F8；也就是說，當一組人的手忙於取走時，另一組人的手則忙於擺上；這樣桌子上總是有餅：「這是以色列人從永遠的約中取來的」：神要求他們這樣做，他們也同意這樣做，無論是以糧食還是金錢的形式；因為這是會眾的開支。

「這餅要歸亞倫和他的子孫。」指從陳設餅桌上取下的十二個舊餅；這些餅分給負責攜入和攜出的祭司班次；大祭司從每個班次中分得一半，所以一半歸亞倫或大祭司，另一半歸他的子孫或供職的祭司 F9：「他們要在聖處吃。」在會幕或其某個院子裡，而不是在他們自己的家中。據說陳設餅不能早於第九天吃，也不能晚於第十一天吃；如何呢？它是在安息日晚上烤的，在安息日（第九天）吃；如果節期恰好在安息日的前夕，則在第十天吃；如果年初的兩個節期恰好如此，則在第十一天吃 F11：「因為這是至聖的，是從耶和華的火祭中取來的，是永遠的定例。」這是至聖之物，只能由男性在聖所中吃，不像輕聖之物，可以在祭司的家中和家庭中，由他們的妻子和女兒吃：「是從耶和華的火祭中取來的，是永遠的定例。」並非餅是燔祭，而是餅上的乳香，或藉著餅，因此與餅相關聯，整個被稱為火祭：餅是給耶和華的祭司吃的，乳香則在壇上焚燒；兩者都是獻給耶和華的祭物；乳香作為火祭獻給耶和華，代替了餅，因此被視為餅也如此獻上。

「有一個以色列婦人的兒子，他父親是埃及人，他出來在以色列人中間。」他的名字和他母親的名字隨後被提及；他的父親是埃及人；拉比雅基（Jarchi）說，這就是摩西所殺的那個埃及人（出埃及記 2:12）；阿本達納（Abendana）和其他人也持此說法：「他出來在以色列人中間」：根據約拿單他爾根（Targum of Jonathan），他與以色列人一同出埃及，因此是從埃及出來的雜居人群之一，這並非不可能；有人說他從摩西的審判庭出來；但更可能的意思是，他從自己的帳篷出來，正如阿本以斯拉（Aben Ezra）所說，進入營地中央，要求在以色列民中佔有一席之地；儘管猶太學者，如拉比雅基和阿本以斯拉，認為「在以色列人中間」這句話表示他是一個歸信者，成為猶太人，或在各方面都接受了猶太教：「這以色列婦人的兒子和一個以色列人，在營裡爭鬥。」根據約拿單他爾根（Targum of Jonathan），這個以色列人是但支派的，與他爭鬥之人的母親也是但支派的；他們爭鬥的原因不易確定；阿本以斯拉暗示，因為這段經文與上述律法相關聯，好像這個人曾以輕蔑的語氣談論陳設餅、油和祭物，因此他們之間產生了爭執；但拉比雅基說，這是關於營地事務的爭執，更普遍的說法是，這個人憑藉他母親的權利，要求在但支派中劃定帳篷的位置；但另一個人堅持，劃定帳篷的順序是根據家譜和他們父家的旗號，因此他無權與他們同列，因為他的父親是埃及人，或許從口角發展到動手（參閱出埃及記 21:22）；儘管猶太學者認為這是指他們的爭執，至少是最終在審判庭上解決的：據說，當以色列人住在曠野時，他（埃及人的兒子）試圖在但支派中搭帳篷，但他們不允許，因為以色列人的隊伍是各人按自己的等級，按他們父家的家譜和旗號排列的；他們在營中開始爭執，因此他們進入審判庭，就是以色列婦人的兒子和一個以色列人，他是但支派的 F12。

「這以色列婦人的兒子褻瀆了耶和華的名，並且咒罵。」當他們爭鬥時，或者審判結束後，他因敗訴而對神發出狂怒的褻瀆，神為以色列的民事政體制定了這些律法，並咒罵那些判他有罪的審判官；約拿單他爾根（Targum of Jonathan）如此說；猶太人普遍認為，所褻瀆的「名」是指耶和華的名，他清楚地說出了這個名，他們說這是不可言喻的，除了大祭司在聖所中，不應發出；但這個人以其正確的發音說出了它，並用它來咒罵與他爭鬥的人，或審判他的法官；《密示拿》F4中說：

「褻瀆者除非說出這個名，否則不構成罪。」

「他們就把他收在監裡。」在營中一個已知的監獄裡，正如阿本以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的：「等候耶和華指示他們當怎樣辦。」因為儘管這違反了第三條誡命，其中神宣告祂不會讓這樣的人無罪（出埃及記 20:7）；但由於沒有明確規定具體的懲罰，所以不清楚耶和華是要親自懲罰，以直接的打擊，還是要通過民事長官懲罰；如果是後者，又以何種方式；因為儘管可以毫不猶豫地斷定他該死，因為咒罵父母者當處死（出埃及記 21:17；利未記 20:9），更何況褻瀆神，但他們可能不知道該處以何種死刑；或者如果理解為石刑，他們可能認為這應得更嚴厲的懲罰，因此向神請示。

耶和華曉諭摩西說：從施恩座上，在至聖所中，祂曾應許在那裡與摩西相會，並就摩西所詢問的任何事與他交通，正如這次一樣，說：如下。

「把那咒罵的人帶到營外。」這表明他在以色列中沒有份，不配成為他們民事社群或教會的成員；此外，行石刑或處決犯人的地方是在營外，就像後來在城外一樣（參閱希伯來書 13:12-13）；「叫一切聽見的人都按手在他頭上。」約拿單他爾根（Targum of Jonathan）補充說：

「你的血歸到你自己的頭上，我們不因你的死受罰，這是你自招的。」

「你要曉諭以色列人說：凡咒罵他神的，必擔當他的罪。」藉此機會，給他們一些關於上述事件和其他事情的律法和規條：「凡咒罵他神的，必擔當他的罪。」有些人將此理解為任何外邦人咒罵他本國所事奉的神；但很難想像，獨一永活真神會制定一條律法來維護假神的榮譽和聲譽，因為祂對自己的榮耀是如此嫉妒；而且聖經中對這些假神極盡輕蔑之詞，稱之為糞堆之神，並實際咒罵它們（耶利米書 10:11）；但更應解釋為指法官和所有民事長官，正如阿本以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，他們有時被稱為「伊羅欣」（Elohim）或神（詩篇 82:1, 82:6）；更何況，這個人很可能咒罵了他的法官，因此這與接下來的罪是不同的；而且不僅表達方式不同，懲罰似乎也不同；因為「擔當他的罪」這句話用於懲罰未明確宣告的情況，拉比雅基（Jarchi）和其他人將其解釋為從民中剪除，但以何種方式則不確定；而褻瀆神的懲罰在之前和之後都清楚地表達了（參閱利未記 20:19）。

「那褻瀆耶和華名的，必被治死。」或「但那褻瀆耶和華名的」，猶太人由此推斷，必須說出耶和華這個名，否則不構成褻瀆；拉比雅基（Jarchi）如此說；但僅僅使用或說出「耶和華」這個詞並非褻瀆，而是對神任何名號、稱謂和屬性，或祂任何完全、作為和工作的惡意和輕蔑言論：「他必被治死。」不施憐憫，不予緩刑或赦免：因此有言 F6，悔改、懲罰或贖罪日都不能為此贖罪：正如褻瀆聖靈的罪，今世來世都不得赦免（馬太福音 12:31-32）；「全會眾總要用石頭打死他。」不憐憫他，不饒恕他，用石頭打死他：「無論是寄居的，是本地人，他褻瀆耶和華名的時候，必被治死。」即使是寄居的外邦人，未受割禮，不信奉猶太教，以及歸信的義人，和生來的以色列人；如果他褻瀆以色列的神，也必被處死，不施憐憫。

「打死人的，必被治死。」約拿單他爾根（Targum of Jonathan）補充說，用刀劍；這將其限制為以色列人中的任何人，但這是錯誤的；因為原始律法涉及任何人（創世記 9:6）；這裡也是如此（參閱《出埃及記 21:12》吉爾注釋）。

「打死牲畜的，必賠上。」賠償其價值，或以另一隻同樣好的牲畜代替，如下文所述：「以牲畜償還牲畜。」或「以命償命」；以生命償還生命，即以活物償還被奪去生命的活物，且是各方面都同樣好的。

「人若使他的鄰舍有殘疾，他怎樣待人，人也必怎樣待他。」對他造成任何傷害或損害，因毆打而導致他殘缺或畸形：「他怎樣待人，人也必怎樣待他。」這並非指對他造成同樣的損害或傷害，而是指他應以金錢方式作出賠償；支付治療費用，補償失去的時間，並考慮他所承受的痛苦，以及因畸形或殘缺而帶給他的羞恥或恥辱，或他因此可能遭受的任何損失（參閱《出埃及記 21:18》和《出埃及記 21:19》吉爾注釋）。

「以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。」這不應嚴格或按字面理解，而是指這些部位的價格或價值，應以金錢方式支付（參閱《出埃及記 21:24》和《出埃及記 21:25》吉爾注釋）；

「他怎樣使人有殘疾，人也必怎樣待他。」除非他作出賠償，並支付相應的價值。

「打死牲畜的，必賠上。」與（利未記 24:18）相同，重複此條是為了確認，並應當遵守，儘管拉比雅基（Jarchi）認為這是不同的律法；他說，之前是關於打死牲畜的，這裡則是關於在牲畜身上造成任何傷口或瘀傷的，他必須賠償；必須承認表達方式有所不同；那裡是「打死牲畜的」，這裡只是「打牲畜的」，即使沒有打死，但造成了損害，也必須賠償：

「打死人的，必被治死。」或打傷人的，即使沒有打死，正如拉比雅基（Jarchi）所觀察到的，只是造成了傷口或瘀傷，因為沒有像之前那樣說「人的性命」；但這種損害不需要處死，而是以其他方式賠償，如（利未記 24:19）。

「無論是寄居的，是本地人，你們都必歸於一樣的律法。」關於上述事項，即褻瀆神的名，奪取人的生命，或任何牲畜的生命，以及對任何一方造成損害：

「無論是寄居的，是本地人，你們都必歸於一樣的律法。」上述律法對歸信者和以色列人都有約束力，對寄居的外邦人和歸信的義人也一樣，儘管猶太人通常將其限制於後者：

「因為我是耶和華你們的神。」祂的名是聖潔可敬的，不應被褻瀆；祂是人與牲畜的創造者和保守者，制定了這些關於他們的律法，並期望他們遵守，特別是以色列人，因為祂是他們的聖約之神和父親，他們有最大的義務事奉和順服祂。

摩西就曉諭以色列人：正如耶和華所吩咐他的：

「他們就把那咒罵的人帶到營外，用石頭打死。」這是神在摩西詢問祂的心意和旨意後所給予的指示：

「以色列人就照耶和華所吩咐摩西的行了。」他們把那褻瀆者帶出營外，按手在他身上，用石頭打死，直到他死去。