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耶利米哀歌 第三章
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本章與前幾章一樣，是一篇抱怨和哀歌，主題相同，只是先知將自己的苦難與公眾的災難混雜在一起；或者說，他代表教會在抱怨；有些人認為他自始至終都是基督的預表；各種事物都可以應用到基督身上。它確實以不同於其他章節的形式寫成，採用另一種韻律；雖然像其他章節一樣是按字母順序排列，但不同之處在於，連續三節都以相同的字母開頭；因此字母表在其中重複了三次。首先是先知和百姓的苦難，以杖、黑暗、苦艾和膽汁以及許多其他事物來表達；特別是主以最嚴厲和可怕的方式，像敵人一樣與他們作對；拒絕他們的禱告；對他們像熊和獅子一樣；並將他們交給敵人的殘酷和嘲笑，哀 3:1-21；然後他們從神的憐憫、信實和良善中得到一些安慰；從忍受苦難的耐心之益處中；從神將苦難加諸於人的目的中；以及從神護理萬事萬物中得到安慰，哀 3:22-38；因此，建議與其抱怨，不如專注於省察己路、悔改和禱告的職責，哀 3:39-41；並引導他們進行一次特別的禱告，其中認罪，並因神掩面不顧和敵人的侮辱而哀嘆他們的苦難，哀 3:42-47；然後先知表達了他對受苦百姓的同情，並宣告他自己從敵人那裡所遭遇的，哀 3:48-54；並講述他如何呼求主，主如何垂聽並拯救了他，哀 3:55-58；最後以請求神審判他的案件，並為他向敵人報仇作結，哀 3:59-66。
【第1節】我**是**那看見苦難的人。他對苦難有豐富的經歷，特別是自從他成為先知以來；他被自己的百姓羞辱和虐待，並與他們一同受苦；特別是，正如拉比雅爾基（Jarchi）所觀察到的，他的苦難比其他先知更大，那些先知確實預言了城市和聖殿的毀滅，但沒有親眼看見；而他卻活著看到了。他確實不是唯一忍受苦難的人，但他因苦難而顯著；他承受了大量的苦難，在這方面他是基督的預表，基督是多受痛苦、常經憂患的人：**因他忿怒的杖**；也就是說，因神的忿怒之杖，因為這裡指的是神；它是一個沒有先行詞的關係詞，如《雅歌》1:1；除非這些詞要與《耶利米哀歌》2:22聯繫起來考慮。他爾根（Targum）的解釋是：
「因那在怒氣中懲罰者的杖；」
【第2節】他引導我，使我進入黑暗。這常常意味著各種形式的困境、災難和苦難：因此猶太人被帶入被擄的黑暗中；耶利米被帶入地牢的黑暗中，這可能是一種暗示；而基督，他的預表，則處於神掩面不顧之下；同時，他周圍和整個大地都籠罩在黑暗中；所有這一切都歸因於神；因為這是神的永恆預旨，也是神的引導和允許：**卻不進入光明**；即繁榮和喜樂；苦難仍在繼續；儘管神在適當的時候會將他的百姓帶入安慰的光明和他的恩典同在的光明中，正如他對上述人物所做的那樣；參《詩篇》97:11，《詩篇》112:4。
【第3節】他實在是轉向攻擊我，如同敵人，而非朋友；他改變了護理的進程，彷彿他的恩惠和慈愛已完全消失；他將他的武器對準我，使我成為他箭矢的靶子：或者，「唯獨攻擊我」；拉比雅爾基（Jarchi）如此說；彷彿他自己是唯一受神如此苦待的人，或者猶太人是唯一受神如此苦待的百姓：**他終日轉手攻擊我**；一擊又一擊地擊打，而且持續不斷，沒有止息；因此公義之手轉向攻擊基督，作為他百姓的保人/擔保者，他被神擊打和擊傷；而恩典和憐憫之手則轉向他們；參《撒迦利亞書》13:7。
【第4節】他使我的皮肉枯槁。他爾根（Targum）說，他的肉因擊打而枯槁，他的皮因鞭打而乾癟；他的肉體如此消瘦，皮膚如此枯萎和起皺，以至於他看起來像個老人；正如我們的主，三十多歲時，因著他的憂傷和困苦，看起來像五十歲左右的人：**他折斷我的骨頭**；也就是說，他的力量大大減弱，而力量在於骨頭；他無法動彈自救，就像一個骨頭折斷的人一樣；他所承受的痛苦和困境，就像骨頭真的折斷了一樣；否則，這在字面上對猶太人、耶利米或基督來說都不是真的。
【第5節】他築壘攻擊我，他爾根（Targum）補充說，是堡壘；就像迦勒底人對耶路撒冷城築壘和設置砲台一樣，先知當時就在城中：**用苦膽和勞碌圍困我**；或「疲憊」F5；與《耶利米哀歌》3:19中的苦膽和苦艾相同；正如拉比雅爾基（Jarchi）所觀察到的。其意思是，他被憂傷、苦難和悲慘所包圍，這些都像苦膽一樣令人不快；或者像毒藥一樣吞噬他的精神，使他厭倦生命。因此我們的主極其憂傷，甚至到了死亡的地步；**περίλυπος**（perilupos，被憂傷包圍），《馬太福音》26:38。他爾根（Targum）的解釋是：
「他圍困了城市，拔除了百姓的首領，使他們衰敗。」
【第6節】他使我住在黑暗之處，他爾根（Targum）說，在監獄的黑暗屋子裡；在先知被關押的黑暗地牢裡；或者猶太人所處的被擄之地，那裡就像黑暗的墳墓或死者的狀態；因此他們被稱為在他們的墳墓裡，《以西結書》37:12。基督確實被安放在黑暗的墳墓裡：**像死了許久的人一樣**：像那些死了很久，被人遺忘，彷彿從未存在過的人一樣；參《詩篇》88:5；或者，「像世上的死人」F6，或時代的死人；他們死了，離開了世界，不再存在於其中。他爾根（Targum）的解釋是：
「像進入另一個世界的死人一樣。」
【第7節】他用籬笆圍住我，使我不能出去。當他身陷囹圄，或在地牢中，或在耶路撒冷被圍困期間；儘管這句話可能只是一般性地表示他所遭受的巨大苦難，以及這些苦難是多麼難以擺脫；就像葡萄園周圍的籬笆，或城市周圍的城牆，難以逾越：**他使我的鎖鏈沉重**；他的苦難難以忍受。這是一個比喻，取自於罪犯腳上戴著沉重鎖鏈，以防他們從監獄逃脫：或者，「我的銅」F7；也就是說，鎖鏈，或由銅製成的鎖鏈；他爾根（Targum）也是如此：
「他使我腳上的銅鐐沉重。」
【第8節】我也呼求哀號。因敵人內部的困境而「呼求」；「哀號」，或大聲呼求外人幫助；就像監獄裡的人一樣，讓他們聽到並憐憫他們的情況：因此先知在苦難中大聲呼求神；在禱告中熱切、懇切、執著；然而卻沒有被垂聽：**他堵住我的禱告**；關上門，使禱告無法進入；就像有時對乞丐關上門，使他們的哭聲聽不見一樣。他爾根（Targum）的解釋是：
「我禱告的殿被關閉了。」
【第9節】他用鑿成的石頭堵住我的道路。不是用荊棘籬笆或泥牆，而是用石頭圍牆；這些石頭不是粗糙地鬆散堆疊，而是鑿成並整齊排列，且黏合良好。他爾根（Targum）說，是用大理石鑿成的石頭，比普通石頭更堅硬，不易拆毀；這可能指先知在監獄、地牢和被圍困的耶路撒冷中的情況；或者一般而言，他受苦的狀態，從中他看不到任何解脫的希望；或者猶太人被擄的狀態，從中沒有獲釋的可能性；**他使我的路徑彎曲**；或者，「他使我的道路彎曲」F8；以至於他嘗試時找不到出路；他走上了一條錯誤的道路；一切都與他作對，他所有的計劃都被打亂，他的意圖都落空了；他所走的每一步都不順利。
【第10節】他向我如埋伏的熊，為捕食而埋伏，一旦抓住就將其撕成碎片；迦勒底人對猶太人來說，在神的允許下，就是如此：**又如暗處的獅子**；潛伏在那裡，以便抓住一切機會和優勢，撲向任何經過的生物。這裡所表達的與前面相同；參《何西阿書》5:14。
【第11節】他使我偏離我的道路，或使我偏離或退回我原來的道路，因此落入埋伏的敵人手中，如前所述。拉比雅爾基（Jarchi）將這個詞解釋為荊棘，以及用荊棘散佈和圍堵道路，使人無法通行，《何西阿書》2:6；其意思似乎與《耶利米哀歌》3:9相同；**他將我撕碎**：就像任何落入熊或獅子手中的生物一樣。拉比雅爾基（Jarchi）說，這表示腳步受阻，以至於旅行者無法繼續前行；在塔勒目（Talmudic）語言中，它用於指折斷樹枝，這些樹枝散落在路上，阻礙行人通行；這個意思與前面所說的相符：**他使我荒涼**；或使我陷入荒涼的境地，陷入毀滅和破壞，就像猶太人在巴比倫一樣。
【第12節】他拉開他的弓，這代表所有的戰爭工具；迦勒底人是弓箭手，他們將箭射入城中：**立我為箭靶**；作為射擊的目標；這表明神對待他或他的百姓，如同對待敵人，是他的忿怒和憤慨的對象；如果他將箭射向他們，就必然會擊中他們；他的報應是無法逃脫的；參《約伯記》7:20，《約伯記》16:12。
【第13節】他使他箭袋中的箭，或「他箭袋的兒子們」F9；這是希伯來文常見的慣用語；箭袋被比作懷孕的婦女，正如亞本以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的；賀拉斯（Horace）也有類似的表達，「**venenatis gravidam sagittis pharetram**」F11；神的審判常常用這個比喻來表示，甚至是他的四種嚴厲的審判，刀劍、饑荒、瘟疫和惡獸，《申命記》32:23, 32:42，《以西結書》5:16, 14:21；先知說，他使這些箭**射入我的肺腑**；也就是說，射入他的土地和百姓之中，或射入耶路撒冷城；或者這些箭影響了他的心靈和心臟，彷彿有許多箭刺入他體內，其毒液吞噬了他的精神，《約伯記》6:4，《詩篇》38:2。
【第14節】我成了我眾民的笑柄。耶利米對猶太人，特別是對他家鄉亞拿突人來說，就是如此，《耶利米書》20:7, 20:8；但如果他代表百姓整體，那麼就必須指其他人；因為他們不可能成為自己的笑柄。他爾根（Targum）將其譯為「我百姓的掠奪者」；也就是說，要麼是他們中間的惡人，要麼是迦勒底人；亞本以斯拉（Aben Ezra）很好地觀察到，「**ammi**」是「**ammim**」的縮寫，指百姓；因此應理解為他們周圍的所有百姓，以東人、摩押人和亞捫人，他們都嘲笑他們的毀滅；儘管有些人將其解釋為猶太人中的惡人，對他們來說，敬虔的人是笑柄；或者指那些以前受猶太人管轄，因此是他們的百姓，儘管現在不是：**終日作他們的歌曲**；敲打他們的鼓，彈奏他們的豎琴，以示歡樂；因為所用的詞F12不是指聲樂，而是指器樂；關於彌賽亞受此待遇，參《詩篇》69:12。
【第15節】他使我飽嘗苦味，或「飽嘗苦澀」F13；代替食物的是苦草；這可能暗示逾越節所吃的苦菜，意指苦難和嚴重的災禍，先知和他的百姓已飽嘗其苦。他爾根（Targum）的解釋是：
「飽嘗蛇的膽汁；」
【第16節】他用沙石打斷我的牙齒。用帶沙的麵包，這種麵包是用新磨石磨的穀物製成的，磨石的沙粒混入麵粉中；或者用石頭麵包，正如塞內卡（Seneca）F14所稱的對他人造成困擾的恩惠；這種麵包混有小石頭，吃的時候會把牙齒弄斷，正如拉比雅爾基（Jarchi）所觀察到的：這句話表示苦難和困境，這些都非常痛苦和令人不快，就像口中的沙粒一樣，正如罪惡的後果常常證明的那樣，《箴言》20:17；**他用灰塵遮蓋我**；就像哀悼者常做的那樣；「遮蓋」這個詞只在此處使用。亞本以斯拉（Aben Ezra）將其譯為「他玷污了我」；拉比雅爾基（Jarchi）和本·梅萊赫（Ben Melech）根據《密示拿》（Misnah）將其譯為「他毫無節制地壓迫我」；參《路加福音》6:38；他爾根（Targum）也是如此：
「他使我謙卑：」
【第17節】你使我的靈魂遠離平安。自從迦勒底人圍困城市以來，現在百姓被擄；他們無法擁有真正的平安，因為身處異鄉，在敵人的國家，遠離自己的家園，也遠離敬拜神的地方；先知也無法因這些事而心靈平安，城市、聖殿和國家都已荒涼，儘管他自己沒有被擄。**我忘記了昌盛**；或「美好」F17；他已很久沒有享受過美好，以至於他失去了對美好的概念，對此毫不在意，從未期望再次見到。
【第18節】我說，我的力量和我的指望都從耶和華那裡滅絕了。根據亞本以斯拉（Aben Ezra）的說法，前一個詞的意思是「我的立足點」，我的存在，我的持續存在，或我的永恆；根據拉比雅爾基（Jarchi）的說法，我在這個世界上的「存留」F18；在《以賽亞書》63:3中，它被譯為「血」，這是生命的支撐；當血流失或停止循環時，人就不再存在：其意思是，先知，或他所代表的人，認為自己是死人，至少是短暫的；他們的自然力量已耗盡，他們很快就會死去，並且沒有活著的希望，也沒有享受神恩或從神手中得到美好事物的希望。有些人將其理解為行善的屬靈力量，以及從神手中得到美好事物或解脫的希望，他們對此感到絕望；因為這些話語是絕望的語言，暴露出極大的軟弱和無力；因為在主裡有永遠的力量，他是他百姓的希望，也是他們在患難時的救主，《以賽亞書》26:4, 45:24，《耶利米書》14:8。
【第19節】記念我的苦難和我的困苦。他和他百姓的悲慘苦難；不斷地回憶和沉思這些，導致了前面所表達的絕望：儘管它可以被譯為命令式，「記念我的苦難和我的困苦」F19；武加大拉丁文譯本和敘利亞文譯本都是如此；亞本以斯拉（Aben Ezra）觀察到，這些詞可以被視為對神的請求，而且它們似乎確實如此；先知和他所代表的百姓並沒有絕望到完全放棄向神禱告；而是再次仰望他，懇求他以他極大的憐憫和同情，記念他們在困境中的狀況，並將他們從中解救出來；因為除了他自己，沒有人能做到：**苦艾和膽汁**；這是對苦澀和嚴峻苦難的比喻性表達，《耶利米哀歌》3:5, 3:15。
【第20節】我的心靈仍舊記念。根據我們的譯本，是指苦難和困苦，比作苦艾和膽汁：但「我的心靈」這個詞是從下一句中取來的，它應該放在那裡，而這一句應該譯為「在記念中你必記念」F20；或者，「你必確實記念」，因此表達了先知的信心，他堅信，他的信心和希望在禱告中增長，神必以極大的憐憫記念他的百姓和他們的苦難，並將他們從中拯救出來：**並且在我裡面謙卑**；既在神苦難的手下，也在神的憐憫的展望和希望中：儘管更確切地說，它應該譯為「並且」或「因為我的心靈在我裡面默想」F21；對我說或暗示這樣的事情，神必在忿怒中記念憐憫；參《詩篇》77:7。因此拉比雅爾基（Jarchi）提到一個米大示（Midrash），將其解釋為他的心靈等待直到神記念的時候。
【第21節】我將這事追想，不是苦難和困苦，而是主記念他的百姓；他過去常做的事，以及他將來會再做的事；特別是接下來的，神豐盛的憐憫和他的大信實；先知將這些事追想回他的心靈；並在心中反覆思量；他說，**因此我就有指望**；這使他的指望重新燃起，他本來幾乎要說指望已從主那裡滅絕，沒有任何基礎了；但現在他看到有，因此鼓起勇氣，在神的恩典和憐憫中鼓勵自己。
【第22節】我們不致消滅，是出於耶和華的慈愛。這對先知來說是真的，他沒有死在監獄或地牢裡；對猶太人來說也是真的，儘管他們中有許多人死於刀劍、饑荒和瘟疫，但神並沒有完全滅絕他們，正如他恩典的應許，《耶利米書》30:11；而是給他們留下了一個後裔，一個餘民，彌賽亞，所應許的憐憫，將從中而來，這也是他們沒有因罪被徹底剪除的原因：主的任何特別的百姓都不會被消滅；他們的財產可能會被消滅，他們的身體也可能因消耗性疾病而消滅，最終因死亡而消滅；但他們的靈魂不會，不僅是他們的存有，而且是他們今生和來世的福祉；儘管他們的平安、喜樂和安慰可能會因試探、離棄和敗壞的盛行而暫時消失；他們在恩典的操練上可能處於衰退的境地，但恩典的原則本身永遠不會失去；信心、希望和愛將會常存；他們也永遠不會滅亡，或遭受永遠的毀滅：所有這一切都不能歸因於他們自己保存自己的力量，也不能歸因於他們應當被毀滅的任何缺乏功德，或神消滅他們的能力不足；而是歸因於他的「慈愛」和「良善」，它們是多而又多的；因為神有豐盛的憐憫、恩典和良善，其事例多種多樣；例如在揀選他的百姓歸於恩典和榮耀；在恩典之約和他們所享有的祝福中；在基督裡的救贖中；在他的靈裡的重生中；在他們罪的赦免中；以及在他們完全的救恩中；所有這些都是他們不致消滅，也必不致消滅的原因。這些詞可以譯為「耶和華的慈愛，因為它們不致消滅」，或者「耶和華的慈愛」F23。拉比雅爾基（Jarchi）觀察到，「**tamnu**」與「**tammu**」相同；根據亞本以斯拉（Aben Ezra）的說法，「**nun**」的插入是為了代替「**mem**」的重複；前者將其與《耶利米哀歌》3:21聯繫起來，解釋為：「我追想耶和華的慈愛，因為它們不致消滅」；他爾根（Targum）也同意此意：
「耶和華的良善，因為它們永不止息；」
「因為神的慈愛沒有盡頭；」
【第23節】**每早晨這都是新的**。也就是說，神的溫柔憐憫或慈悲，證明它們永不失敗；每天都有它們的實例，不僅在時間上，而且在屬靈意義上；它們永遠是新的，總是新鮮而充滿活力，恆久不變；神的愛、恩典和憐憫就是如此，儘管古老，卻每天在顯現中更新；這為他們帶來了屬靈的光明、喜樂和安慰的早晨；每當聖徒迎來早晨，他們都會對神的愛有新的發現；這些對他們來說確實是一個明亮的早晨，一個沒有雲彩的早晨；**你的信實是大的**；有些人將其譯為「你對你的信心」F25；這是一種偉大的恩典，是神的恩賜，是他的靈的運行，操練它是一件大事；拉比雅爾基（Jarchi）的註釋也與此相符：
「你的應許是大的，相信你，相信它會實現，相信你會遵守你對我們的應許，這是一件大事；」
【第24節】我的心說，耶和華是我的份。先知，或他所代表的教會，在信心的操練上不斷提升和增長；從思想神的憐憫、慈悲和信實，得出他確實在神裡面擁有份和產業的結論。耶和華是他百姓在生與死、今生與永恆中的份；他的一切所有都是他們的；他們是他的繼承人，將永遠享受他，因此不會被消滅；他是一個廣大而豐盛的份，無法言喻的豐富和偉大，一個滿足靈魂的份，並且將永遠存留。那些從心裡，用他們的靈魂，在聖靈對他們靈魂的見證下，並透過對他的恩典經歷，能夠說他是他們的份和極大的賞賜的人，是蒙福的，就像這裡的教會一樣；這些人可以像她一樣說，接下來的話：**因此我要仰望他**：仰望他從一切邪惡和敵人中得蒙拯救；仰望他現在供應恩典；仰望他享受未來的榮耀和幸福。
【第25節】耶和華善待那等候他的人。等候他，將他視為今生和來世的份；等候他現在和將來的同在；他們有時現在被剝奪了，但應該耐心等候；因為他有定時興起，以恩惠待他們；對這樣的人，他是「善」的，是施予的，以一種特殊的方式。等候他的人必不致羞愧，也不會對他們所期望的感到失望；他們必更新屬靈的力量，越來越強壯；他們必承受地土，新天新地；現在享受許多祝福，將來有為他們預備的美好事物，是眼未曾見，耳未曾聽的，《以賽亞書》49:23, 40:31, 64:4，《詩篇》37:9；或許有些關聯到基督道成肉身，那時聖徒們期待並以信心和希望等候；神在適當的時候對他們是良善和恩慈的，藉著實現對他們的應許，《以賽亞書》25:9；**善待那尋求他的人**；那正確尋求他的人；那藉著禱告和懇求尋求他的人；那在他的殿和聖禮中尋求他的人，在那裡可以找到他；那清早尋求他的人，首先尋求他，超越一切事物；那熱切、勤奮、全心全意、全靈魂尋求他的人；那尋求他的面、他的恩惠、恩典和榮耀，以及在基督裡的一切，透過基督才能享受一切。神善待這樣的人；他以恩典的方式賞賜他們；以他自己作為他們的盾牌和極大的賞賜；以他的兒子，並與他一同白白地賜予一切；以他的靈和恩典，以及永恆的榮耀和幸福；這樣的人找到他們所尋求的，基督、他的恩典和永恆的火；主永不離棄他們，也不離棄他在他們身上所做的工作，他們將在靈性上和永恆中活著；參《希伯來書》11:6，《箴言》8:17，《馬太福音》7:7，《羅馬書》2:7，《詩篇》9:10, 69:32。
【第26節】**人仰望耶和華，靜默等候他的救恩，這是好的**。這承接前文；因為如果神善待這樣的人，那麼他們仰望並等候他就是好的；這既是他們的職責，也是他們的益處：可以觀察到，希望是耐心等候的基礎，這裡也應許了它；如果對某事沒有希望，就不會等候它，更不會靜默等候：希望是針對看不見的、未來的、困難的，但仍可能的事物，否則就沒有希望；而有希望的地方，就會有等候；因為「我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候」，《羅馬書》8:25；這裡原文是「希望，並靜默」F26；或者，「一個好人會希望或等候，並靜默」F1；也就是說，在目前的境遇下，儘管是苦難的境遇；人們應該安靜，正如大衛所勸告的，並且像他一樣啞口無言；並像亞倫一樣，在這種時候保持沉默：這並不是說他們應該沉溺於斯多葛式的冷漠，或對自己的狀況麻木不仁，不理會杖，也不理會那命定杖的神，或完全沉默不語；而是應該承認神的手，承認自己的罪有應得，向他呼求拯救，感恩情況沒有更糟，並講述神對他們的恩典作為；然而不應該抱怨和發牢騷，或愚蠢地指責神；而是應該順服他的旨意，靜默等候護理的結果，甚至**等候耶和華的救恩**；等候從外在邪惡和現有苦難中得蒙暫時的拯救，以及屬靈和永恆的救恩。舊約時代的聖徒等候基督，他是救恩的創始者，由主所命定和應許。他已經來了，並成就了救恩，這在福音中被宣揚。有知覺的罪人被告知他們需要救恩，並看到救恩的豐盛和適切性，並熱切渴望知道他們在救恩中的份；這並非立即可得；靜默等候它是好的，在遵行聖言和聖禮中等候；而這一旦實現，完全的享受仍在後頭：聖徒現在是救恩的繼承人，被保守直到救恩；它比他們相信時更近了；基督將顯現以帶來救恩，他們應該耐心等候；這將是從罪的本質中得蒙拯救；從撒
人年輕時負軛是好的。] 這「軛」可以是《他爾根》所說的誡命之軛，或是亞本·以斯拉（Aben Ezra）所說的管教之軛，即父神般的苦難管教；這兩種解釋都可以保留。負道德律法之軛，或說神在基督手中所賜的誡命之軛，作為行事為人的準則，是好的。這軛約束全人類，尤其約束聖徒；所有人都當順服這軛，將頸項置於其下；愛主他們的上帝，愛鄰舍如同自己，這是他們理所當然的事奉；除了那些沒有這軛、已將其拋棄的「彼列之子」（sons of Belial）外，所有人都會如此判斷。特別是，負基督的軛是「好的」，因為這意味著接受並宣認祂的教義，順服祂的典章，因為祂的軛是容易的，並引向真正的安息（太11:29-30）。這樣做是值得稱讚的，因為這是跟隨基督，以及那些藉著信心和忍耐承受應許的人；此外，這既令人愉悅又帶來益處，是增長屬靈力量、亮光和喜樂的途徑。在「年輕時」這樣做是正確的；這是生命中最寶貴的時期，最蒙基督悅納，也是人能為祂做最多事奉的時候；尤其，如果人們在訂婚之日和初戀尚存之時不負這軛，那麼他們以後這樣做的可能性就微乎其微，因此不應忽視。同樣，負苦難之軛也是好的，儘管這對血肉之軀而言不悅，但要背起十字架，甘心樂意、歡欣忍耐地跟隨基督；這是「好的」，因為藉此靈魂被帶到罪的意識中，為罪謙卑，並承認罪；這是潔淨罪惡、預防罪惡的途徑；藉此，聖靈的恩典得以受試煉、操練並變得更加明亮；聖徒在上帝話語中，在謙卑、信心和敬畏上，學到許多有益的功課；在此之中，他們享受上帝的同在，這一切都為他們的屬靈和永恆益處效力。由於宣認對基督的信心、順服祂的典章，以及為此遭受羞辱和逼迫之間有著密切的聯繫，所以人「在年輕時」負這兩種軛都是好的；這將有助於使他保持謙卑，隱藏驕傲，因為年輕人容易驕傲；使他脫離世界及其誘惑和享樂，這些對那個年齡的人來說是陷阱；預防許多罪惡和邪惡，這些是他們可能受誘惑去做的；並使他們習慣艱難，成為基督的好精兵。
【第28節】他獨自坐著。] 那些負基督之軛的人，會從世界和世人中退隱；儘管他並非獨自一人，因為上帝、父、子、聖靈都與他同在；他也與聖徒，即世上卓越之人同在，並與他們相交；同樣，那些在上帝苦難之手下耐心承受的人，不會四處奔走抱怨，而是靜坐，思考苦難的原因、目的和功用。有些人將這句話與前一句連接起來翻譯：「他獨自坐著是好的」F2；人獨自一人是好的；在密室中向上帝禱告；在家中或房間裡閱讀上帝的話語；在田野或其他地方默想上帝的話語，以及上帝在自然、護理和恩典中的作為：並保持靜默，因為他已將其負在身上。] 或說，「將其擔在身上」；要麼是因為他甘心樂意地擔負，所以應當耐心承受；要麼是因為他（上帝）已將其加在他身上F3，所以應當靜默，不抱怨不發怨言，因為這是上帝所做的（詩39:9）。
【第29節】他將口放在塵土中。] 這是自我厭惡的表現；他意識到自己的卑微和虛無，自己的不配，以及所有職責的無益；將他整個救恩歸於上帝的白白恩典（伯42:6）；在上帝大能的手下謙卑自己；不敢以抱怨的方式開口反對祂；而是俯伏在地，如同東方人在禱告時的習慣，這正是此處的暗示；彷彿舔舐地上的塵土，意識到上帝與他之間巨大的距離和不相稱，他不過是塵土和灰燼；因此《他爾根》補充說：
「並在主面前俯伏：」
【第30節】他把臉頰給那打他的人。] 要麼是給那苦待他的上帝，並耐心承受（參賽9:13）；要麼更可能是給世人。被打臉頰總是極大的侮辱；將臉頰轉向施暴者，是給他機會和許可去打，這表示耐心承受，符合我們主耶穌的勸告和榜樣（太5:39；賽50:6）；他被羞辱填滿。] 他遭受許多羞辱，許多人對他施加羞辱；那些負基督之軛的人必須預期如此（參詩123:3-4）；然而他們不以惡報惡，反而視為基督受的羞辱為極大的財富，將其視為冠冕，像金鍊般繫在頸項上；認為為祂的名受羞辱是榮耀和幸福。
【第31節】因為主必不永遠丟棄。] 這不應理解為祂所有的受造物；因為有些祂確實永遠丟棄，例如犯罪的天使；被遺棄的人，那些生活放蕩、罪惡深重、至死不悔改的罪人；以及不信者、屬肉體的信徒和背道者；但祂不會丟棄祂自己特別和獨特的子民，那些祂從永恆之愛中預知並愛的人，祂屬靈的以色列；或者，如《他爾根》所補充的，「祂的僕人」（參詩94:14；羅11:2；耶31:37；耶33:25-26）；祂可能暫時看似拒絕他們，但並非真實且永遠；例如當祂向他們隱藏面容，將苦難之手加在他們身上，或任由他們受他人苦待，並延遲幫助，不立即顯現以拯救他們；但實際上祂從未拒絕他們作為祂的子民、祂的僕人和祂的兒子；他們永遠在祂心中佔有一席之地，永遠在祂的眼目和護理之下；他們持守在祂的聖約中，留在祂的家中；儘管他們可能在靈魂上沮喪，被世人拋棄，但他們並未被上帝丟棄，無論是年輕還是年老，無論是今生還是永恆；祂的愛是永不改變的；祂的永恆預旨堅定不移；祂的謀劃、聖約、誓言和應許是不可更改的；他們是祂的珍寶、祂的份和祂的產業；這正是耐心承受一切苦難、傷害和羞辱的基礎和理由；因為儘管世人丟棄，上帝卻不丟棄。
【第32節】他雖使人憂愁，] 就像祂有時在祂自己的子民身上所做的那樣；藉著使他們知罪，並在他們裡面產生敬虔的憂愁，這憂愁生出不後悔的悔改以致生命；藉著為此糾正和管教他們，並藉著向他們隱藏祂的面容；所有這些都使他們憂愁：他卻要照他豐盛的慈愛發憐憫。] 祂的慈愛是豐盛的，包括屬世和屬靈的，祂的憐憫也是如此；祂藉著應用赦罪的恩典，透過基督的寶血，向祂的子民顯明這憐憫；藉著在他們受苦時與他們同情，並將他們從苦難中解救出來；藉著賜予他們祂恩典的同在，並恢復他們救恩的喜樂；所有這些都不是根據他們的功德，而是根據祂的慈愛。
【第33節】因他並不甘心使人受苦，] 或說，「從祂心裡」F5；祂確實使人受苦；因為所有的苦難都來自上帝，但它們並非僅僅出於祂內心的衝動，也不是祂至高主權的旨意和喜悅的結果，如同祂賜予祂子民的美好事物那樣，不考慮他們身上的任何原因或緣由；而是罪是這些苦難的原因和緣由，正如拉比雅爾基（Jarchi）所說的。主使祂的子民受苦是帶著不情願的；祂彷彿是被迫的，這是以人的方式來說的（參何11:8）；祂並非帶著喜悅和快樂去做；祂喜悅憐憫，審判是祂陌生的作為；祂也並非全心全意、竭盡全力去做；祂並未激發祂所有的忿怒：因為那樣，靈魂就會在祂面前衰殘，祂所造的靈魂也會如此；特別是，祂並非出於惡意，而是出於愛，為了他們的益處：也不甘心使世人憂愁。] 也就是說，祂並非從心裡，或甘心樂意地，藉著苦待世人而使他們憂愁；這必須理解為那些祂所愛、並使他們成為祂的兒子和繼承人的世人；那些智慧的喜悅從永恆就與他們同在的世人（箴8:31）。
【第34節】將世上一切被囚的壓在腳下，] 這些話，連同（哀3:35-36）中的內容，要麼依賴於前文，與之相連：「他並不甘心使人受苦」等等（哀3:33）；儘管祂將手加在人身上，祂卻不將他們壓在腳下，或將他們粉碎，徹底毀滅他們，即使是那些被捆綁在苦難和鐵鍊中的人；或者，從屬靈意義上說，那些被罪、撒但和律法囚禁的人，如同所有人生來就是如此；祂不將這些人粉碎，儘管他們應得如此，至少不是「所有」人；因為祂在福音中向被擄者宣告自由，並藉著祂恩典的大能對被囚者說：「出來！」並鼓勵那些有盼望的被囚者歸向他們的堅固保障：而且，儘管祂使人受苦，祂卻不對他們行不義，不偏離他們的權利，也不顛覆他們的訴訟（伯8:3；伯34:5, 12）；或者，這些話更可能依賴於並與（哀3:36）的最後一句相連：「主不贊成」：正如祂自己不做這些事，祂也不贊成他人在這些事上；即他們不應殘酷對待俘虜，像街上的泥土或腳下的塵土一樣踐踏他們；特別是，這可能指在巴比倫的猶太人，他們被那些拘禁他們的人惡待；因為儘管他們被擄是出於上帝的旨意，但迦勒底人在對待他們時卻超越了界限，在他們的苦難上加添苦難，這是主不贊成的，反而感到不悅（亞1:15）。
【第35節】在至高者面前屈枉人的權利，] 《他爾根》說：「窮人的權利」；這指的是在法庭上不給予他公正；使判決偏向錯誤的一方；判決不利於某人，給出錯誤的判決；這是不蒙主贊成的，也是祂所禁止的：在至高者面前；] 要麼是在至高上帝面前，祂在審判官（諸神）宣判時在場；然而，在祂面前做出錯誤的判決，不顧及祂，不敬畏祂，必然會激怒祂：或者，「在上位者面前」F6，有些人如此翻譯；在坐在審判席上的法官面前；藉著不公正的指控、錯誤的辯護和虛假的證人，試圖剝奪一個人的權利（參傳5:8）。
【第36節】在人的訴訟上顛覆他，] 《他爾根》說，一個窮人，這更增添了其嚴重性；無論是在公開法庭上採取的手段和方法，還是藉著秘密的、暗中進行的方式，從他手中奪走訴訟，損害他的財產：主不贊成。] 或說，「看不見」F7；有些人將此理解為惡人所說的話，他們做了上述事情，並自欺欺人地認為上帝看不見，也不會注意到他們（結9:9）；另一些人則將其讀作疑問句：「主難道看不見嗎？」F8 祂當然看見；祂看見人的一切行為，沒有什麼能向祂隱藏；但祂並非以贊成的眼光看見；祂不以喜悅和快樂的眼光看待這些事，而是以厭惡的眼光（哈1:13）。《他爾根》說：
「難道這在主面前不會顯明嗎？」
【第37節】誰說一句話，事就成就呢？] 或說，「誰說『這將會發生』，事就成就呢？」或說，「誰說『這將會發生』？」F9 這事、那事或別的事，是他所願望和渴望的，他的心所專注的：除非主不命令呢？] 除非主沒有旨意和預旨，反而決定了相反的事；因為沒有什麼能逃脫祂的知識和預知；也沒有什麼能抗拒祂的旨意；或控制祂的能力；或挫敗祂的謀劃，並阻撓祂的設計；無論人為獲取財富、獲得榮譽、傷害他人、延長自己的生命、使自己的名流傳後世而制定什麼計劃，只要與上帝的永恆預旨相悖，就絕不會成功；每當他們在上述任何情況下成功時，那是因為上帝已命令，或祂已決定事情會如此；就像約瑟的兄弟們對待他的事例，以及猶太人釘死基督的事例一樣（箴16:9；19:21）。《他爾根》說：
「誰是那說話，世上就發生邪惡的人呢？除非是因為他們做了主口中未曾命令的事？」
【第38節】禍福不都出於至高者的口嗎？] 當然如此；禍福都照著上帝所宣告的，祂的旨意所決定的而發生；甚至是「禍患」，這裡用的是複數；不是指罪惡或過犯；這不從上帝口中發出，而是被祂禁止和譴責的；更不是祂的作者，或引誘者；確實，這並非沒有祂的知識，在某種意義上也不是沒有祂的旨意；不是祂贊成的旨意，而是祂允許的旨意，祂容許其發生，並將其轉化為益處；但這裡的「禍患」指的是上帝的審判，或對罪人施加的懲罰，以及對祂自己子民的管教；苦難的禍患，或說護理的逆境（賽45:7；摩3:6；彌6:9）；這一切都出於祂的永恆預旨；祂已說過或決定了它們的種類和性質；它們的程度，能走多遠；以及它們的持續時間，能持續多久；還有它們的目的和功用（參伯2:10；伯5:6-7；23:14）；同樣，一切美善都來自上帝，祂本身就是美善；一切受造的美善，如同上帝的每個受造物都是好的；護理中的每個美善事物；所有屬世的美善事物；例如擁有生命；在生命中蒙保守；有居所可住；有食物和衣裳，健康和長壽；這些都出於上帝的永恆預旨，並根據祂的旨意決定：所有屬靈的美善事物都是祂在會議和聖約中預定、應許和預備的；最大的美善，即藉基督而來的救恩；這是上帝為祂的兒子和祂的子民所預定的，並確定了其時間和所有相關事項；蒙救贖者的有效呼召是根據祂的永恆預旨和恩典；包括人、事本身、時間、地點和方式；還有永恆的榮耀和幸福，這是預備好的國度，存留的冠冕，以及在天上保留的產業，都根據上帝的永恆預旨；所有在時間和永恆中的美善事物都照著上帝所宣告的而成就。
【第39節】活人為何發怨言呢？] 或說，抱怨、煩躁、惱怒，或自怨自艾；這些詞F11都可能指；就像先知曾親身經歷的（哀3:1-19）；或代表教會；在此他自我檢討；特別是既然上帝的慈愛和憐憫永不失敗，且每日更新；主自己就是祂子民的份（哀3:23-24）；又既然祂善待尋求祂的人，安靜等候上帝的救恩是好的，耐心負軛也是好的（哀3:25-27）；又因為上帝不願使人受苦，以及祂在苦難中對他們的同情和憐憫（哀3:32-33）；特別是既然一切都出於上帝的至高主權，祂照著自己的旨意行事；並且一切禍福都來自祂（哀3:37-38）；祂不應被抱怨或反對祂所做的任何事；人也不應為自己的逆境或他人的順境而煩躁；或自怨自艾，彷彿沒有任何情況像他們那樣，或那麼糟糕。這不符合「人」，一個有理性的受造物，一個成年人的行為方式；這樣的人應當像個男人，舉止得體；一個上帝如此眷顧、關心，每時每刻都探訪，並不斷以祂的良善跟隨的「人」；一個「人」，罪人，已使自己不配最小的恩惠；然而上帝對人的慈愛、恩惠和美意如此之大，以至於祂預備了自己的兒子作他的救主；因此，在上帝所有的受造物中，人沒有理由抱怨祂；而且他也是一個「活著」的人，從自然意義上說；他的生命蒙主扶持，享有生命的普遍恩惠；他健康，或至少在活人之地；不在他應得的地獄裡；因此他應當讚美，而不是抱怨（賽38:19）；特別是如果他從屬靈意義上說是一個活著的人；他裡面有屬靈生命的原則；基督活在他裡面，他的生命與基督一同藏在上帝裡面，並有權利和資格獲得永恆的生命：人因自己的罪受罰嗎？] 「懲罰」一詞不在原文中；但即使加上這個補充，如果一個人是惡人（《他爾根》也如此解釋），並因他的罪受罰，那並沒有不公正；他沒有理由抱怨；特別是抱怨他在這個世界的懲罰，這遠比他的罪應得的要輕（拉9:13）；如果他是一個好人，並因他的罪受管教，他也不應「為此管教」抱怨；因為這是父親的管教，是出於愛，為了他的益處：但這些詞可以按字面翻譯為「人因他的罪」F12；並被視為一個獨立的子句，作為前者的回答，拉比雅爾基（Jarchi）也是如此；如果一個人要抱怨，讓他抱怨自己的罪；抱怨他內心的敗壞；抱怨他身上背負的罪和死亡的身體；抱怨他每日的罪孽；讓他為這些事哀哭，自怨自艾；如果他以福音的方式這樣做，他就是有福的；因為他必得安慰。
【第40節】我們當考察自己的行為，試驗自己的道路，] 與其抱怨和發牢騷，不如尋找一些能在苦難的護理下支持、安慰、教導和啟發我們的事物；讓我們深入探究上帝的愛，儘管它無法完全被探究，但會發現它是從亙古到永遠的；並且所有苦難都源於它；而且它在苦難中依然存在：讓我們深入探究恩典之約，其中為不順服時的苦難，以及在苦難中的支持都做了預備：讓我們查考聖經，這些是為我們的安慰而寫的；如果我們不在其中找到其他聖徒的例子、榜樣和經歷，那將是很大的損失：讓我們尋求更深層次的基督知識和祂的恩典；這樣我們就能更符合祂的受苦和死亡，並在我們的困境中保持耐心：讓我們省察自己的心，檢驗自己，看我們是否對罪有真正的悔改，對基督有真正的信心；以及祂是否在我們裡面，或者我們是否在祂裡面有份，這將使我們在任何境況下都感到安穩：讓我們省察目前的處境，以便找出其原因，即罪；以及上帝為我們的益處而設定的目的：讓我們「考察自己的行為」，並「試驗它們」，以聖經為標準，即信仰和實踐的標準；看看它們之間有何一致之處：讓我們用上帝的律法，即聖潔、屬靈、公義和良善的律法，來檢驗我們的思想、言語和行為；我們將看到它們與律法相去甚遠：讓我們「試驗自己的道路」，並將它們與上帝在祂話語中規定的道路進行比較；我們將發現一者聖潔，一者不聖潔；一者平坦，一者彎曲；一者黑暗，一者光明；一者令人愉悅，其中有平安，一者則不然；一者引向生命，一者引向死亡（參賽55:7-9）；並歸向耶和華。] 藉著悔改，如《他爾根》所補充的；讓我們在考察和檢驗自己的罪惡道路後，轉離它們；並歸向主，祂的道路和敬拜，我們曾偏離祂，也曾得罪祂；承認我們的罪孽，祂樂意施恩，預備赦免，並豐盛地赦免。
【第41節】我們當向天舉手，同時舉心。] 舉手是禱告的姿勢，也代表禱告本身（參詩141:2；提前2:8）；但心必須與之同行，否則無益；靈魂必須被提升到上帝那裡；必須有對祂的熱切渴望；對祂的愛和情感；對祂的信心和依賴；以及對祂賜予美善事物的盼望和期待（詩25:1）；這是人藉著禱告和懇求歸向上帝的方式。《他爾根》說：
「讓我們舉起我們的心，並將手中的搶奪和掠物丟棄；」
「讓我們以真理將心舉向上帝，如同人以潔淨洗手，並將一切污穢從手中除去；」
【第42節】我們犯罪作惡，] 這裡開始了禱告，其意義被引導，儘管措辭並未被規定；它以認罪開始，禱告應當如此，尤其是在猶太人目前所處的境況下；並承認罪是對上帝律法的違犯；以及對祂的悖逆，因為每個罪都是如此，是對祂律法的破壞，對祂權柄的蔑視，對祂立法權力的踐踏，以及對祂的敵對行為；因此是徹頭徹尾的悖逆；每個罪都是這種性質的公開行為；而這因著先前所承認的恩惠而更加嚴重：你沒有赦免。] 這是他們所認為的；他們沒有得到赦罪恩典和憐憫的顯明和應用；否則，上帝的赦罪是過去的，包括所有現在和將來的罪，以及過去的罪；但由於他們身上有屬世的苦難，他們斷定他們的罪沒有被赦免；聖經中的赦罪常指這些苦難的解除。
【第43節】你以忿怒為衣遮蔽自己。] 要麼指祂自己；不是像一個慈愛的父親，無法忍受看到孩子的苦難；這與忿怒不符；而是更像一個極度不悅的人，臉上顯出忿怒，被忿怒遮蔽；或用忿怒遮蔽自己的臉，使自己不被看見，收回祂恩典的同在；或像拉比雅爾基（Jarchi）所說的，你將忿怒作為一道牆隔在你我之間：以至於無法靠近祂：或者，這指的是用忿怒遮蔽祂的子民；《他爾根》說：
「你以忿怒遮蔽『我們』；」
【第44節】你以密雲遮蔽自己，] 以忿怒和怒氣為雲；祂將自己包裹在濃厚的黑暗中，以至於無法被看見或接近：罪，當它顯得未蒙赦免時，就像上帝和祂子民之間的一片雲；這使祂顯出祂的怒氣和不悅；這就是環繞祂的雲，或祂隱藏祂的面容。《他爾根》說：
「你以你榮耀的雲彩遮蔽了諸天：」
【第45節】你使我們在萬民中成為渣滓和廢物。] 祂將他們交在外邦人，即迦勒底人手中，任由他們像街上的污垢、屋裡的垃圾、金屬的浮渣，或任何卑賤、低劣、可鄙之物一樣被對待。使徒似乎對這段經文有所指涉；他的話語可以作為解釋（林前4:13）。
【第46節】我們一切的仇敵都張口攻擊我們。] 像獅子和其他掠食性野獸一樣，要吞噬我們；或以嘲笑和譏諷的方式；對我們的宗教、對上帝的敬拜，以及我們目前的苦難和困境，傾倒他們的羞辱和嘲弄（參哀2:16）。《他爾根》補充說：
「對我們頒布邪惡的法令。」
【第47節】恐懼和網羅臨到我們。] 或說，「恐懼和坑」F13；對陷入毀滅之坑的恐懼，他們看到自己正處於坑邊；或恐懼抓住我們，使我們逃跑；而網羅或坑已為我們預備，使我們跌入其中；因此無法逃脫：荒涼和毀滅。] 他們的土地被荒涼或破壞；他們的城市和聖殿被毀滅；他們中有許多人被刀劍、飢荒和瘟疫殺害；其餘的人被擄，除了少數留在荒涼之地的人。
【第48節】我的眼淚如河水流下。] 這表示他因百姓的苦難而極度悲傷和困擾，以及為此流下大量的眼淚。這裡先知以自己的身份說話，表達他內心的痛苦和流下的淚水：因我百姓的毀滅。] 為那些被殺或被擄的人（參耶9:1；詩119:136）。《他爾根》說：
「為我百姓會眾的毀滅。」
【第49節】我的眼淚不住地流，] 《他爾根》說，不住地哭泣：先知不斷地哭泣；他百姓的困境始終在他心中佔據首位；這使他如此感動，以至於眼淚不斷從他眼中流出，不斷地淌下他的臉頰：沒有任何間斷；] 或說，「沒有間斷」F14；他的悲傷和表達悲傷沒有任何停止或暫停：或者可以翻譯為，「因為沒有間斷」F15；也就是說，他百姓的苦難沒有間斷；拉比雅爾基（Jarchi）也是如此：
「因為沒有改變和消逝；」
「因為沒有人能間斷我的苦難，並對我說安慰的話。」
【第50節】直到主從天上垂顧。] 驅散並消散環繞祂的雲；顯現並彰顯自己，並以恩慈的眼光看待祂的子民，將他們從困境中解救出來：這是先知所盼望和等待的；但在這事發生之前，他無法得到安息和安慰。《他爾根》說：
「直到祂垂顧並看見我的傷害；」
【第51節】我的眼使我的心憂傷。] 看見他國家的荒涼；耶路撒冷城和聖殿的廢墟；以及被殺和被擄的眾多百姓；其餘的人所處的困境；這使他的心憂傷，充滿悲痛；正如他的心也影響他的眼睛，使它們像之前所說的，淚如河水流下；或者，如《他爾根》所說：
「我眼睛的哭泣是我靈魂或生命的傷害之源；」
「我的城市耶路撒冷。」
【第52節】我的仇敵無故地追趕我，像追趕雀鳥一樣。] 雀鳥是軟弱無助、膽怯害怕的；被追趕時會從一個地方飛到另一個地方；先知或他所代表的猶太人百姓也是如此；因為這裡和接下來的經文，他不僅指自己，也指他們；當他們逃出城時，被迦勒底人像追趕雀鳥一樣追趕，直到被捕（參耶52:7-9）；無故地；] 這可以與「仇敵」一詞相連，如《他爾根》所說；他們無故成為仇敵；他們沒有對他們造成任何傷害，使他們成為仇敵；他們也無理由以那樣的方式追趕和追逐他們。
【第53節】他們在坑中斷絕我的性命。] 拉比雅爾基（Jarchi）解釋說：
「他們把我囚禁在監獄裡。」
水流漫過我的頭，如同在坑中或地牢裡，那裡不僅有泥濘和黏土，還有大量的水，人被投入其中，便會下沉，被水淹沒；參閱（詩篇69:1-2）；這應當被理解為比喻性的，指苦難的洪水，淹沒並壓倒了猶太人。雅爾基（Jarchi）將其解釋為世上的列國，因為許多人常被比作水；這裡可能特別指迦勒底人，他們的軍隊淹沒了猶大地；像一股強大的洪流，沖走了人民和財富，使他們陷入深水般的困境中：【那時】我說，我被剪除了；當水只及人腰時，他不會覺得自己有危險；他仍有希望涉水而過，脫離困境；但當水漫過他的頭時，他的希望就破滅了；他認為一切都完了，他即將滅亡，生命處於極度危險之中；幾乎沒有任何可能性或機會可以拯救他；這些人正是如此。
【第55節】耶和華啊，我從深坑中求告你的名；如同過去一樣，在目前的困境中也是如此；當所有希望都破滅，所有幫助都失效時，仍然有一位神可以去求告：從低矮的地牢中；或「低矮的地牢」F18；最低矮的地牢，最深的困境，一個人或一個民族可能身處其中；然而，即使在那時那地，求告主也為時不晚；並且仍有希望藉著祂從那樣的境況中得蒙拯救。
【第56節】你曾聽見我的聲音；要麼是指過去，當他向祂呼求並得蒙拯救時；這鼓勵他在如此極端的情況下再次求告祂，祂已證明自己是垂聽並應允禱告的神；因此接著說：不要掩耳不聽我的呼吸，不聽我的呼求；不要對我充耳不聞，你過去常聽我的；現在不要掩耳不聽我的呼求，不聽我的禱告，他稱之為「呼吸」；禱告是藉著聖靈重生之靈魂的氣息，是生命的一個標誌和證據，當它是屬靈的時候；在禱告中，靈魂渴慕神，渴慕與祂相交，渴慕藉祂得救。有些人將其譯為「我的喘息」F19；或「喘氣」，為了呼吸；幾乎要斷氣，除非立即得到幫助：或者，這一切都指現在，當主垂聽並應允時，不僅是第一句，也包括這一句；這可以不以祈求的方式，而是以肯定句的方式翻譯，「你沒有掩耳不聽我的呼吸，不聽我的呼求」F20；這與前文以及（耶利米哀歌3:57）所表達的內容都相符。
【第57節】我求告你的日子，你便親近我；當人們以盡本分的方式親近神，特別是在禱告和求告祂名這件事上；祂便以恩典和憐憫的方式親近他們，向他們顯現自己，並為他們施行拯救。《他爾根》說：
「你使一位天使親近我，在我向你禱告的日子拯救我。」
【第58節】主啊，你為我的靈魂辯護；或「我靈魂的緣由」，或「生命」F21；那些關乎他靈魂和生命的事：不只一件，而是許多件；這不僅指耶利米，以及主為他辯護對抗西底家和他的貴族；也指過去的猶太人，在埃及時，以及士師時代：你救贖了我的生命；藉著將他從危險的坑和地牢中解救出來；不僅是他，還有古時整個民族從埃及，以及從非利士人和其他敵人的手中得蒙拯救。
【第59節】主啊，你已經看見我的冤屈；或「我的乖僻」F23；不是他或他們所犯的；而是敵人對他或他們所施行的冤屈；他們對他們是何等乖僻和惡毒；他們對他們是何等惡劣；他們對他們造成了何等傷害；這些都逃不過神的無所不知，這裡就是向神呼求；隨後是一個祈求：求你為我伸冤；目前的冤屈；正如你已經辯護和審判了許多，求你為我伸張正義，糾正我的冤屈，並將我從敵人手中拯救出來；讓全世界都看到我的冤屈是正義的，而他們是錯誤的。
【第60節】你已經看見他們一切的報復；他們心中的報復精神；他們的憤怒和狂暴，以及他們渴望作惡的慾望；還有他們報復性的行為、舉止和態度：【以及】他們一切針對我的計謀；他們秘密策劃的惡行，他們設計來傷害我的陰謀和詭計。
【第61節】主啊，你已經聽見他們的辱罵；他們對先知和他的百姓，以及對神自己所說的辱罵之詞；他們惡毒的言語，他們的嘲諷、譏笑和戲弄：【以及】他們一切針對我的計謀；這些他不僅看見，因為它們表現在他們的行動中；而且聽見，因為它們藉著他們的言語表達出來；是的，當它們只是在心中默默形成時，對他來說就已經顯明了。
【第62節】那些起來攻擊我之人的嘴唇；這與前文相連；以不同的語言表達了同樣的事情。其意思是，主聽見了敵人嘴唇所說的話；他們的諷刺、嘲弄和戲弄；他們惡毒的評論、嚴厲的謾罵和輕蔑的言語：以及他們終日攻擊我的計謀；或「他們對我的惡意默想」；或「他們的言談」F24；這一切都圍繞著同一個主題。舒爾滕斯（Schultens）F25將這個詞源自阿拉伯語**غَنَنَ**（ganan），意為「嘲笑和譏諷，或以諷刺和挖苦的言辭追逐某人」；因此這裡可能指侮辱和辱罵的言語。
【第63節】求你察看他們坐下、起來；他們的一切行為；他們一生的全部過程；這一切都落在神的無所不知之下（詩篇139:2）；但這裡不僅僅是指這個；而是指祂會特別留意這些，並為此施行懲罰。這可能指他們夜間躺下和早晨起來；以及他們坐下用餐和起身；在這些時候，他們總是在圖謀傷害神的百姓，或惡意誹謗他們；那時他們拿他們取樂，如下文所述：我【是】他們的歌曲；或「歌曲製造者」F26；就像參孫對非利士人一樣；他們歡樂的對象；他們歌曲的主題；以及他們嘲笑的對象。
【第64節】耶和華啊，求你照他們手所做的報應他們；《七十士譯本》和《武加大拉丁譯本》將此節及以下各節譯為預言，而非祈求；但它們似乎更像是請求；這裡是指神會按照報應的法則對待他們，並按照他們所做的報應他們；祂會對他們做他們對主的百姓和他人所做的事；這特別吩咐要對迦勒底人或巴比倫人這樣做（耶利米書50:15，耶利米書50:29）。
【第65節】求你使他們心中憂愁；那會導致心中憂愁的事；那些會使他們痛苦的審判和懲罰。有些人注意到這裡使用的詞與（耶利米哀歌3:63）中譯為「歌曲」的詞之間有相似之處；並認為可能與之有關；既然神的百姓曾是他們歡樂和歌曲的對象，神會給他們歌曲，但卻是另一種；一首悲傷的歌。《七十士譯本》將其譯為「心的遮蓋」；這個詞F1有盾牌的含義，可以遮蓋；可能指心靈的盲目、剛硬和愚鈍，使他們看不見即將臨到的災禍，以及如何逃避它們。一位現代的博學解經家，克里斯蒂安努斯·本尼迪克圖斯·米迦勒斯（Christianus Benedictus Michaelis），認為應將其與阿拉伯語**جَنَنَ**（ganan）比較，該詞意為「發瘋」，由此衍生出**مُجَانَة**（muganah），意為「瘋狂」；因此其含義是，使他們心智錯亂：求你咒詛他們；還有什麼比被交給司法性的盲目和心硬，或瘋狂和錯亂更大的咒詛呢？這可能包括律法中對違法者宣告的一切咒詛。
【第66節】求你發怒追趕他們，滅絕他們；正如他們追趕神的百姓一樣，求你追趕他們；永不停止追逐他們，直到你將他們完全滅絕，作為報應性憤怒和復仇的結果：從耶和華的天空之下；這天空是祂所造，祂居住其中；讓他們得不到天空的益處，甚至連看見天空的機會都沒有；而是讓他們從天空之下滅亡（耶利米書10:11）。