約書亞記 第5章
迦南人因以色列子民渡過約旦河而士氣低落（約書亞記 5:1）；約書亞奉命為以色列民中未受割禮者行割禮（約書亞記 5:2-9）；以便他們能吃逾越節的筵席，這筵席現在要守了（約書亞記 5:10）；他們既已備足糧食，嗎哪就停止了（約書亞記 5:11-12）；有一位神聖的人物以人形向約書亞顯現，鼓勵並指示他如何征服那地，特別是耶利哥（約書亞記 5:13-15）。
【第1節】當約旦河西邊亞摩利人的諸王，和靠海迦南人的諸王，聽見耶和華在以色列人面前使約旦河水乾了，直到我們都過去了，他們的心就消化了，他們裡面再沒有勇氣，因為以色列人的緣故。
「約旦河西邊亞摩利人的諸王」：指以色列人現在所處的這一邊；此處特別指出，是為了區別約旦河東邊的亞摩利諸王，他們已經被以色列人征服，就是西宏和噩。他們似乎是從迦南地的亞摩利人中遷徙過去，佔據了摩押地的一部分。這裡的「諸王」似乎代表了其他未被提及的幾個民族，他們無疑也同樣士氣低落；之所以特別提及他們，是因為他們是一個主要的民族，而且非常強大好戰（參阿摩司書 2:9）。
「和靠海迦南人的諸王」：指地中海沿岸的迦南人；《七十士譯本》稱他們為腓尼基諸王；嚴格來說，腓尼基就位於那海岸，其中有推羅和西頓等城，儘管整個迦南地有時也如此稱呼；除非這裡是指死海，或是加利利海；關於這些迦南人，參民數記 13:29；無論是哪一種，或兩者兼有，後者可能性最大，當他們
「聽見耶和華在以色列人面前使約旦河水乾了，直到我們都過去了，他們的心就消化了，他們裡面再沒有勇氣，因為以色列人的緣故」：他們完全喪失了勇氣，再也無法恢復；他們斷定一切都完了，因為耶和華為以色列人行了如此奇妙的事。「我們」這個詞表明這段歷史的作者是渡過約旦河的人之一，除了約書亞本人，還能是誰呢？我認為，這個細節有力地證實了這一觀點。
【第2節】那時，耶和華對約書亞說：
當百姓渡過約旦河，在吉甲安營，約書亞在那裡立起石頭之後；特別是當對以色列人的恐懼籠罩了迦南地的居民，使他們喪失了所有勇氣時；這正是執行接下來命令的合適時機，似乎是神護理中的安排，特別是為了這件事：
「為自己製造石刀」：不是約書亞要親自製造，而是要他下令製造；因為需要相當數量的刀具來使用。《他爾根》稱之為鋒利的剃刀；本·革順說它們是用黃銅製成的，更可能是鐵或鋼，也許他指的是這個；但希伯來原文是「**חַרְבוֹת צֻרִים**」（charbot tzurim，石刀），「**צֻרִים**」（tzurim，燧石）或「石頭」；邁蒙尼德 F16 也是這樣解釋這些詞的，並且在各種譯本 F17 中也是這樣翻譯的；西坡拉就是用這樣的工具為她的兒子行割禮的；類似的還有「**samia testa**」F18，羅馬祭司用來閹割母神祭司的；以及奧維德 F19 的「**saxum acutum**」；美洲人也用這種刀宰殺牲畜，埃及人 F20 用來解剖屍體；《他勒目》學者也認為這是合法的；在東方，猶太人至今仍使用石刀行割禮 F21 （參出埃及記 4:25）。
「再次為以色列人行割禮」：不是對已經受過割禮的人重複行割禮，他們已經找到方法再次拉回包皮，就像後來有些人所做的那樣；也不是指按照亞伯拉罕所吩咐的儀式，不完全的割禮，有些猶太學者說那是不完全的；這兩種情況都不是。金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）將這個詞解釋為「多次」，頻繁地，一次又一次；好像意思是，約書亞要為他們行割禮，或者確保他們受割禮，有些人一次，有些人另一次，直到全部完成；但這不是這裡的意思，它指的是以前的一次普遍割禮；不是指亞伯拉罕時代第一次施行的割禮，因為從那時起已經有無數次的割禮了；而是指以色列人出埃及時，或出埃及後不久，所行的割禮；要麼是在他們吃第一次逾越節筵席之前，就是他們出埃及的那一夜，如拉比雅基（Jarchi）F23 所說；或者更可能是埃及人三天黑暗期間的某個時候，如萊特富特博士（Dr. Lightfoot）F24 所認為的；或者是在西奈山附近，就在那裡慶祝逾越節之前（民數記 9:1, 9:2）；從那時起，割禮就被忽略了；不是因為在曠野中不需要它來區分他們與其他人，這不是它的主要用途，至少不是唯一的用途；也不是因為以色列人因不順服、抱怨和反叛而被禁止，上帝不可能因此禁止遵守他的命令；也不是因為犯罪的疏忽，至少不是輕視它，而是因為他們頻繁的旅行，以及執行割禮的不便，他們總是不確定何時紮營，會停留多久，何時會移動，因為這取決於雲彩的升起；因此，除非他們能確定停留足夠的時間，否則執行割禮是不安全的；現在之所以吩咐行割禮，部分是因為他們即將慶祝逾越節，所有參與者都必須受割禮（出埃及記 12:43, 12:44）；部分是因為他們現在已經進入迦南地，這地是在割禮之約中賜給他們的（創世記 17:8-10）；因此，他們現在應該遵守它，並作為屬靈割禮的預表，這對於進入天上的迦南是必要的，同時也將他們與他們即將進入的未受割禮的迦南人區分開來；有些人認為，他們直到進入那地定居才認為自己有義務遵守割禮，這解釋了他們長期忽略割禮的原因。
【第3節】約書亞就為自己製造了石刀，為以色列人行割禮。
不是約書亞親自為他們行割禮，就像他不是親自製造刀具一樣，而是他下令兩者都要做，並確保它們都完成了。正如任何有技能的人都可以製造刀具一樣，任何人都可以行割禮；割禮並不限於任何特定的人群，不限於祭司和利未人，任何人都可以執行；因此，儘管需要受割禮的人數眾多，但很快就能完成：這是在
「陰莖皮山」：這個地方後來因此得名；猶太人說 F25，這些陰莖皮堆積如山，被塵土覆蓋。約書亞所行的割禮，或奉他命令所行的割禮，預表了那不用手行的屬靈割禮，凡信耶穌——約書亞的預表——的人，都分享了這割禮。
【第4節】約書亞行割禮的原因是：
或者說，此時命令他為以色列人行割禮的原因，就是接下來所說的：
「所有從埃及出來的男丁，就是所有能打仗的壯丁」：指二十歲及以上的人：
「都在出埃及後，在曠野的路上死了」：不是直接死了，而是在四十年的旅程中，當他們穿越曠野時，逐漸死去；這應理解為除了約書亞、迦勒、以利亞撒之外；但當時還有許多未滿二十歲的人從埃及出來，現在仍然活著。
【第5節】所有出來的人都受了割禮。
所有從埃及出來的男丁都受了割禮，無論是二十歲以下還是以上；因為他們出埃及之前都受了割禮，這支持了萊特富特博士的觀點，即他們可能在埃及人三天黑暗期間受了割禮，那時埃及人無法利用這一點，就像利未和西緬對示劍人所做的那樣；這似乎比他們在出埃及的那一夜受割禮更為可信，因為那時許多人必定不適合旅行，而且這似乎比他們在西奈山受割禮的說法更為可取，那是在他們出埃及一年之後：
「但在曠野路上出生的所有百姓，他們都沒有受割禮」：關於這種疏忽的原因，參約書亞記 5:2。短語「在路上」似乎指出了真正的原因，至少支持了那裡給出的原因，即是因為他們的旅程；也就是說，他們在任何地方停留的時間都是不確定和不穩定的；所以猶太人說 F26，因為旅途的艱辛或麻煩，以色列人沒有為他們的孩子行割禮。這僅指在曠野出生的所有男丁，因為只有他們才是割禮的對象。
【第6節】因為以色列人走了四十年在曠野，
差幾天就滿四十年，這裡給出的是整數：不是四十二年，如《七十士譯本》所說：
「直到所有從埃及出來的能打仗的壯丁都滅盡了」：所有二十歲以上的人，除了約書亞和迦勒：
「因為他們不聽從耶和華的話」：反而抱怨他，抱怨他的僕人，特別是抱怨大祭司亞倫；主要是因為探子的報告，以及他們當時的抱怨，這激怒了耶和華，以至於他威脅要完全滅絕他們的屍體，這也確實應驗了，接下來的子句就是指這個：
「耶和華曾向他們起誓，必不讓他們看見耶和華向他們列祖起誓要賜給我們的地，就是流奶與蜜之地」：參民數記 14:23, 14:24。
【第7節】耶和華興起他們的兒女接續他們，約書亞就為他們行了割禮。
這些是在曠野中出生，接替他們的人，其中有些可能已接近四十歲；至於那些之前出生，現在仍然活著的許多人，他們已經受過割禮了，但其他人沒有：
「因為他們未受割禮，因為他們在路上沒有為他們行割禮」：正如前面所觀察到的，這似乎是忽略割禮的真正原因，即在曠野中旅行的四十年期間。
【第8節】當他們為所有百姓行完割禮之後，
這似乎是在一天之內完成的，甚至是在他們渡過約旦河並來到吉甲的同一天；儘管烏舍爾主教 F1 認為是在第二天；猶太人 F2 則說是在尼散月十一日：
「他們就住在營中的原處，直到痊癒」：直到割禮造成的傷口癒合；現在，他們是在尼散月十日渡過約旦河，來到吉甲，並在那裡受割禮的，從那時到十四日守逾越節之間有整整三天；在這段時間裡，他們一直待在營帳中，不適合移動，因為在割禮的第三天，他們通常會感到疼痛（創世記 34:25）；但到第四天痊癒後，他們就能參加逾越節了。上帝的護理大大地顯明在以色列人身上，使恐懼降臨在他們的敵人身上，以至於他們不敢從城裡出來攻擊他們；這也顯示了約書亞和以色列人極大的信心，在他們剛踏上敵國土地的時候行割禮；當時約旦河水已經回流，無法回頭，即使能回頭，他們也無法戰鬥，更無法逃跑。
【第9節】耶和華對約書亞說：
從會幕中說：
「我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了」：要麼是指被視為與埃及人同屬一宗教的羞辱，他們現在已經遵守了主的命令，從而宣告自己是他的僕人和敬拜者，本·革順提到了這種解釋；要麼是指埃及人對他們的羞辱，說他們被帶出埃及到曠野是為了受害，在那裡被毀滅，他們現在已經安全抵達迦南地；他似乎贊同這種解釋，亞巴比內爾（Abarbinel）也如此；或者更確切地說，它指的是作為奴隸和僕役的羞辱，就像他們在埃及時一樣，現在他們已經繼承了他們的產業，他們作為自由人，亞伯拉罕、以撒和雅各的子孫，是這產業的繼承人；也許正是這種對短語的理解導致約瑟夫斯 F3 對「吉甲」一詞給出了錯誤的解釋，他說吉甲的意思是「自由」：他補充說，
「所以那地方名叫吉甲，直到今日」：吉甲的意思是「輥去」F4；所以當它之前出現時，是預先這樣稱呼的。
【第10節】以色列人在吉甲安營，
不是在他們受割禮之後，而是在之前，他們在那裡安營，直到割禮完成，並守了逾越節；這裡離耶利哥只有一英里多一點（參約書亞記 4:19）；
「在當月十四日晚上守逾越節」：完全按照所吩咐的，就像第一次守逾越節時一樣（出埃及記 12:6）；
「在耶利哥平原」：這是他們安營和慶祝逾越節的合適地點，而且他們很可能在那裡找到了足夠的羊羔，這些羊羔屬於耶利哥的居民；或者，既然他們已經進入了那美好的土地，他們就不需要，也沒有理由吝惜自己的羊羔了：歷史學家如斯特拉波 F5、約瑟夫斯 F6 等都同意，耶利哥位於平原上。
【第11節】他們吃了那地的陳糧，
有些譯本 F7 和我們的譯本一樣，譯作「去年的糧食」；他們似乎是遵循猶太學者的說法，例如金奇（Kimchi）、革順（Gersom）和本·米勒（Ben Melech），他們解釋為陳糧，原因是因為在獻上搖祭的禾捆之前，他們不得吃新糧（利未記 23:10, 23:11, 23:14）；他們認為無酵餅就是用這種陳糧製成的，也是烤熟的穀物，儘管《七十士譯本》將這個詞譯作「新糧」；事實上，如果不是因為上述律法，似乎沒有任何理由將其譯作陳糧，只譯作「那地的糧食」，就像《七十士譯本》一樣；而且他們如何獲得陳糧也有些困難，因為耶利哥城門緊閉，無人進出，陳糧可能儲存在糧倉裡；除非他們在附近的村莊找到，或者由糧商帶來，他們從糧商那裡購買，或者在城外的一些房屋和穀倉裡找到：
「在逾越節的次日」：金奇和本·革順說這是尼散月十五日，逾越節是在十四日；但如果逾越節的次日與安息日的次日相同（利未記 23:11），那就是尼散月十六日；所以拉比雅基在這裡說，這是搖祭禾捆的日子，總是在十六日舉行：很難說是指哪一天；如果是十六日，那麼它可能指的是他們在獻上禾捆之後 F8 那天所吃的；如果是十五日，似乎有必要理解為陳糧；他們必須有這樣的糧食來製作無酵餅，既用於十四日的逾越節，也用於十五日開始的哈吉加（Chagigah）或無酵餅節，如下文所述：
「無酵餅和烤熟的穀物，就在那一天」：無酵餅用於前面提到的用途，他們必須這樣做，烤熟的穀物則用於他們的享受；但新糧，如《七十士譯本》所譯，在搖祭禾捆之前是明確禁止的（利未記 23:14）；因此，這裡似乎是指陳糧；這距離他們出埃及正好四十年。
【第12節】他們吃了那地的陳糧之後，嗎哪就在次日停止了。
現在不再需要嗎哪了；當不再需要時，神蹟就不會施行或繼續；因為嗎哪的停止表明，它不是一種普通的供應，而是一種超凡的供應。嗎哪的停止，它是基督的預表，可能預示著福音聖禮的停止，在這些聖禮中，基督被呈現為他子民的食物。這些聖禮將持續到上帝所有屬靈的以色列人渡過約旦河，即死亡，直到世界的末了，然後才會停止（馬太福音 28:19, 28:20；哥林多前書 11:26；啟示錄 21:22, 21:23）；吃陳糧可能預示著未來狀態的榮耀，天上迦南的喜樂和幸福，為那些從創世之初就愛主的人預備的；它可能指聖徒將永遠以那些古老的事物為食和生活；三位神聖位格的永恆之愛，揀選的恩典，恩典的古老定規，永恆的恩典之約，以及其中的祝福；那從亙古就被設立的榮耀中保，以及在創世之前賜給他們在他裡面的恩典：
「以色列人就不再有嗎哪了」：因為他們不再需要它了，就像天上的聖徒不再需要福音聖禮一樣：
「那一年他們吃了迦南地的出產」：那地的出產，不僅是田裡的，還有葡萄園和橄欖園的，這些都不是他們自己播種或栽種的（參申命記 6:10, 6:11）；這可能預示著天上喜樂和未來狀態榮耀的豐盛和多樣性；生命樹基督每月或不斷結出的各種果實；所有這些都將藉著上帝的白白恩典享受，而不是藉著人的行為或功德。
【第13節】他舉目觀看，
他之前的目光是向下看的，就像一個深思熟慮的人通常會做的那樣：
「看哪，有一個人站在他對面」：不是一個普通的人，也不是一個以人形出現的受造天使，而是一個以這種形式出現的神聖位格，就是上帝的兒子，他經常以這種方式向列祖顯現；從約書亞對他的敬拜，稱他為主，並承認自己是他的僕人，以及他所站立的地面因他的同在而成為聖地，以及他的稱號——耶和華軍隊的元帥——都可以清楚看出。拉比雅基說，這是米迦勒，如果理解為未受造的天使米迦勒，即所有執政掌權者的首領，那是正確的，聖經中提到米迦勒時，總是這個意思；因此，古代猶太人 F11 將此解釋為救贖天使：
「手裡拿著拔出來的刀」：他有時被描述為口中吐出兩刃的劍，有時腰間佩劍，這裡則是一把出鞘的劍，以證明與迦南人作戰的正義性，並鼓勵約書亞繼續進行這場戰爭。他的劍從起初就一直對抗他的敵人，以及他子民的敵人，自從人類墮落以來，他與蛇的後裔之間就產生了敵意；當他在地上與我們所有的屬靈敵人作戰時，他的劍就顯現出來，直到所有敵人都被放在他的腳下，他的劍才會收回：
「約書亞就走到他那裡」：這顯示了極大的勇氣、沉著和宏偉：
「對他說：你是為我們呢，還是為我們的敵人呢？」：他以這種好戰的姿態出現，約書亞斷定他是來支持某一方的，要麼是以色列人，要麼是迦南人；他似乎懷疑他是來支持後者的，而且他是來挑戰以色列軍隊的，就像後來歌利亞所做的那樣（撒母耳記上 17:8）；並與約書亞這位將軍進行單獨決鬥，從而決定戰爭；如果真是這樣，約書亞也準備好與他戰鬥。
【第14節】他說：「不，
他來不是為了或站在他們的敵人一邊，正如約書亞初見他時所懷疑的；《七十士譯本》是「他對他說」，將「**לֹא**」（lo，不）誤讀為「**לוֹ**」（lo，對他），儘管有時確實如此：
「我現在是耶和華軍隊的元帥」：指天上和地上耶和華的軍隊，包括天使和人類，特別是以色列民，被稱為耶和華的軍隊（出埃及記 7:4, 12:41）；所以，儘管約書亞是將軍，基督卻是總司令；約書亞也明白這一點，因此表現出樂意執行他所吩咐的一切；上帝屬靈的以色列，教會，處於戰鬥狀態，有許多敵人要與之搏鬥，罪、撒旦、世界和假教師；基督是他們的領袖和指揮官，是他們救恩的元帥，擁有智慧、勇氣和力量等一切必要的資格來擔任這樣的職位；參以賽亞書 55:4, 11:2, 11:3；希伯來書 2:10；啟示錄 19:11, 19:14；
「約書亞就俯伏在地，下拜」：敬畏這位神聖而光榮的人物，他意識到他是誰：
「並敬拜」：向他獻上宗教性的敬拜和崇拜，如果他是一個受造的天使，約書亞就不會這樣做，這樣的天使也不會接受（啟示錄 19:10, 22:8, 22:9）；
「對他說：我主有什麼話吩咐僕人？」：也就是說，他有什麼命令要吩咐他，他都準備好執行？他真心願意順服他，作為以色列軍隊的最高將領，並將自己視為他的下屬軍官，服從所有將要發出的命令。
【第15節】耶和華軍隊的元帥對約書亞說：
作為對他順服的考驗和證明：
「把你腳上的鞋脫下來」：這應按字面意思理解，就像摩西在何烈山被吩咐做同樣的事一樣（出埃及記 3:5）；儘管有些人作了比喻性的解釋；例如亞巴比內爾，
「約書亞就照辦了」：他脫下腳上的鞋，順從耶和華軍隊的元帥，以此證明他樂意、甘心、迅速地在他手下服役。