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約拿書 第四章
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本章記載了約拿因尼尼微人悔改以及主向他們施憐憫而感到不悅（約拿書 4:1）；約拿因此發怒禱告（約拿書 4:2-3）；主溫和地責備他（約拿書 4:4）；約拿的反應（約拿書 4:5）；為他預備的蓖麻樹；它的生長、功用和毀滅，這在約拿心中激起了不同的情緒（約拿書 4:6-8）；主藉此教訓約拿，責備他對主向尼尼微人施憐憫的不滿，並使他認識自己的愚昧（約拿書 4:9-11）。
【第1節】但約拿大大不悅，並且發怒。
約拿是「**mirabilis homo**」（奇異之人），正如有人稱他為「令人驚訝的人」；對於一個好人、一個先知來說，他真是最奇怪、最古怪、最不尋常的人，前所未聞。他對一件事感到不悅，而這件事本來會讓人極其歡喜，那就是他事工的成功，正如所有良善的人、先知和傳道人所做的那樣；沒有什麼比人心剛硬和他們勞苦的失敗更令他們悲傷的了；也沒有什麼比罪人藉著他們悔改歸正更令他們歡喜的了；但約拿卻因尼尼微人藉著他的講道悔改，以及神向他們施憐憫而感到不悅：他對這件事感到不悅，而這件事卻是天上神聖三一（父、子、聖靈）和聖天使所歡喜的，甚至為一個悔改的罪人歡喜；更何況是像本例中成千上萬的人悔改。他對這件事感到不悅，而這件事卻是魔鬼所嫉妒、所憎恨、所竭力阻撓的。更奇怪的是，約拿在此時竟做出這樣的舉動，因為他自己剛剛以如此非凡的方式蒙受了主的憐憫，從魚腹中，甚至從陰間的腹中被拯救出來；這本應使他的心充滿對神的愛，也充滿對人靈魂的愛，並使他歡喜，因為其他人也與他分享了同樣的恩典和憐憫。對於這種奇怪的行為，如果可以稱之為理由的話，其原因被認為是這些：一個原因是，他自己的榮譽，他認為這岌岌可危，如果尼尼微沒有在他所定的時間被毀滅，他就會被視為假先知；但其中隱含的條件，雖然沒有明說，卻是：
「除非你們悔改。」
【第2節】他便禱告耶和華說：
然而，他禱告的方式與他在魚腹中的禱告截然不同：這是一個非常混亂的禱告，是在他心靈的急躁和激情的熱度中發出的：禱告固然應該熱切，但不應像發燒的人那樣；其中應該有溫暖和熱情的愛，但應該沒有憤怒，也沒有疑惑：這被稱為禱告，因為約拿認為它是禱告，並將其獻給主。它以禱告的形式開始；並以一個祈求結束，儘管是一個不合法的祈求；其中沒有真正的、正確的禱告；沒有對神聖本體及其屬性的頌讚；沒有認罪，也沒有祈求任何護理或恩典的祝福；而只是單純的爭吵、爭辯和與神爭執：他說：「耶和華啊，我求你，這不是我還在我本國的時候所說的嗎？」在猶大，或在加利利，在迦特希弗；這不是我心裡所想、所說的，也是我對你說的嗎？去尼尼微的結果會是這樣：他們會為自己的罪悔改，你會赦免他們；這樣你就會被視為說謊者，我會被視為假先知？現在事情果然如我所想、所說的那樣發生了：他因此暗示他比神自己有更大或更好的預見；如果他的話被聽從，而不是神命令他去尼尼微，那會更好；這是多麼大膽和傲慢啊！「所以我先前急速逃往他施。」在他接到第二次去尼尼微的命令之前：在這裡他為自己逃往他施辯護，好像他有充分的理由；如果他沒有在逃跑中被阻止，而是去了他施，沒有去尼尼微，那會更好。這真是令人驚訝，在因逃跑而受到如此嚴厲的懲罰之後，在尼尼微取得了如此大的成功之後：「因為我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。」他從自己的經驗中知道這一點，為此他有理由感恩，也從神在出埃及記 34:6-7 的宣告中知道這一點；他似乎對此有所指涉；這是一個榮耀的宣告，儘管約拿似乎在用神的恩典和憐憫來嘲諷和責備主，好像這是神的軟弱和缺陷，而這正是神的最高榮耀（出埃及記 33:18-19）；他似乎在談論神，並將神描繪成好像神只有憐憫，沒有其他；這是對神的錯誤描繪；因為神是公義的，也是憐憫的；在神宣告自己是這樣的地方，他也宣告他「斷不以有罪的為無罪」（出埃及記 34:7；民數記 14:18）：但在這裡我們看到，好人、先知和傳道人與其他人一樣，都是有情感的人，有些人情感更為強烈；在這裡我們有一個例子，說明好人的敗壞如何盛行，甚至在他們為此受到鞭打之後，如何再次爆發；因為苦難雖然是對罪的懲罰，確實能抑制罪，使人為罪謙卑，既能潔淨罪又能預防罪，但卻不能完全除去罪。
所以，耶和華啊，現在求你取我的性命吧，等等。
或者說，「我的靈魂」F24。正如德魯修斯（Drusius）所指出的，這可以反駁那些認為靈魂不朽的人；因為由此可見，靈魂可以從身體中被取走，並且它獨立於身體而存在，不會隨身體而死；而且由於身體在靈魂離開後就會死亡，因為「身體沒有靈魂是死的」，正如雅各所說；死亡就是用這個詞來表達的（約伯記 27:8；使徒行傳 8:33）；在這裡約拿承認神是生命的神，是生命的創造者和賜予者，並且是生命的唯一主宰；只有神有權力取走生命，而不是人：約拿在這方面是對的，他沒有在憤怒中試圖自殺；他只是請求主這樣做，儘管在這方面他不能被證明是正當的；因為雖然好人可以渴望死亡，順服神的旨意；這樣他們就可以擺脫罪惡，無罪地事奉神，與基督同在，享受神的同在，正如使徒保羅和其他人所做的（哥林多後書 5:6, 5:8；腓立比書 1:21, 1:23）；但不是因為不滿，像以利亞那樣（列王紀上 19:4）；也不是僅僅為了擺脫麻煩，擺脫痛苦和苦難，像約伯那樣（約伯記 6:1-3, 6:8-9）；更不是在賭氣和憤怒中，像約拿在這裡這樣，給出這個理由：「因為我死了比活著還好。」他無法忍受被稱為假先知的羞辱，他想像這會降臨在他身上；或者，正如亞本以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）所說，他可能不想看到以色列所面臨的災禍，他擔心尼尼微人的悔改會導致這種災禍。約拿當時的心境非常糟糕，不適合死去；這不是在信心和對神的盼望中死去；當他與神爭吵時，這些恩典不可能在他身上活潑地運行；也不是在對神的愛中死去，因為他對神發怒；也不是在對人的愛中死去，因為他對他們的悔改和蒙主憐憫感到不悅。
耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」
這是一個溫和而輕柔的責備；這表明祂是一位有恩典、有憐憫、不輕易發怒的神；祂本可以回應約拿的憤怒願望，立刻擊殺他，就像亞拿尼亞和撒非喇一樣；但祂只是提出這個問題，讓他自己思考。有些人將其譯為：「你行善令你不悅嗎？」F25 你是否因為我隨己意向人行善而發怒？正如亞本以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，儘管他不同意，拉比雅弗（R. Japhet）也是這樣說的：根據這種解釋，意思是，向尼尼微人行善，在他們悔改後向他們施憐憫，對你來說是如此的眼中釘嗎？你的眼睛是惡的，因為我的眼睛是善的嗎？法利賽人確實對基督與稅吏和罪人交往感到不悅，這對他們的靈魂有益；長子也對父親接納浪子感到憤怒；約拿似乎也是這種人，至少在當時，他被自己的敗壞所掌控。這裡的「你」似乎帶有強調意味：「你」這樣發怒合乎理嗎？什麼，「你」，一個受造物，竟對他的創造主發怒；一條蟲，地上的瓦片，竟對天地之神發怒？什麼，「你」，自己剛剛以如此非凡的方式蒙受了憐憫，卻對別人蒙受憐憫感到憤怒？什麼，「你」，主的先知，本應關心不朽靈魂的益處，卻對你的事工成為成千上萬人歸正和悔改的工具感到不悅？這一切憤怒有任何正當理由嗎？沒有，這是無緣無故的憤怒；這被提給約拿的良心；他自己成為自己案件的審判者；而且看來，在自我反省和重新考慮之後，當他的情緒冷卻下來時，他自我定罪，因為沒有任何回應。他爾根（Targum）的譯文是：
「你是否極其憤怒？」F26
【第5節】於是約拿出了城。
如果城裡的居民沒有悔改，他離開城，抖掉腳上的塵土是正確的；或者，在這種情況下，如果他像羅得離開所多瑪一樣，在城即將被傾覆時離開；但約拿卻是帶著悶悶不樂的情緒離開的，因為城要被饒恕；儘管有些人將這些詞譯為「約拿已經出了城」F1；也就是說，在前面幾節所記載的一切發生之前；亞本以斯拉（Aben Ezra）也觀察到，這裡的經文又回頭提及約拿的事情，以及在四十天期滿之前所發生的事：坐在城的東邊；在那裡他很可能可以清楚地看到城；而且這條路與通往他本國的路相反；這樣，如果居民追趕他，他們就會錯過他；有些人認為他可能擔心這一點，如果他們的城被毀滅的話：在那裡為自己搭了一個棚；用樹枝搭的，他搭棚不是為了長久居住，而是為了短暫停留，期待在幾天內看到他預言的結果：坐在棚下，在陰影裡；以遮蔽烈日：直到他能看到城會變成什麼樣子；或者，「城裡會發生什麼事」，或者「城會怎樣」F2；如果這是在他知道主已經後悔他所威脅的災禍，並願意向城施憐憫之後；金奇（Kimchi）認為，這是藉著預言之靈向他啟示的；那麼他坐在這裡，期待尼尼微人的悔改會是短暫的；像以法蓮和猶大的良善一樣，如早晨的雲霧和早逝的甘露；然後神會再次改變祂對他們的護理，就像祂已經做過的那樣；或者他可能期待，即使城沒有完全傾覆，也會發生一些事情；一些較小的審判會降臨在他們身上，作為神不悅的標誌，這或許可以挽回他作為先知的聲譽。
耶和華神卻安排了一棵蓖麻樹。
七十士譯本如此翻譯這個詞；但有人說蟲子不會碰它；耶柔米（Jerom）將其譯為常春藤；但蓖麻樹和常春藤都無法在沒有支撐的情況下向上生長。希伯來文是「**kikaion**」（kikaion），與希羅多德（Herodotus）F3、迪奧斯科里德斯（Dioscorides）F4、斯特拉波（Strabo）F5 和老普林尼（Pliny）F6 所說的「**kiki**」（kiki）或「**cici**」相同；這是一種在埃及常見的植物，埃及人用它來榨油；因此他勒目學者F7提到了「**kik**」（kik）油，拉什拉基什（Reshlakish）說這就是約拿的「**kikaion**」（kikaion）；根據撒母耳·本·霍夫尼（Samuel ben Hophni）F8、邁蒙尼德（Maimonides）F9、巴特諾拉（Bartenora）F11 和耶柔米（Jerom）F12 的說法，這與阿拉伯人所稱的「**alcheroa**」（alcheroa）或「**alcherva**」（alcherva）相同；眾所周知，這就是「蓖麻」（ricinus）或「基督之手」（palma Christi）；根據上述所有作者的描述，它最有可能F13是這裡所指的；它能長到樹的高度，像橄欖樹一樣，葉子非常大而寬，像葡萄葉或車前草葉；而且生長迅速，正如老普林尼所說，它在西班牙就是這樣；克魯修斯（Clusius）證實他在直布羅陀海峽看到一棵蓖麻樹，其粗細如人，高度如三人；貝洛尼烏斯（Bellonius）曾遊歷敘利亞和巴勒斯坦，他在克里特島看到一棵蓖麻樹，大小如樹；迪特里希（Dietericus）F14 記載了上述內容，他說他自己在萊頓的一個充滿異國植物的豐富花園裡，看到一棵美洲蓖麻樹，其莖是中空的、脆弱而柔軟的，葉子幾乎有一英尺半；他補充說，阿道夫·沃斯特（Adolphus Vorstius）認為這就是約拿用來遮蔭的那種；這與迪奧斯科里德斯（Dioscorides）F15 所說的相符，他說有一種蓖麻樹長得像樹一樣大，高達無花果樹；它的葉子像棕櫚樹葉，但更寬、更光滑、更黑；它的枝幹和樹幹像蘆葦一樣中空：更進一步證實這一點的可能是，一定數量的蓖麻籽會引起劇烈嘔吐；如果這是真的，正如馬里努斯（Marinus）F16 所觀察到的，這裡使用的詞可能源自「**קוּא**」（qoo），意為嘔吐；由此產生了「**קִיא**」（qee），意為嘔吐；這裡的第一個詞根重複可能增加了意義，表明它是一種強效催吐劑；其他作者F17也觀察到蓖麻樹的類似功效。耶柔米（Jerom）將其寓意為儀式律法，以色列人曾在其蔭下居住一段時間；然後被基督廢除，基督說他是一條蟲，而不是人：但最好將其應用於外在的憐憫和世俗的享受，這些東西像這種植物一樣從地裡生長出來，根植於地，本質上也是如此，因此世俗和屬肉體的人比其他一切都更看重它們；它們是薄弱、輕微、纖細的東西；它們沒有實質和內容，就像迪奧斯科里德斯所說的，蓖麻樹的莖像蘆葦一樣中空；它們是輕浮空虛的東西，虛空和心靈的煩惱；有時突然出現，又很快消失；有些人一夜之間致富得榮，達到非常高的程度，又很快陷入貧困和恥辱；因為這些都是非常不確定、會消逝的東西，就像這種草本植物，甚至像草一樣，很快就會枯萎。它們確實來自神，神是憐憫之父，是祂護理的恩賜，而不是人的功勞；它們是按照祂的旨意分配的，並由祂在祂的永恆預旨中「預備」的，並按照這些預旨賜予祂自己的選民，對他們來說確實是祝福：使它長起來高過約拿；高過他的頭，如下文所述；也可能高過他所搭的棚，那棚在某種程度上已無用處；因為棚的樹枝葉子因烈日而枯萎；它高過他，以至於完全遮蓋了他；這可能表示外在憐憫的必要性，如食物和衣物，主知道祂的子民需要這些；以及祂所賜予的充足性，他們應當知足：為要蔭蔽他的頭，救他脫離他的愁煩；要麼是從他因尼尼微人悔改和他們蒙受憐憫而心煩意亂中解脫出來；因為這對他來說是一種提神，他可能將其視為主在他冒犯祂並受到溫和責備之後，對他施恩的新標誌；要麼是從頭痛中解脫出來，他被認為因煩惱而頭痛；或者因烈日而頭痛；或者更確切地說，是為了遮蔽他免受烈日之苦，以及烈日帶給他的痛苦：所以外在的憐憫，就像一種恢復和提神的蔭蔽，能使人精神振奮，抵禦人的傷害和侮辱，並防止貧困帶來的悲傷和痛苦：約拿因這棵蓖麻樹大大歡喜；或者說，「大大歡喜」F18；他因其對他的用處而過度歡喜，喜出望外：外在的憐憫是我們應該感恩的；人為自己的勞苦歡喜，享受其中的益處是好的；以快樂和愉悅的心情吃飯是好的；但不應過度興奮，驕傲自大，誇耀和榮耀它們，並為這種誇耀而歡喜，這是邪惡的；或者將它們視為自己的份，將幸福寄託於其中，這是在虛無中歡喜；或者過度看重憐憫，對它們表現出比對神自己，即賜予者更多的情感，只有神才應該是我們「極大的喜樂」；如果出現這種情況，它們很快就會被奪走，就像約拿的蓖麻樹一樣，如下文所述：
次日黎明，神卻安排一條蟲子。
那位安排這植物如此迅速生長的神，幾乎同樣迅速地安排了一條蟲子來毀滅它；因為它一夜之間長起來，持續了一整天，令約拿非常高興；而到了第二天早晨，這條蟲子或幼蟲就被安排在其中，或被派到它的根部：這表明神是最小和最大受造物的創造者，是蟲子和鯨魚的創造者，這與瓦倫提努斯（Valentinus）、馬吉安（Marcion）和阿佩勒斯（Apelles）的觀點相反；正如耶柔米（Jerom）F19 所說，他們引入了另一位創造螞蟻、蟲子、跳蚤、蝗蟲的創造者，以及另一位創造天地、海洋和天使的創造者：但令人驚訝的是，正統的古代基督徒教父阿諾比烏斯（Arnobius）F20 竟然否認這些生物是神的工作，並聲稱他不知道它們的創造者。他的話是：
「如果我們否認蒼蠅、甲蟲、蟲子、老鼠、黃鼠狼和蛾子是全能之王的作品，這並不意味著我們必須說明是誰創造和形成了它們；因為我們不知道是誰賦予它們生命，這是無可指責的。」
【第8節】日頭出來的時候，
在蓖麻樹被擊打枯萎之後；當太陽不僅升起，而且以巨大的力量和熱度照耀時：神卻安排了炎熱的東風；或者說，「使人耳聾的東風」{u}；正如亞本以斯拉（Aben Ezra）和金奇（Kimchi）所說，它吹得如此強勁，聲音如此之大，以至於聽到它的人都會耳聾：或者說，「使人沉默的東風」；當它吹來時，所有其他風都沉默了，正如拉比雅弗（Jarchi）所說：或者它使人沉默，因為聽不到它的聲音：或者說，「寂靜的」F23，也就是說，靜止的風，正如他爾根（Targum）所說；它吹得如此輕柔緩慢，以至於增加了熱度，而不是減少熱度：或者更確切地說，「耕作的東風」F24；這種風在東方國家很常見F25，它會耕起乾燥的土地，使沙子升起，覆蓋人和駱駝，將他們埋在其中。特維諾先生（Monsieur Thevenot）F26 不止一次提到這些風；在開羅和蘇伊士之間的沙質沙漠中，他說：
「風吹得如此猛烈，我以為所有的帳篷都會被風吹走；風捲起如此多的沙塵，我們幾乎被埋在下面；因為沒有人能在外面停留，嘴巴和眼睛會立刻被沙子填滿，我們躺在帳篷下面，風將沙子吹進來，在我們周圍堆積了一英尺多深；」
「從蘇伊士到開羅，一天多的時間裡，我們遇到了如此炎熱的風，我們不得不背對著它，才能稍微喘口氣，我們一開口，嘴裡就滿是沙子；」
【第9節】神對約拿說：「你因這棵蓖麻樹發怒合乎理嗎？」
或者說，「你為此非常生氣嗎？」正如他爾根（Targum）所說：沒有提到狂風和烈日，因為如果那棵在他頭上長起來的植物還在，它本可以保護他免受兩者的傷害；約拿之所以如此不悅，如此憤怒，是因為失去了它。提出這個問題是為了引出以下的回答，從而提供機會將這件事應用到其預定的目的：他說：「我發怒以至於死，是合乎理的。」或者說，「我非常生氣以至於死」，正如他爾根（Targum）所說；我氣得無法活下去，因為煩惱和惱怒；我這樣做是正確的，即使我因此氣死：人的情感是多麼難以控制，當它們被掌控時，會變得多麼傲慢！
耶和華說：「這蓖麻樹你沒有勞苦栽種，」
或者說，「你憐惜它」F3；也就是說，如果在他能力範圍內，他會憐惜它，儘管它只是一棵雜草，毫無價值：你沒有勞苦栽種；沒有挖地，也沒有播種或種植它；它是由主自己一下子長起來的，而不是藉著任何人的技藝和勤勞；也不是藉著他自己的任何努力：也沒有使它生長；沒有在它周圍施肥，也沒有澆水和修剪它：一夜生長，一夜枯死；不是在同一個晚上；因為它一夜之間長起來，持續了一整天，然後在第二天晚上枯死。他爾根（Targum）更明確地說：
「它在這一夜（或一夜）之間存在，又在另一夜之間枯死；」F4
【第11節】我豈不更應當憐惜尼尼微這大城嗎？
參見約拿書 1:2；3:3；這樣一棵蓖麻樹或植物與那城相比算什麼呢？其中有十二萬多人；或者說十二萬；也就是十二乘以一萬，或十二萬；這並不是指尼尼微所有的居民；因為那樣它就不會顯得如此大城了；而是指僅僅是嬰孩，如下文所描述的：不能分辨左右手的人；他們不知道左右手，不能分辨善惡、對錯；尚未達到成熟和有判斷力的年齡；因此有憐憫和饒恕的餘地和理由；特別是他們尚未犯下實際的過犯，至少不是很明顯的過犯；然而如果尼尼微被傾覆，他們也必與父母一同滅亡。這城嬰孩的數量證明了它的宏偉，儘管不至於令人難以置信；因為，如果這些嬰孩佔其居民的五分之一，正如博查特（Bochart）F5 所觀察到的，他們通常佔任何地方的五分之一，那麼其居民總數也只有六七十萬；正如老普林尼（Pliny）F6 記載塞琉西亞（Seleucia）和塔西圖斯（Tacitus）F7 記載底比斯（Thebes）的人口一樣：還有許多牲畜；這些牲畜比貨物更有價值，因為動物比植物更優越，更有用；然而這些牲畜也必在共同的災難中滅亡。拉比雅弗（Jarchi）將這些理解為成年人，他們的知識就像不知道創造主的野獸一樣。由於沒有回答，可以合理地假設約拿認識到自己的罪和愚昧；為了表明他的悔改，他撰寫了這份敘述，記錄了他的軟弱和不足，以造福教會，並教導後世的聖徒。