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約拿書 第三章
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本章記載了約拿再次向尼尼微傳達信息，以及他忠實地執行了這項任務（約拿書3:1-4）；以及這項任務的成果和影響，即尼尼微人的歸信，他們對神的信心，對罪的悔改，以及從罪中回轉（約拿書3:5-9）；以及神對此的認可，祂撤銷了對他們所宣判的刑罰（約拿書3:10）。
【第1節】耶和華的話第二次臨到約拿。約拿因其頑固和悖逆而受耶和華的鞭打，在神大能的手下謙卑下來，第二次受試煉，看他是否願意執行耶和華的差遣，完成祂的任務；他的使命得到更新，這是必要的；因為如果沒有新的授權，他繼續執行先前的使命將是不安全和危險的；正如以色列人，當他們因探子的報告而拒絕進入迦南地佔領它，後來反省自己的罪，卻在沒有耶和華的話語，且違背摩西的勸告下上去，結果許多人在嘗試中滅亡，被亞瑪力人擊殺（民數記14:1，民數記14:3，民數記14:40-45）；約拿使命的更新表明，儘管他有過失，他仍繼續擔任先知職分；正如使徒們，儘管他們都離棄了基督，彼得也否認了祂，他們仍繼續擔任使徒職分（馬太福音26:56，馬太福音26:75；28:19；約翰福音21:15-17）；這也表明耶和華聽了他的禱告，恩慈地接納了他，並除去了他的罪孽，再次任用他服事，使他更適合這項任務：說：如下所述。
【第2節】起來，往尼尼微大城去。它被稱為「大城」（參約拿書1:2的吉爾注釋）。命令的措辭與之前相同；同樣的阻礙也擺在約拿面前，來自於這座城市的宏偉、居民眾多、它是亞述帝國的首都，以及地上最偉大君王的所在地，以考驗他的信心；但這些並沒有像以前那樣產生同樣的效果；因為他現在被賜予了另一種靈，不是懼怕的靈，而是健全的心智；他考慮到他是被一位更偉大的君王差遣的，而且站在他這邊的人比這地方的居民更多，這些居民可能反對他：向它宣告我所吩咐你的話。就是祂之前吩咐他的話，宣告並揭露他們的邪惡，並告訴他們他們的城市將在短時間內被毀滅。約拿不能因信息有任何改變而感到滿足；他必須帶著它，就像之前被賜予的，或者祂現在吩咐的，或者將要吩咐他的；耶和華的話語必須按照它被傳達的方式說出來；什麼都不能加添，什麼都不能減少；神的全部旨意必須被宣告；先知和傳道人必須傳講，不是按照人的吩咐，而是按照神的吩咐。他爾根是這樣說的：
「向它預言我與你所說的預言。」
【第3節】於是約拿起來，照耶和華的話往尼尼微去。他不再悖逆天上的異象；他被杖教導，便按著話語行事；現在，在神的能力和恩典的影響下，他甘願執行耶和華的差遣，完成祂的任務；他不再與肉體商議，而是立即起來，按照指示和命令啟程，擺脫了之前所擁有的膽怯和恐懼；他的苦難對他來說得到了極大的聖化，使他迷失的靈魂得以恢復，並使他遵守和遵行耶和華的話語；他從魚腹中被救出後，前往尼尼微向異教徒傳道，這是使徒們在基督從死裡復活後，按照祂更新的使命向外邦人傳福音的預表（使徒行傳26:23）；並且是在他們多次失敗之後；現在尼尼微是一座極大的城：或「一座對神來說很大的城」F13；並非神所珍愛的，因為它充滿了邪惡；並非在神眼中看為偉大，因為在祂看來，全地如同無物；而是祂知道它本來的樣子；神的名字常用來表達事物的最高級和偉大，如神的樹、神的山、神的火焰（詩篇36:7；80:10；雅歌8:6）；它比巴比倫更大（參約拿書1:2的吉爾注釋）；有三天的路程；周長六十英里，正如狄奧多羅斯·西庫魯斯F14所記載的；如果步行，每天走二十英里，這是一個普通人能堅持的極限，那麼正好是三天的路程；希羅多德F15也將一天的路程算作一百五十弗隆，約合十九英里；但根據猶太作家的說法，中等的一天路程是十個「帕爾薩」F16，每個「帕爾薩」是四英里，所以他們認為是四十英里：或者它是三天的路程，從一端到另一端，正如金奇所認為的。這被提出來是為了顯示這座城市的宏偉，它是全世界最大的城市，同時也引導到以下的記載。
【第4節】約拿進城走了一天的路程。他一到城裡，並沒有去客棧休息，以消除旅途的疲憊；也沒有花時間凝視這座城市，觀察它的建築和奇觀；而是立即著手工作，宣告他被吩咐要做的；在他走完一天的路程之前，他不需要再往前走了，整個城市都被他的傳道所驚動，被它嚇壞了，並因此悔改：他喊叫；他邊走邊喊；他揚聲如號筒，使每個人都能聽到；他沒有低聲咕噥，好像害怕傳達他的信息，而是大聲地在眾人耳中喊叫；而且很可能他時不時地在街道上停下來，在人群聚集的地方，或者在多條街道交匯的地方，像一個傳令官一樣，宣告他要說的話：說，再等四十天，尼尼微就必傾覆。不是被一支外國軍隊圍攻佔領，這在這麼短的時間內是不可能做到的，而是藉著神直接的能力；要麼是從天上降火，就像祂傾覆所多瑪和蛾摩拉一樣，他們的行為與之相似，正如金奇和本·米勒赫所觀察到的，要麼是藉著地震；也就是說，在四十天之內，或在四十天結束時，正如他爾根所說的；不超過這麼長的時間，這是為他們的悔改而賜予的，這雖未明言，卻是暗示的；而且必須理解為附帶條件，除非他們悔改，否則為什麼要設定時間？為什麼要給他們警告，或者派先知去他們那裡？為什麼不像所多瑪和蛾摩拉那樣，不加任何通知就立即毀滅他們？毫無疑問，如果不是這樣，事情就會如此。七十士譯本錯誤地讀作「再等三天」，約瑟夫斯F17也錯誤地讓約拿說，他們在短時間內將失去亞洲的帝國，而實際上只威脅到尼尼微的毀滅；儘管事實上，這種損失確實隨之而來。
【第5節】尼尼微人就信服神。或「信靠神」F18：信靠耶和華的話，正如他爾根所說的；他們相信有一位神，而且約拿奉其名而來的那位是真神；他們相信先知所說的話不是人的話，而是神的話；信心是藉著聽道而來的，這是真正悔改的源泉，也是一切善行的根基。金奇和拉比耶書亞在亞本·以斯拉的著作中推測，約拿曾乘坐的那艘船上的人在尼尼微；這些人作證說他們曾將他投入海中，並講述了關於他的一切事情；這極大地吸引了他們的注意力，使他們相信他所說的話：但這並不確定；此外，他們的信心是伴隨約拿傳道而來的神聖能力的效果，而不是由於人的說服；他們宣告禁食；不是他們自己，而是按照他們君王的命令，如下所述；儘管金奇認為這是在那之前：從他們中間最大的到最小的都穿上麻布。無論是從地位還是年齡來看，他們的禁食和哀悼都是普遍的；為了表示這一點，他們脫下普通的華麗服裝，穿上麻布；這在特殊的哀悼場合是常見的，不僅在猶太人中，在其他民族中也是如此。（約拿會是一個相當引人注目的景象。魚的消化液會使他的皮膚變成一種極不自然的顏色，而且他的頭髮很可能都掉光了。確實，任何看起來像那樣的人都會吸引你的注意力，並使他的信息更具可信度，尤其是在他告訴你發生在他身上的事情之後。一位創造風暴、預備大魚吞噬一個人並在魚腹中保全他的神，不太可能在毀滅你的城市方面遇到太多麻煩。編輯）
【第6節】這話傳到尼尼微王那裡。這位王不是薩爾丹納帕路斯，一個非常放蕩、沉溺於情慾的君主；而更可能是普勒，就是那個攻打以色列王米拿現的（列王紀下15:19），正如烏舍爾主教F19所認為的；有消息傳到他那裡，說有這樣一位先知來到城裡，宣講了這樣那樣的事情，這些事情在百姓中得到了信任；而且各階層、各年齡、各性別的人都因此而受苦，並為此感到極度擔憂；約拿的傳道在城中傳播得如此迅速；他所傳達的信息如此之快地從一個人傳到另一個人，以至於在一天之內就傳到了王宮，傳到了王的耳中：他就從寶座上起來；他坐在寶座上，威嚴而輝煌，被他的貴族們環繞，接受他們的愛撫和恭維；或者，也許是接見外國使節，他們前來尋求他的友誼和聯盟；或者審理案件，糾正他臣民的冤屈；因為他似乎不是一個沉溺於狩獵和類似活動，或沉溺於情慾和享樂的人：脫下朝服；他的王室服裝，他的帝王袍，以及他榮耀的衣服，正如他爾根所說的；或他華麗而極其宏偉的衣服；他脫下這些，離開寶座，以表示他聽到首都城市將被傾覆的悲慘消息時的擔憂，以及他的謙卑和自卑：披上麻布；麻布非常粗糙，對一個如此嬌嫩的人來說一定非常不舒服，而且這是他最卑微的臣民在這種場合所穿的：坐在灰中；或「在灰中」F20；在這種哀悼時期所用的灰，要麼撒在他身下，要麼撒在他頭上；這與其他行為一樣，都是為了折磨身體，使心靈感受到罪惡，以及因罪惡而受到的威脅，並顯示出深深的謙卑。
【第7節】他又使人通告尼尼微全城，頒布王和大臣的命令。藉著傳令官或多位傳令官，被派往城市的各個部分：王和他的貴族們的諭旨；他與他們商議，並採納他們的建議；他們對這個消息同樣感到擔憂，而且很可能在消息傳到王那裡時他們也在場：說，無論是人是牲畜，是牛群是羊群，都不可嘗什麼。這是一個非常嚴格和普遍的禁食：禁止一切食物；不僅是各階層和年齡的人，連牲畜也一樣，他們用於娛樂或工作的馬匹和駱駝；他們的牛、母牛和小牛，屬於他們的牛群；他們的綿羊、山羊、羔羊和小山羊，屬於他們的羊群：不可吃草，也不可喝水；他們的食槽或羊圈裡都不可放食物：也不許它們在牧場上吃草，或給予最少量的食物或飲料；這樣做是為了使哀悼更加深重；維吉爾F21就是這樣描述凱撒之死時的哀悼，牛不來河邊飲水，也不觸碰田裡的草；也是為了更深地折磨他們的心靈，為了他們更大的苦修，因為這些動物是供他們使用和享樂的。異教徒和猶太人一樣，在某些情況下也會禁食；特別是埃及人，正如希羅多德F23所觀察到的，亞述人可能從他們那裡學來。
【第8節】但人與牲畜都當披上麻布。正如王和百姓所做的；這命令也要求牲畜、馬匹和駱駝也這樣做，它們華麗的裝飾要被取下，換上麻布，以增加哀悼的莊嚴性；就像今天，在重要人物的葬禮上，不僅拉靈車和哀悼馬車的馬匹披上黑色天鵝絨，使儀式更加莊嚴：而且還有其他馬匹被牽引，也以同樣的方式裝扮：並要切切地呼求神；這句話與前一句緊密相連，彷彿它既指牲畜也指人，牲畜有時在乾旱和困境中被說成因食物而哭泣（約珥書1:20）；這裡可能故意讓它們不吃不喝，以便它們哭泣，從而更深地影響尼尼微人在謙卑和自卑中的心靈；但主要是指人，至少是指那些要熱切、懇切、帶著極大的熱情、熱忱和懇求向神呼求的人；不僅要大聲，用強烈的聲音，而且要全心全意，正如金奇和本·米勒赫所解釋的；真心實意地、虔誠地，為的是轉離神的忿怒，赦免他們的罪，並保全他們的城市：各人也要回轉，離開惡道；他們深知，如果各人不離開罪惡的行徑，不改革他們的生活和舉止，禁食和禱告將毫無益處：並離開手中的強暴；他們的搶奪和壓迫，他們的偷竊和搶劫，以及掠奪他人的財物；這似乎是這座城市盛行的罪惡，在這樣做的時候也犯下了許多謀殺罪；參（那鴻書3:1）；猶太作家將此解釋為對搶奪和強暴進行賠償，這是悔改的真正果實；參（路加福音19:8）。七十士譯本將此理解為，不是王對尼尼微人應做什麼的指示，而是對他們所做事情的敘述；毫無疑問，他們確實做了這些事，穿上麻布，禁食，禱告，並離開了他們的惡道；然而，這些是王對他們的指示和命令。
【第9節】誰知道呢？七十士譯本和阿拉伯語譯本在此之前加上了「說」這個詞，並認為這些話不是王說的，而是尼尼微人說的；儘管這是非常錯誤的：或「誰是那知道的」；有些人將此與下一個詞「他必回轉」聯繫起來：也就是說，那知道悔改之道的人，他必回轉，正如金奇和本·米勒赫所說的；或那知道自己犯了罪的人，正如亞本·以斯拉所說的：或那知道自己所犯的過犯的人，他必回轉，正如拉比雅各所說的；他爾根也是這樣說的：
「凡知道自己手中有罪的人，他必回轉，或讓他回轉，離開這些罪：」
【第10節】神看見他們的行為，就是他們轉離惡道，等等。不是他們外在的行為，如穿麻布、坐灰、禁食；而是他們內在的行為，他們對神的信心，以及對神的悔改；這些行為伴隨著與悔改相稱的果子和行為，因為他們離棄了以前的生活方式，並從中自制；神看見這些，不僅僅是用祂無所不知的眼睛，像祂看見所有的人和事物，無論好壞，而且是喜歡、認可並接納它們，這個詞就是在這個意義上使用的（創世記1:4，創世記1:31；4:4）；因此，這些人的悔改被基督稱讚，並將在審判中起來定那一代人的罪（馬太福音12:41）；神就後悔，不把所說的災禍降與他們，祂也沒有降下。正如亞本·以斯拉所觀察到的，這是以人的方式說的；應理解為，不是神有任何悔改的情感；而是祂所做的一個結果，這結果帶有悔改的表象，或類似於人悔改時所做的事情；那時他們改變了他們的路線和行為；因此，主雖然從不改變祂的旨意，也不後悔或撤銷祂的永恆預旨，或改變祂的旨意；但祂有時會意願改變，並根據祂不變的旨意，在祂護理的安排中做出改變。在這種情況下，神並沒有後悔祂關於尼尼微人的永恆預旨，而是後悔祂所說或威脅的關於傾覆尼尼微的話，如果他們不悔改的話；祂的旨意是讓他們被告知他們的罪和危險，並藉此被帶到悔改，使威脅他們的忿怒得以轉離；所以這裡的改變，不是祂對他們的思想和旨意的改變，而是祂對他們外在護理的改變；參（耶利米書18:7-10）。