這些事以後，耶穌又在提比哩亞海邊向門徒顯現。
這是指基督從死裡復活，向抹大拉的馬利亞顯現，並兩次向門徒顯現：一次是多馬不在場時，另一次是多馬在場時。
耶穌又向門徒顯現，這是第三次，如（約翰福音21:14）所說，雖然不是向所有門徒顯現；這裡只提到七位門徒在一起，當他向他們顯現時。
在提比哩亞海邊；這與加利利海是同一個海；參（約翰福音6:1）。因為基督第二次向門徒顯現後，他們遵照基督的命令，從耶路撒冷去了加利利，基督約定在那裡與他們相見（馬太福音28:10，馬太福音28:16）。
他就是這樣顯現的；他顯現的方式和對象如下。
有西門彼得、稱為低土馬的多馬、加利利的迦拿人拿但業、西庇太的兩個兒子，還有他兩個門徒，都在一處。
他們都在一處，在加利利某城鎮的一所房子裡，離提比哩亞海不遠；而且很可能離基督應許與他們相見的山也不遠。西門彼得，雖然他曾否認他的主，但他深愛他，也真誠地相信他，他與其他門徒在一起，等待著與他再次相見。
稱為低土馬的多馬；他雖然一度不信基督的復活，但現在已完全確信，並且從此以後，不願錯過任何與他復活的主相見的機會。
加利利的迦拿人拿但業；他真是個以色列人，心裡沒有詭詐。萊特富特博士認為他就是巴多羅買，因此是十一位門徒之一。敘利亞譯本讀作「**Cotne**」，波斯譯本讀作「**Catneh**」，都是指同一個地方，就是耶穌將水變為酒的地方，拿但業是那裡的居民。
西庇太的兩個兒子；他們是雅各（被希律用刀殺害）和約翰（本福音書的作者）。
還有他兩個門徒；他們被認為是安得烈和腓力；這很有可能，因為他們都來自伯賽大（約翰福音1:44），那是加利利的一個城市，離提比哩亞海不遠。安得烈被農努斯特別提及：這樣，他們總共有七個人；根據這個記載，有四個人不在場；他們必定是小雅各（我們主的兄弟）、稱為利百的猶大（又名達太）、迦南人西門（或稱奮銳黨人西門）和稅吏馬太。
西門彼得對他們說：「我打魚去。」他們說：「我們也和你同去。」他們就出去，立刻上了船；那一夜並沒有打著什麼。
西門彼得對他們說：「我打魚去。」這是他歸信前的工作；現在他無事可做，他的主和夫子也還沒有差派他從事傳道事工，直到聖靈以非凡的方式澆灌下來（這是可以預期的），在此期間，他傾向並決定重操舊業；部分是為了不虛度光陰，部分是為了謀生，因為基督死後，現在必須以另一種方式謀生；他將這些意向和決定告訴了其他門徒，他們也同意了。
他們說：「我們也和你同去。」也就是說，去打魚；因為這似乎是他們所有人以前的生意和工作：他們去的地方是提比哩亞海，如（約翰福音21:1）所示，那是一個任何人都可以自由捕魚的地方。據說這是約書亞將土地分給以色列子孫時所傳授的十項傳統之一 F26。
他們就出去，立刻上了船；這船要麼是他們自己的，屬於他們在蒙召前某人所有；雖然他們已經離開了，但保留了他們的權利和所有權；參（路加福音5:3）；要麼是他們為當前目的租用的：**立刻**這個詞在武加大拉丁譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本、波斯譯本和衣索比亞譯本中都沒有，在比撒的古抄本中也沒有。
那一夜並沒有打著什麼。他們在傍晚出去，整夜打魚，因為那是做這種生意的合適時間，也是最有可能成功的時候，但卻沒有打到魚，或者很少：福音的傳道人，就是得人的漁夫，有時也是如此，雖然他們抓住每一個機會，並採取最合適的方法來引導靈魂歸向基督，但有時卻不成功；這使得他們在觀念中感到黑暗和沮喪。
天將亮的時候，耶穌站在岸上；門徒卻不知道是耶穌。
天將亮的時候，天開始破曉，光線出現，非常清晨；因為基督很早就探訪他的義人，並在他們患難時成為他們的及時幫助。
耶穌站在岸上：在堅實的地面上，而他的門徒卻在波濤中掙扎，徒勞無功。同樣，基督從死裡復活，得了榮耀，在天上；但他並沒有忘記他在世上一切苦難中的子民。
門徒卻不知道是耶穌；雖然他離他們很近，他們能聽到他說話；但由於天還沒大亮，他們無法清楚辨認他，或者他們的眼睛可能被蒙蔽了，以致無法認出他。所以基督有時靠近他的子民，而他們卻不知道。
耶穌對他們說：「孩子們！你們沒有打著什麼吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」
耶穌對他們說：「孩子們！」他們仍然不知道是他，儘管他使用了這個親切而熟悉的稱呼，他們以前也常聽他說；在他離開他們之前不久，他也曾這樣稱呼他們（約翰福音13:33）；他在此使用這個稱呼，表達了他對他們的溫柔情感，他們與他的關係，以及他希望他們能認出他。
你們沒有打著什麼吃的沒有？也就是說，如敘利亞譯本所譯，**מִדַּם לְמֵאכַל**（midam lemechal，任何可吃的東西）；指他們打到的魚；以及他們是否有足夠的量，可以為他和他們做一頓飯。
他們回答說：「沒有。」他們什麼都沒有打到；或者至少他們打到的遠不足以做一頓早餐；因為清晨的一餐最恰當地可以稱為早餐，儘管後來被稱為午餐。基督的兒女，真正的信徒，有時會缺乏屬靈的食物；當然，基督裡總是有足夠的食物，他也有心賜予；但要麼因為罪惡盛行，他們吃別的東西，要麼不向他求食，要麼去別處；但他不會讓他們挨餓；因為他已經在聖道和聖禮的事工中為他們預備了食物；他自己就是生命的糧；如果他們不向他求食，他會問他們是否有食物；會親切地邀請他們來享用他自己預備的食物；會歡迎他們，並為他們祝福。
耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。
耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他願意藉著神蹟讓自己被認出，因為他們沒有從他的樣貌或聲音認出他。
你們把網撒在船的右邊，就必得著；也就是說，必得著大量的魚，他們也確實如此。船是教會在現今受苦狀態下的象徵；船的右邊指向蒙揀選的人，以及他們在世上被尋見的地方；撒網象徵著傳揚福音；得著魚的應許，是基督對他話語成功的保證，他認可並祝福他的話語，使其能使蒙揀選的罪人歸信。
他們便撒下網去；他們撒下網，願意試試看，在他們不認識的這個人的指示下，他們能有什麼收穫。衣索比亞譯本讀作：「他們對他說，我們整夜勞力，卻沒有打著什麼，但憑你的話，我們就撒網。」這似乎是取自（路加福音5:5）。然而，他們順從了他的命令和指示，正如忠心的福音傳道人所做和應當做的，並且成功了。
竟拉不上來了，因為魚甚多。敘利亞譯本補充說：「它所容納的」；數量如（約翰福音21:11）所說，一百五十三條大魚；這象徵並預示著他們將藉著傳揚福音，在猶太人和外邦人中，引導大量靈魂歸向基督。
耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主！」那時西門彼得聽見是主，就束上一件外衣（因為他原是赤著身子），跳在海裡。
耶穌所愛的那門徒，就是福音書的作者使徒約翰。
對彼得說：「是主！」這兩位門徒彼此非常親密，自由地交流思想。約翰知道是主，要麼是藉著某種特別的啟示，要麼是從所捕獲的大量魚中，這顯示出有神聖的手和能力參與其中。同樣，忠心的福音傳道人知道基督與他們同在，是藉著他的能力伴隨著他們的傳道，使靈魂歸信。比撒的劍橋抄本讀作「我們的主」；敘利亞譯本、波斯譯本和衣索比亞譯本也是如此；約翰對一位與他同樣與主有關係的同門徒說話，這樣說是很合理的。
那時西門彼得聽見是主；信心是從聽道而來，他立刻被說服，並完全滿足，在反思了這次驚人的捕魚後，他確信那必定是主。
就束上一件外衣。這裡使用的希臘詞**ἐπενδύτης**（ependutes）顯然是希伯來文的**אֶפֶנְדּוּתָא**（ependuta）；猶太作家說 F2，這是一種緊身衣，人穿在貼身處以吸汗；對彼得來說非常合適，他整夜勞力，也很適合游泳；從下文看，這似乎是穿在他貼身處的：因為他原是赤著身子；因為假設他打魚時完全赤身裸體，只與男人為伴，而那些需要遮蓋的部位卻沒有遮蓋，這根本是不雅和不合適的。
跳在海裡；敘利亞譯本補充說：「他好來到基督那裡」；波斯譯本補充說：「他來到基督那裡」；這顯示了他對基督的極大愛慕和渴望，並且不懼危險，冒一切風險與基督同在；他的愛是如此之大，以致眾水不能熄滅，洪流也不能淹沒。
其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就坐著小船把那網魚拉過來。
其餘的門徒坐著小船，就是他們打魚的那條船，他們盡快來到基督那裡，不願像彼得那樣冒險；他們也不宜離開船，而且就當時的情況來看，他們的人手可能不足以將船和那滿載魚的網安全地拉到岸邊；他們之所以不願像彼得那樣做，更是因為
他們離岸不遠，約有二百肘；大約一百碼。
把那網魚拉過來：將滿載魚的網一直拖在水中，直到他們上岸；這象徵著辛勤的福音傳道人，一旦投身於傳道事工，就堅持到底，儘管面臨各種勞苦、辛勞和困難；最終，他們將帶著那些因他們而得救的靈魂，懷著極大的滿足和喜樂，來到他們親愛的主和夫子面前。
他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。
他們上了岸，彼得和所有其他門徒都從船上下來，安全上岸。
就看見那裡有炭火：在岸上，令他們大為驚訝。
上面有魚：這不可能是他們打到的魚，因為網還沒有拉上來，魚也還沒有取出來。
又有餅：不是放在炭火上烤，而是放在旁邊，準備好與魚一起吃，等魚烤熟後。這一切都是基督預備的，是他神性的重要證明；也證實了他將為他的傳道僕人預備食物，當他們在世上從事他的工作時；這也代表了他們在永恆中，當他們完成工作後，將與他在天上享受的屬靈和永恆的更新。
耶穌對他們說：「把你們剛才打的魚拿幾條來。」
耶穌對他們說：門徒們。
把你們剛才打的魚拿幾條來：因為他們之前可能打到了一些，雖然很少很小，幾乎不值得計算；也沒有吩咐他們把所有打到的魚都拿來，只拿一些，加到基督在岸上為他們預備的魚中；因為這兩種魚實際上都是神蹟性的產物，是基督神聖能力的結果。基督吩咐他們拿一些魚來，放在炭火上的魚旁邊，部分是為了讓他們有足夠的食物供所有人享用；也是為了讓他們更清楚地了解所行的神蹟，藉著看到魚的數量和大小，以及將滿載魚的網完整地拉到岸邊；這也可以象徵藉著聖道的事工將靈魂帶到基督面前，從而增加那些已經聚集的人。
西門彼得就去，把網拉到岸上。那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。
西門彼得就去，要麼是到海邊，因為海比陸地高，要麼是到停靠在岸邊的船上：他上了船，
把網拉到岸上。那網滿了大魚；不是他一個人，還有其他門徒與他一起；雖然只提到了他，因為他是這件事的主導者；這象徵著所有蒙神揀選的人，藉著世上的各種苦難和磨難（恰當地以海浪為象徵），被安全地帶到岸邊，帶到基督那裡，帶到天堂。這個數字有什麼奧秘，我不知道。格羅提烏斯的猜測，認為這是大衛和所羅門時代歸信者的數字，似乎沒有根據；因為他們不僅有數千人，還有六百多人。而其他人認為，較大的數字一百是指外邦人中的歸信者，較小的數字是指猶太人中的歸信者，這種想法也同樣不值得重視；更好的觀察是，這可能指從各類人中聚集到基督和他的教會。
魚雖這樣多；數量如此之多，而且這些魚又大又重。敘利亞譯本讀作**בְּכָל הַיְקָר**（bechol hayekar，帶著這一切的重量），波斯譯本也是如此；但阿拉伯譯本讀作「帶著這樣的數量」；數量和重量這兩個概念都應保留，以使接下來的內容更引人注目：
網卻沒有破；這必須歸因於基督的神聖能力；這象徵著神的能力伴隨著福音，使他的子民重生、歸信和得救，以及福音的巨大功用，無論它在世人眼中多麼卑微和可鄙，以及它的持久和永恆，直到所有蒙神揀選的人都藉著它被聚集起來。
耶穌說：「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問他：「你是誰？」因為他們知道是主。
耶穌說：「你們來吃早飯。」人們會認為應該說「來吃早餐」而不是「來吃午餐」，因為當時還是清晨：但格羅提烏斯從荷馬那裡觀察到，**ἄριστον**（ariston）用於指清晨所吃的食物；所以這裡可能不是指我們通常所說的午餐，而是指吃一頓早飯；這可以象徵信徒現在在基督的家和聖禮中與基督一同享受的屬靈更新，以及他們在復活的早晨將與他一同分享的永恆喜樂：值得注意的是，他沒有說「去吃早飯」，而是說「來吃早飯」；也就是說，與他一同吃：他沒有把門徒送到別處尋找食物，而是邀請他們來找他，聽他的話語，這是信心的食物，在他的家中等候，那裡有豐富的預備，並參加他的聖禮，在所有這些事上，以他自己為食，並與他一同進食；所有這些都受到熱烈的歡迎。
門徒中沒有一個敢問他：「你是誰？」因為他們知道是主：問這樣的問題是完全不必要的，而且會是多餘的，他們可能會因此受到責備和斥責：這會顯得傲慢，或不信，或兩者兼有，而且在如此清楚是主的情況下，這種情況會大大加劇；他可以從他的聲音和樣貌被認出，特別是當他們靠近他時，以及他所行的神蹟：所以在末日，當每個人都看見他駕著天上的雲降臨時，沒有人會問他是誰；所有人都會認識他。
耶穌就來拿餅和魚給他們。
耶穌就來拿餅和魚給他們。在他們把魚從網裡取出來，一切都準備好用餐後，門徒們坐下來吃飯，基督就來，坐在宴席的主人，家庭之首的位置上；他拿起餅，按照他慣常的方式，為餅祝福，並為此感謝。比撒的古抄本和史蒂芬斯的一個抄本讀作「並感謝後，他給了」，這與他用餐時的慣常做法一致。
又給他們魚；他將餅和魚都分給他的門徒。同樣，在屬靈意義上，他為他的子民豐盛地預備；給他們吃隱藏的嗎哪和生命樹的果子，並引導他們到活水的泉源；鼓勵他們自由地吃喝，這些都是他自己預備的，並由他自己出資為他們提供的。
這是耶穌從死裡復活以後，第三次向門徒顯現。
這是耶穌從死裡復活以後，第三次向門徒顯現。他第一次顯現是在他復活的同一天，第二次是在八天後，也就是一周後的同一天，現在是在提比哩亞海邊；因為在這段時間內，他顯現的次數不止三次，雖然是對特定的人，而不是像這三次一樣對這麼多門徒顯現。
這是耶穌從死裡復活以後，第三次向門徒顯現：因此，正如憑兩三個見證人的口，各樣事才能成立；同樣，藉著基督向門徒的這三次主要顯現，他從死裡復活的事實得到了證實。
他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」
他們吃完了早飯，波斯譯本補充說：
耶穌轉臉對西門彼得說；他沒有在他們吃飯時打斷他們；但當他們舒適地吃飽後，他看著彼得，把他從其他人中挑出來，並對他說話；對西門彼得說：
約翰的兒子西門；不是約翰，如武加大拉丁譯本、農努斯和一些抄本所讀；因為這不符合希伯來文**יוֹחָנָן**（Yochanan），而是約拿，與先知同名。有人指出，基督特意用他原來的名字稱呼他，而不是用他自己給他的名字（意指他堅定的信心，如磯法或彼得），這是有意為之；但應當知道，基督在彼得對他作出最充分的信仰告白，並被他宣告為有福時，也曾用西門巴約拿這個名字稱呼他（馬太福音16:16，馬太福音16:17）。
你愛我比這些更深嗎？意思是，不是比他打到的魚，也不是比網和船，或任何世俗的享受，也不是比他愛門徒更深；而是問他是否愛基督比其他門徒愛他更深：原因是他曾一度聲明，即使所有門徒都因基督而跌倒，並否認他，他也不會；而且他剛才為了先來到基督面前而跳入海中，彷彿他愛基督比他們更深：這個問題不是出於無知，也不是基督不知道他是否愛他，以及他對他的愛有多深；而是因為這種恩典的運用和表達對他來說非常悅耳；而且彼得也可以有機會在那些曾公開否認他的人面前表達出來。
彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」不是口頭上的愛，而是實際行動和真理上的愛；真誠地，不虛偽地，熱切地，超乎尋常地；他為此向基督自己呼籲；因為他對自己愛的真實性和情感的真誠性如此有意識，以至於他選擇讓基督自己判斷，而不是自己多說什麼；儘管他謙虛地拒絕說他愛他比其他門徒更深，因為他已經經歷了他的虛榮和自信。他確信他真心愛基督；但他是否愛他比其他人更深，他選擇不說。
耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」指羊群中較年輕、較柔弱的部分，軟弱的信徒，基督的小孩子，初生的嬰孩，微小的事物，這些不應被輕視，壓傷的蘆葦不應折斷，將殘的燈火不應熄滅；而是要藉著用福音的奶餵養他們，並向他們施予聖禮和安慰的乳房，來滋養、安慰和堅固他們。基督對這些小羊有權益，因此稱他們為「我的小羊」，因為他們是父賜給他的，並用他的血買贖的，他對他們有溫柔的關懷和愛；他認為沒有什麼比餵養這些小羊，照顧他們，更能堅定和清楚地證明對他的愛了。
耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」
耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」他願意讓彼得重複並確認他的愛；
約翰的兒子西門，你愛我嗎？他省略了「比這些更深嗎？」這句話，儘管農努斯表達了這句話；他看透了彼得的心，觀察到他回答的謙遜，就不再以比較的方式催促他，只要求他重複他對他真誠而熱切的愛。
彼得說：「主啊，是的，你知道我愛你。」他用與之前相同的語言表達自己；這就好像他要說，主啊，我還能說什麼呢？我不能再說什麼了，我堅持我所說的。
耶穌說：「你牧養我的羊。」指以色列家迷失的羊，以及外邦人中他其他的羊，這些羊是父賜給他的，他已為他們付了代價，必須被帶進來；這些被召喚的羊，他希望用聖道和聖禮、生命的糧和生命的水來餵養，而不是被轄制、被剝削，更不是被殘害和毀滅；對這些羊所表現的每一份關懷和愛，他都視為對他自己的愛和尊重的標誌。
耶穌第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」耶穌說：「你餵養我的羊。」
耶穌第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」藉著這三次從他口中發出的見證，事情得以確立，毫無疑問。
約翰的兒子西門，你愛我嗎？你真的愛我嗎？你的愛真的像你說的那樣真誠嗎？可以信賴嗎？
彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，因為這使他想起他曾三次否認他的主；這記憶使他心如刀割；更令他憂愁的是，他知道自己的愛是真誠的，儘管他的行為如此，卻似乎受到懷疑。
對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」他熱切而懇切地向他呼籲，他是無所不知的神，是鑒察人心的，他知道所有的人和事，以及人心中的隱秘思想、性情和情感，以證明他對他的愛是真實的；因為他雖然知道自己內心的詭詐，不敢相信它；因此他選擇不憑自己的斷言來決定，並且他很清楚，他的愛是否真誠可能會被其他基督徒質疑，因為他最近的行為；但由於一切在他所事奉的主面前都是赤露敞開的，他將這呼籲交託給他：因此，每個真正愛基督的靈魂，無論撒但、世界、自稱信徒的人，或他們自己內心在不信的狀態下可能暗示什麼，都可以向基督呼籲，他是鑒察人心肺腑的，他就是他們靈魂所愛的那一位；儘管他們的愛可能會受到極大的考驗，他們自己可能會受到撒但的嚴重試探，並被允許大大跌倒；但他們對基督的愛永遠不會失去；它的熱切可能會減退，它的運用可能會非常遲緩，但原則本身永遠存在，就像在彼得身上一樣。
耶穌說：「你餵養我的羊。」從彼得宣告他對基督的愛之後，這句話的重複可以觀察到，只有那些真正真誠愛基督的人，才是餵養基督小羊和羊群的合適人選：而且在這樣做的時候，他們也表達了他們對他的愛：除了這樣的人，誰會關心這項事奉呢？因為這項工作如此艱辛，他們所事奉的人的行為常常如此令人不悅，他們從世人那裡遇到的責備，以及撒但和所有黑暗勢力對他們的抵擋：的確，有些人承擔這項工作，並聲稱要去做，但他們並不愛基督；但他們是那些餵養自己而不是羊群的人；他們餵養世上的山羊，而不是基督的小羊和羊群，並在危險時離開羊群；只有真正愛基督的人才忠實地執行這項事奉，並藉著傳講基督純正的福音，藉著以正確的方式施行他的聖禮，並在所有事上引導靈魂歸向基督，那屬天的嗎哪和生命的糧，而堅守這項事奉。萊特富特博士認為，基督三次重複命令餵養他的小羊和羊群，是指彼得事工的三重對象；在他們自己土地上的猶太人，外邦人，以及在巴比倫的十個支派的以色列人。
我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。
我實實在在地告訴你，這是基督常用的一種說話方式，當他要傳達任何重要的事情時，部分是為了引起注意，部分是為了更強烈地肯定所說的話；這可能既指前面所說的，證實彼得愛的宣告，這將藉著為他而死來證明，以及他無所不知的見證，藉著預言他的死亡和死亡的方式；也指後面所說的，其中包含彼得年輕時的描述，以及對他年老時將遭遇的預言。
你年少的時候；不是說他現在老了，他能夠做，而且他剛才確實做了，我們的主將其歸因於他年輕時：
自己束上帶子，隨意往來；也就是說，他可以自己穿上衣服，並用帶子束在身上，這是東方民族的習俗，他們通常穿長袍；就像他剛才把漁夫的外衣束在身上一樣，隨意往來；這表示他在自然和民事事務上的意志自由，這是每個人都擁有的，儘管在屬靈事務上沒有神的恩典就沒有；也表示他有能力做他最喜歡的事情，而不受他人阻礙或被迫徵求他人許可。
但年老的時候；暗示他將活到高齡，並繼續在基督的事業中發揮作用，傳講他的福音，餵養他的小羊和羊群，他確實如此；因為他活到尼祿時代 F3，在他手下受苦，大約在此之後四十年：
你要伸出手來，別人要把你束上。這並非指因年老而無法自己束上帶子，因此要伸出手來，讓別人更容易為他束上，這將與他以前和現在的情況相反；因為「束上」這個詞的用法與之前不同，它指的是將他像囚犯一樣用繩索或鎖鏈捆綁起來；因此，猶太人所說的「束上」與**קְשִׁירָה וְחֲבִישָׁה**（keshirah vechavishah，捆綁和束縛）是相同的 F4：但這要麼是指他被釘在十字架上時伸出手來，那時他會被束縛在十字架上；因為人們有時是用繩索而不是釘子固定在十字架上的 F5：或者，如其他人所認為的，是指他肩負十字架，雙手伸開並被綁在橫木上；儘管他被束縛也可以被認為是前者的結果，就像這樣：的確，後面所加的內容最符合後者，
帶你到不願意去的地方；指痛苦、殘酷、羞恥和被咒詛的死亡，即十字架上的死亡；這並不是說彼得在靈裡不願意為基督而死，他也不是；而是指他將死於一種肉體不願意的死亡。
耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」
耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。這些是福音書作者的話，以同樣的方式解釋基督的意思，如（約翰福音12:33）。
指著彼得要怎樣死，榮耀神；因為基督藉著上述的話，不僅暗示彼得將死於非自然死亡，而是暴力死亡，或者說他將為他的事業殉道，而且還暗示了他將死於何種死亡，即被釘十字架；而彼得在羅馬被釘十字架，教會歷史證實了 F6，那時基督因他的熱心和勇氣、信心和忍耐、堅定和堅持到底而得到尊崇，神也因此得到榮耀。
說了這話；關於他將遇到的待遇，他將遭受的苦難，以及他將為他而死的死亡，為了他目前的考驗：
就對他說：「你跟從我吧！」這可以從字面上理解，耶穌現在站起來，命令他跟在他後面；然而，這也是他從屬靈意義上跟從他的一個標誌，對他運用各種恩典，對他履行各種職責，忠實而持續地執行他作為使徒和福音傳道人的工作和職責，他現在已經恢復並確認了他，並為他的名忍受和遭受各種羞辱、迫害和死亡。
彼得轉過來，在彼得站起來跟隨基督之後。
看見耶穌所愛的門徒也跟著；這裡所指的是傳福音者約翰，也是這福音書的作者。他聽見基督吩咐彼得跟從祂，便也起來跟隨祂，表明他樂意事奉祂，也樂意為祂受苦。
這門徒在晚餐時曾靠在耶穌胸膛上；波斯語譯本在此處讀作「逾越節晚餐」。他「說：主啊，是誰要賣你呢？」這位門徒在基督作為人時，蒙受了祂特別的愛，並被允許與祂親近，享有極大的自由，這由他靠在耶穌胸膛上所象徵。他既如此靠近耶穌，又被允許享有非人人皆有的自由，便在彼得的示意下，於晚餐時詢問我們的主，祂所指的那個要出賣祂的人是誰。這一切都是為了描述這裡所說的門徒，這無疑地證明了那人就是使徒約翰；從（約翰福音 21:2）可知他當時也在這群人中，並在（約翰福音 21:24）得到進一步證實。
【第21節】彼得看見他，就對耶穌說：彼得非常留意約翰，很可能明白約翰的起身跟隨基督，是為了表明他樂意為基督的緣故服事和受苦。因此他說：
主啊，這人將來如何？原文的措辭非常簡短扼要：「主啊，這人如何？」阿拉伯語譯本譯作：「這人是何心意？」似乎他與我一樣，也想跟隨你；但我們的譯本「這人將來如何？」譯得更好，意指他將被派往何種工作和事奉中，他似乎與我一樣樂意事奉你？或者可以這樣翻譯：「這人將來要受什麼苦？」他會受苦嗎？如果會，他將經歷何種死亡？他將如何？他的結局會怎樣？他這樣說，一部分是出於好奇，一部分是出於對約翰的關心，因為他們兩人是同伴和密友，彼此有深厚的感情。
【第22節】耶穌對他說：基督應允彼得，但答案並不十分清楚，也不是彼得所期望的，而且還帶有責備的意味：
我若要他等到我來的時候，與你何干？意思是，如果祂樂意讓約翰活著，不是直到祂在末日審判活人死人的第二次降臨，而是直到祂以大能降臨，藉著羅馬人毀滅猶太城和聖殿，並將他們分散到世界各國，向猶太民族施行報應；約翰確實活到了那個時候，並且又活了許多年；他是唯一活到那個時候的門徒，也是唯一沒有遭受暴力死亡的門徒；這與彼得何干？這不關他的事。這個問題過於好奇、不當且不合時宜；他應當只關注與自己有關的事，以及他被吩咐去做的事：
你跟從我吧！由此可見，聖徒應當專心履行跟從基督的職責，而不應關心不屬於他們的事。基督是祂子民的領袖和統帥，是羊群的牧者，是道路上的引導者，是先行者，是世界的光，是聖徒的榜樣和模範，也是他們的主和夫子；祂的子民應當在操練每一種恩典中跟從祂，例如謙卑和溫柔、愛、熱心、忍耐，以及順服神的旨意；也應當在履行職責中跟從祂，無論是在道德生活和行為方面，還是在所設立的敬拜方面，例如參與公共崇拜和順服聖禮；同樣，也應當為祂的緣故，耐心而愉快地忍受苦難。聖徒有義務跟從基督；這樣做符合他們的利益；這是光榮、安全、舒適和愉快的，並最終帶來今生和來世的幸福。
【第23節】於是這話就傳在弟兄中間：因為在場的一位或多位門徒沒有正確理解這話，所以這話便以錯誤的含義傳播給其他人；這些人雖然不是十一位使徒之一，卻是基督的跟隨者，是神的兒女，屬於同一個家庭，在屬靈關係上彼此是弟兄，也是使徒的弟兄：
那門徒不死；而是要存留直到基督第二次降臨，並在屆時活著的人中被發現，並被改變。這種觀念不僅存在於古人之中；比撒（Beza）在他對這段經文的注釋中告訴我們，有一個流浪的邪惡之徒，自稱是使徒約翰；他得到了一些人的鼓勵，特別是索邦大學的波斯特爾（Postellus）博士，但後來在圖盧茲被燒死。
其實耶穌並沒有對他說「他將不死」，而是說「我若要他等到我來的時候，與你何干？」這些話是約翰本人，也就是這裡所說的門徒所說的，他對基督的話語作了真實而公正的描述，澄清了人們對其錯誤的理解；這表明他坦誠的性情、正直和對真理的熱愛；他不願讓這樣的錯誤在門徒中流傳，並在世上被視為真理。
【第24節】這就是那為這些事作見證的門徒：本章所記載的，關於基督在提比哩亞海向門徒顯現，以及祂在他們面前所行的事，他們之間所發生的事；特別是祂與彼得的對話，既關於彼得自己，也關於門徒約翰：並且，也是為這整本福音書所記載的一切事作見證的。這些事都由這位門徒約翰作證為真，而關於他，上述的傳聞是基於對基督話語的誤解，並且他自己
寫了這些事；這本書中所包含的一切，以及基督與彼得對話的細節：
我們知道他的見證是真的。約翰作為親眼所見、親耳所聞的見證人，他所見證和寫下的一切，其見證必然被所有人知曉、承認和接受為真實、堅定且無可置疑的；因此，使徒以複數形式說話，這不僅是他自己的看法，也是所有人的看法。儘管有些人認為這是以弗所教會，或亞洲眾教會的主教們的證明，他們鼓勵約翰寫這本福音書；他們對此作出判斷和見證，相信這是一份真實而忠實的敘述。
【第25節】耶穌所行的還有許多別的事：這並非指祂的教義和講論、祂的講道和禱告，以及祂與門徒和他人因不同緣故所進行的交談；而是指祂所行的神蹟奇事和奇妙作為，這些事既未記載在這本福音書中，也未記載在任何其他福音書中：
若是一一都寫出來；連同所有相關的細節：
我想，就是世界也容不下所寫的書了。阿拉伯語譯本譯作：「書中所寫的事物」；敘利亞語譯本譯作：「世界不足以容納所寫的書」；波斯語譯本亦然，並補充說：「世上的文士將會耗盡，或不足夠」；世上將沒有足夠的文士來寫這些書；即使寫出來，人們也無法閱讀；世界將會被這些書所淹沒；因此，聖靈認為不宜將如此沉重的負擔加在人們身上，讓他們閱讀如此大量的卷冊；而是將其濃縮成簡潔的概要，可以輕鬆、愉快地閱讀；這足以證明基督道成肉身、神蹟、教義、順服、受苦、死亡、復活、升天、坐在神右邊的真理，以及整個基督教信仰的一切，或任何為人類救贖所必需知道的一切：因為這不能理解為世上屬肉體和不信的部分，無法接受和承受這些卷冊中若寫出來的內容；因為他們甚至無法接受和承受現在所寫的內容，反而將其拒絕和藐視為愚拙。有些人將此理解為一種誇張的說法；但上述的解釋，即使沒有誇張，也是可以接受的；儘管誇張的說法也完全可以允許；而且，即使按字面理解，它也不會比聖經中使用的其他一些誇張說法更甚；例如當亞伯拉罕的後裔被說成多如天上的星辰；特別是當他們被說成多如海邊的沙，不可數點時（希伯來書 11:12；何西阿書 1:10）；以及當迦百農被說成高舉到天上，或達到天上時（馬太福音 11:23；創世記 11:4）；特別是猶太人沒有理由反對，正如他們中的一位所做的 {g}，這種說話方式，因為他們的著作中充滿了誇張的表達，有些與此類似；正如他們的一位拉比所說 F8，
（約翰在福音書開頭說：「萬物都是藉著他造的」。如果有人試圖哪怕只是概括創造之工，世界也無法容納由此產生的卷冊！編者按。）