John Gill注釋｜約翰福音

耶穌說了這些話，就同門徒出去，過了汲淪溪。這裡所指的「這些話」，可能是指他在《約翰福音》第14章1節至16章33節中的講論，其中他向門徒預告自己即將受死；安慰他們因他離去而產生的悲傷；賜予他們許多寶貴的應許以作慰藉，並給予他們如何行事的有益忠告；讓他們知道將要臨到他們的事，以及儘管目前處境艱難，最終仍將有喜樂的結局。或者是指他在前一章中的禱告，其中他為自己和門徒向父懇切祈求；或者兩者兼而有之，這可能性極高。

他同門徒出去，過了汲淪溪。這溪與《撒母耳記下》第15章23節及其他經文中的「基訓溪」是同一條。它的名字並非來自香柏樹（cedars），因為附近的山上主要生長的是橄欖樹而非香柏樹；此外，這個名字也不是希臘文，而是希伯來文，儘管阿拉伯文譯本將其譯為「香柏樹之溪」（**zra la**）。它的名字可能來自於它所流經的山谷的黑暗，因為它位於高山之間，谷中有花園，並種滿了樹木；或者來自於水因流入其中的泥土而變黑，它曾是一種公共下水道，猶太人將所有不潔和污穢之物都傾倒其中；參見《歷代志下》第29章16節，第30章14節。特別是，有一條從聖殿祭壇通往此溪的渠道，用來將祭物的血和污物排入其中F13。這條溪從岸到岸約三英尺寬，夏季完全乾涸，可以乾腳走過；因此約瑟夫有時稱其為汲淪溪F14，有時稱其為汲淪谷F15。這山谷中有麥田；因為公會（Sanhedrin）曾派使者到這裡收割初熟的禾捆，這禾捆總是從耶路撒冷附近的地方帶來F16；而且溪邊很可能長有柳樹，他們可以在住棚節時從那裡取柳枝；因為猶太人說F17，耶路撒冷下方有一個地方叫莫察（Motza）（在革瑪拉中說是克拉米亞或科洛尼亞），他們下到那裡去採集柳枝；這似乎就是汲淪谷，它位於耶路撒冷東部，介於耶路撒冷和橄欖山之間F18；它毗鄰田地和花園；參見《列王紀下》第23章4節。因此我們讀到這裡有一個花園，基督過了這溪後立刻進入其中。溪中的血、污穢和泥土，使水變色，被稱為黑溪，這些污物曾被賣給園丁用作肥料F19。這溪是世界的象徵，象徵著世界的黑暗和污穢，以及神子民在其中所經歷的考驗和苦難，這些都通往天上的樂園和錫安山，基督自己也曾經過，喝「路旁的溪水」（《詩篇》第110篇7節）；所有他的門徒和跟隨者也都要經過這溪進入天國。它也可以是死亡幽谷的預表，基督和所有他的肢體都將經過這谷進入天上的榮耀。我看不出為何這條黑而污穢的溪流不能代表罪的污染和污穢；當基督經過它時，罪被加在他身上，使他在人性中如此沉重和極度驚恐，以至於他渴望那杯可以離開他。再者，值得注意的是，這是大衛逃避他兒子押沙龍時所經過的溪流；在這件事上，大衛在其他方面也是基督的預表：押沙龍代表拒絕彌賽亞並反叛他的猶太人；亞希多弗代表猶大，他出賣了基督；而與大衛一同過溪的人，則代表我們主的門徒；只是有所不同：那裡是父親逃避兒子，這裡卻是兒子去面對父神的忿怒；大衛和他的百姓過這溪時哭了，但基督和他的門徒卻沒有；對他們雙方而言，悲傷的場景都是在花園之後才開始的。這條黑溪和黑暗的山谷，以及在深夜時分經過，都加劇了那黑暗的境遇，那臨到我們主的黑暗時刻；然而他卻是自願地、甘心地、樂意地經過，沒有被任何人強迫或脅迫；他的門徒也與他同去，不是要分擔他的苦難，而是要作苦難的見證人，並從他們所見所聞中獲得一些知識和教導。

那裡有一個園子，他和門徒都進去了。耶路撒冷城內沒有果園或花園，只有玫瑰園，那是從先知時代就有的F20；所有其他的都在城外；而這個地方非常適合花園，因為附近有這麼多肥料。這個花園是否屬於基督的朋友，尚不確定；但既然他經常到這裡來，無疑是經過園主允許和同意的。然而，事情就是這樣，正如第一個亞當的悖逆是在花園中犯下的，第二個亞當為罪而順服至死，也是從這裡開始的；正如因罪而判處死刑是在花園中宣佈的，死刑的執行也始於一個花園。

賣耶穌的猶大也知道那地方。這裡給猶大這個稱號，是為了將他與另一位同名的門徒區分開來；雖然他當時尚未出賣耶穌，但這事早已被預定，基督也知道，而他現在正要去做。這裡提到猶大對基督常去的地方，對他經常退隱的花園，與其他門徒一樣熟悉，是為了表明基督並非去那裡躲藏和保護自己，而是去與他相遇，以便他能更容易地找到他。

因為耶穌和門徒屢次上那裡去。當他在耶路撒冷過節時，以及在這個逾越節期間，他屢次到那裡去；部分是為了在聖殿講道後得到休息和恢復精力，部分是為了禱告，也是為了與門徒私下交談。

猶大領了一隊兵。從這隊兵的隊長，在《約翰福音》第18章12節中被稱為「千夫長」（Chiliarch），我們可以推斷這隊兵有一千人；但似乎這樣一位官員可以指揮兩隊兵；如果真是這樣，這隊人馬至少有五百人；這確實是一個龐大的數字，用來逮捕一個手無寸鐵的人；然而，似乎這還不夠，經文又補充說：

和祭司長並法利賽人的差役。這些是屬於祭司長和法利賽人各自的僕役，他們的人數似乎也相當可觀；因為《馬太福音》第26章47節說他們是「一大群人」；不僅如此，祭司長、聖殿的守衛長和百姓的長老們自己也在其中（《路加福音》第22章52節）；他們是為了確保這些人完成任務，不會空手而歸；就像這些差役之前被派去時，曾空手而歸一樣。

就帶著燈籠、火把、兵器來到那裡。猶太人告訴我們F21，這裡所用的希臘文**φάνος**（phanos），即「燈籠」，是一種陶製器皿，裡面放著蠟燭並蓋起來，以免被風吹滅，側面有孔透光；他們說他們的**לַמְפָּד**（lampad），或「火把」，也是一種陶製器皿，形狀像蘆葦，頂部有一個合適的容器，裡面燃燒著浸油的舊布F23。現在，儘管當時是滿月，正值逾越節期間，他們還是帶著這些東西，以便在光線下發現他，如果他藏在樹叢中或花園裡較陰暗的地方，也能用它們找到他；他們還帶著兵器，如刀劍、長矛和棍棒，彷彿他們要逮捕的是一個盜賊或殺人犯，或者要與一支小軍隊作戰；然而那裡只有基督和他的十一個門徒；而且他們既沒有能力，也沒有意圖以敵對的方式自衛。

耶穌既知道一切。作為無所不知的神，他的知識遍及所有的人和事，沒有任何限制；儘管這裡指的是所有的事情，

將要臨到他身上的事。甚至他將要忍受的一切苦難，這些都是神所預定的；在恩典之約中他已同意；舊約中已預言，他自己也曾預告：他知道所有伴隨他苦難的細節，例如他將被猶大出賣；被其他門徒離棄；猶太人將在他口渴時給他膽汁和醋；士兵們將分他的衣服：他知道他受苦的時間；而且現在已經臨近；猶大和他的同夥也不遠了：因此，他從園子裡出來，或者至少從他所在的那部分園子裡出來，他的門徒也與他同去：這樣做是為了表明他願意受苦；他

自願出來；他沒有像第一個亞當那樣躲藏在園子裡：他沒有等到那些尋索他性命的人來到他面前：他出來，不是為了逃避他們，而是為了迎接他們，並讓他們認識他；

就對他們說：你們找誰？這個問題並非出於無知；因為他完全知道他們在尋找誰：也不是為了欺騙他們，然後逃走；而是為了表明他不怕他們，而且如果他沒有讓自己被認識，他們就不可能認識他，也不可能抓住他；他將自己獻給他們；這表明他是自願被他們逮捕，自願受苦的。

他們回答說：拿撒勒人耶穌。他們的回答不是「你」；因為他們不認識他，他們的眼睛被蒙蔽了，或者被昏花或失明所擊打，就像所多瑪人一樣；或者回答的人可能從未親自認識他：他們也沒有說「基督」，因為他們拒絕並否認他是彌賽亞；他們也沒有稱他為那個騙子或煽動者，就像他們有時所做的那樣，因為他們願意掩蓋他們惡意的意圖；而是稱他為拿撒勒人耶穌，這是他因在那地方受教育和生活而廣為人知的名字；儘管這個名字有時是以輕蔑的方式給予他的：

耶穌說：我就是。或者「我就是」，指他的名字耶和華，聲明他自己就是基督，並承認他們樂意稱呼他的名字；這表明他多麼願意被他們逮捕，並教導我們不要以他為恥，也不要以我們為他所承受的任何綽號為恥：

那賣耶穌的猶大也和他們站在一起。記錄這個細節是為了表明猶大起初和其他人一樣不認識他；所以如果他願意，他本可以輕易地從他們身邊經過；而且猶大並非作為一個閒散的旁觀者與他們站在一起；他與他們同來是為了出賣他，並且正在尋找他；儘管當他說話時，他並不認識他：這也表達了猶大所處的不同群體；不久前，他還與基督和其他門徒一同晚餐，現在他卻站在一隊士兵和其他人前面，要出賣他；這也表達了他持續的罪惡和邪惡的決心和約定；他當時還沒有良心上的悔恨，也沒有意識到自己的罪：這似乎也是為了告知我們，他與其他人一同倒在地上；這在《約翰福音》第18章6節中有所記載。猶太人F24聲稱，福音書作者約翰與其他福音書作者在這個記載上存在分歧：他指出，當猶大帶著他的武裝人員來抓耶穌時，耶穌出去迎接他們，問他們說：「你們找誰？」他們說：「拿撒勒人耶穌。」耶穌回答說：「我就是。」然後那賣耶穌的猶大也和他們站在一起：但馬太在他的福音書中（《馬太福音》第26章47節），馬可（《馬可福音》第14章43節），和路加（《路加福音》第22章47節）記載，猶大給士兵們一個信號，當他們來抓耶穌時，說：「我親誰，誰就是，你們就拿住他。」他們就這樣做了。但這裡沒有矛盾，約翰並沒有否認猶大給了士兵們一個信號；儘管他省略了，因為其他福音書作者已經非常詳細地記載了，他只記載了他們沒有注意到的事情，這絕不與他們所聲明的相矛盾：反對的重點似乎在這裡；根據其他福音書作者的記載，猶大一進入園子就走向基督，並給了信號，以便他可以被認出來，而這裡卻說他與士兵和差役站在一起；而且既然給了這樣的信號，他必須被認出來，而且確實被認出來了，而這裡卻說他直到他自己表明身份後才被他們認出來；而且猶大一給了信號，他們就立刻抓住了他，而根據這個記載，他們並沒有，直到基督和他們之間說了一些話，他們才首先倒在地上。為了回答這個問題，可以說，即使猶大一進入園子就走向基督，並給了士兵們信號，他可能立即退後，把自己置於人群之中；要麼是為了給他們進一步的指示和指導，要麼是為了讓他們在必要時保護他免受耶穌的傷害：而且即使應該允許猶大在此之前給了信號，士兵們可能沒有察覺到，要麼是因為距離不夠近無法觀察到；要麼，正如一些人所認為的，暫時被失明所擊打，就像所多瑪人一樣；或者即使假設它被看到了，他們也知道哪一個是耶穌，這仍然更充分地證明了基督的勇氣和無畏，他走出去，將自己呈現在他們面前，並提出了他所提出的問題，並向他們證實了他是他們所尋找的耶穌的真相：此外，似乎基督並沒有在猶大給了士兵們信號後立即被士兵們抓住，而沒有一些中間的言語和行動；因為儘管信號和抓捕在馬太和馬可的記載中非常接近；但路加在它們之間記載了許多事情，例如門徒的問題，他們是否應該用刀劍擊打；彼得砍掉大祭司僕人的耳朵；基督斥責他，並觸摸僕人的耳朵，治癒了他；以及他與祭司長、守衛長和長老們之間的一些談話。所有這些都與福音書作者約翰在這裡給出的記載相符。

耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。他一說出這些話，這些話帶著如此的威嚴和權柄，並伴隨著如此神聖的能力：

他們就退後倒在地上。他們感到困惑、驚訝和恐懼，似乎寧願從他身邊逃走，也不願逮捕他；當他們退後時，他們彷彿昏倒了，要麼是被他威嚴的眼神，要麼是被他話語的能力，或者兩者兼而有之，以至於他們像死人一樣倒在地上。有時一個人的威嚴，或他因所做的某些非凡之事而聞名，或他事業的清白和正直，對他的敵人產生了如此大的影響，以至於他們無法對他執行他們所意圖的。據報導，蓋烏斯·馬克西烏斯（Caius Maxius）被逼到極度悲慘的境地，被關在明圖爾奈（Minturnae，義大利的一個城鎮）的一所私人住宅中，一個劊子手被派去殺他；儘管他是一個老人，手無寸鐵，處境極其悲慘，但劊子手拔出劍後，卻無法嘗試使用它；歷史學家F25說，他被這個人的榮耀所蒙蔽，驚訝而顫抖地逃走了。現在，除了上述這些達到最高境界的事物之外，我們的主身上還有一些超乎人性的東西；他既是神也是人，他展現了他的神聖威嚴、榮耀和能力。這樣做，不是為了逃避他們；而是為了證明他的神性，並展示他在大日子的能力；並讓他們知道，如果他沒有自願向他們投降，儘管他是一個手無寸鐵的人，他們，連同他們所有的人和武器，也永遠無法抓住他；並向他們表明，他可以像輕易地讓他們倒在地上那樣，輕易地將他們擊斃：有時立即擊斃一個人，就用「擊倒在地」這個詞來表達；這歸因於神，他藉著天使的服事來做這事：拉比西緬·本·謝塔赫F26對一些爭吵的人說：

他又問他們說：你們找誰？等等。這假設他們已經再次站起來，站穩了腳跟；他們沒有受到任何傷害；因為基督總是行善，而不是傷害人的身體；他從未使任何人殘廢，也未奪走生命或肢體：他這樣做只是為了顯示他的能力，而不是為了對他們造成任何實際的損害；而擊倒他們的神聖人物，也允許他們站起來，並賜予他們力量和能力站立；這顯示了他極大的仁慈和良善：但他們卻反其道而行之，堅持他們的邪惡意圖，仍然在尋找他；這清楚地證明了他們所處的司法性心硬；即使行了神蹟，若沒有大能而有效的恩典，也無法使心硬的罪人悔改。當基督，無懼於他們，並表明他這樣做並無意逃脫他們，儘管他本可以輕易做到，而且他願意被他們逮捕時，他第二次問他們，問他們在尋找誰。約瑟夫F2報導了以利沙先知類似的事情，儘管這裡沒有重複，也沒有產生同樣的效果：他記載以利沙祈求神擊打他的敵人，使他們失明，這祈求得到應允後，他走到他們中間，問他們：「**τίνα ἐπιζητοῦντες ἤλθον**（tina epizetountes elthon，你們來找誰？）」他們說：「以利沙先知。」他答應他們，如果他們跟隨他進入他所在的城市，他就會把以利沙交給他們；於是他們被神蒙蔽了視線和心智，就跟隨了先知。

他們說：拿撒勒人耶穌。他們恢復了精神，在絕望的惡意和邪惡中變得心硬，厚顏無恥地這樣回答他；儘管他展現了能力，他們仍然不承認他是彌賽亞；而是仍然輕蔑地稱他為拿撒勒人耶穌。

耶穌回答說：我已經告訴你們，我就是。他這樣說，是為了責備他們的愚蠢；表明他已準備好將自己交到他們手中；他以無畏和冷靜的態度這樣做，只是為了他的門徒提出這個條件：

你們若找我，就讓這些人去吧。基督即將為他們受苦，因此他們不應當也受苦；他們也不宜與他一同受苦，以免他們的苦難被認為是救贖代價的一部分。此外，他們受苦的時候還沒有到，他們還有其他工作要做：這顯示了基督對門徒的愛和關懷，也顯示了他的能力，他可以像拯救他們一樣拯救自己。此外，這些話不僅僅是對猶太人說的，也可以被視為是對神的律法和公義說的；或者無論如何，當對其他人說時，也與它們有些關係；因為公義發現所有蒙揀選者的罪都在基督身上，父神已將這些罪加在他身上，基督也已將它們承擔在自己身上，公義正在尋求並即將要求他為這些罪作出滿足；而他既在律法之下，又來到世上代替他的百姓成全律法，即將承受律法的咒詛；因此，既然情況如此，他堅持那些被律法判定為犯法者，並被律法視為被定罪的罪犯和惡人，他們本身應當被神的公義抓住，並被執行定罪和死亡的判決的人，可以被釋放並讓他們去；因此，在基督作出滿足之後，情況就是如此：基督的百姓不再在律法之下，作為定罪和死亡的職事，也不再承受神的報應性忿怒；他們已從公義律法的咒詛中得釋放，並被神聖的公義釋放，他們將永遠不會承受公義的打擊，無論是在今世還是在來世；律法或神的公義對他們都沒有任何要求；無論是在這裡還是將來，都不會對他們施加忿怒或懲罰；當時間不再與他們同在時，他們可以而且將會進入永生，律法和公義都無話可說。

這要應驗耶穌從前的話（《約翰福音》第17章12節）：

你所賜給我的人，我一個也沒有失落。這句話雖然特別指使徒們，但對所有神的選民來說都是真實的；他們被賜給基督，沒有一個會失落，無論是他們的靈魂還是身體；因為基督對他們的看顧涵蓋兩者：兩者都被賜給他，兩者都被他救贖，兩者都將在他裡面得到永恆的救恩：他拯救他們的靈魂脫離永恆的死亡，並將使他們的身體從肉體的死亡中復活；因此，為了表明他對門徒的身體和靈魂，對他們的今生和永恆幸福的關懷，他與那些來抓他的人達成了這個協議，或者更確切地說，對他們下了這個命令，讓他們離開；而且非常值得注意的是，他們確實這樣做了；他們沒有對他們中的任何一個人下手，即使彼得拔出刀劍砍掉其中一個人的耳朵：這是一個非常重要的例子，表明基督對這些人的心靈有權柄，能夠約束他們；因此也證明了他的神性，以及基督在世時對使徒們的保護；因為所引用的話只涉及那個時期；基督在其中談到他在與他們同在時保守他們，並以此作為論據，請求他的父在他離開他們時保守他們：因此，他們後來為他殉道，除了使徒約翰之外，所有人都殉道了，這與他的這句話並不矛盾；此外，他們被神的能力保守了這麼久，直到他們完成了被指定要完成的工作，為此他們被賜給他，並被他揀選為使徒，在他復活和升天之後，他們得到了更好的裝備；因為如果他們當時被猶太人逮捕，從人的角度來看，他們的軟弱很可能會使他們極其嚴重和可恥地跌倒，彼得這個最強壯的例子就表明了這一點；因此，為了防止這種誘惑並保護他們，我們的主採取了這種方法，將他們從猶太人手中解救出來；「除了那滅亡之子」這個保留條款在這裡被省略了，因為猶大，這個稱號所指的人，現在已經公開表明了他的身份；他不再在門徒之中；他已經與他們分離，並出賣了他的主，不屬於基督堅持要放走的人。

西門彼得帶著一把刀。這把刀佩在他身上，要麼是他平常佩戴的，要麼是特別在節期時佩戴的，據說加利利人為了在路上保護自己免受盜賊和野獸的侵害而這樣做；要麼是門徒在園子裡帶的兩把刀中的一把；要麼是彼得特意為保護他的主而準備的，從基督所說的話中得到暗示（《路加福音》第22章36節）；

就拔出來。在基督回答門徒關於是否應該動手擊打的問題之前（《路加福音》第22章49節）；他受到基督所說的話（《路加福音》第22章38節）的鼓勵，或者受到他剛才將人擊倒在地所做的事情的激勵；並且被那個僕人要去抓住基督的行為所激怒，這個僕人很可能比其他人更積極和忙碌；因為從其他福音書作者的記載來看，彼得這樣做，儘管其他福音書作者都沒有提到他的名字，正當他們抓住並逮捕基督的時候：

砍了大祭司的僕人一刀，削掉了他的右耳。他無疑是朝他的頭部砍去，意圖將他劈開，但失手了，砍掉了他的耳朵：這個人被特別描述，他是一個僕人，而且是大祭司的僕人，他的名字也被提及；

那僕人名叫馬勒古。這樣，如果這段記載的真實性受到質疑，就可以很容易地查證和檢驗，屆時就會發現它是完全正確的。所有福音書作者都記載了彼得的這一行動，但除了這位福音書作者之外，沒有人提到他的名字；原因可能是，當其他福音書作者寫作時，彼得還活著，因此說出是誰做的並不安全，以免他這個受割禮的使徒，住在猶太人中間，因此受到迫害，或者他們的心靈因此對他產生偏見；但約翰在他去世多年後寫作他的福音書，隱藏他名字的原因就不再存在了：事實上，大祭司僕人的名字也沒有被其他福音書作者提及：約翰對這件事有，或者說他寫下了更準確和詳細的記載。這個名字在敘利亞人、腓尼基人和希伯來人中很常見。耶柔米F3寫過一位名叫馬勒古的修士或隱士的生平，他是敘利亞人；而基督教的偉大敵人波菲利（Porphyry），他出生於推羅，他的原名是馬勒古，他父親也是；他自己F4和其他人F5說，在敘利亞語和他的鄉土方言中，「馬勒古」的意思是「王」。約瑟夫F6提到一位名叫克利奧德姆斯（Cleodemus）的人，他的名字是馬勒古，他寫了一部希伯來人的歷史。一些猶太拉比也叫這個名字；因此我們讀到**רַב מַלּוּךְ**（Rab Maluch，拉比馬勒古）F7，以及**רַב מַלְכִּיּוֹ**（Rab Malkio，拉比馬勒古）F8；這個名字與《尼希米記》第10章4節中的馬路（Malluch）相同。

耶穌就對彼得說。這是責備彼得，並阻止他再次動手，以免造成進一步的傷害；因為這樣大膽魯莽的行為危及所有門徒的生命，如果基督沒有以這種謹慎的方式介入，他們很可能會成為這些人憤怒和怨恨的犧牲品；路加也說，基督摸了那僕人的耳朵，醫好了他（《路加福音》第22章51節），這無疑大大有助於平息他們的心情，使他們平靜下來：

「收刀入鞘吧！」彼得不適合佩劍並使用它；這是一次非常大膽、危險且完全不必要的攻擊。因為基督若願意，無需彼得拔劍就能自衛；此外，他只需說一句話，就能從父那裡得到十二營多的天使。而且，這也與他國度的性質相悖，他的國度不屬這世界，也不應以這種方式支持和捍衛。更甚者，這在彼得力所能及的範圍內，阻礙了基督的受苦，以及他父的旨意和永恆預旨的執行。因此，他補充說：

「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這裡的「杯」指的是神的忿怒和罪所應得的懲罰，是基督在受苦中忍受的。這杯被稱為是父所賜的，因為父呼召他受這些苦難，這些苦難是由父所命定和決定的；是的，父甚至命令他喝這杯；公義將它調和，放在他手中；他接受它，視為來自父的，父樂於看見他為他百姓的擔保者喝下這杯。這是一個可怕的杯，是顫抖和驚駭之杯，是咒詛而非祝福之杯，是忿怒和烈怒之杯。這似乎是暗指一家之主，他指定並分給每個人他們的杯。

「我豈可不喝呢？」這表達了他願意喝，他渴望喝，他樂於喝，以及他對彼得試圖阻撓他的不悅；他的人性現在已完全順服，願意喝這杯，儘管它是如此苦澀的藥劑。他發現，考慮到神的永恆預旨、他自己的聖約，以及他百姓的救恩，這是不可能不喝的；此外，這是他父的旨意和喜悅，他視之為來自父的；因此他欣然接受，並決心喝下，不讓任何事物阻礙他。《波斯譯本》讀作：「我不會把它給別人喝。」彼得的魯莽行動，似乎是想從基督手中奪走這杯，自己喝下；這既不可能，基督也不會允許，即使他喝了，對他百姓的救恩也毫無益處。

「於是兵丁和千夫長，並猶太人的差役，就拿住耶穌，把他捆綁了。」他們這樣做，一部分是為了安全和穩妥，因為他曾多次從他們手中逃脫；一部分是為了輕蔑和羞辱，將他視為最卑劣的罪犯。基督順服了這一切，好使他的百姓從罪的繩索中解脫，從撒但的擄掠中被釋放，從律法的束縛中得自由；藉此，預表他的事蹟得以應驗，例如以撒被捆綁，當時他的父親正要獻上他，以及用繩索將祭物捆綁在祭壇的角上。凡讀過初熟之物禾捆儀式的人，在讀到這段關於基督被捕、捆綁並帶到大祭司面前的記載時，豈能不回想起那些儀式呢？這禾捆是從離耶路撒冷最近的地方取來的，特別是從汲淪谷的田地。其方式如下：F9

「公會的使者在節期當晚（尼散月十六日，越過汲淪溪到鄰近的田地）出去，將站立的莊稼捆成束，以便更容易收割；所有鄰近的城市都聚集在那裡，以便在盛大的儀式中收割；天黑時，一個（收割者）對他們說：『太陽下山了嗎？』他們說：『是的。』又問：『太陽下山了嗎？』他們說：『是的。』『用這鐮刀（我能收割嗎？）』他們說：『是的。』又問：『用這鐮刀（我能收割嗎？）』他們說：『是的。』『放進這籃子裡（我能放嗎？）』他們說：『是的。』又問：『放進這籃子裡（我能放嗎？）』他們說：『是的。』如果是在安息日，他會問他們：『今天是安息日嗎？』他們說：『是的。』又問：『今天是安息日嗎？』他們說：『是的。』（這一年是安息日。）『我能收割嗎？』他們對他說：『收割。』『我能收割嗎？』他們對他說：『收割。』每件事都問三次；然後他們收割，放進籃子裡，帶到院子裡，在那裡用火烘乾。」

「先帶到亞那那裡。」亞那在其他地方與該亞法一同被提及為大祭司（路3:2；徒4:6）。他是大祭司的「副手」（sagan）；他和該亞法似乎輪流擔任大祭司職位；現在，要麼是因為他的家首先在路上，要麼更可能是因為他是一位年長、有學識和經驗的人，正如這些人通常那樣，以便彌補大祭司的不足，因為大祭司有時是非常軟弱和無學識的人F11；因此他們首先將耶穌帶到他那裡，徵求他關於如何進行的建議，並帶他一同前往他的女婿那裡，那裡召集了公會，以便他能運用他的影響力和權威，採取適當措施，將耶穌處死；特別是他們將他帶到他那裡，是出於這裡所給出的原因：

「因為他是該亞法的岳父。」所以他很可能是年長者：並且與該亞法有親屬關係，對他有影響力；對他來說，看到這樣的景象與大祭司本人或公會的任何成員一樣令人高興：

「該亞法是那年的大祭司。」因為大祭司職位並非終身制，而是經常更換，用金錢買賣（參路3:2的吉爾注釋）；因此，這句話添加得非常恰當，儘管該亞法擔任此職位更久，或者至少擔任了不止一年；因為約翰開始傳道時，該亞法就是大祭司（路3:2）；但他現在接替了西緬·本·卡米特，後者是前一年的祭司；再前一年是亞拿努的兒子以利亞撒；再之前是以實瑪利·本·法比，這三人都是羅馬總督瓦勒里烏斯·格拉圖斯連續任命為祭司的；該亞法也是這一年被任命的，他的名字叫約瑟。

「這該亞法就是從前向猶太人發議論的。」他向聚集在公會討論耶穌的祭司長和法利賽人提出了建議（約11:47-52），他的建議是：

「一個人替百姓死，是有益的。」這個建議是出於對基督的惡意和仇恨，他認為這樣可以防止猶太百姓被羅馬人毀滅；儘管這些話有他所不理解的極好意義。基督要為之而死的人，並非世上所有的人，也非僅僅猶太百姓，更非他們所有人；而是所有神的選民，就是神為他特別和獨特的百姓所揀選的，並將他們賜給基督的。基督要為這些人而死，也確實死了，並非僅僅作為殉道者，向他們證實他的教義，或作為榜樣教導他們溫柔、忍耐和勇氣，而是作為他們的保人，代替他們而死；他以這種方式為他們而死是必要的，因為他作為保人的承諾，以便他能滿足律法和神的公義，成就他百姓的救恩，並差遣聖靈將救恩應用於他們。

「西門彼得跟著耶穌。」可以肯定的是，他起初與其他人一同逃跑，離棄了耶穌，儘管他曾決心與耶穌同在；然而，他非常渴望知道耶穌的結局如何，事情的結果會怎樣；他懷著這個目的跟隨耶穌，而不是為了否認他；儘管否認是後果。其他福音書作者說他遠遠地跟著他（太26:58；可14:54；路22:54）；這顯示出一些恐懼；然而，跟隨他本身就顯露出愛和熱心。跟隨基督是他羊的特徵，是極其值得稱讚的，尤其是在苦難中跟隨他；一個人很難有比「耶穌的跟隨者」更好的稱號，在恩典的操練中，在職責的履行中，在背負十字架中。然而，彼得現在跟隨基督似乎並非明智之舉；因為基督曾警告他過於自信，曾暗示他將否認他，並在他被捕時，堅持要求釋放彼得和其他人，並與他們告別（約18:8）。

「又有一個門徒跟著。那門徒是與大祭司認識的。」這被認為是使徒約翰，因為他經常提及自己而不提名字；彼得和約翰這兩個人通常在一起；而且可以肯定的是，約翰在基督被釘十字架時在十字架旁；他被認為與大祭司認識，是因為他曾將魚帶到大祭司家並賣給他；因此農努斯說，他因捕魚業而聞名：但約翰作為加利利人，他與大祭司認識並與他有任何親密關係的可能性不大；他會因口音而被發現，並會與彼得一樣處於危險之中；更可能是基督的某個門徒，他沒有公開承認基督；是相信他但因害怕法利賽人而沒有承認他的某位官長；可能是尼哥底母，或亞利馬太的約瑟，或基督吃逾越節晚餐的那家主人。在《敘利亞譯本》中，他被稱為「其他門徒之一」；不是十二門徒之一，而是其他門徒。然而，由於他與大祭司認識，他

「同耶穌進了大祭司的院子。」不是亞那的家，而是該亞法的家；因為基督現在已從亞那的家被帶到該亞法的家，那裡聚集了文士和長老。

「彼得卻站在門外。」因為很難進去；或許他也害怕進去，以免被認出來；然而，他等著，看是否能聽到或看到什麼，並等待適當的機會進入：如果他能領會護理的暗示，即進入不易，並離開，那會是好的；因為他現在正處於試探的門口：如果他能一直站在外面，甚至更遠一點，那會是最好的；但他的好奇心已將他引到這裡，他希望能有機會更靠近，這機會以以下方式出現：

「那與大祭司認識的門徒出來。」他透過窗戶，藉著月光看見彼得，因為當時是滿月；他認出彼得是誰，斷定彼得想進來，聽聽看看他能聽到或看到什麼，於是走出來，

「對看門的使女說了一聲。」這可能被認為更適合男僕的工作；但由於男僕們都忙於逮捕和看守耶穌，使女們可能被迫擔任這個職位。《衣索比亞譯本》在下一節稱她為「看門人的女兒」；她的父親可能是門房，他忙碌時，她就代替了他的位置。然而，沒有必要做這些猜測，因為正如皮尼奧里烏斯F12所展示的，從普勞圖斯、佩特羅尼烏斯、保薩尼亞斯等人的著作中可知，其他民族，可能也包括猶太人，婦女擔任看門人是很常見的。然而，那位與大祭司認識的門徒，他是一位有地位和權威的人，並且為這家僕人所認識，他吩咐使女開門，讓彼得進去；使女照辦了：

「就領彼得進去。」進入大廳，耶穌正在那裡接受大祭司的審問。

「那看門的使女對彼得說。」她被替換下來，要麼是她的父親（如果他是門房），要麼是她的同伴，因此有機會進入彼得所在的大廳，她好奇地觀察他，想知道他是誰，為什麼那個重要人物會吩咐讓他進來，當時正在處理如此私密和重要的事情；要麼是從彼得的語言，要麼是從他臉上顯露的困擾，要麼是她想像她曾在聖殿裡，或在城市的某個地方與耶穌同行，她以這種方式對他說話：

「你不也是這人的門徒嗎？」她用猶太人的俗語稱呼基督為「這人」；不僅認為他只是個凡人，而且是個無用之人；她知道他有門徒，於是質問他是否是其中之一；彼得在驚慌失措中，沒想到會被問到這樣的問題，沒有多想，魯莽而突然地

「他說：『我不是。』」他從未否認基督是神或神的兒子，或他道成肉身，或他是彌賽亞和罪人的救主；但他否認他不知道使女說什麼，或她說的那個人；或者，像這裡一樣，他否認他是他的門徒；這是一個非常大的謊言：他的跌倒有許多加重情節；幾乎一進去就發生了；而且是由一個使女，一個地位非常低下的使女造成的；起初他們可能獨處；問他的問題可能不是惡意的，也不是出於惡毒，而是出於對他的憐憫；然而他卻沒有足夠的決心承認自己是耶穌的門徒；他本可以這樣做，而且很可能直接安全離開：但他那個曾自信地說「即使所有人都否認你，我也不會」的人；那個曾有足夠勇氣，在士兵隊伍面前拔劍，擊傷大祭司僕人的人，在幾個小時前，現在卻沒有足夠的勇氣在一個使女面前承認他的主！

「僕人和差役站在那裡。」在大廳的某個地方，大廳中央；《武加大拉丁譯本》讀作「在炭火旁」：接著說，

「因為天氣冷，就生了炭火。」儘管當時是逾越節，收穫季節臨近。萊特富特博士從我們的同胞比德爾夫那裡觀察到，比德爾夫在一年中的這個時候在耶路撒冷，儘管白天像我們這裡仲夏一樣熱，但夜間會降下非常大的露水，使天氣非常寒冷，尤其是在夜間；並且從猶太教規F13中得知，這一年沒有閏月（閏月主要是為了逾越節），既不是因為雪也不是因為霜；他正確地指出，這暗示逾越節期間可能有霜和雪。在《他勒目》F14中也有同樣的觀察，那裡的註釋是：

「他們就烤火。彼得也和他們一同站著烤火。」他內外都冷；因此，他進入了壞公司；這可能是為了不被懷疑，而被視為他們自己人，一個對耶穌有同樣惡意的人；在火光下，他再次被發現並被質問，這為第二次否認鋪平了道路。

「大祭司就問耶穌。」耶穌現在從亞那那裡被帶到該亞法那裡，該亞法是大祭司和公會的發言人，審理有關教義的案件屬於他的職責。他所做的，是向耶穌提問，而不是提出對他的指控，或要求證人支持指控。他審問的對象是一位比他自己更偉大的大祭司；是摩西所說的先知，猶太人應當聽從他，他就是神的兒子，以色列的王；他十二歲時曾向教師們提問，並回答他們的問題，令他們大為驚訝。他首先詢問

「他的門徒。」不是要問他們是誰，他們是什麼人，有多少人，他們現在在哪裡，而是他召集他們的目的；是否是出於某些煽動性的意圖，要推翻現有的政府，並自立為世俗的君王；他這樣做，是為了能將他連同對他的指控，送交羅馬總督：他沒有要求他的門徒出來為他辯護，如果他們有什麼話要說，根據他們的律法F16，這是允許和鼓勵的：

「他的教訓。」不是為了獲取信息和教導，也不是為了看是否符合聖經；而是看它是否是新教義，是否是他自己的，是否傾向於偶像崇拜或褻瀆，以及是否是煽動性的，以便他們有理由控告他；因為儘管他們抓住了他的人，卻苦於找不到控告他的理由；然而，這個提出這些問題，並試圖從他身上找出不利證據的人，之前卻曾建議無論對錯都要將他處死：所有這些事情都在進行，這些問題都在向耶穌提出，而彼得正在否認他。

「耶穌回答說。」他沒有回答關於門徒的第一個問題；不是因為他們現在都離棄了他，有一個正在否認他；也不是因為他不想出賣他們；也不是因為他想獨自受苦；而是因為如果他的教義是好的，那麼有門徒並教導他們就無可指責：他們想強加給他的煽動、褻瀆和偶像崇拜的指控，將會因他所傳講的教義而充分證明是毫無根據的；至於教義，他沒有直接回答他教導了什麼，而是說明了他傳講的方式，這種方式使得聽過他的人不可能對此陌生。

「我向來是明明地對世人說話。」他以一切的坦率、自由和膽量說話，沒有任何保留或含糊；而且不僅是對少數人，對他自己的特定門徒，而是對所有猶太百姓，他們成群結隊地來聽他講道；以至於他的敵人說，世人都跟隨他去了。

「我常在會堂裡。」《阿拉伯譯本》作「會堂裡」；指全國各地舉行公共禮拜的地方，猶太人在那裡禱告、讀經和聽道：

「和殿裡教訓人。」在耶路撒冷，每當他在那座城市時；

「就是猶太人聚集的地方。」為了禱告，獻祭，特別是在一年中的三個主要節期，逾越節、五旬節和住棚節，那時所有來自各地的男性都要在主面前出現。因此，《亞歷山大抄本》和其他一些抄本讀作「所有猶太人聚集的地方」；《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》、《波斯譯本》和《衣索比亞譯本》也這樣讀。

「我從來沒有在暗地裡說什麼。」這並不是說我們的主沒有在除了這裡提到的地方教導，例如在山上、曠野、海邊和私人住宅中，但他通常是對著大批群眾講道；儘管他有時獨自與門徒私下交談，但他教導他們的一切，要麼是對他公開所說的解釋，要麼與之完全一致。

「你為什麼問我呢？」等等。他似乎對大祭司的行為感到驚訝，他竟然向一個被捆綁在他面前的人提出這樣的問題；耶穌作為一個罪犯被帶到那裡，是被告，沒有義務自證其罪；而且，無論他提供什麼證據或證詞，對他面前的人來說，都不會有多大分量。

「可以問那聽見我講論的人，我對他們說了什麼。」他訴諸於他的聽眾，其中許多人當時在場；這些人甚至是他的敵人，甚至是他的最壞的敵人，他的案情是如此清楚，他的教義是如此沒有煽動和褻瀆，他在整個行為舉止上是如此無辜，以至於他甚至願意讓他的案件由他的聽眾對他的評價來解決和決定；而且這些聽眾不是他的朋友，而是他的敵人；參（賽50:8）；

「看哪，他們」或「這些人」，

「知道我所說的。」他指著在場的一些人，也許就是那些曾被派去逮捕他，卻空手而歸，聲稱從未有人像他這樣說話的差役。

「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役。」他以如此正確和合理的方式說話，沒有激動或憤怒：

「用手掌打他。」可能是那些曾被派去逮捕他並聽過他講道的人之一，耶穌說這些話時可能凝視著他，或指著他，這可能激怒了他：因此

「說：『你這樣回答大祭司嗎？』」或者用棍子敲他，或用杖打他，有些人認為這是這個短語的意思；儘管《敘利亞譯本》與我們的譯本一致，讀作「他打他，**yhwewl le**（upon his cheek，在他的臉頰上）」；給了他我們通常所說的耳光；這總是被認為是極大的侮辱，而且這個人的粗魯和傲慢達到了極點：

「你這樣回答大祭司嗎？」他這樣說，並動手打人，要麼是為了奉承大祭司，要麼是為了表明自己不是基督的擁護者；他可能認為，根據所說的話，他會被懷疑：有些人認為這是馬勒古，基督曾醫治了他的耳朵；如果是這樣，他就是極大的忘恩負義。

「耶穌回答說。」因為大祭司和公會的任何人都沒有理會他，儘管這個行為是如此傲慢和不雅，無論是從行為方式還是從行為人（一個差役）來看；考慮到當時的情況，在大祭司的宮殿裡，在他的面前，在如此盛大的公會面前，在審理案件的時候；這是一個野蠻且不敬的行為，考慮到受害人是誰。因此耶穌回答他，沒有使用他作為神的兒子的神聖能力，也沒有表現出任何人的熱情和憤怒，而是溫和而理性地與他爭辯：

「我若說的不好，你可以指證那不好。」意思是，如果他在傳道過程中，或當時對大祭司或任何其他人說了任何邪惡的話，他希望那人能證明出來，並提供適當的證據：

「我若說的對，你為什麼打我呢？」如果他所說的沒有違背真理、理性或良好禮儀，那麼他就不應該受到如此傷害和對待。此外，根據猶太律法，這個差役應該受到公會的懲罰，並被要求支付兩百「祖茲」（zuzim）或便士，這是對這種侮辱的罰款，或者根據受辱者的尊嚴支付更多F18。

「亞那已經把他捆綁，解到大祭司該亞法那裡。」當千夫長、兵丁和差役把他帶到亞那那裡時，亞那發現他被捆綁著；亞那對這令人愉快的景象感到滿意，並問了他幾個問題，或許還侮辱了他，然後就這樣把他送走了，

「解到大祭司該亞法那裡。」他的女婿，作為更適合受審的人；特別是公會正在他家開會。這是在彼得第一次否認基督之前發生的；很明顯，彼得的否認是在大祭司的宮殿裡，而不是在亞那的家裡；儘管如此，似乎沒有理由因此將這些話放在第13節的末尾，正如有些人所做的那樣，因為它們明顯指的是過去的時間，並且作為這裡的內容，絲毫沒有模糊或阻礙歷史的真實順序。

「西門彼得卻站著烤火。」這句話重複自（約18:18），旨在連接歷史，並延續彼得否認基督的敘述，這敘述因插入基督在大祭司面前受審的內容而中斷，而審訊是同時進行的。彼得站在大祭司的僕人和差役中間，繼續與他們一起烤火，因為那是一個寒冷的夜晚；這對他造成了不良後果。應當避免與惡人為伍和交談；這樣做不會帶來任何好處；與這樣的人持續相處是非常危險的；人們往往更關心身體而不是靈魂；撒但用肉體和感官的部分來誘惑；而那些被認為是好的事物，卻成了傷害的緣由。

「他們就對他說。」那些僕人和差役，彼得站在他們中間烤火，他們注意到使女對他說的話：

「你不也是他的門徒嗎？」他們懷疑他是，儘管他否認了，因此催促他給出直接的答案：他們可能注意到使女問他問題時，他的臉色變了；他的衣著，特別是他的口音，可能加劇了他們的懷疑：

「彼得卻不承認，說：『我不是。』」這是第二次。他否認自己是基督門徒，像之前一樣，並非出於自覺不配，也非出於對擁有此稱號的懷疑和不信任；而是出於對人的懼怕；他因基督而羞恥，否認了那本是他的大恩、特權和榮耀。

「大祭司的一個僕人。」他聽到彼得如此堅決地否認自己是耶穌的門徒，而他有充分的理由相信彼得是：

「是彼得削掉耳朵那人的親屬。」他是馬勒古的近親，彼得曾傷害過他；他當時也在場，無疑特別注意彼得；而且因為彼得對他親屬所做的事，他更加注意彼得：

「說：『我不是看見你同他在園子裡嗎？』」彷彿他會說：「我親眼看見你今晚在園子裡和耶穌在一起，在汲淪溪對岸，他就是在那裡被捕的，你怎麼能否認呢？你還會如此自信地堅持你不是他的門徒嗎？」

「彼得又不承認。」這是第三次，正如《衣索比亞譯本》所譯；而且，根據其他福音書作者的記載，他還咒罵發誓；因為他現在比以前更害怕了，唯恐他被捕，並被證明是削掉馬勒古耳朵的人，他將被判處罰款，或者可能是某些死刑。拔掉人耳朵的罰款，有些人理解為將耳朵拔掉，是四百「祖茲」（zuzim）F19，或便士；如果這些便士與羅馬便士相對應，則總計十二英鎊十先令；這筆錢彼得可能很難籌到：因此，為了讓人相信他不是基督的門徒，也不是那個人；他以褻瀆的方式發誓，並詛咒自己。

「立時雞就叫了。」這是第二次雞叫；這是一個信號，他可以藉此回想起基督對他說過的話：在雞叫兩次之前，他將三次否認他（可14:72）。當時是清晨，大約三點鐘，或稍晚。

「他們將耶穌從該亞法那裡解到。」當彼得否認他，一個差役打了他，大祭司審問了他，他們認為從他口中已足以定他的罪；他們，即祭司長、長老、文士和全體民眾，將他捆綁著，從該亞法的家解到，

「衙門。」或「總督府」（praetorium）；羅馬總督（當時是本丟·彼拉多）通常在那裡聽審和審理案件的地方；羅馬人現在掌握著與生死有關的案件：

「那時天還早。」天確實亮了；但那只是剛天亮；他們整夜都在逮捕和審問耶穌，並商議如何處置他；他們一等到總督可能起床，就急忙將他帶到他那裡，熱切地渴望他的血，並擔心他會從他們手中被救走：

「他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢。」也就是說，猶太人，只有羅馬兵丁進去了；這樣做的原因是，那是外邦人的房子，在他們看來，「外邦人或偶像崇拜者的住宅是不潔淨的」F20；是的，即使是以色列人的房子，如果外邦人被允許住在裡面，它們也會被玷污，所有在裡面的人也會被玷污；因為他們這樣說F21，

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彼拉多就出來到他們那裡去。
彼拉多要麼是走到街上，要麼更可能是走到那稱為「鋪石地」（希伯來文為「迦巴大」）的地方（參約19:13）。這是猶太公會慣常開會的地方；因此，為了討好他們，既然他們不願進入他的審判庭，他便屈尊進入他們的一個場所，這顯示了他極大的禮貌和人道。

說：你們告這人是為什麼事呢？
意思是，他犯了什麼罪？他們有什麼罪行要指控他？他們控告他什麼？他們有什麼證據來支持他們的指控？他的目的是要讓事情陳述清楚，案件公開，並提供證據；讓被告與原告面對面，為自己辯護；而他作為法官，能夠在他們之間作出判斷。所有這些在他身上都非常值得稱讚，也符合羅馬法律；並且顯得公平、公正、不偏不倚。

他們回答說：這人若不是作惡的，我們就不把他交給你了。
他們對所提出的問題感到不滿，並因自己受到如此盤問而充滿憤怒，便以傲慢無禮的語氣回答他：
他們暗示，他犯了某種非常邪惡的行為；不僅僅是違反了他們特有的某些法律；因為如果是那樣，他們就會按照這些法律審判他，而不會把他帶到彼拉多面前；但他們暗示，他犯了凱撒法庭可審理的某些罪行；而他們不願明確提及，以免不成功，因為他們可能還沒有準備好證人；他們希望彼拉多會相信他們的話，而無需進一步的證據，因為他們是如此有地位和尊嚴，有如此多的知識、學問和宗教信仰的人；因此，他們對彼拉多向他們這些以謹慎、正直和聖潔著稱的人提出這樣的問題感到不滿。然而，他們承認自己是出賣和交出我們主的人，這正是基督先前所預言的，也是司提反後來指控他們的。

彼拉多說：你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧！
彼拉多要麼是諷刺地說，因為他知道他們沒有權力，或無權審判死刑案件；要麼是認真地說，並帶有幾分憤怒，厭惡他們要他採取的這種程序，即在不知道罪行和沒有證據的情況下定一個人的罪：
他這樣說，是選擇不作其他理解，只理解為他違反了他們特有的一些法律，儘管他們曾暗示過其他意思；他這樣說，也是給他們自由，讓他們把他帶到他們的一個法庭，按照他們的法律對他進行審判，並對他施加比死刑輕的懲罰，例如鞭打等，這些他們仍然有權力去做，並且確實使用了。
猶太人說：我們沒有殺人的權柄。
他們藉此暗示，他犯了該當死罪的罪行，而他們無法執行死刑；並非他們良心如此脆弱，以致不能處死他，也不是說他們沒有法律可以處死他，只要他有罪；而是因為他們中間的死刑判決已經停止了；他們也不再審理與生死有關的案件，他們常將此事的日期定在聖殿被毀前四十年F9；這大約就是這些話說出之時，或稍早一點。並非羅馬人完全剝奪了他們這項權力；儘管自他們臣服於帝國以來，他們不再像以前那樣完全自由地行使這項權力；而是由於罪惡，特別是謀殺案的大量增加，導致頻繁的處決，使他們厭倦了F11；以及猶太公會的疏忽和怠惰，以及他們從「加齊特廳」（Gazith）的搬離，因為他們只在那裡審理死刑案件F12。至於司提反被石頭打死，以及掃羅曾投票贊成處死某些人，這些都是狂熱分子的暴行，並非按照任何法庭的正式程序。他們的《他勒目》中提到了兩次處決；一次是一名祭司的女兒因淫亂被燒死F13，另一次是本·斯塔達在呂大被石頭打死F14；根據他們的說法，一次似乎是在聖殿被毀之前，另一次是在之後；但這些日期並不確定，也不可信賴：因為自他們的城市和聖殿被毀，以及他們被擄到其他地方以來，生命和死亡的權力確實已完全從他們手中奪走；由此可見，權杖已從猶大手中移去，立法者也已不再從他兩腳之間出來；他們幾乎用與此處相同的詞語承認了這一點；因為他們F15談到一個該當死罪的人時說：

「你為何鞭打他？他回答說，因為他與野獸同寢；他們對他說，你有證人嗎？他回答說，有；以利亞以人的形狀出現，作了見證；他們說，如果真是這樣，他該當死；他回答說：『自從我們被擄出我們的土地以來，**לְמִקְטַל אִית לָן רְשׁוּת**（l'miqtal it lan reshut，我們沒有殺人的權柄）。』」

這要應驗耶穌所說的話，是指明自己將要怎樣死。
這要應驗耶穌所說的話，就是他將被猶太人交給外邦人，釘他十字架；並且他將從地上被舉起來，如同蛇被舉在杆子上一般：
他所說的話，是指明自己將要怎樣死（太20:19；約12:32, 33；3:14）。這一切都是藉著神的護理引導整個事件而成就的；基督也因著對他百姓的極大愛，甘心順服，為要救贖他們脫離律法的咒詛，因為他藉此為他們成了咒詛。

彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，問他說：你是猶太人的王嗎？
他起初進去的地方，但猶太人拒絕進去見他，他就出來見他們；現在他們更清楚地說，他犯了該當死罪的罪行；例如他自立為王，與凱撒作對，並教導百姓不要向凱撒納稅；他便再次進入「總督府」，叫耶穌來；他招手或派人去叫他；或命令他進去見他，以便他可以獨自更自由地與他交談；耶穌照做了，絲毫不顧猶太人的迷信習俗：
問他說：你是猶太人的王嗎？
他這樣問，可能是因為當時普遍流傳著一個謠言，說有這樣一個人要來，並且已經出生了；許多人認為耶穌就是他；特別是根據猶太人對他的指控，雖然這裡沒有明說，但在其他地方有提及；參路23:2。因此，彼拉多為了凱撒的緣故，更關心這件事，以免他被指控在這件事上拖延和疏忽：有些人將這些話讀作肯定句，而非疑問句：「你是猶太人的王」；他可能採用這種方式，以便更容易從他口中得知他是否是王：而基督在下一節的回答似乎最符合這種讀法。

耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人告訴你我的呢？
耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人告訴你我的呢？
意思是，他是否從自己內心的想法斷言此事；或者他提出這個問題，是否因為他自己觀察到什麼，使他有充分的理由懷疑他曾，或打算自立為那個國家的王：
還是別人告訴你我的呢？
猶太人是否曾惡意或懷恨地向他暗示過這樣的事？並非基督不知道真相何在；但他渴望讓彼拉多確信他的軟弱，如果他自己如此判斷；以及他的輕率和倉促，如果他從別人那裡聽信了這些話；同時也揭露猶太人的卑鄙和邪惡，他們竟以此指控他，而他們自己曾想立他為世俗的王，他卻拒絕了；而且他不僅自己向凱撒納稅，還勸他們也這樣做。

彼拉多說：我豈是猶太人呢？
彼拉多說：我豈是猶太人呢？等等。
他這樣說，帶有幾分嘲諷和輕蔑；他既非猶太人，無論是按出生還是按宗教，因此從未接受過他們關於彌賽亞君王的任何觀念，也未曾讀過任何關於他的事；他對彌賽亞的獨特特徵和屬性一無所知，這些特徵和屬性可以識別彌賽亞；因此，他所說的，雖然沒有明說，但並非出於他自己，出於他自己的知識或觀察，而是源於猶太人給他的一些暗示和建議：
你本國的人和祭司長都把你交給我了。
也就是說，他本國的人，他的同胞猶太人，他們最了解自己的律法和預言書；以及他們從中對他們的君王和他的國度所形成的期望；而祭司長，他們被認為是學識、虔誠和正直最傑出的人，他們把他捆綁著帶到他面前；他們對他提出了指控，並把他交到他手中，視他為凱撒的敵人，對他的政府構成叛逆：
你做了什麼事呢？
作為這種待遇的起因，以及這種指控的基礎；其中必定有什麼，否則這些有聲望的人絕不會控告一個完全無辜的人，而且還是他們自己的同胞！

耶穌回答說：我的國不屬這世界。
耶穌回答說：我的國不屬這世界。
他這樣說，是默認自己是君王：他作為君王，從永恆就被他的父設立和膏立；舊約中預言了他；天使在傳報他懷孕和出生時都宣告了他；在他肉身的日子裡，許多認識他的人都承認他是君王；自他復活、升天並坐在神右邊以來，他更明顯地顯明自己是君王：他藉此也宣告他有一個國度；他所指的，不是他作為神，作為萬物的創造者和統治者的自然和普世的國度；而是他作為中保的國度，在他肉身的日子和復活之後都施行管理；這包括整個福音時代，基督在地上可見的教會狀態，以及所有蒙恩的永恆揀選者；它也包括在末世，在末後的日子將要來臨的國度，那將是更屬靈的，基督將在他古老的百姓面前榮耀地作王；也包括神的國，或天國，甚至是最終的榮耀：這一切都不屬這世界；基督國度的子民不屬這世界，他們是從世界中被揀選和呼召出來的；國度本身不以世俗的排場和輝煌出現，也不靠世俗的力量支持，也不由世俗的法律管理；它不那麼注重人的外在狀態，而更注重內在狀態；它不應許世俗的利益或暫時的獎賞。基督沒有說它不「在」這世界，而是說它不「屬」這世界；因此，當這世界及其國度消逝時，它不會失敗。凡是屬肉體、屬情慾、屬世俗的一切，都必須從我們對基督國度的觀念中除去，無論是今世還是來世：這與一些猶太作家對彌賽亞及其事務的說法相符；

「彌賽亞（他們F15說）與世界分離，因為他是絕對的理智；而世界是物質的；那麼彌賽亞怎能在這世界呢，當世界是物質的，而**עִנְיַן הַמָּשִׁיחַ הוּא אֱלֹהִי וְלֹא גַשְׁמִי**（inyan haMashiach hu Elohi v'lo gashmi，彌賽亞的事務是神聖的，而非物質的）呢？」

彼拉多就對他說：這樣，你是王了？
彼拉多就對他說：這樣，你是王了？
彼拉多就對他說：這樣，你是王了？或者說，那麼你就是王了：因為從他有一個國度，可以非常公正地推斷出他是一個王：
耶穌回答說：你說我是王。
這話說得非常正確；基督藉著這些話承認並宣稱，他是一個王：
我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。
基督降生的目的，他是以非常奇妙的方式由童貞女所生，以及他來到世間的目的，他是藉著取了人性而來，除了許多其他事情之外，也是為了為真理作見證；為整個福音，即真理之道，及其每一個分支作見證，他將真理帶來，在生活中不斷傳講，並以他的死來證實；特別是為這個真理作見證，就是他是一個王，並在屬靈的意義上擁有一個國度：
凡屬真理的人，就聽我的話。
凡屬真理的人；就是屬神的人，屬於基督的羊，認識耶穌裡的真理，站在真理一邊，並持守真理的人：
就聽我的話；
聽他福音的聲音；不僅是外在的聽，更是內在的聽；以致於認可它，為它歡喜，並辨別它；也聽他命令的聲音，以致於從愛他的原則出發，樂意順從它們。

彼拉多說：真理是什麼呢？
彼拉多說：真理是什麼呢？等等。
也就是說，一般而言的真理，或者基督當時特別談論的真理：對於這個問題，可以觀察到許多答案，例如，神在他的話語和應許中有真理和信實；在他百姓心中有恩典的真理；耶穌基督自己就是真理，他是真神，也是真人；所有聖約交易、所有預表、應許和預言的真理；他所說和所教導的一切都是真理，所有教義的真理都來自他。福音總體而言就是真理；它來自真理的神；存在於真理的聖經中；基督，他本身就是真理，是福音的實質；真理的聖靈在其中有份，引導人進入真理，並使之有效；福音的整體都是真實的，其每一個特定的教義也是真實的；例如神子道成肉身的顯現，他來到世間拯救罪魁，藉著他的義稱義，藉著他的血赦罪，藉著他的犧牲代贖，死人復活。
《他勒目》中也提出了同樣的問題F16，**מָה אֱמֶת**（mah emet，真理是什麼？）答案是，他是永活的神，是世界的王：我們沒有發現我們的主對這個問題給出任何答案，這個問題可能是以輕蔑、嘲弄的方式提出的；彼拉多也沒有等待答案；因為他說完這話，就又出來到猶太人那裡：他一提出關於真理的問題，就沒有多大興趣聽基督會說什麼；他也不是為了獲取信息而提出這個問題，也不是對基督有任何看法，認為他能夠回答這個問題；他直接走出審判庭，帶著耶穌，然後這樣對猶太人說：
說：我查不出他有什麼罪來。
的確，他怎麼能查出呢？他的本性中沒有罪，他的口中沒有詭詐，他的生命中沒有任何不義；連魔鬼自己也查不出他有什麼罪。這個承認既是彼拉多的羞恥，也是猶太人的羞恥；彼拉多因此而譴責他，這是他的恥辱；而猶太人在法官如此公正和充分的宣告之後，仍然堅持要將他釘十字架，這是他們的恥辱；然而，這表明他不是為自己的任何罪而死，而是為他人的罪而死。

但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人。
但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人。
不是律法，無論是神的還是人的，而是一個規矩；這規矩最初並非在逾越節慶典中遵守，而且可能存在時間不長；而是羅馬總督奉凱撒之命，或出於自己的意願，為了討好百姓而引入的；重複了一兩次之後，現在成了慣例：
在逾越節要我給你們釋放一個人。
這正是此時；而且似乎慣例上不釋放多於一人：
你們願意我給你們釋放猶太人的王嗎？
他們曾說他自稱是王，也被其他人認為是王，彼拉多以嘲諷、挖苦的語氣說這話；儘管他真心願意釋放他，並希望他們會同意，因為沒有任何證據可以證明他有罪；然而，他向他們提出這個建議，並讓他們選擇。

他們又喊著說：不要這人！要巴拉巴！
他們又喊著說：不要這人！要巴拉巴！
因為彼拉多似乎之前曾提出過這個建議，這是第二次，雖然沒有提及；然而，有些抄本以及敘利亞文、阿拉伯文、波斯文和衣索比亞文譯本省略了「又」字：他們所有人，祭司和百姓，都以非常喧鬧的方式，異口同聲地，同時喊叫著說：
不要這人！要巴拉巴！
現在巴拉巴是個強盜。
巴拉巴是個強盜；他象徵著處於自然狀態下神的永恆揀選者，當基督被定罪時，他們被釋放並得自由。這些人，就像他一樣，至少其中許多人是臭名昭著的罪人，是罪魁禍首，是強盜和殺人犯；他們搶奪了神的榮耀，毀滅了自己；他們是囚犯，被罪和不信所困，被律法和一個沒有水的坑所囚禁，處於他們的自然狀態；他們像這個人一樣，該當死罪，按本性是可怒之子；然而，他們卻因著收養的恩典成為神的兒女，正如他的名字巴拉巴（Bar Abba）所表示的，「父的兒子」：這些人，儘管是這樣的罪犯，如此該受懲罰，卻在基督被捕、被定罪和受死時被釋放得自由；這符合耶和華智慧和隱秘的永恆預旨，是對神聖恩典的廣大啟示；這也使那些被釋放的人，對那位為他們，代替他們受苦的人，負有最大的義務，要為他而活。