那時，逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他從死裡所叫醒的拉撒路住處。
「逾越節前六日」或作「逾越節六日前」。這並非指逾越節的節期，因為節期有七日；而是指從逾越節算起，倒數第六日。如果逾越節與此日之間有六個完整的日子，正如這種說法所暗示的，那麼這一天必定是猶太安息日的前一天，這比基督在安息日旅行更為可能。但如果這是逾越節前的第六日，那就是他們的安息日，因此在安息日傍晚結束時，為他預備了晚餐，這在猶太人那晚是豐盛的，因為他們在安息日結束時，如同在安息日開始時一樣，記念安息日F5，這是為了避免安息日結束時的悲傷。因此，在逾越節前幾日，羊羔會從羊群中分離出來，一直飼養到第十四日（出埃及記 12:3, 12:6）。特別值得注意的是，在贖罪日前七日，大祭司會從自己的家中分離出來，被帶到帕赫德林（Palhedrin）的房間F6。基督藉著馬利亞受膏，與他受難的偉大贖罪日之間，也有類似的時間間隔；這受膏據說是為他安葬之日預備的，而安葬之日與他受難之日是同一天，是偉大的贖罪日。此時，耶穌
「來到伯大尼，就是他從死裡所叫醒的拉撒路住處」：敘利亞文、波斯文和衣索比亞文譯本省略了最後一句。
「他從死裡所叫醒的」：亞歷山大抄本、武加大拉丁文譯本和所有東方譯本都明確寫作「耶穌」；衣索比亞文譯本補充說：「在伯大尼」。這是拉撒路的家鄉；他在此居住，在此去世，在此從死裡復活；復活後他仍在此居住；基督來到這裡看望他及他的家人，儘管他知道這樣做會使自己面臨危險。
【第2節】有人在那裡為他預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。
「有人在那裡為他預備筵席」：在伯大尼，拉撒路、馬大和馬利亞的家中；筵席是奉他們的命令，由他們出資為他預備的；而不是在長大痲瘋的西門家中，那是在此四天之後（馬太福音 26:2, 26:6）。
「馬大伺候」：她總是一個忙碌、活躍、勤奮的婦人；她這樣做是為了表達她對基督的愛和極大的敬意；否則，作為一個有財產的人，她有足夠的僕人來服侍餐桌。
「拉撒路也在那同耶穌坐席的人中」：他吃喝、交談；這表明他確實從死裡復活了，並且身體健康。
【第3節】馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦；屋裡就滿了膏的香氣。
「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏」：根據猶大的估計，價值三百錢。這位馬利亞是拉撒路的另一個姊妹；（參閱馬太福音 26:7，馬可福音 14:3）關於這種香膏的性質和價值。
「抹耶穌的腳」：當他躺在床上或臥榻上用餐時。
「又用自己的頭髮去擦」：（參閱路加福音 7:38）。
「屋裡就滿了膏的香氣」：參閱雅歌 1:3, 1:12；哪噠香膏非常芬芳。這可以象徵基督在福音傳揚中，在全世界所散發的馨香之氣。
【第4節】有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：
「有一個門徒」：他對他的主沒有真愛，是個偽君子，也是個貪婪的人。
「就是那將要賣耶穌的加略人猶大」：之所以這樣稱呼，是為了區別於另一位使徒猶大；（參閱馬太福音 10:4）。
「西門的兒子」：武加大拉丁文、敘利亞文、波斯文和衣索比亞文譯本省略了這一句；（參閱約翰福音 13:2）。
「將要賣耶穌的」：他確實這樣做了；這是神永恆預旨的，在預言中預告，並為基督所預知；在此提及，是為了顯示這個人的性情和品格。
【第5節】這香膏為什麼不賣三百錢賙濟窮人呢？
「這香膏為什麼不賣三百錢」：指羅馬錢幣，其中一枚的價值相當於我們貨幣的七便士半；所以三百錢總計九英鎊七先令六便士。
「賙濟窮人呢？」：這是他的藉口，他以此掩飾自己；他的不安是因為香膏沒有被賣掉，錢也沒有交到他手中，正如接下來所顯示的。
【第6節】他說這話，並不是掛念窮人，乃是因為他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。
「他說這話，並不是掛念窮人」：他對窮人沒有感情，也不關心他們，不照顧他們吃穿；他絲毫不為他們的生活、慰藉和更舒適的生存而操心。
「乃是因為他是個賊」：對他的主而言，他盜用主所託付的錢財，並將其據為己有。
「又帶著錢囊，常取其中所存的」：「錢囊」這個詞被拉比猶太人借用到他們的語言中；有時讀作「Gloskema」，有時讀作「Dloskema」，他們用它來指不同的事物；有時F7指埋葬死者的棺材或靈柩，這個意思在這裡不適用；有時指箱子或櫃子F8；七十士譯本在歷代志下 24:8, 24:10, 24:11 中也使用這個希臘詞，指人們將捐款投入的箱子；在這裡也可以這樣解釋，諾努斯（Nonnus）也是這樣翻譯的；它可能指猶大負責保管的箱子或櫃子，鑰匙在他手中，凡是放入其中的東西，他都帶著或搬到那裡。猶太作家也用它來指錢包F9；有人問道：
【第7節】耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。」
「耶穌說：由她吧！」：不要打擾她所做的，也不要阻止她，或為此責備她。
「她是為我安葬之日存留的」：這香膏，她現在倒在基督身上；用香膏和香料膏抹死者是常見的習俗。基督暗示他受死和安葬的日子臨近了，這位婦人一直把這香膏留到現在，就是為了這個目的；既然她在安葬時無法使用，她現在就預先用它膏抹了他的身體；儘管她對他的死毫不知情，也沒有這樣的意圖和設計，但聖靈卻如此引導她。這不應理解為她將其中一部分留到那時，因為並沒有證據表明她這樣做了。
【第8節】因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。
「因為常有窮人和你們同在」：所以你們不會缺少機會向他們表達關懷，這是基督一直推薦的；他在此絲毫沒有勸阻人們對窮人勤奮和充滿愛心的關懷。這些話似乎是一種預言，即基督的教會中將永遠有窮人需要照顧和供養；（參閱馬太福音 26:11）；然而猶太人也設想了在某些情況下，施捨的收集者可能沒有窮人可供分發，並指示他們在這種情況下該怎麼做F12。
「只是你們不常有我」：指他的肉身同在，這將很快從他們身邊撤回，那時就沒有機會以這種方式向他表達個人的敬意了。
【第9節】有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是為看他從死裡所叫醒的拉撒路。
「有許多猶太人知道耶穌在那裡」：也就是說，許多住在耶路撒冷的猶太人知道耶穌在伯大尼；因為伯大尼離耶路撒冷只有兩英里，他到來的消息很快就傳到了那裡。
「就來了，不但是為耶穌的緣故」：來看他，聽他，觀察他說什麼和做什麼。
「也是為看他從死裡所叫醒的拉撒路」：也就是說，亞歷山大抄本和衣索比亞文譯本都寫作「耶穌從死裡所叫醒的」；因為看見那個死而復活的人，與看見使他復活的人，同樣激發了他們的好奇心。很可能他們之前沒有機會見到他；也許他之前沒有公開露面，而是隱居起來；但現在耶穌來了，他公開露面；耶路撒冷的猶太人得知此事後，便前來觀看這兩位。
【第10節】但祭司長商議連拉撒路也要殺了。
「但祭司長」：與公會的其餘成員。
「商議連拉撒路也要殺了」：以及耶穌，而且沒有其他罪名，只因為他被耶穌從死裡復活；這顯示了這些人的良心如何，以及他們是多麼邪惡；他們不擇手段，只為滿足他們的惡意和嫉妒，並確保他們的世俗利益和優勢。
【第11節】因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。
「因有好些猶太人為拉撒路的緣故」：因為在他身上所行的神蹟，就是使他從死裡復活，而他是一個活生生的、持續的見證。
「回去」：不只是從耶路撒冷，而是從祭司長和法利賽人，以及其他聯合反對基督的猶太人那裡；他們脫離了他們的黨派，背棄了他們。
「信了耶穌」：相信他是彌賽亞；所以他們發現自己的勢力日益衰弱，而支持基督的人卻日益增多；這是他們無法忍受的，因此他們商議要殺死拉撒路和耶穌；他們認為，只要拉撒路活著，就會引導人們相信耶穌是彌賽亞：而如果他死了，事實就會被遺忘，或者更容易被否認。
【第12節】第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷。
「第二天，有許多上來過節的人」：指逾越節；每年都有許多人從全國各地來過這個節期；因為以色列所有的男丁都必須在這個時候出現；雖然婦女沒有義務，但也有許多人來，耶穌的名聲可能帶來更多的人；此外，當時普遍期待彌賽亞的降臨，這吸引了世界各地的猶太人來到耶路撒冷；所以這確實可以稱為「**חג מועד**」（chag mo'ed，擁擠的逾越節）F13：雖然接下來的記載將其延伸得太遠，但它可能會有助於闡明此事：
「聽見耶穌將到耶路撒冷」：從伯大尼，這消息很快就傳開了，因為伯大尼離耶路撒冷很近。
【第13節】就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」
「就拿著棕樹枝」：衣索比亞文譯本補充說：「和耶路撒冷的嫩枝」；這些樹在橄欖山靠近伯大尼的一側大量生長，伯大尼這個城鎮因此得名；因為它意為棗椰樹之家，棗椰樹是棕櫚樹的果實；（參閱馬太福音 21:17）。由於棕櫚樹是喜樂和勝利的象徵，他們手持棕櫚枝，迎接即將凱旋進入耶路撒冷的彌賽亞君王；在那裡，他將藉著受苦和受死，戰勝罪惡、撒但、世界和死亡；並為所有信他的人奠定堅實的喜樂與平安的基礎：猶太人說F14，
「出去迎接他，喊著說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」：（參閱馬太福音 21:9）。
【第14節】耶穌得了一個驢駒，就騎上，正如經上所記的說：
「耶穌得了一個驢駒」：他打發門徒到鄰近的村莊去牽，他們就牽來了。
「就騎上，正如經上所記的說」：在撒迦利亞書 9:9 中，雖然部分經文似乎取自以賽亞書 62:11；（參閱馬太福音 21:5）；諾努斯（Nonnus）在此也這樣解釋：「為要應驗以賽亞所說的」。
【第15節】「錫安的民哪，不要懼怕！你的王騎著驢駒來了。」
「錫安的民哪，不要懼怕！」：卻要歡喜；參閱撒迦利亞書 9:9 和（參閱馬太福音 21:5）。
【第16節】這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起經上指著他所記的這話，並且眾人果然向他這樣行了。
「這些事門徒起先不明白」：或作「那時」，正如敘利亞文和波斯文譯本所譯；或作「那日」，正如衣索比亞文譯本所譯；他們當時不明白那預言的意義，也不知道現在所做的事是應驗那預言。
「等到耶穌得了榮耀以後」：他從死裡復活，升到天上，坐在神的右邊，得了榮耀和尊貴；當他從父那裡領受了聖靈和他的恩賜的應許後，他以非常豐盛和非凡的方式將它們傾倒在門徒身上；藉此，他們的思想得到了極大的啟迪，他們對舊約聖經有了非常清晰的認識；並清楚地看到它們是如何在基督身上一一應驗的。
「才想起經上指著他所記的這話」：在舊約的預言中；
「並且眾人果然向他這樣行了」：門徒和群眾都這樣做了，或者說這些事發生在他身上；例如把驢牽給他，把衣服鋪在驢駒上，讓他騎在上面，伴隨著歡呼和和散那進入耶路撒冷城。
【第17節】當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死裡復活出墳墓的時候，同耶穌在那裡的眾人就作見證。
「當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死裡復活出墳墓的時候」：說：「拉撒路，出來！」
「同耶穌在那裡的眾人就作見證」：那些從耶路撒冷到伯大尼安慰拉撒路兩個姊妹的猶太人，他們信了基督；以及伯大尼鎮的其他居民，他們與基督在一起。
「作見證」：向耶路撒冷的猶太人，以及從各國來的人，證明那事實的真實性；聲明他們是整個事件的目擊者和耳聞者，這是一個可以信賴的事實。
【第18節】眾人因聽見他行了這神蹟，就去迎接他。
「眾人因聽見他行了這神蹟，就去迎接他」：這是眾人以那種方式，手持棕樹枝，並在遇見他時稱他為以色列王，將他歡呼進入城中的主要原因之一。
「因聽見他行了這神蹟」：見證人如此之多，他們所提供的證據如此有力，以至於他們堅信不疑：這是一個最令人驚奇的神蹟，甚至超越了同類的其他神蹟；睚魯的女兒只是剛死，拿因寡婦的兒子還未安葬就被復活了，但拉撒路已經死了並埋葬了四天；這給人們的心靈留下了非常深刻的印象，並引起了他們對他的關注和信任。
【第19節】法利賽人彼此說：「看哪，你們是徒勞無益！世人都隨從他去了。」
「法利賽人彼此說」：無論是在他們自己的私人住宅中，還是在公會中；或者當他們站在街上，看見耶穌以如此盛大的排場，以及如此眾多的人群跟隨他經過時。
「看哪，你們是徒勞無益！」：武加大拉丁文和阿拉伯文譯本讀作「我們是徒勞無益」，諾努斯（Nonnus）亦然；意思相同；暗示他們所有明智的計畫和狡猾的計謀都毫無意義；他們命令百姓不要跟隨他，或逮捕他，或告訴他們他在哪裡，都被置若罔聞；他們威脅要將承認他的人逐出會堂，也無人理會；他們獎賞的承諾被輕視；他們的榜樣未被效法；他們所有的詭計和狡猾，加上權力和權威，都未能成功。
「世人都隨從他去了」：武加大拉丁文、敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本都讀作「全世界」，諾努斯（Nonnus）亦然；波斯文譯本讀作「所有的人」；也就是說，非常多的人；因為他們不可能指全世界的所有居民，或人類的每一個個體都跟隨他，成為他的門徒，甚至不是他們自己土地上的所有人都如此；他們自己，以及許多與他們同類的人，都是這個說法的例外：但他們用那個民族的常用語氣說話，舉兩三個例子F15, F16, F17。
【第20節】那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人。
「那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人」：「希臘人」（Hellenes），普林尼（Pliny）說F18，他們是因一位名叫赫倫（Hellen）的國王而得名。這些人不是希臘化的猶太人，也不是住在希臘說希臘語的猶太人；因為他們不被稱為希臘人（Hellenes），而是希臘語猶太人（Hellenists）；但這些人，正如武加大拉丁文和敘利亞文譯本所譯，是外邦人；他們要麼是純粹的外邦人，但卻是虔誠的宗教人士，被允許在外邦人院獻祭和敬拜；要麼是歸信者，無論是歸信義者（proselytes of righteousness），因此受了割禮，有權吃逾越節筵席，也有權敬拜；還是歸信門者（proselytes of the gate），因此未受割禮，不得吃逾越節筵席，但可以敬拜；後者似乎是接下來的情況：因為這些人
「上來過節禮拜的」：逾越節即將來臨；這些人是那些出去迎接耶穌，並陪同他到耶路撒冷的人，他們是從鄉下上來過節的；他們與這些人一同來敬拜，獻祭，並參與禱告，儘管他們可能不吃逾越節筵席。
【第21節】他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：「先生，我們願意見耶穌。」
「他們來見加利利伯賽大的腓力」：他可能認識他；他們以前可能是他的鄰居，因為腓力的父母雖然是猶太人，但住在希臘人中間，這從他的希臘名字看來似乎是可能的；有些人認為，這些希臘人是敘利亞腓尼基人，他們住在推羅和西頓的邊界，離加利利和腓力的家鄉伯賽大不遠，因此接下來提到了這一點：
「加利利伯賽大的」：（參閱約翰福音 1:44）。這個地方可以解釋為「打獵之家」或「捕魚之家」；因為很難說它是從哪一個得名，因為「**צידא**」（saida）既指打獵也指捕魚：又因為它位於拿弗他利支派境內或附近，那裡有豐富的鹿，附近有曠野，所以可能因打獵而得名：又因為它位於革尼撒勒湖附近，所以可能因捕魚業而得名；因為彼得和安得烈都是漁夫。但更難確定的是，這是否與約瑟夫斯F19所說的伯賽大相同或不同，約瑟夫斯說伯賽大由腓力重建，並以凱撒女兒的名字將其命名為朱利亞（Julius），正如我在（參閱路加福音 9:10），（參閱約翰福音 1:44）中所觀察到的；因為這是在加利利，希律安提帕是那裡的四分封王，腓力在那裡沒有權力重建地方並更改其名稱；此外，約瑟夫斯F20說，他修復並命名為朱利亞的城市是在下高盧尼提斯（lower Gaulonitis），因此必須不同，除非那裡或其任何部分可以被認為與加利利相同：因此，博學的雷蘭德（Reland）F21認為有兩個伯賽大，這似乎很有可能；而且很可能這裡特意稱之為加利利伯賽大，以區別於另一個可能仍被某些人稱為伯賽大，儘管它有了新名字的地方。此外，這個伯賽大在其他地方與迦百農和哥拉汛一同提及（馬太福音 11:21, 11:23），這些地方都在加利利。伊皮法尼烏斯（Epiphanius）說F23，伯賽大和迦百農相距不遠：根據耶柔米（Jerome）F24的說法，哥拉汛離迦百農只有兩英里；他還在其他地方說F25，迦百農、提比哩亞、伯賽大和哥拉汛都位於革尼撒勒湖岸邊。據說它離耶路撒冷五十六英里：
「求他說：先生，我們願意見耶穌」：也就是說，他們懇求他，希望他能引導他們進入耶穌的同伴中；他們希望被允許進入他的面前，與他進行一些交談；而使他們更渴望這樣做的，是他最近所行的使拉撒路從死裡復活的神蹟；以及他進入耶路撒冷的非凡方式，他們都看到了；這表明他們所指的不是單純地看見他本人，而是希望與他相處一段時間；他們以極大的敬意和非常禮貌的方式，卻又帶著極大的真誠、強烈的感情和懇切的請求，向腓力提出這個請求；這是外邦人將來歸信的保證和預兆，那時猶太人將被棄絕。而且可以觀察到，有知覺的罪人非常渴望在靈裡看見基督，看見他位格的榮耀和恩典的豐盛，並看見他們在他裡面的權益，並與他有交通和團契：他對他們來說就是一切；沒有任何對象能像他一樣令人愉悅和滿足；他們每次看見他，都會從他那裡得到一些東西，並變得更像他。
【第22節】腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。
「腓力去告訴安得烈」：希臘人向他提出的請求，他這樣做是為了在這件事上徵求安得烈的意見；這不僅因為安得烈可能是年長的門徒和使徒，而且因為他們來自同一個城鎮，安得烈可能和腓力一樣認識這些人。
「安得烈同腓力去告訴耶穌」：在他們商議過是否應該向他們的主提出這件事之後；因為他曾禁止他們走外邦人的路，他們同意將此事告知他，讓他隨意處理。
【第23節】耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。」
「耶穌說」：沒有直接而具體地回答；他沒有明確表示他的意願，這些希臘人是否應該被接納；但他以這樣的方式表達自己，表明他並不反對，反而很高興，並將其視為他得榮耀即將來臨的證據。
「人子得榮耀的時候到了」：藉著從死裡復活，升到天上，坐在神的右邊，並從那裡將聖靈傾倒在門徒身上，他們將去向外邦人和猶太人傳福音；這將導致許多外邦人歸信，從而使他得榮耀，而這些希臘人的到來就是一個預兆。但他暗示，在下一節中，他必須先死。
【第24節】我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。
「我實實在在地告訴你們」：這是基督即將斷言的一個自然界的確定真理；他藉此所表明的將是一個確定的事實，他提及此事，是為了讓他的死不至於成為門徒的絆腳石，或對他得榮耀的任何異議；反而應被視為得榮耀的手段，並且是必要的。
「一粒麥子不落在地裡死了」：或播種在土裡；因為猶太人將播種表達為種子落入土中；（參閱馬太福音 13:4）；這是一個非常恰當的詞語，用來比喻基督的死，他藉著人的手，作為公義的祭物而倒下。
「死了」：或腐爛、敗壞；在潮濕的土地上，三天內就會發生，但在乾燥的土地上，腐爛的時間會更長F26：麥子幾乎是唯一一種播種到土裡會死的種子；因此基督使用它非常恰當。
「仍舊是一粒」：只是一粒單獨的麥子。
「若是死了」：如果它像播種到土裡一樣，在前面提到的時間內枯萎、消耗、腐爛。
「就結出許多子粒來」：它會發芽，長出地面，以葉片、莖稈和麥穗的形式出現，並結出許多麥粒；我們的主打算將所有這些都應用到他自己，以及他的死和其果實上。他將自己比作一粒麥子；比作麥子，因為它比所有其他穀物更優越、更卓越，他是萬人中，無論是天使還是人，最卓越的；也因為它的純潔和潔淨，他甚至在他的人性中也是純潔無罪的；也因為它的豐盛，他本身是豐盛的，也是他子民所有豐盛的源頭；也因為它作為食物的有用性，他是生命的糧，是最好的麥子：而麥子必須經過打穀、磨碎、篩選、揉捏和烘烤，才能成為食物；所有這些都可以表達基督的受苦和受死，以便成為他子民信心適當的食物：基督在這裡將自己比作一粒單獨的麥子，因為他在人眼中微不足道，人們對他期望甚少或毫無期望；主要是因為他在他子民的救贖中是獨一無二的。基督的死藉著麥子落入土中並死去來表示，這表明基督的死不是偶然的，而是有目的的；它是在神的護理和永恆預旨中決定的，旨在榮耀他並救贖人類；正如麥子從撒種者手中落下，不是偶然的，而是有目的的，以便它死去並再次發芽，產生增長：而且，基督的死是自願的，無論是從他父的角度還是從他自己的角度；而且是真實的，不只是表面上的，但卻是短暫的；正如死去的麥子很快就會復活，很快就會長出地面，所以基督雖然確實死了，但並沒有長時間地處於死亡的權勢之下，而是在第三天復活了，現在永遠活著。此外，基督藉著這個比喻暗示，如果他沒有死，他將是孤單的；不是沒有他的父和聖靈；也不是沒有聖潔和蒙揀選的天使，而是沒有任何人類的兒子，他們都在亞當裡墮落並死了；如果基督沒有死，他們中沒有一個人會活著；他們中沒有一個人能被稱義；他們的罪也無法得到代贖；他們中沒有一個人會重生：基督在人性中將會沒有他們在天上；因此他寧願為他們死，以便他們可以永遠與他同在，也不願在人性中孤單。他還藉此指出，他的死將結出許多果實；這可以理解為靈魂的大豐收，將在猶太人和外邦人中得救，特別是後者；以及恩典的祝福，如救贖、稱義、平安、赦免和永生，這些都將隨之而來。
【第25節】愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。
「愛惜
現在我的心裡憂愁。這是指他因著猶太人的剛硬與不信，以及他們將被棄絕，而外邦人將蒙召並歸信，藉此他將得榮耀，而感到憂愁。他也因著預知門徒對他的行為舉止而憂愁；其中一人將出賣他，另一人將否認他，所有人都將離棄他。他也因著魔鬼，以及他知道魔鬼將對他發動的猛烈攻擊而憂愁，儘管他之前曾迫使魔鬼離開他，並且知道魔鬼現在在他裡面找不到任何把柄，而且作為神，他有能力毀滅魔鬼；但這必須由他作為人，並藉著受苦來完成。他的人性靈魂因想到自己的死亡而憂愁，儘管這是他父的旨意，他也已同意，並且是為了他所深愛之百姓的救贖；然而，這對人性而言是可怕的，特別是伴隨著神的忿怒。當他預感到這忿怒時，他的靈魂極其憂愁；這不是因為忿怒將因他個人的緣故臨到他，而是因為他作為他百姓的保人，並將他們的罪歸到他身上，以滿足那被冒犯和受損的公義。
我該說什麼呢？他提出這個問題，表明他處於極度的困境和艱難之中，彷彿他不知道該說什麼；然而，這並非是向門徒徵詢意見，問在他的情況下該說什麼或做什麼；而更像是用來引出另一個問題，正如接下來的經文所形成的：我該說，
父啊，救我脫離這時刻嗎？這如同請求他的父，使他在受苦和死亡中得著加力，並使他能經歷並脫離這些苦難；或者更像是懇求免去這些苦難，希望這杯可以離開他，正如他後來所做的；那麼其意義就是：我該向我的父提出這樣的請求，求他救我脫離憂傷、苦難和死亡嗎？不，我不會。人性因軟弱可能會促使他這樣做，他正要這樣做時，卻糾正自己說：
但我為此才來到這時刻。這憂傷和受苦的時刻是為他所命定的；它已在恩典之約中被確立，基督也已同意；他被差遣到這個世界，他來到這個世界，就是為了這個時刻；他至今被保守，也是為了這個目的；他現在來到耶路撒冷，並在此時此刻，正是為了這個原因，即受苦和死亡。既然情況如此，他就不會向他的父提出這樣的請求，而是提出接下來的請求。
【第28節】父啊，願你榮耀你的名。這是指他本性的完全，特別是他的公義和聖潔，意指在他自己裡面；藉著他的受苦和死亡；這暗示著他父的榮耀是他所關注的，而確保這榮耀將使他在一切憂傷中獲得無限的喜樂。《阿拉伯語譯本》和農努斯（Nonnus）讀作「榮耀你的兒子」，如（約翰福音17:1）；《衣索比亞語譯本》則兼顧兩者，「榮耀你的名，和你的兒子」；事實上，榮耀一方的，也榮耀另一方；參（約翰福音13:31-32）。
於是，有聲音從天上來。如同在他受洗和變像時一樣，這聲音來自父，是清晰可辨的，猶太人稱之為「**巴特科爾**」（Bath Kol，聲音之女）。
說：我已經榮耀了它。意指在基督的道成肉身、事奉、順服和神蹟中；特別是在最近使拉撒路從死裡復活的神蹟中。
並且還要再榮耀它。藉著在基督受苦和死亡中支持他、帶領他度過，並使他從死裡復活，將他安置在自己的右邊。
【第29節】旁邊站著的眾人聽見了。有些人聽得較為模糊，因為他們站得較遠；另一些人聽得較為清晰，因為他們站得較近。這些人中的第一批，
說：「是打雷了。」正如「**巴特科爾**」出現時通常會打雷一樣，猶太人說F1，
另有些人說：「有天使對他說話。」這些人站得較近，察覺到那是一個清晰可辨的聲音，表達了某些明確的詞語，他們認為是天使傳達的；因為猶太人對天使與人之間的對話和交流有著強烈的觀念，他們的拉比們聲稱能理解這些對話；特別是拉比約哈南·本·撒迦（R. Jochanan ben Zaccai），一位當時在世的拉比，他學會了天使的語言，並精通此道F2。
【第30節】耶穌回答說。這是對旁邊站著的眾人說的，他們正在爭論自己所聽到的，究竟是打雷，還是天使的聲音：
這聲音不是為我來的。至少不只是為我，也不主要是為我；它並非主要為了回應他的禱告，或為了安慰他對受苦和死亡的預感，或為了向他保證他將來的得榮耀，儘管這些都是事實：
而是為你們的緣故。為了使他們確信他是彌賽亞，並促使他們相信他，或者使他們無可推諉；因為不僅有神蹟在他們眼前行出，而且他們親耳聽見神對他說話，這正是他們自己所規定的準則；因為根據他們，任何人都不可聽從，即使他行了像摩西一樣多的神蹟奇事，除非他們親耳聽見主對他說話，如同他對摩西說話一樣F3。
【第31節】現在這世界受審判。也就是說，在很短的時間內，將會是猶太世界的審判，那時他們將因拒絕基督並將他釘十字架的罪，藉著聖靈在福音的傳講中受到責備、定罪和譴責；而他們若繼續不悔改、不信，時日一到，忿怒將臨到他們，臨到他們的國家、城市和聖殿，直到極點；或者是指外邦世界的審判，那時將在其中進行區分和分離，神的選民將藉著特殊的恩典蒙召，並與歸信和相信的猶太人一起，形成一個福音教會的狀態，與不敬虔的世界分離；或者是指猶太人和外邦人中神選民的世界，他們的事業由基督承擔，他現在將為他們辯護，並將他們從罪和撒但手中救贖出來，因為撒但曾篡奪了對他們的權柄和統治：因此接下來說，
現在這世界的王將被趕出去。短語「**רַב הָעוֹלָם**」（rav ha'olam，世界的王）被猶太作家大量使用F4，他們指的是一位天使；他們似乎是指死亡天使，也就是魔鬼：這裡確實是指魔鬼，他之所以被稱為世界的王，不是因為他對世界擁有任何合法的權柄和權威；而是因為他篡奪了對世界的統治，並在悖逆之子的心中擁有巨大的權勢和影響力，這些人自願順服他，彷彿他是他們正當的主宰和君王：現在，他將被趕出他所僭取的世界帝國，趕出外邦人的廟宇，趕出神選民心中的時刻已經臨近了。
【第32節】我若從地上被舉起來。基督的死在這裡藉著他「從地上被舉起來」來表示，這暗指銅蛇被舉在杆子上；這表明他的死將不是自然的，而是暴力的，並且將是公開的，而非隱密的；這也恰當地表達了他作為神與人之間的中保，被舉在天地之間；並指明了十字架上的死，正如下一節所暗示的：「若」字在這裡並非假設他的死和死的方式是不確定的，因為這已由神所定，他自己也已同意，聖經中也有預言，藉著預表所表明，他自己也曾預言，並且對他百姓的救贖是必要的；但它指的是他吸引人歸向自己的時間，這在後面會表達出來，並且可以翻譯為「當我被舉起來時」，正如《敘利亞語譯本》、《阿拉伯語譯本》和《波斯語譯本》所讀的：現在，當這事發生時，基督說：
我就要吸引萬人來歸我。這不應理解為他被釘在十字架上時，眾人圍繞著他，有些人支持他，有些人反對他，有些人為他哀哭，有些人嘲諷他；而更應理解為選民被聚集到他裡面，並在他裡面，作為他們的元首和代表，當他為他們被釘十字架時；或者是指藉著使徒的事奉，他們被聚集起來，並被帶領相信他以獲得永生和救贖：而這種因他的死而吸引他們歸向他，預設了他們與他之間的距離，缺乏能力和意願來歸向他，以及神有效的恩典來帶領他們，儘管沒有任何強迫和脅迫；這不應理解為指人類的每一個個體；因為並非所有人都被吸引到基督那裡，或被賦予能力來歸向他並相信他。許多猶太人不會，也沒有為生命而歸向他；他們非但沒有以這種方式被吸引到他那裡，當他被舉在十字架上時，反而誹謗和嘲諷他；此外，在上一節中，提到了「一個世界」，其審判或定罪現在已經來臨；而且，此時地獄裡有大量的靈魂，他們不能，也永遠不會被吸引到基督那裡；在末日，將會有更多的人，他們非但不會以這種恩典的方式被吸引到他那裡，反而會被命令離開他，因為他們曾是作惡的人。基督確實為所有被吸引到他那裡的人而死；但這並非適用於世界上所有的人，無論是現在、過去或將來。此外，經文中沒有「人」這個詞，只有「**πάντας**」（pantas，所有）；貝扎（Beza）最古老的抄本和其他一些抄本，以及《武加大拉丁語譯本》讀作「**πάντα**」（panta，所有事物）；而「所有」是指神所有的選民，所有「散居各處」的神的兒女；《波斯語譯本》讀作「我將吸引我的朋友歸向我」；它指的是各類人中的一些人，無論其地位、境況、年齡、性別和國籍，外邦人以及猶太人，特別是前者；這與古老的預言（創世記49:10）相符，也與上下文和這些話的場合相符，即那些來過節的希臘人渴望見耶穌；這正是預示著在他死後，藉著福音的傳講，將有大量的人被吸引到基督那裡：猶太人說，在將來的日子，或在彌賽亞的日子裡，所有的歸信者都將是「**גֵּרִים**」（gerim，被吸引的），他們將自由地成為歸信者F5。這裡的暗指是豎立旗幟或標誌來聚集人群。基督的十字架是旗幟，他的愛是旌旗，他自己是標誌，吸引靈魂歸向他，並促使他們在他大能的日子裡，在他手下入伍，成為他的志願者；參（以賽亞書11:10）。
【第33節】他說這話。這些是傳道者的話，解釋基督在上述話語中的意圖，藉此
指明他將要怎樣死。從地上被舉起來的說法，不僅指明了他的死，也指明了他死的種類或方式，即將被釘十字架；一個被釘十字架的人被伸展在十字架上，而十字架被豎立起來，被舉在天地之間。
【第34節】眾人回答他。不是希臘人，而是猶太人，而且這些人不是基督的朋友，而是挑剔他的人：
我們從律法上聽說。不是指摩西五經，而是指先知書和聖卷；舊約所有書卷都被稱為律法；（參約翰福音10:34的吉爾注釋）；
基督是永存的。這是指那些論及他祭司職分的永恆性和他國度永恆持續的經文（詩篇110:4；45:6；72:17；詩篇89:36-37；但以理書2:44；但以理書7:13-14），其中最後一處經文明確提到了人子，而這兩處經文可能特別被提及；從中可以看出，這些經文被古代猶太人理解為指彌賽亞：他們知道他被指在（詩篇110:4）中。他是大衛的主，被吩咐坐在耶和華的右邊，在他從死裡復活並升到高天之後；他的福音帶著能力傳開，他的百姓藉著福音樂意順服他，順服他的義和他的國度權杖；他也是永遠的祭司；這被引用作為基督祭司職分性質、種類和持續時間的證明（希伯來書5:6；7:17）；因此，可以觀察到，猶太作家明確將其應用於他F6。
你怎麼說人子必須被舉起來呢？因為基督在講話中似乎使用了「人子」這個詞，儘管約翰沒有記錄下來；他關注的是他的意思，而不是他明確的詞語。猶太人正確地理解他，他所說的人子是指彌賽亞，而他被舉起來是指他的死；但他們不明白彌賽亞怎麼會死，卻又永遠長存；因此，既然他用人子來指自己，他們就斷定他所說的與聖經和與他所承擔的身份非常不符，並非常無禮地問：
這人子是誰呢？除了彌賽亞之外，還有其他人子嗎？而那彌賽亞人子，他將永遠長存，怎麼會被舉起來，或死去呢？如果你要被舉起來，或死去，你就不是彌賽亞，也不是但以理書中的人子，他的國度是永恆的：但猶太人自己怎麼會說，彌賽亞的日子，根據一些人的說法，只有四十年，根據另一些人的說法是七十年，根據還有一些人的說法是三百六十五年F13？是的，他們說他將像其他人一樣，結婚，生子，然後死去F14。而彌賽亞·本·約瑟夫（Messiah ben Joseph）怎麼會被殺呢F15？事實的真相是，他們失去了對彌賽亞預言的真正理解，並觀察到一些似乎有所不同，而他們又不知道如何調和的預言，於是幻想出兩位彌賽亞，一位將會遭受許多苦難，被擊敗並被殺；另一位將會強大而勝利。
【第35節】於是耶穌對他們說。他沒有直接回答他們的問題，而是暗示他們在如此多的光中，卻是無知和愚鈍的：
光在你們中間還有不多的時候。這指的是他自己，世界的真光（約翰福音8:12；12:46），他只會再與他們同在很短的時間，再過幾天，他就要藉著死亡離開他們，不再被他們看見和聽見：或者是指福音，儘管福音會持續更長的時間，因為在基督死而復活升天之後，福音將傳給猶太人，無論是在猶太地還是在世界的其他地方；然而，那也只會是短暫的，正如事件所表明的；因為猶太人拒絕福音，將其推開，使徒們就照著命令轉向外邦人（使徒行傳13:46-47）；
應當趁著有光行走。也就是說，正如（約翰福音12:36）所解釋的，「你們要信從這光」：波斯語譯本在這裡加上了這句話，而在那裡則省略了：其意義是，相信彌賽亞，相信他的福音；接受他並接受福音，並在他裡面，並配得上他及其福音，像光明之子一樣行走：
免得黑暗臨到你們。突然地，出乎意料地；要麼是更深程度的無知和不信的黑暗；甚至是審判性的盲目和愚鈍，這確實降臨在那群人身上，並持續至今；要麼是苦難、災禍和困境的黑暗，這些已經極度地降臨在他們身上，導致他們的聖殿、城市和國家被毀滅；或者更糟的黑暗，甚至是地獄的漆黑，外面的黑暗，在那裡有哭泣、哀號和切齒。
因為在黑暗裡行走的，不知道往何處去。他看不見自己的路，也看不見路上的絆腳石，以及他所面臨的危險；他也不知道這條路通向何方，其終點是什麼；一個處於未重生狀態的人，尤其是在審判性盲目之下的人，正是如此：他沒有意識到路上的陷阱和網羅，也沒有意識到他所絆倒的黑暗山脈；儘管毀滅和悲慘在他的路上，他卻不知道自己正走向那裡。
【第36節】你們趁著有光，就當信從這光。接受彌賽亞，並相信福音的啟示；這是對前一節勸勉的解釋：
使你們成為光明之子。也就是說，使他們顯明是蒙光照的人；那些在主裡成為光的人，或那些被神的靈光照，看見自己的罪惡、無能和不義，以及他們需要基督、他的義和力量，並需要藉著他得救的人，才是真正蒙光照的人；那些藉著神的恩典，被預備好分享聖徒在光中的產業的人；這藉著相信基督，並在他裡面行走，正如他們所接受他的那樣，以及像在白晝一樣正直地行走，不作愚昧人，而作智慧人，因為這樣的人是光明之子，來顯明出來。
耶穌說了這些話，就離開了。他離開了那些猶太人，因為他們不配再與他交談；他離開了耶路撒冷，很可能去了伯大尼，他在逾越節前的幾天裡，特別是晚上，經常退到那裡：
就藏起來，不見他們了。為了他的安全，因為他知道他們因他所說的話而惱怒，會設法抓住他，把他交給公會；而他的時刻尚未完全來到，沙漏裡還有幾粒沙子要流完，他藉著躲藏起來，為自己的安全作了準備；這也象徵著他完全離開他們，拋棄他們和他們的家園，使之荒涼；很可能從那時起，他們再也沒有看見他向他們傳講道；也象徵著他在短時間內將福音從他們那裡取走，並將那些關於他自己和藉著他得救的事向他們隱藏起來。
【第37節】他雖然在他們面前行了許多神蹟。公開地，在他們面前；指的是那些在耶路撒冷行的神蹟，例如那些使尼哥底母來到他面前，並承認他是從神那裡來的教師的神蹟；特別是在畢士大池邊醫治瘸腿的人，藉著用泥抹瞎子的眼睛，並差他去西羅亞池洗滌，使他看見，以及在伯大尼使拉撒路從死裡復活，伯大尼距離耶路撒冷不到兩英里，在許多來安慰馬大和馬利亞的人面前。然而
他們還是不信他。基督在他們眼前所行的神蹟，他們無法否認，也無法反駁，而且這些神蹟如此之多，如此之大，都加重了他們的不信；事實上，罪的本質就是如此，根深蒂固，以至於最有效的方法和強大的作為，若沒有神大能和有效的恩典，也無法使人相信基督。
【第38節】這是要應驗先知以賽亞的話，等等。因為這些人不信基督的目的並非要應驗以賽亞的話，但藉此，這些話最終得到了應驗；儘管先知的預言對這些人的意志沒有強制性的影響，或迫使他們去做或回應所預言的事情；但它們將會，而且確實會得到無誤的實現或完成，否則神的預知和先知書的權威就無法維持：
就是他在（以賽亞書53:1）所說的：
主啊，我們所傳的有誰信呢？這些話是先知以抱怨的方式向父神發出的；這不僅是針對他自己的時代和當時的人，更是針對基督和他的使徒的時代，他代表他們說話；因為整章都是關於彌賽亞的預言，暗示在那些時代，很少有人會相信福音事奉中所傳講的關於彌賽亞、他的位格、職分和恩典的報告；儘管這報告本身是如此真實，並藉著神蹟和奇事得到了如此多的證實；他暗示其原因將是他在世上外在的卑微顯現；而這確實是真實的原因，神拒絕了他大能和特殊恩典的影響，如下所述：
主的膀臂向誰顯露呢？這指的是福音，它是神拯救的大能，卻向聰明通達人隱藏了；或者是指主耶穌基督自己，他是神的大能，藉著他創造了天地，並維持它們的存在，藉著他救贖並拯救了他的百姓；他既沒有在話語的事奉中向他們顯現，也沒有在他們裡面顯現為榮耀的盼望：或者是指聖靈，神的手指，藉著他行了這些驚人的神蹟；然而他並沒有在這些人身上發揮他恩典的特殊作為；或者是指神大能和有效的恩典本身，它沒有發出，也沒有伴隨福音的報告，因此福音沒有被相信。
【第39節】所以他們不能相信。神已決定將他們交給他們心中的盲目和剛硬，並拒絕賜予他們唯獨能醫治他們的恩典，並使他們能夠相信：他已在預言中預告了這一點，而他們顯然就是所說的人；因此，考慮到神的永恆預旨、先知的預言，以及他們被交給的剛硬之心，他們在道德上不可能相信，
因為以賽亞又說，在（以賽亞書6:9-10）中。
【第40節】他弄瞎了他們的眼睛，硬了他們的心。說「他」弄瞎和硬心的是神還是基督，或者這些詞語是否應譯為「它弄瞎了」，即惡意或邪惡；或者是否應譯為非人稱的「他們的眼睛被弄瞎了」，這並不重要，因為神或基督並非藉著任何積極的行為來弄瞎和硬心，而是藉著任憑和放棄人陷入他們心中的盲目和剛硬，並拒絕賜予他們唯獨能醫治他們的恩典，而他們也沒有義務賜予這種恩典；這正是這些猶太人的情況，以至於他們永遠不會歸信，甚至不會藉著外在的悔改和改革而轉變，使他們能夠在國家層面上得到醫治，並免於國家毀滅，如下所述：
使他們眼睛看不見（參馬太福音13:14；馬太福音13:15的吉爾注釋）。《敘利亞語譯本》和《波斯語譯本》讀作「他們弄瞎了他們的眼睛」。
【第41節】以賽亞說這些話。關於猶太人的盲目和剛硬：
是因他看見他的榮耀，就指著他說的。當他以異象的方式在聖殿中看見彌賽亞的榮耀，以及天使們因看見他而用翅膀遮臉時；當他指著他說他是王，萬軍之主，他所看見的（以賽亞書6:1-10），從中清楚可見，他所指的是彌賽亞時代的猶太人。先知在（以賽亞書6:1）中說他「看見主」：《他爾根》譯為「我看見**יְקָרָא דַיְיָ**」（y'qara d'YHVH，耶和華的榮耀）；在（以賽亞書6:5）中他說：「我眼見大君王，萬軍之耶和華」；《迦勒底語釋義》譯為「我眼見**יְקָרָא**」（y'qara，榮耀）的舍吉拿，世界的王，萬軍之主。與此相符，我們的主在這裡說，他看見了他的榮耀，他威嚴的榮耀，他神聖本性的榮耀，他神聖完全的榮光充滿了人性的殿；他指著他說他是真正的耶和華，萬軍之主；因此，這是一個非常清晰而有力的證明，證明基督的真正神性。從這裡也可以觀察到，那些真正、屬靈、得救地看見基督，看見他位格的榮耀和他恩典的豐盛的人，不能不向他人談論他，無論是私下還是公開，就像以賽亞在這裡所做的，也像教會在（雅歌5:10-16）中所做的；也像基督的使徒們（約翰福音1:1-4；約翰一書1:1-2）所做的；事實上，如果他們閉口不言，石頭也會呼喊；這樣的人必須，也將在聖殿中談論他的榮耀（詩篇29:9；詩篇145:4-7；詩篇145:11-12）。
【第42節】然而，在官長中也有許多人。這些人是猶太公會的成員，如尼哥底母、亞利馬太的約瑟等人：
許多人信了他。他們相信他是彌賽亞，儘管他們沒有以屬靈和得救的方式相信他，將他視為他們的救贖主和救主，而只是在心裡，因他的神蹟而確信，承認他是所應許的彌賽亞。剛才提到的兩個人可能被認為是真正相信基督的；但這裡所說的許多人似乎只對他有歷史性的信心，如下文所示：
只因法利賽人的緣故，就不承認他。他們沒有像他們應當做的那樣承認他，如果他們的信心是正確的，他們就會這樣做；因為人若心裡相信基督以致於義，口裡就承認以致於得救；不承認基督和否認他之間沒有中間地帶；基督將兩者解釋為同一回事；參（羅馬書10:9-10；馬太福音10:32-33）；他們之所以不這樣做，是因為法利賽人，他們是基督頑固而無情的敵人，並且是公會中佔優勢的一方：因此，這些官長，儘管人數眾多，卻害怕他們，
恐怕被趕出會堂。因為他們在公會中頒布了一項法令，凡承認耶穌是彌賽亞的，都將被趕出去；他們已經對那個生來瞎眼的人執行了這項法令，因為他為他的恩人說話，基督曾使他的眼睛看見；這使不僅是普通百姓，連官長們自己也心生恐懼；因為被趕出會堂被視為一件非常可怕的事情；（參約翰福音9:22的吉爾注釋）。
【第43節】因為他們愛人的榮耀。他們喜歡受人尊敬，得到人的讚揚，並從人那裡獲得榮譽：
過於愛神的榮耀。過於從神那裡獲得榮譽，並被他讚揚，或讚美和榮耀他。他們知道，承認基督將冒著失去榮譽和利益的職位，並遭受人的羞辱和輕蔑的風險；因此，他們寧願不承認基督，也不願藉著這樣做來榮耀神，取悅他，並被他讚揚，因為所有忠實的基督信徒在末日都將得到神的讚揚；那時，每一個這樣的人都將得到神的讚揚，並且會說：「好，你這又良善又忠心的僕人，可以進來享受你主人的快樂。」
【第44節】耶穌喊著說。在這種情況下，由於猶太民族普遍的剛硬和不信，以及那些相信他是彌賽亞的人不承認他。他大聲喊叫，以便讓人聽見，使他的聽眾無可推諉；這表明他心中的關切，他靈裡的熱切，以及他公開自由地履行他的職事，藉著顯示相信他的本質、卓越和益處，以及不信的危險後果：
信我的，不是信我。這不應簡單絕對地理解，因為這將是自相矛盾的：那些信基督的人，確實信他，他們信他是對的；基督是信心的對象；他在福音中被提出作為信心的對象；這是他父的旨意，也是他自己的勸告，他的百姓應當信他：但那些真正信他的人，並非只把他當作一個單純的人來信，而是把他當作神，神的兒子來信；也不是把他與他的父分開或排除他的父來信：他們也不把他當作一個新的或另一個神來信，而是把他當作與父和聖靈同為一神來信；因為他與他的父原為一：他們也不「只」信他；阿拉伯語譯本就是這樣讀的；而是也信父神：他們的信心也不止於他，而是藉著他，作為中保，進到神那裡；參（彼得前書1:21）。此外，他在這裡應被視為他的職分，即被神差遣；而信他為神所差遣的人，與其說是信他，不如說是信差遣他的人，如下文所示：
但那差我來的，榮辱都歸於他；正如一位大使，受地上的君王差遣到異國朝廷，無論榮譽或羞辱，與其說歸於被差遣的大使，不如說歸於差遣他的君王；因為對大使所做的，就如同親自對他的君王所做的一樣。同樣，那輕視基督的，就是輕視那差他來的；那接待基督的，就是接待那差他來的；那信靠基督的，就是信靠那差他來的；參閱（路加福音 10:16）（馬太福音 10:40）。
【第45節】那看見我的，就是看見那差我來的。這並非指肉眼所見，因為許多人看見基督，卻從未看見父：他們看見基督只是一個普通人，並因他外表的卑微而感到不悅；他們在他身上看不見任何神性，也看不見父的榮耀透過他彰顯；但若以悟性的眼睛來看，凡看見或察覺基督神蹟中的榮耀者，也看見了神在其中的榮耀，因為住在基督裡的父行了這些事（約翰福音 2:11）（約翰福音 11:40）（約翰福音 14:10）。凡以信心之眼真正看見基督的，就看見了他的榮耀，如同父獨生子的榮耀，如同父榮耀的光輝，看見神性的一切豐盛都居住在他裡面，與父有相同的完全屬性；因此，看見一位的，也就看見了另一位（約翰福音 14:9）。
【第46節】我到世上來，是作光。他就是世上的光，是公義的日頭，本應升起，如今已升起，要以活光照亮世人；參閱（約翰福音 3:19）（約翰福音 8:12）；
叫一切信我的，不住在黑暗裡。神的永恆揀選者，在未重生和不信的狀態中，本身就處於黑暗裡；當基督的光照耀他們，並將信心的光注入他們時，他們就不再處於黑暗中；黑暗已過，至少在很大程度上已過，真光照耀；他們在其中看見光，看見基督的榮耀和恩典，以及另一個世界的無形實體：他們也不會繼續停留在罪惡、無知和不信的黑暗中；而是行走在真理、信心和聖潔的光中，直到完全的日子來臨，那時所有殘餘黑暗的陰影都將消散。
【第47節】若有人聽見我的話卻不信。人可能聽見基督的福音，卻不明白；他們可能從字面和文法上理解，卻沒有從屬靈和經驗上理解，也不相信；甚至不相信其真實性，反而拒絕和否認；因為雖然信心藉著聽道臨到一些人，卻不是臨到所有人：有些人聽道卻沒有益處，因為他們沒有將道與信心調和。亞歷山大抄本和所有東方譯本，以及農努斯，都將最後一句讀作：「卻不遵守（它們）」；或不留意它們，對它們疏忽，不予重視，也不以信心順服它們；其意義是相同的。
我不審判他。我不會向父控告他，我也不會定他的罪，我也不會因此向他報復；這意味著他現在不會做這些事，儘管將來他會成為對抗他的快速見證人，並會定他的罪，宣判他，並執行判決：
因為我來不是要審判世界，乃是要拯救世界。基督第一次降臨，不是以審判者的身份，而是以救主的身份；因此，為了符合他的身份和他降臨的目的，他不會控告、定罪或審判任何人，即使是最大的不信者和輕視他的人，而是會將他們留到另一個日子，那時公義的審判將會發生。
【第48節】棄絕我的。如同許多猶太人厭惡並輕蔑地棄絕彌賽亞，他們不願他作他們的王，反而尋求將他置於死地：
不領受我的話。指不相信福音的教義，否認其真實性，視之為凡人或騙子的教義：
自有審判他的。這樣的人不要以為他能逃脫公義的審判；雖然基督現在不審判他，但有一位審判他，甚至現在就在審判他；並宣告不信的必被定罪，而且他已經被定罪了：
我所講的道，在末日要審判他。惡人在今世所處的不同護理之下，將成為他們將來受審的準則：那些只在自然律之下的人，將按自然律受審，自然律將控告他們，定他們的罪，並判決他們：那些曾受摩西律法或成文律法管轄的人，將被那律法傳喚、證明有罪、宣判有罪並受懲罰；而那些曾處於福音時代，蒙受福音啟示，卻輕蔑並否認福音的人，福音將在末日審判他們。審判者將依據福音現有的宣告行事，並按（馬可福音 16:16）所載的內容進行。福音將在審判中起來反對這些人，並加重他們的定罪。
【第49節】因為我沒有憑著自己說。作為人，或與父分離；他的教義不是屬人的，而是屬神的，因此拒絕這教義在將來的審判中不能逃脫被察覺：
但差我來的父，他已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。基督作為人，他的使命、職責和指示都來自他的父，要向世人傳講福音；他被聖靈膏抹為此；他的父命令他傳講福音，他所宣講的各項教義都是由父傳給他的；參閱（約翰福音 8:28）（約翰福音 17:8）。
【第50節】我也知道他的命令就是永生。這裡的「他的命令」並非指律法；律法確實常被稱為命令；它也是神的命令；關於它有許多美好的描述；其中之一就是被稱為「生命」（申命記 30:15），但不是永生：它只應許人在順服的條件下，自然生命的延續；它對無罪的亞當所應許的，不過如此；它對順服的以色列人所應許的，也只是在神所賜之地自然生命的延長：但它既不應許，也不賜予墮落的亞當子孫屬靈的生命；它使人停留在原來的狀態，死在過犯和罪惡之中；它不能賜予他們成聖的生命，也不能賜予他們稱義的生命；它甚至不給他們任何生命的希望，也不指示生命何處可尋；永生也無法藉著律法的行為獲得：稱義不是藉著律法的行為；救贖也不是藉著人所行的義行；因此，永生絕不能藉著順服律法的命令而獲得：它非但不是這個意義上的永生，反而是定罪和死亡的職事。這裡所指的是福音，它被稱為命令；並非說它具有律法的性質，或像律法一樣由誡命組成；而是因為它是藉著永恆之神的命令，由基督和他的使徒所宣揚的。基督，如前一節所示，從他的父那裡領受了命令，知道他該說什麼、講什麼；現在，他所傳講的教義本身並非命令，而是父命令他傳講那教義；此外，「命令」一詞有時僅指教義，如（詩篇 19:8）（約翰一書 2:7）；其意義是，基督受父委託傳講的福音教義，就是永生；之所以如此稱呼，是因為它是使罪人活過來，獲得屬靈生命，最終導向永恆生命的工具；它是生命的香氣，導向生命，是賜生命的聖靈，也是生命的職事；它是將神聖靈的恩典植入人心的方法，這些恩典將成長為永生；它也引導人認識基督，這就是永生的開始、憑據和保證：除此之外，它還闡明了永生的本質；它指明了通往永生的道路，就是藉著基督，並描述了將享受永生的人；表明他們獲得永生的權利是基督的義，他們配得永生是聖靈重生的恩典；並且所有信靠基督的人都將擁有永生：
所以我所說的，正是照著父對我所說的說。沒有其他方式，因此應當被接受，而不是被拒絕。這並非指基督在日常談話中所說的話，而是在傳道事工中所說的，即福音的教義，這些教義是由他的父賜給他的，他知道這些教義符合父的心意和旨意，符合父的聖約和盟約，以及其中所做和所同意的一切，他對此都知情：他按照所領受的傳講，無論是內容還是方式，都按照父的旨意和喜悅：他傳講神的義，並不隱藏；他宣告神的信實和救恩，也不隱瞞神的慈愛和真理（詩篇 40:9 詩篇 40:10）。現在，雖然接受和相信福音教義，因為基督——真理本身——已經說過，這已是足夠的信心基礎；但更進一步的確證是，這些教義是他的父，真理的神，對他所說的：而他按照從父那裡領受的傳講，是他對差遣他的父忠心的例證；他的僕人也應當效法，宣告神的全部旨意，不隱瞞從基督那裡領受的任何對人靈魂有益的事。