我實實在在地告訴你們：這是對那些文士和法利賽人說的，他們對於自己被認為是瞎眼的感到不悅；他們曾把基督治好瞎眼的人趕出去，因為那人為基督說話；他們也曾誹謗基督是騙子、是迷惑人的，並自詡為羊群的牧者、百姓的引導者和統治者。所有這些都引出了以下的這段比喻；其目的是要表明，基督是真實且唯一的牧者，祂是由神所任命、呼召和差遣的，羊群是屬祂的，羊群聽見並認識祂的聲音，也跟隨祂；而他們，文士和法利賽人，則是盜賊和強盜，不是羊群的牧者；他們不是神所差遣的，也沒有從正門進入，而是從別的途徑進來，篡奪了不屬於他們的權柄。
不從門進羊圈，倒從別處爬進去的：猶太人的羊圈稱為 **רִיד**（rid，羊圈）；正如他們的作者所說 F15，這是一種圍欄，有時是建築物形式，用石頭建造，有時則用蘆葦圍起來，裡面有一個大門，牧者進出時，會從那裡把羊群領進或領出。在什一奉獻時，他們會在羊圈裡開一個小門，這樣兩隻羊羔就不能同時出來；這裡的比喻就是指這種圍欄；而「羊圈」指的是神的教會；參（約翰福音 10:16）；這是一個好羊圈（以西結書 34:14）。教會可以比作羊圈，因為它與世界是分離的：它是神子民和基督羊群聚集的地方；他們之間有著緊密的聯合；彼此有團契；互相溫暖和安慰；在那裡他們得到餵養和滋養，並受到保護；在那裡他們躺臥並得享安息；而且，像羊圈一樣，它將會被拆除，不會永遠保持現在的形式。而「門」指的是基督自己，正如（約翰福音 10:7, 10:9）所顯示的；對祂的信心，對祂的承認，以及從祂而來的權柄。現在，凡不從這門進入神教會的人，無論是作為成員還是作為其中的職事，
倒從別處爬進去的：藉著虛偽和欺騙；或者，像古時的先知，他們奔跑卻不是受差遣的；他們預言卻沒有被吩咐，而是篡奪了他們的地位和職位：
那人就是盜賊，就是強盜：他偷偷進入教會，或進入教會的職位，竊取神或基督的權柄和榮耀；文士和法利賽人就是這樣的人：波斯譯本將這句話譯為：「凡不從羊圈的門把羊引進去的，要知道那人就是盜賊和強盜」；這些人非但沒有這樣做，反而不讓那些正要進去的人進去（馬太福音 23:13）。猶太人對盜賊和強盜的區別是，前者是私下奪取他人的財產，後者則是公開奪取 F16。
【第2節】從門進去的，就是羊的牧人：帶著神聖的使命，憑著神聖的權柄，不是憑自己而來，而是受差遣的；不把榮耀歸給自己，也不強行進入，不為自己承擔職務，而是蒙召並被授予職務的，他
就是羊的牧人：基督藉此指祂自己，正如（約翰福音 10:11, 10:14）所清楚表明的，羊群是屬祂的，祂像牧人照顧羊群一樣照顧並餵養牠們；這也適用於任何從基督領受使命、委任並從祂獲得權柄的副牧人。
【第3節】看門的就給他開門：基督對這個比喻的解釋中，沒有任何地方直接說明這句話的含義；這並非像有些人認為的那樣，是指那些有看門人在門口開門讓來訪者進入的顯貴之人；因為這個比喻是關於羊圈、牧人和進入羊圈的羊群的；因此，它必然是指一個至少在特定時間站在羊圈門口，負責看守並在適當時候開門的人：這裡所指的不是天使長米迦勒，也不是聖母馬利亞，也不是彼得，天主教徒所說的天堂看門人，也不是摩西，如其他人所說的，他寫了關於基督的書；將其理解為傳講耶穌基督、打開信心之門或敞開福音之門的福音事奉者，藉此基督進入人的靈魂，人也來到祂面前，這種解釋似乎也不太恰當；儘管這種解釋不應被輕視；但更恰當的解釋是，這指的是父神，基督作為人與中保，從祂那裡獲得權柄，並由祂被允許進入並被授予牧羊人的職位；或者，這指的是聖靈，祂打開人心（基督的羊群）永恆的門，讓基督進入他們裡面。
羊也聽他的聲音：不是看門人的聲音；儘管他們確實聽基督的僕人、父神和聖靈的聲音；而是牧人的聲音，也就是基督的聲音；這聲音無非就是福音，是愛、恩典和憐憫的聲音；它宣告平安、赦免、自由、生命、公義和救恩；這是一種使靈魂活潑、吸引人、令人喜悅、使人振奮和安慰的聲音：基督的子民被使他們不僅在外部，而且在內部聽到這聲音；以至於他們理解它，喜愛它，並將它與其他聲音區分開來：這些人被稱為「羊」，甚至在歸信之前也是如此；不是因為他們具有羊的可愛特質；也不是因為他們對基督的福音沒有預設偏見，因為他們恰恰相反；也不是因為在歸信之前，有些事情不能像歸信之後那樣說他們，例如他們聽基督的聲音並跟隨祂；也不是僅僅因為預期，而是因為揀選的恩典，以及他們被賜給基督這位大牧者，以這個身份被祂保守和餵養。他們在歸信之後被稱為羊，是因為他們在生活和行為上是無害且不冒犯人的；然而他們卻暴露在人的惡意、殘酷和屠殺之下；他們在苦難中溫順忍耐；他們是潔淨、合群且有益的。
他按著名叫自己的羊：衣索比亞譯本補充說：「並愛牠們」。這些羊是基督自己的，是父神將牠們賜給祂的，是祂用自己的寶血買贖的，也是祂藉著恩典的大能臨到牠們的；祂尋找牠們，找到牠們，帶牠們回家，像牧人照顧自己的羊群一樣照顧牠們：祂被稱為「按著名叫自己的羊」，是暗指東方牧人給羊起名字，就像歐洲人給馬和其他動物起名字一樣，他們可以坐著叫牠們的名字：這不僅表達了基督藉著大能和特殊的恩典呼召祂的子民，也表達了祂對牠們精確而獨特的認識，以及祂對牠們的關注，還有祂對牠們的愛；參（以賽亞書 43:1, 43:2；提摩太後書 2:19）。
領牠們出來：從世界的山羊中，牠們曾與之同臥，從罪惡的羊圈中，從西奈山和他們自己公義的貧瘠草場中，牠們曾在那裡吃草，從他們自己裡面，從所有對自己任何事物的依賴中；祂領牠們到自己面前，到祂豐盛的恩典中，到祂的寶血和公義中，到祂父的面前並與祂相交，在公義和真理的道路上，進入神話語和聖禮的青草地，在祂主權的愛和恩典的平靜水邊。
【第4節】既放出自己的羊來：衣索比亞譯本讀作「當他把牠們全部領出來時」；為了把牠們帶到合適的草場：
就在前頭走：這是暗指東方牧人，他們放出羊群時，不像我們這裡的牧人那樣把羊趕在前面，然後跟在後面，至少不總是這樣，而是走在羊群前面：所以基督這位大牧者走在祂的羊群前面，不僅是為牠們預備，也是作為牠們的榜樣；在許多方面，祂是羊群的榜樣，正如副牧人，按照所領受的恩典，也應當如此：祂在許多方面為他們留下了榜樣，使他們可以跟隨祂的腳步：
羊也跟著他：在謙卑、愛、忍耐、捨己和順服神旨意的恩典操練中；在履行職責中，在某種程度上，像祂所行的那樣行。
因為他們認得他的聲音：在福音中，這聲音引導並鼓勵他們在祂裡面操練恩典，並走在職責的道路上：他們藉著這聲音的威嚴和權柄來認識它；藉著它臨到他們靈魂的能力；藉著它講述祂並引導他們歸向祂；藉著它的平穩、和諧和一致性。波斯譯本將整句話譯為：「當他呼喚並領出羊群時，牠們走在他前面，牠們的羊羔跟在後面，因為牠們認得他的聲音。」
【第5節】羊卻不跟從生人：一個不認識基督，不是受祂差遣，也不傳講祂的人：
反要逃避他：避開他及其事奉，因為這不僅令人不快，而且危險：
因為不認得生人的聲音：他們不贊同他們的教義，也不從中得到任何喜悅，或從中獲得任何益處。波斯譯本，如前所述，讀作：「羊羔也絕不會跟隨陌生的羊，如果牠們看見牠們，牠們就會逃避牠們。」
【第6節】耶穌將這比喻告訴他們：對那些與祂同在的法利賽人（約翰福音 9:40）；
他們卻不明白他說的是什麼意思：祂所說的話雖然以比喻的方式表達，用生動的形象，並以清晰易懂的詞語呈現；然而，由於他們心靈的盲目、心腸的剛硬，以及他們對自己有利、對基督不利的偏見，他們不明白這些話的含義；參（馬太福音 13:13-15）。
【第7節】所以耶穌又對他們說：為了解釋上述比喻，因為他們不明白：
我實實在在地告訴你們：這確實是真理，無論是否被相信，都可以依賴它：
我就是羊的門：而且只屬於羊，不屬於山羊、狗或豬；只有羊才能從這門進入；而且所有的羊遲早都會進入：基督是牠們的門，藉著祂，牠們進入可見的教會狀態，並被允許參與教會的聖禮，如洗禮和主的晚餐：沒有人能從正確的門，或以正確的方式進入教會，或有權利參與福音聖禮，除非他真正相信基督，並公開承認對祂的信心：基督是羊群副牧人的門；沒有人適合擔任教會的牧師，除非他首先從這門進入福音教會，並由基督裝備、呼召和差遣：祂是羊的門，藉著祂，牠們被帶到父的面前，與祂相交，並分享所有恩典的祝福；藉著祂，聖化、稱義、赦免和收養的恩典被傳達給牠們，牠們也因此享受這些恩典；藉著祂，牠們擁有所有的平安、喜樂和安慰，以及從所有仇敵那裡得到的解脫和勝利；藉著祂，牠們擁有繼承權，以及永生的權利，以及永生本身；因為祂是進入天堂本身的門，藉著祂，牠們將豐豐富富地進入其中：而且祂是進入所有這些的唯一門；沒有人能來到父神面前，除非藉著祂；也不能參與聖約的祝福，也不能正確地進入福音教會狀態，以及它的聖禮，也不能最終進入天堂，除非從這門進入：這是一扇信心和希望的門，一扇敞開的門，為所有有感覺的罪人，為所有基督的羊群，可以進入；儘管這是一扇窄門，進入的人數很少；而那些進入的人，雖然肯定會得救，但卻是勉強得救；因為他們是藉著許多患難和苦難進入的。
【第8節】凡在我以前來的，都是賊，是強盜：這必須在某些限制下理解，不是指每一個個人，也不是指每一個先知或牧人；不是指摩西，也不是指主的先知，也不是指施洗約翰，他直接在基督之前來，是祂的先鋒，為祂預備道路；而是指那些來了卻不是神所差遣的先知，因此沒有從門進入；指那些餵養自己而不是羊群，卻轄制神產業的以色列牧人；以及像丟大和加利利人猶大那樣，自誇為偉大人物，但實際上只是盜賊和強盜的人；特別是指撒迦利亞書 11:8 中一個月內被剪除的三個牧人，據推測是指猶太人中的三個教派及其領袖，即法利賽人、撒都該人和愛色尼人，尤其是前者；他們是披著羊皮的狼，篡奪了不屬於他們的權力，竊取了神的權柄和榮耀；而且，從字面上看，他們掠奪人的財物，吞噬寡婦的家產，也毀滅他們的靈魂。「在我以前來的」這句話在七份比撒抄本和許多其他抄本中，以及在武加大拉丁文、敘利亞文和波斯文譯本中都缺失了：
羊卻不聽他們：神的選民，在各個時代都有一些，儘管人數相對較少，他們沒有聽從假先知、假教師和偶像牧人；沒有接受他們的教義，也沒有跟隨他們的行為；因為這些人不可能最終和完全被迷惑，或被惡人的錯誤帶走。
【第9節】我就是門：是羊的門，如前所述，參（約翰福音 10:7）。衣索比亞譯本讀作：「我就是羊的真門」；這句話重複是為了進一步確認，並為了引出接下來的內容：
凡從我進來的：進入羊圈，即教會的，
必然得救：並非說進入教會並順服聖禮就能拯救任何人，而是說從正確的門進入這些，或藉著對基督的信心進入，這樣的人將會得救，根據（馬可福音 16:16）；這樣的人將從罪惡、罪惡的轄制、罪惡的罪咎和定罪權勢中得救，最終從罪惡的存在中得救；並從律法、律法的咒詛和定罪中得救，從將來的忿怒中得救，從一切邪惡和一切仇敵中得救；這樣的人現在是，並且永遠是安全的，因為他們在基督裡，在祂手中，沒有人能將他們從祂手中奪去：
並且出入：暗指羊群進出羊圈：並非說那些從正確的門進來的人會再次離開教會，或離開聖徒；而是這句話更表示信心的操練，即進入基督，並在祂身上行動，以及在公開承認祂和行善中出來；或者進入祂，處理祂的寶血、公義和犧牲，並從自己和所有對自己公義的依賴中出來；或者它可能指聖徒在教會中的生活，他們對聖禮的參與，他們在那裡的平安，他們彼此之間以及與基督之間自由開放的交通，他們藉著基督的名和力量做他們所做的一切，從這門進出：
也必得著草吃：青翠肥美的草場；他們靈魂的草場；信心的話語和純正的教義；耶穌基督的健全話語；聖禮，安慰的乳房；是的，基督自己，祂的肉是真糧，祂的血是真飲：波斯譯本將其譯為「並將得著一位牧者」；參（耶利米書 3:15）。
【第10節】盜賊來，無非是要偷竊：這是他首要且主要的目的；偷竊就是侵犯、奪取並帶走他人的財產。那些不從正門進入，或沒有神聖委任的教師，企圖欺騙並將基督的羊群從祂身邊帶走，儘管他們無法做到；並企圖竊取他們的心，就像押沙龍竊取百姓的心，使他們背離他們合法的君王和大衛王他的父親一樣；並使他們臣服於自己，以便他們可以轄制他們，並將他們據為己有，就像法利賽人那樣，他們假借長篇禱告之名，吞噬寡婦的家產。
殺害，毀壞：要麼是藉著他們的假教義毀滅人的靈魂，這些教義像毒瘤一樣侵蝕，毒害人的思想，殺害不該死的靈魂，顛覆名義上信徒的信心，儘管他們無法毀滅基督的任何真羊；要麼是藉著他們的壓迫、暴政和迫害，殺害聖徒的身體，這些人終日為基督的緣故被殺害，被視為待宰的羊，這些人認為這樣做就是事奉神。
我來了，是要叫羊得生命：是要叫羊，或神的選民得生命，包括屬靈的生命和永恆的生命；他們像其餘的人類一樣，本性上死在過犯和罪惡之中，本身就面臨永恆的死亡：基督以人性來到這個世界，為這些人的生命獻上祂的肉體、祂的身體、祂整個人性，包括靈魂和身體，或者說，使他們在這裡活出屬靈的生命，並在來世活出永恆的生命；所以阿拉伯譯本將其譯為「使他們得永生」；諾努斯稱之為「將來的生命」；這生命在基督裡，是神藉著祂所賜的恩賜；祂將這生命賜給祂所有的羊，並有能力將其賜給父所賜給祂的所有人：
並且得的更豐盛：或者，正如敘利亞譯本所讀的，「更豐盛的東西」；也就是說，比生命更豐盛；這並非僅指比惡人的生命更豐盛，惡人的祝福對他們來說是咒詛；也不是指比他們自己目前的生命更豐盛；也不是指律法下應許給遵守律法者的長壽；而是指比亞當在無罪狀態下所擁有的生命更豐盛，那只是一種自然和道德的生命，而不是屬靈的生命，也不是那隱藏在基督裡、在神裡面的生命；也比天使在天堂所活的生命更豐盛，那是僕人的生命，而不是兒子的生命：或者，其含義是，基督來是為了讓祂的子民得永生，並比在舊約時代有更豐盛的證據，對此有更堅固的信心，以及更活潑的盼望：或者，這句話可以譯為「並且得著豐盛」：除了生命之外，還可以從基督那裡得著豐盛的恩典，現在在祂裡面得著所有屬靈的祝福，將來得著一切豐盛的喜樂、榮耀和幸福。
【第11節】我是好牧人：一位由父神任命、呼召和差遣的牧人，父神將祂所有羊群，即祂的選民，的照管託付給祂；祂被父神立為牠們的牧人，並被託付給牠們；祂蒙召後，承諾餵養牠們；祂被應許後，被差遣到以色列家迷失的羊那裡；並以牧人的身份為牠們而死，又復活，並要向父神為牠們每一個人負責；這位牧人，這位偉大而主要的牧人，這位經常被提及和預言的著名牧人（創世記 49:24；以賽亞書 40:11；以西結書 34:23）。祂正確地履行職責，祂就是好牧人；這體現在祂為羊群預備好草場和好羊圈；保護牠們免受仇敵侵害；醫治牠們所有的疾病；當牠們迷失時，使牠們的靈魂復原；在夜間看守牠們，以免牠們受傷；在黑暗和陰霾的日子裡，尋找那些被驅散或分散的羊；關心牠們，以至於祂不失落牠們中的任何一個；而最重要的是在接下來的內容中：
好牧人為羊捨命：不僅像大衛為他父親的羊群冒生命危險一樣，而且是為羊群的緣故，自由自願地獻出生命；代替牠們，作為牠們的贖價，使牠們可以從死亡中被拯救出來，並得永生：衣索比亞譯本將其譯為「好牧人為救贖他的羊捨命」；諾努斯也如此解釋，是「他自己羊群的贖價」：這屬於基督的祭司職分，在猶太人中，祭司有時也是牧人，因此我們讀到 F17 **כֹּהֲנִים רוֹעִים**（kohanim ro'im，祭司牧人）。猶太哲學家斐羅 F18 談到神是牧人和君王；以及祂將祂的道，祂的長子，設立在聖潔的羊群之上，來照管牠們：好牧人被猶太人 F19 如此描述；
【第12節】若是雇工，不是牧人：也就是說，他不是羊的主人，雖然他看守羊群，但只是為了報酬：這裡指的是，不是那些忠心的傳道人，他們靠福音為生，正如基督所命定的，他們配得他們的報酬，不應被貶稱為雇工；因為他們傳道不是為了報酬，而是為了靈魂的益處和救贖主的利益；而是那些只顧自己利益，只顧自己的事，而不顧耶穌基督的事的人：
羊也不是他自己的：他們既沒有羊的所有權，也沒有真心愛牠們，所以不關心牠們的結局：這樣的人「看見狼來」；這裡的狼可以指撒旦；猶太人將以色列比作羊群，他們說撒旦（**הוּא הַזְּאֵב**，hu ha'ze'ev，他就是狼） F21；或者任何假先知或假教師，他們是兇猛的狼；儘管有時披著羊皮；或者任何暴君、壓迫者或迫害聖徒的人：
就撇下羊：就像那被宣告有禍的偶像牧人（撒迦利亞書 11:17）。
逃走：不願為基督的緣故承受任何羞辱或迫害；不像大衛那樣的牧羊人，他追趕獅子和熊，當牠們起來攻擊他時，他沒有逃跑，而是抓住牠們的鬍鬚殺死牠們；也不像使徒保羅，他在以弗所與野獸搏鬥，不向任何人退縮，甚至一刻也不讓步，為要使真理得以存留；
狼就抓住羊：抓住其中一些：
把羊群趕散了：其餘的羊；基督的羊群和祂的教會有時會因對牠們的迫害而分散；參（使徒行傳 8:1, 8:4）。猶太人對這種雇工牧人 F23 有一條規定，就是：
【第13節】雇工逃走，因為他是雇工：他對羊沒有所有權；如果他有，他就會堅守並保護牠們；但因為他沒有，他就不會讓自己暴露在任何危險中，而是離開牠們：
也不顧念羊：不關心牠們的結局，只顧自己的安全。阿巴班尼爾 F25 在（以賽亞書 40:11）上有一段注釋，可以闡明這段經文：
【第14節】我是好牧人：（參約翰福音 10:11 的吉爾注釋）。
我認識我的羊：以至於能按著牠們的名字呼喚牠們：基督對祂所有的羊有普遍的、特殊的、獨特的和精確的認識，因為牠們是父神的揀選，是父神賜給祂的禮物；也是祂自己買贖的；祂對牠們懷有深厚的愛，並特別關心牠們；祂讓牠們與自己有親密的交通；並承認牠們是祂的，無論今生或來世：
我的羊也認識我：不是以一般的方式，像魔鬼和外在的信徒可能認識祂那樣，而是以特殊的、屬靈的、救贖性的認識：基督的羊群認可祂是牠們的牧人和救主，不願有別的；牠們以真誠的靈魂愛祂勝過一切，愛祂的愛堅強如死；牠們信靠祂是牠們的牧人，相信牠們不會缺乏；並將祂歸為己有；關心祂、祂的事業和利益、祂的福音、聖禮和僕人；並且不羞於在最公開的場合承認祂是牠們的。
【第15節】正如父認識我：這些話，以及接下來的內容，與（約翰福音 10:14）相關聯；其含義是，基督與祂的羊群之間的相互認識，就像祂的父與祂彼此之間的認識一樣。父認識基督是祂自己的兒子，並以最堅定和深情的方式愛祂；並將祂所有子民的位格、恩典和榮耀託付給祂：
我也認識父：或者更確切地說，「並且我認識父」；祂必然認識，因為祂曾躺臥在父的懷裡，現在仍然如此，並且認識父的本性、完全、旨意，以及父的全部心意；祂最熱切地愛父，祂藉著從天降下，來遵行父的旨意，表明了這一點；祂信靠父會成就祂向祂所應許的一切：
並且我為羊捨命：這證明祂是好牧人（約翰福音 10:11）。武加大拉丁文譯本讀作「為我的羊」；這些羊是父所賜給祂的，祂沒有為其他任何羊捨命。衣索比亞譯本，如前所述，將其譯為，或者說解釋為，「我為救贖我的羊捨命」。
【第16節】我另外有羊：不是與那些祂為之捨命的羊不同，而是與那些在舊約時代，沒有聽從在基督之前來的盜賊和強盜的羊不同（約翰福音 10:8）；除了以色列家迷失的羊，或猶太人中的選民，基督被差遣到他們那裡；這裡指的是外邦人中神的選民，他們是羊，儘管沒有被呼召和聚集，原因如下：（參約翰福音 10:3 的吉爾注釋）。這些羊，雖然未蒙呼召，卻屬於基督；祂對牠們有權益，牠們是父神賜給祂的；祂將牠們握在手中，放在心上；祂的目光注視著牠們，牠們在祂的注意、察看和關懷之下：
不是這圈裡的：不是猶太民族和教會的，因為牠們是與以色列國民隔絕的，在所應許的諸約上是局外人；牠們像迷失的羊一樣四處遊蕩，分散在世界的各個地方；並且要從各族、各方、各民、各國中被救贖出來：
我必須領牠們來：從世界的曠野中，從世人中，從牠們以前有罪的同伴中，從罪惡和撒旦的羊圈中，以及從牠們自己公義的草場中；領到祂自己面前，到祂父的面前，到祂的家和聖禮中，到一個好羊圈和青草地，最終到祂的天國和榮耀中：而做這一切是必要的，部分是因為祂父的旨意和喜悅，祂的旨意和預旨，祂已經決定了這一切；部分是因為祂自己的承諾，祂已經承諾要這樣做；也因為這些羊的情況和處境，否則牠們將永遠滅亡：
牠們也要聽我的聲音：在福音中，不僅是外在的，也是內在的；這歸因於祂大能和有效的恩典，祂使牠們活過來，並使牠們聽見並活著；祂打開牠們聾啞的耳朵，賜給牠們能聽的耳朵；並打開牠們的心，使牠們留意祂的話語，並使牠們明白。阿拉伯譯本將這句話與前一句連接起來，讀作：「我也必須領牠們來聽我的聲音」；就像猶太人中的其他羊一樣，因此福音被傳到牠們中間：
並且要合成一群，歸一個牧人了：一個教會狀態，由猶太人和外邦人組成；中間隔斷的牆已經拆毀，這兩者合而為一，成為一個新人，並成為同一個身體的肢體；因為儘管可能有幾個可見的福音教會，但只有一種教會狀態，一個總會和頭生的教會，一個牠們都屬於的家庭；關於教會為何可比作羊圈的原因，（參約翰福音 10:1 的吉爾注釋）。而這個羊圈，或羊群，只有一個牧人，就是耶穌基督；祂是合法的擁有者，羊群是祂自己的；祂知道如何餵養牠們，並確實照顧牠們；儘管有許多副牧人，祂僱用他們來餵養牠們；在原文中，「和」這個連詞缺失了，這句話是「一群，一個牧人」；這不僅表達了一種特殊的優雅，而且回應了以相同形式表達的諺語；阿拉伯文和衣索比亞文譯本也同意這一點，牠們將其譯為「並且在那裡」，或「牠們將是一個牧人的羊群」；或一個只屬於一個牧人的羊群；參（以西結書 34:23, 37:24）。
因此我父愛我。基督從永恆以來就是父愛的對象，父愛祂是基於多種原因：首先，也是最主要的，是因祂是父的獨生子，與父本性相同，與父同等；其次，是因祂作為中保，為祂所揀選的子民承擔並介入；再者，是因祂穿上他們的本性，甚至在祂降卑的狀態中；不僅因為祂順服父的典章，遵從父的旨意，行父眼中看為喜悅的事，也因為祂代替他們受苦。父因此愛祂；壓傷祂是父所喜悅的，這並非因壓傷本身，而是因為藉此成就了父的籌劃與永恆預旨，應驗了父的聖約，並為祂的子民取得了救贖。因此，這裡接著說：
因為我將命捨去；也就是說，為羊捨去生命；為要將他們從罪惡、撒但、律法、律法的咒詛與定罪、以及死亡、地獄、忿怒、毀滅與敗壞中贖回。祂為此捨去生命，不僅令父甚為喜悅，也是為了以下目的而行；或者至少這是其結果：
叫我再取回來。正如祂所行的，藉著使自己從死裡復活，祂被宣告為神的兒子；並已為祂子民的罪惡，向神聖的公義作了完全的滿足，因此祂為他們的稱義而復活；祂是勝過死亡的得勝者，如今已廢除死亡，並將死亡與陰間的鑰匙，即掌管它們的權柄，握在自己手中。祂藉著祂神聖的能力，並作為祂子民的保人，將這生命再取回來，為要使他們得益；藉著升到祂的父和他們的父那裡，作為他們的先鋒進入天堂，在神面前為他們顯現，作為他們的代求者，並永遠活著為他們代求。
【第18節】沒有人奪我的命去。誠然，祂的生命是在猶太人的煽動下，由彼拉多下令，並藉著羅馬士兵將祂釘十字架而奪去的；而前者常被指控殺害祂，殺害生命的主；經文也明確說：「祂的生命從地上被奪去」（徒8:33）。然而，沒有人能，也沒有人奪去祂的生命，除非是出於父的旨意，以及父所預定的籌劃與預知，藉此祂被交在上述那些人手中，他們也藉此對祂行了他們所行的，否則他們對祂毫無權柄；也沒有人，也沒有人奪去祂的生命，除非是出於祂自己的同意；祂是自願獻上自己，否則祂絕不可能被捕；祂是甘願走向十字架，否則祂絕不可能被帶到那裡；祂任憑自己被釘在那可咒詛的木頭上，當祂掛在上面時，祂本可以輕易地掙脫下來；當他們將祂釘在那裡時，若非祂自己斷氣，呼出祂的生命與靈魂，他們也無法奪去祂的生命。
是我自己捨的。出於我自己的意願，或出於我自己的甘心，正如敘利亞文、阿拉伯文和波斯文譯本所譯；這是在極大的忍耐與溫柔、決心、勇氣與宏偉中完成的；是出於完全的意願，並帶著極大的歡樂與熱忱；這是作為祂子民的贖價，使他們可以藉著祂而活。
我有權柄捨去。這並非祂作為神的生命，而是作為人的生命；這生命是祂自己的，並非父的，完全由祂自己支配；因為這是那與祂神聖位格聯合的個別人性之生命；因此在某種意義上是祂自己的，並非父或聖靈的；這生命是祂自己的，不像我們的生命，我們的生命來自神，依賴於神，完全由神支配，而非由我們自己支配。但基督，生命的主，有權柄甘心捨去自己的生命，作為祂羊群的贖價。
也有權柄再取回來。因為祂是神的兒子，是真神，也是祂子民的保人；藉著祂的順服、受苦和死亡，滿足了律法和公義，並為了約翰福音10:17腳註中提到的目的（參吉爾注釋約翰福音10:17）。
這是我從我父所受的命令。這可能指祂權柄的兩個方面，但這並非其權柄的基礎，而是祂行使權柄的原因；因為這與父的旨意是如此一致，而父的旨意與祂自己的旨意是相同的，因為祂是神的兒子，與父合一，與父同等；這也是祂作為中保所喜悅的，在此身份中祂被視為僕人；在此身份中祂樂意順服，甚至順服至死，順從父的命令，或遵從父的旨意：敘利亞文、阿拉伯文和波斯文譯本讀作：「因為這是我從我父所受的命令」：這是祂如此樂意行使權柄的原因，無論是捨去生命還是再取回來，因為這是父的命令和旨意，祂以極大的喜悅從父那裡領受；祂與父的愛、美意、恩典的目的和對選民的看法，在此是相同的。
【第19節】猶太人為這些話又起了紛爭。正如他們之前所起的紛爭；參約翰福音7:12，9:16。
為這些話。關於祂是好牧人，為羊捨命，並有權柄捨去生命，也有權柄再取回來。
【第20節】他們中間有許多人說，他有鬼，並且瘋了。猶太人有個觀念，認為瘋狂或精神錯亂是來自魔鬼，因此這裡將「有鬼」和「瘋了」並列；他們有一種靈，稱之為**Tazazith**（Tazazith，精神錯亂之靈），他們說F26，這是一種邪靈，會奪走人的理解力；猶太人認為基督是在這種「鬼魔」的影響下：因此他們說：
你們為什麼聽他呢？他是一個瘋子，他精神錯亂，他是一個狂人；你們怎能忍受聽這種狂妄褻瀆的話呢？任何一個頭腦清醒的人都不會說出這種話！他所說的任何話都不值得理會，因為他心智不正常；他是在某種邪靈的權勢和影響下，那邪靈將這些狂野而瘋狂的觀念灌輸給他，並促使他發洩出來；但肯定沒有一個清醒的人會理會他們。
【第21節】另有人說，這不是被鬼附之人所說的話。沒有瘋子或被鬼附的人，一個被魔鬼附身並受撒但影響的人，會以如此神聖的方式說話，說出如此真實而清醒的話語：這些人是比較有智慧的，對基督有好感，他們如此推理，但人數很少：而那些指責他瘋狂和精神錯亂的人卻很多，如前一節所述；
鬼豈能開瞎子的眼睛呢？這裡指的是基督最近治好一個生來瞎眼的人的例子；即使魔鬼有能力做這樣的事（其實沒有），但這也不是牠的本性，牠通常不會做任何好事；牠只會盡其所能地傷害人的身體和靈魂：在比撒的一份抄本中讀作：「一個被鬼附的人豈能開瞎子的眼睛呢？」波斯文譯本也是如此，一個「被鬼附的人」？這個讀法與前面所說的更為吻合；那麼其意義就是，一個瘋子，一個精神錯亂的人，一個被魔鬼附身的人，豈能像這個人一樣說話，或者行出他所行的那些奇妙之事，特別是治好一個生來瞎眼的人呢？
【第22節】在耶路撒冷有修殿節。也就是聖殿的修殿節；並非如農努斯在其釋義中所暗示的，是所羅門所建造的聖殿；也不是所羅巴伯所重建的聖殿，因為這兩者都沒有設立年度節期來紀念；此外，這兩者都不是在冬季；所羅門聖殿的獻殿是在秋季，住棚節期間，約在九月（王上8:2, 8:65, 8:66）；所羅巴伯時代的獻殿是在春季，約在二月（拉6:15, 6:16）；但這是由猶大·馬加比和他的兄弟們所設立的修殿節，為紀念聖殿在安提阿古玷污之後被潔淨和祭壇的更新；這個節期持續八天，始於基斯流月二十五日，相當於我們十二月的一部分；參次經：
【第23節】耶穌在殿裡行走。為使自己保暖，並更好地避開惡劣天氣：
在所羅門的廊下。這廊子有頂棚覆蓋，外面有牆圍繞，因此非常適合此目的：這是在聖殿東側的外面，是一個非常宏偉的建築：約瑟夫斯F14對它的描述是這樣的：
【第24節】於是猶太人圍著他。他們可能也因同樣的原因在那裡行走，看見耶穌，便抓住這個機會，大批人圍住他，將他困住；他們意圖陷害他，如果可能的話：
說，你叫我們猶豫不定到幾時呢？或如武加大拉丁文、敘利亞文、波斯文和衣索比亞文譯本的字面翻譯：「你奪走我們的靈魂到幾時呢？」也就是說，剝奪我們對你的認識；農努斯譯為：「你為何用言語偷走我們的心智呢？」雅各私下離開，拉班不知情，在希伯來文聖經創世記31:20, 31:26中，也說他偷走了拉班的心F15。同樣地，猶太人指責基督奪走他們的靈魂，或偷走他們的心，或向他們隱藏自己；沒有清楚地告訴他們祂是誰：因此他們說：
你若是基督，就明明地告訴我們。坦率地、大膽地、公開地、用明確的言語；他們這樣說，並非渴望知道祂是誰，也不是為了獲取信息，而是為了陷害祂；如果祂說祂不是基督，他們可能會希望祂會這樣說，因為害怕他們，現在他們已經將祂困住，這將會降低祂在百姓中的聲譽；如果祂說祂是彌賽亞，他們就會有理由向羅馬總督控告祂，說祂是凱撒的敵人，是自立為猶太人之王的人。
【第25節】耶穌回答說，我已經告訴你們了，你們不信。祂在祂的職事和教導中，常常說出等同於此的話；例如神是祂的父，祂是世界的光，是好牧人等等；但他們不聽也不相信祂的話，即使祂告訴他們，除非他們相信祂是這樣的一位，否則他們將死在自己的罪中：
我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。例如醫治病人，各種疾病；趕逐魔鬼，潔淨痲瘋病人，使瞎子看見，聾子聽見，啞巴說話，瘸子行走，並使死人復活；這暗示著，除了祂的話語、祂的教導和職事之外，他們還有祂的神蹟擺在眼前，這些神蹟清楚地表明祂是誰；因此他們無需心存疑惑，或對祂懸而未決；他們也沒有理由抱怨祂向他們隱藏自己，或剝奪他們對祂的認識。
【第26節】只是你們不信。不信我就是彌賽亞：
因為你們不是我的羊。他們不屬於父賜給祂的羊群，如果他們是，他們就會來到祂這裡；也就是說，會相信祂，根據約翰福音6:37，他們不是神的選民，沒有被預定得永生；因為凡被神預定得永福的人，都會在神自己的時間相信，使徒行傳13:48；但這些人不是神的選民，因此沒有神選民的信心。基督作為全知之神，知道這一點，知道他們不是神的選民；因為當神的選民的名字被寫在生命冊上時，祂就在場；如果他們是祂的羊，祂必然認識他們，因為祂認識所有的羊，並按名呼喚他們；如果他們是父賜給祂的，祂必然知道，並會承認他們是祂的羊；但事實並非如此，因此他們被留在剛硬和不信之中：
正如我曾對你們說的。這似乎是指接下來的話，因為祂之前曾說過，羊聽牧人的聲音，並跟隨祂，而且祂認識他們（約翰福音10:4, 10:14）。此句在武加大拉丁文譯本和農努斯譯本中被省略，但在希臘文抄本和東方譯本中都有。
【第27節】我的羊聽我的聲音。聽基督在祂福音中的聲音，無論是外在的還是內在的；（參吉爾注釋約翰福音10:4），（參吉爾注釋約翰福音10:16）；因此，既然這些猶太人不聽，這就清楚表明他們不是祂的羊：
我也認識他們。（參吉爾注釋約翰福音10:14）；但基督不認識這些人是神的選民，也不是父賜給祂的，因此他們不可能是祂的羊：
他們也跟著我。無論是在恩典的操練上，還是在職責的履行上，以及好牧人引導他們到任何地方；（參吉爾注釋約翰福音10:3），（參吉爾注釋約翰福音10:4）。但現在，既然這些猶太人不跟隨基督，反而背棄祂，拒絕祂，這就顯而易見他們不是祂的羊；然而，那些是基督的羊的人，是何等蒙福和安全，正如接下來對他們的描述所顯示的。
【第28節】我又賜給他們永生。基督現在就賜給祂的羊，或祂的子民永生；祂賜給他們屬靈的生命，或恩典的生命，這生命最終會帶來永生；祂將自己賜給他們，祂是真神和永生，凡有祂的就有生命；祂賜給他們認識祂自己，這就是永生；祂賜給他們祂的義，這就是他們生命的稱義，或使他們有資格得永生的；祂賜給他們永生的預嘗，在信心和盼望中，在享受祂自己和祂愛的啟示中；祂賜給他們永生的憑據和保證，就是祂自己的聖靈；他們在祂裡面擁有這生命，作為他們的代表，這生命與祂一同藏在神裡面，為他們安全穩妥；祂將在他們自己的位格中實際地將這生命賜給他們，使他們永遠享受；因為其確定性，所以說祂現在就賜給他們：這是一個純粹的恩賜，是出於恩典，而非行為；這是在基督作為中保的恩賜中，祂有權柄將這生命賜給凡父所賜給祂的人：
他們永不滅亡。儘管他們在亞當裡失喪，在未重生狀態中本身處於滅亡的境地；當他們被聖靈定罪時，他們看見自己處於這種境地；並作為將要滅亡的人來到基督面前，作為救主，決心如果他們滅亡，他們將滅亡在祂腳下：儘管在歸信之後，他們會經歷許多跌倒和屬靈的衰退，失去他們的平安、喜樂和安慰，並想像他們的力量和盼望已經消失，或者至少擔心他們有一天會因某種罪、陷阱或試探而滅亡，但他們絕不會像惡人那樣滅亡；他們不會受到來自主的面和祂榮耀權能的永恆毀滅的懲罰：
誰也不能從我手裡把他們奪去。基督的羊在祂手中，是父神將他們放在祂手中的，這既是父對基督和他們的愛的表現；這是在永恆中完成的，甚至當他們在祂裡面被揀選時；因此他們在亞當的腰中之前，就已經在基督手中了；儘管亞當墮落，並經歷了墮落的毀壞，他們仍在祂裡面蒙保守。在基督手中，意味著在祂的極高看重和恩寵中；聖徒是主手中的榮耀冠冕，是他們神手中的華冠，永不被奪去；他們被刻在祂的手掌上：在基督手中，意味著在祂的擁有和支配之下，所有神的選民都是如此；並在祂的引導、關懷和保護之下，他們也是如此；祂按著祂正直的心餵養他們，並用祂熟練的手引導他們；他們總是在祂的關懷和警醒的目光之下，祂保護他們免受所有敵人的侵害，並將他們藏在祂手掌的空處：因此，因為他們是如此，他們被稱為「祂手中的羊」（詩95:7）。沒有人能將他們從那裡奪去；沒有人能做到，任何假教師都不能用他所有的詭計和狡猾將他們從基督那裡移開；任何殘暴的迫害者都不能用他所有的武力和權力做到；任何罪、陷阱或試探都不能將他們從基督手中拉出來；任何逆
「又因為你本是個人，卻自稱是神。」他們從祂所說的（約翰福音10:30）——神是祂的父，且祂與父原為一——非常正確地推斷出，祂在性情和本質上與父原為一，因此祂必然是神。然而，這並非褻瀆，而是真實的，正如後文將要闡明。祂既是人又是神，這兩者之間並無矛盾；祂是真實且真正的人，但祂並非猶太人所暗示的「僅僅是人」；祂既是人，也是真實的神，並且神性與人性在祂一個位格中聯合，這是他們所不明白的。他們在此論述中似乎犯了兩個錯誤：一是認為基督僅僅是人；二是認為祂自稱是神，或將不屬於祂的神性歸於自己，因此必然犯了褻瀆罪。這兩者都不是真的。猶太人也用此詞來形容那些自稱擁有神名和神位的人；例如，他們論到推羅王希蘭時說，**הוא עשה עצמו אלוה**（hu asah atzmo eloha，他使自己成為神）F18；他們也對尼布甲尼撒王說同樣的話；現代猶太人仍然像他們的祖先一樣，對耶穌提出同樣的指控，並以相同的語言表達，說祂是人，卻自立為神F19。
【第34節】耶穌回答他們說：「你們的律法上豈不是寫著：」在賜給他們的律法中，他們曾以此自誇，並聲稱自己理解和解釋，甚至在《詩篇》第82篇第6節中；因為律法不僅包括摩西五經，也包括舊約所有書卷。一位猶太拉比F20曾觀察到：
「我曾說，你們是神？」這話是對民事官員說的，他們之所以被稱為「神」，是因為他們的權柄和能力；也因為他們在某種程度上，代表了神在治理國家和王國時的威嚴。許多猶太作者將「神」理解為「天使」。他爾根對這些話的釋義是：
【第35節】「經上稱那些承受神道的人為神，」敘利亞譯本讀作：「因為神的道臨到他們。」這裡的「道」可以指神聖的**λόγος**（logos，道），即神的本質之子，祂曾向摩西顯現，使摩西在法老面前如同神，祂也曾任命猶太人中的統治者和官長；祂是萬王之王，萬主之主，所有權柄和統治都來自祂。衣索比亞譯本支持此義，譯為：「如果祂稱那些神顯現給他們的人為神，神的道就與他們同在。」或者，這裡指的是神所賜的權柄，授權他們以統治者和治理者的身份行事；更確切地說，是指所引用的經文，確實稱他們為神。
「聖經是不能廢棄的。」或不能作廢、無效；聖經所說的一切都是真實的，無可反駁，也無可異議。這是猶太人常用的說法，在《他勒目》中屢見不鮮F25；當一位拉比在辯論中提出論點或例證時，另一位會說：**אקשיא למיפרך**（akshia lemifrakh，這可以被駁倒），或以這樣那樣的方式提出異議，並加以駁斥。但聖經是不能廢棄的，它不容異議，也無可反駁。
【第36節】「父所分別為聖，又差到世間來的，你們還說祂說僭妄的話嗎？只因我說我是神的兒子。」這裡的「分別為聖」並非指使祂的人性純潔無罪，並將聖靈無限量地賜給祂，儘管這兩者都是真實的；但這些發生在祂被差到世間之後，或與之同時。這裡的「分別為聖」指的是在此之前的事，關乎神在祂的護理、永恆預旨和恩典之約中，將祂永遠分別出來擔任中保的職分，在創世以前就已預定祂為此；這預設了祂作為神聖位格的永恆存在，並間接證明了祂真實而完全的神性。祂被「差到世間來」，是為了以人性成就祂百姓的永恆救贖和拯救：將他們從罪、撒但、世界、律法、地獄和死亡中拯救出來，這唯有神才能做到。祂在約翰福音10:30所說的話，與「我是神的兒子」是等同的；猶太人對此的理解是正確的，而祂在此處及之後所說的話也證實了這一點。這個論證是猶太人所稱的**קל וחומר**（kal vachomer，從輕到重）的論證，其邏輯如下：如果僅僅是脆弱必死的人，其中有些甚至是惡人，被神自己稱為「神」，因為他們被立為地上的統治者和審判官，神的道在時間中臨到他們，並在一段時間內將他們立為神或治理者；而這是一個記錄在聖經中，無可否認或駁斥的事實，那麼基督自稱是神的兒子，祂作為神聖位格從永恆就已存在，並在如此早的時期就被分別出來擔任先知、祭司和君王的職分，又在時機成熟時被差到這世上，成為世人的永恆救恩的創始者，這當然不可能是褻瀆。
【第37節】「我若不行我父的事，你們就不必信我。」這裡的「父的事」不僅指父交給祂去完成的事，以及祂作為人藉著父所行的事，更是指那些與父所行之事同樣偉大、同樣的事；這些事除了父，或與父同等者，無人能行。
「你們就不必信我。」基督以祂的神蹟作為祂神性、子職和彌賽亞身份的證據，祂不要求任何超出這些神蹟所應得的信任；參見馬太福音11:3-5，約翰福音5:36。
【第38節】「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事。」這裡的「事」是指除了神之外，無人能行的事。
「你們縱然不信我。」指他們不相信基督在祂的教導和事工中所說的話，儘管他們本應相信見證者基督的見證，但他們卻不予理會。
「也當信這些事。」不僅要相信這些事是真實的，而非虛幻或欺騙；更要為了這些事而相信上述的斷言，即基督是神的兒子，祂與父原為一；或者，要留意這些事和神蹟，思考它們的本質、證據和重要性，以及伴隨它們的神聖能力，
「叫你們又知道又明白，父在我裡面，我也在父裡面。」或「在我的父裡面」，如一些抄本所讀；武加大拉丁文、波斯文和衣索比亞文譯本讀作「在父裡面」，敘利亞文和阿拉伯文譯本讀作「在我的父裡面」；這表明他們在性情上是合一的，在位格上是區分的，在能力上是平等的，並且在神聖本質中相互內住和相通；所有這些都藉著行同樣的事而顯明，而這些事是任何受造物都無法企及的。
【第39節】「他們又要捉拿祂。」這並非像之前那樣，要用石頭打死祂，如同狂熱的狂徒所為，或他們剛才準備做的事；而是要抓住祂，將祂帶到公會面前，就像他們在約翰福音5:18所做的那樣。因為祂非但沒有洗清他們對祂的褻瀆指控，反而，在他們看來，大大加強了這指控；他們認為現在有足夠的證據和證明，可以在他們的最高法庭上將祂定為褻瀆者；因此他們試圖抓住祂，將祂帶到那裡。
「祂卻從他們手中逃走了。」祂或是以某種隱秘的方式離開他們；或是以公開的力量，運用祂的能力，迫使他們四散退卻，為祂讓路；或是使自己對他們隱形；祂這樣做並非出於對死亡的恐懼，而是因為祂的時候還沒有到，而且在祂受苦和死亡之前，祂還有其他工作要做。
【第40節】「祂又往約旦河外去。」祂曾去過那裡；祂去那裡，並非僅僅為了保護自己的人身安全，更不是為了安逸享樂，而是為了傳揚福音，行神蹟，並使許多人相信祂。祂去了
「約翰起初施浸的地方。」那就是伯大巴拉，約翰在以嫩靠近撒冷之前，曾在那裡施浸（約翰福音1:28，3:23），那也是基督自己受浸的地方，約翰曾在那裡為祂作見證。
「就在那裡住下了。」祂住了多久並不確定，或許直到祂去伯大尼，為了使拉撒路從死裡復活。
【第41節】「有許多人來到祂那裡。」從附近各處來的人，聽說祂在那裡，也聽說了祂的名聲；其中許多人無疑是親自認識祂的；他們來到祂那裡，有些人很可能是為了被祂醫治，有些人是為了看祂本人和神蹟，還有些人是為了聽祂講道。
「說：約翰一件神蹟也沒有行過。」儘管這已是三年前的事，但約翰的名字、事工和浸禮在那些地方的人們記憶中依然清晰；他們彼此所說的話，並非為了貶低約翰的品格，而是為了高舉耶穌基督，並給出他們應當接受和擁抱祂的理由；因為如果約翰，一個沒有行過神蹟，只教導、施浸並引導人歸向彌賽亞的人，都被公認為一個偉大的人物，他的教義被接受，他的浸禮被順服，那麼這位傑出的人物，除了祂神聖的教義之外，還行了如此偉大而驚人的神蹟，就更應當受到關注了；他們又補充說，儘管約翰沒有行神蹟來證實他的使命、事工和浸禮，
「但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」例如，祂比約翰更大，是神的羔羊，是的，是神的兒子，是世界的救主，是真正的彌賽亞，祂將用聖靈與火給人施浸。
【第42節】「在那裡信祂的人就多了。」這是藉著祂所傳的教義，祂所行的神蹟，以及將這些事與約翰所說的關於祂的話語進行比較而產生的信心：這表明了基督離開耶路撒冷來到這些地方的原因；還有其他人將要信祂的名。「在那裡」一詞在武加大拉丁文、敘利亞文和波斯文譯本中被省略了。