這些事以後：在基督醫治了畢士大池邊的人，並為自己在安息日行此神蹟，以及宣稱自己與神同等之事辯護之後，約一年後發生了這些事。因為前述事件發生在逾越節期間，而現在又臨近另一個逾越節。這裡所記載的，是在施洗約翰去世之後，以及門徒們從基督後來所去的各城各鎮傳道歸來，並報告他們的工作成果之後（參《馬太福音》14:12-13，《馬可福音》6:30-31，《路加福音》9:10）。逾越節結束後不久，基督便離開耶路撒冷，前往加利利，在該地區的各城各鎮傳道，並行了許多神蹟。這些事之後，隨著時間的推移，
耶穌渡過加利利海：這海與革尼撒勒湖是同一處（《路加福音》5:1）。
這就是提比哩亞海：猶太作家們經常如此稱呼它F24，他們常提及**טבריה ים**（yam Tiberia，提比哩亞海）；其他作家也稱之為提比哩亞湖F25。普林尼稱之為革尼撒勒湖F26，他說：
【第2節】有許多人跟隨他：他們來自加利利地區的幾個城鎮，耶穌曾在這些地方傳道並行神蹟。
因為他們看見他在病人身上所行的神蹟：所以他們跟隨他並非為了他的教導，也不是為了他們靈魂的益處；而是為了滿足他們看神蹟的好奇心，或是為了像其他人一樣身體得醫治。
【第3節】耶穌上了山：在靠近伯賽大的一個曠野地方（《路加福音》9:10）。
在那裡與門徒同坐：部分是為了躲避希律的殘酷，因為他剛聽說約翰被斬首；部分是為了隱私，以便在門徒們從旅程歸來後，能與他們獨自交談；也是為了休息和恢復精力；並且按照當時流行的猶太拉比的習俗（參《馬太福音》5:1的吉爾注釋），他與門徒同坐，以便教導和訓誨他們。
【第4節】那時猶太人的逾越節近了：這是主受洗並開始公開事奉以來的第三個逾越節（參《約翰福音》2:13，5:1）。基督是否去參加這個節期並不確定；有些人認為他沒有去；但從《約翰福音》7:1所說的來看，他似乎去了。離節期還有多久，無法確切說明。在節期前三十天，他們就開始談論它；特別是在最後的十五天，他們會為此做準備，因為節期臨近F2。如果當時離節期還有這麼長的時間，耶穌就有足夠的時間去參加。
【第5節】耶穌舉目：他之前正專心與門徒交談，並在講論時專注地看著他們。
看見許多人來到他這裡：他們從迦百農和加利利的其他城市，步行經過哈馬特的橋來到這裡。
就對腓力說：他特別對腓力說話，因為腓力是伯賽大人，而基督當時就在伯賽大附近，因此腓力可能最能回答以下的問題：
我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？根據其他福音書作者的記載，這句話一定是在基督從山上下來，人們來到他面前，他親切地接待他們，教導他們關於神的國，醫治他們中間的病人，並對他們表達極大的憐憫之後說的；並且是在門徒們請求他打發眾人散去，讓他們可以到附近的城鎮為自己預備食物之後；基督不允許這樣做，並聲明沒有必要，然後才提出這個問題，其目的是為了以下原因。
【第6節】他說這話是要試驗腓力：或「試探他」，考驗他的信心，不僅是他的，也是其他門徒的信心；並非他自己不知道，而是為了向他和他們顯明信心，並為接下來的神蹟做準備；這樣神蹟會顯得更加輝煌和奇妙。
他自己原知道要怎麼行：基督已經決定要行一個神蹟，用他們中間那點微薄的食物餵飽跟他在一起的大批人。他既是全知之神，就知道自己有能力做到，也決定要做到，而且這事必會成就；但他願意先考驗他使徒們的信心。
【第7節】腓力回答他：非常迅速簡短，帶著肉體和不信的方式。
就是二百銀幣的餅也不夠他們吃：二百銀幣，或「羅馬第納爾」，這裡可能指此，相當於我們貨幣的六英鎊五先令；提到這個數目，可能是因為這是錢袋裡所有的錢，或是基督和他的門徒所有的錢；或者因為這是一個整數，在猶太人中常用（參《馬可福音》6:37的吉爾注釋）。或者腓力說這話，是為了表明為這麼多人預備食物是多麼不切實際；他暗示，即使他們有二百銀幣可以這樣花費，但他們從哪裡得到呢？即使有，這麼多錢所能買到的餅也不夠。
叫他們每人吃一點：這遠不足以讓他們飽餐一頓，或得到適當的補充，甚至每個人都無法得到一小塊來品嚐，或稍微止住飢餓。在猶太人那裡，一個銀幣可以買到足夠十個人吃的餅；所以二百銀幣可以買到足夠兩千人吃的餅；但這裡還有三千多人，加上婦女和兒童，用這麼多錢是無法供應的。
【第8節】有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈：他與他的兄弟彼得一樣，也是伯賽大人，並且是基督的門徒；他聽見基督對腓力所說的話，以及腓力的回答，
就對他說：對基督說，但信心比腓力多不了多少，如果有的話。
【第9節】這裡有一個孩童：他要麼屬於基督和他的門徒，受僱為他們攜帶食物；如果是這樣，這表明基督和他的門徒生活多麼簡樸；要麼他屬於群眾中的某人；或者更可能是他來這裡出售他所擁有的東西。
有五個大麥餅：迦南地是產大麥和麥子的地（《申命記》8:8）；這種穀物在那裡大量生長，並被廣泛使用；猶太人有大麥收割期（《路得記》1:22），這是在逾越節的時候；因為逾越節後的第二天，初熟的禾捆要在耶和華面前搖一搖，這禾捆就是大麥；因此，他爾根譯者在剛才引用的經文上如此意譯。
還有兩條小魚：只有「兩條」，而且是「小魚」；令人驚訝的是，五千人竟然每個人都能分到一點，而且足夠。這些魚似乎是猶太人F3所稱的**נונין**（nunin），其註釋解釋為「小魚」：從用於描述它們的詞來看，它們似乎是醃製的魚，很可能就是這種魚；農努斯稱它們為**ἰχθύων ὀπταλέων**（ichthyon optaleon，烤魚），或者可能是曬乾的魚（參《路加福音》24:42）。
只是分給這麼多人，還算什麼呢？每個人都不可能嚐到一點，更不用說得到任何補充，更不用說飽餐一頓了。
【第10節】耶穌說，叫眾人坐下：敘利亞譯本讀作「所有的人」；波斯譯本讀作「所有的人民」；包括男人、女人和孩童。基督沒有責備門徒的不信，而是直接吩咐他們讓眾人坐在地上，以百人或五十人為一排，像準備用餐的人一樣，一排排地坐好。
那地方的草多：在山腳下；而且是綠色的，正如一位福音書作者所觀察到的，當時是春天，非常適合坐下。
眾人就坐下，數目約有五千：除了婦女和孩童（《馬太福音》14:21），所以一千多人只有一個餅。
【第11節】耶穌拿起餅來：他將餅和魚都拿在手中，以便用它們餵飽眾人。
祝謝了：為這些食物感謝，並祝福它們，或祈求神的祝福，使它們能滋養人的身體，這是他慣常的做法，也為我們樹立了榜樣。
就分給那坐著的人，門徒也分給他們：拉丁武加大譯本和所有東方譯本都只讀作「他就分給那坐著的人」：但這不是他親手分的，而是藉著門徒分發的，門徒從他那裡領受，再分給眾人；所以意思是一樣的。
又分魚，都隨他們所要的：也就是說，餅和魚都隨他們所願地分給他們，他們也隨意取食。在一些印刷本中讀作「都隨他所要的」，波斯譯本也是如此；也就是說，隨耶穌所要的；但前一種是正確的讀法，使神蹟更加顯著。
【第12節】他們吃飽了：不僅吃了，而且飽餐一頓，完全滿足了，吃得盡情盡興。
耶穌對門徒說，把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的：他說這話，一部分是為了讓神蹟的真實性、實質性和偉大性得以清楚辨明；一部分是為了教導節儉，即在豐盛之中，也要注意不要浪費神所賜的任何好東西；這些東西可能對其他人有用，或在另一個時候有用。
【第13節】他們就收拾起來：把散落在草地上的碎餅片，就是人們吃飽後剩下的，都收集起來。
裝滿了十二個籃子：每個門徒都裝滿了一個籃子。
就是從五個大麥餅剩下的零碎：也可能是魚的零碎。
還剩下給那些吃過的人：透過基督的能力與這些食物同在，產生了如此奇妙的增長；以至於它們倍增到如此程度，無論是在分發者手中，還是在食者手中。
【第14節】那些人：就是那五千名吃餅和魚的人。
看見耶穌所行的神蹟：他用這麼少的食物餵飽了這麼多人；他以如此驚人的方式倍增食物，以至於他們吃飽後，還收起了這麼多籃子的零碎。
就說，這真是那要到世間來的先知：指的是摩西在《申命記》18:15所說的那位先知；因為古代猶太人將這段經文理解為彌賽亞，儘管現代猶太人將其應用於其他人（參《使徒行傳》3:22的吉爾注釋）。這些人從耶穌所行的神蹟中得出結論，他就是那位先知，或真正的彌賽亞；在這神蹟中，他不僅顯得像摩西，而且比摩西更偉大。
【第15節】耶穌既知道：他既是全知之神，知道他們的心思和隱秘的意念與目的；或者，作為人，他從他們的言語和姿態中理解。
他們要來強逼他作王：他們「決定了」，如阿拉伯譯本所譯；或「心裡想著」，如波斯譯本所譯；要像一個人一樣聚集在他周圍，無論他願不願意，都要以暴力抓住他；並宣告他為彌賽亞君王；將他置於他們的領袖地位，以將國家從羅馬的軛下解放出來，並建立一個屬世的王國，他們可能希望從中獲得巨大的世俗利益：他們可能更傾向於採取這樣的步驟，因為透過這個神蹟，他們不會懷疑他有能力供養這樣一支軍隊，並在事業上取得成功；因為他能做這事，還有什麼是他不能做的呢？但是，
就獨自又退到山上去了：他一得知他們的決心，就立刻離開了人群，甚至沒有帶他的門徒，因為門徒們對屬世王國的看法與眾人相同，可能會鼓勵他們進行這項事業：基督所去的山，很可能就是他之前上去的那座山；他離開的原因是為了阻止他們的企圖；為了表明他的國不屬這世界；為了教導他的跟隨者為他緣故放棄這世界的榮譽和財富；並讓他們知道，那些只尋求屬世救贖主的人不配他的同在：他也獨自離開，是為了隱秘的退修和私下禱告；也許主要是為了禱告神能開啟這些人，特別是門徒們的心智；使他們確信他們對他作為屬世君王的錯誤觀念：有些抄本補充說，「他在那裡禱告」；敘利亞、衣索比亞和波斯譯本省略了「又」字；而後者，與所有其他譯本相反，譯作「基督獨自從山上離開」。
【第16節】到了晚上：是傍晚時分，夜幕降臨；因為第一個傍晚在他們坐下吃飯之前就已經來臨，那時行了上述神蹟（參《馬太福音》14:15, 14:23）。
門徒下海邊去：到加利利海或提比哩亞海邊；這是奉基督的命令，甚至是他的催促，他要他們先走，以便他能擺脫人群，有機會獨自禱告（參《馬太福音》14:22的吉爾注釋，《馬可福音》6:45的吉爾注釋）。
【第17節】上了船：他們乘坐來的那艘船，或另一艘船。
要過海往迦百農去：他們從伯賽大啟程，在加利利海，至少是海灣或海汊的一部分，朝著迦百農城駛去，迦百農城位於伯賽大對面。
天已經黑了：完全是夜晚了，這使得他們的航程更加不舒服，特別是後來天氣變得狂暴。但最糟糕的是，
耶穌還沒有到他們那裡：正如他們所預期的，因此他們被迫啟航，沒有他而離開。
【第18節】忽然海中起了大風：海浪洶湧，波濤洶湧，船隻被拋來拋去。
因著大風吹著：風攪動著海水，掀起波浪；這場風暴似乎是在他們啟航後，駛到海中央時才發生的。
【第19節】門徒搖櫓：因為逆風，他們無法使用帆，只好用槳划船，因此他們划了
約有二十五或三十里：約三四英里，或略多於一里格；他們只划了這麼遠，儘管他們從天黑開始一直划到第四更，也就是凌晨三點以後；這段時間他們一直在海上顛簸。
看見耶穌在海面上走：參《馬太福音》14:25的吉爾注釋，14:26的吉爾注釋，14:29的吉爾注釋。
漸漸近了船：雖然馬可說他「想要從他們旁邊過去」（《馬可福音》6:48）；也就是說，他看起來像是要過去，但他的意圖是來到他們身邊，拯救他們免於滅亡，他也確實這樣做了。
他們就害怕：以為他是個靈，某種夜間的幻影，或人形的惡魔（參《馬太福音》14:26的吉爾注釋）。
【第20節】耶穌對他們說，是我，不要怕：參《馬太福音》14:27的吉爾注釋。
【第21節】他們就樂意接他上船：當他們知道他是誰時；特別是當他們處於困境中時，他更受歡迎；而且他們很清楚他有能力幫助他們。
船立時到了他們所要去的地方：正如農努斯所觀察到的，這是藉著神聖的運動完成的；因為不僅風停了，而且又行了一個神蹟；船瞬間就到了他們要去的地方。
【第22節】第二天：就是行了用五餅二魚餵飽五千人的神蹟之後的那一天；也就是門徒們經歷了那次糟糕航程之後的早晨。
那些站在海那邊的眾人：從門徒們現在所在的那一邊，也就是在迦百農登陸的那一邊；也就是說，他們站在他們上船的那一邊，靠近伯賽大和提比哩亞：在這裡，他們被基督打發走後，整夜都在等船載他們過去；或者更確切地說，他們知道基督沒有和他的門徒一起走，所以他們繼續等待，希望早上能遇到他，並從他那裡獲得更多好處：因為他們
看見那裡只有一隻船，就是門徒所上的那一隻，又看見耶穌沒有和門徒一同上船，乃是門徒自己去了：從這裡他們得出結論，既然只有那一隻船，而耶穌沒有上船，門徒們是沒有他自己離開的，那麼他一定在岸上的某個地方，而且不遠，他們希望早上能找到他；因此，當他們在迦百農找到他時，他們對他何時以及如何到達那裡感到非常驚訝。
【第23節】然而，有幾隻船從提比哩亞來：提比哩亞是海邊的一座城市，由希律建造，為紀念提比哩亞凱撒而得名；儘管猶太人對其詞源有不同的解釋；他們說，它與拉加（《約書亞記》19:35）是同一處，而且從約書亞時代起就是一個堅固的地方，一邊是**ים חומתה**（yam chomatah，海是它的牆）F4：他爾根譯者約拿單在《申命記》3:17中說，提比哩亞靠近鹽海：這個地方因許多智者居住於此而聞名；這裡有一所著名的大學，而且《密示拿》和《耶路撒冷他勒目》都是在這裡寫成的；公會從耶路撒冷遷出後，也曾在這裡開會。
靠近他們吃餅的地方：就是前一天他們以神蹟方式被餵飽的地方：意思是，要麼提比哩亞靠近神蹟發生的地點，要麼從提比哩亞來的船靠近那個地方，這兩者都是真的：所以這些在海邊等候的人，有機會乘坐這些船過去尋找基督，他們現在因他以如此奇妙的方式餵飽他們而對他非常依戀。
在主祝謝之後：這個子句是為了表明餅的倍增，以及人們因此得到的補充，都歸因於基督的能力和他的祝福；儘管在比撒最古老的抄本和其他一些抄本中缺少這個子句。
【第24節】眾人既然看見耶穌不在那裡：在海邊，在通常上船的地方；並且有理由認為他不在湖的這一邊，而是從那裡離開了。
門徒也不在那裡：當他們發現兩者都不在那裡，並且考慮到他們留在那裡沒有任何意義時。
他們也就上了船，往迦百農去尋找耶穌：他們可能注意到門徒們朝著這個地方駛去；他們也知道那是基督和他的門徒經常去的地方；因此他們就上船直接到那裡，並在會堂裡尋找他，因為那天是人們通常去會堂的日子；而基督只要有機會，就經常參加。
【第25節】既在海那邊找到了他：在迦百農，在會堂裡（參《約翰福音》6:59）。
就對他說，拉比：或「夫子」，這是當時猶太拉比常用的稱呼，也是他們樂於被稱呼的；這些人因神蹟而確信基督就是那位要來的先知，便以這個稱號尊稱他，說：
你什麼時候到這裡來的？因為他沒有和門徒一起去，而且前一天晚上除了門徒所上的那隻船之外，沒有其他船離開；他們是那天早上第一批來的船，而他沒有乘坐任何一艘船來；因此他們對他何時以及如何來到這裡感到驚訝，因為他們無法想像他如何乘船到達，也無法想像他如何這麼快步行到達。
【第26節】耶穌回答他們說：他沒有回答他們的問題，也沒有直接回答，儘管他可以告訴他們，他走在水面上，發現他的門徒處於極大的困境中，並拯救了他們，那天早上他與他們一起早早地來到革尼撒勒地，然後來到迦百農：但他不願滿足他們的好奇心；他知道他們尋找他、跟隨他的動機和目的；他願意讓他們知道他認識他們，因為他是察驗人心的，並為此責備他們，於是這樣對他們說：
我實實在在地告訴你們：這是一個確鑿的真理，基督非常清楚，他們自己的良心也必須證明。
你們尋找我，不是因為看見神蹟：不是因為看見他用這麼少的食物餵飽這麼多人，以及醫治那些需要醫治的人的神蹟（《路加福音》9:11）。並非他們不重視基督的神蹟，並從中得出結論他一定是那位要來的先知，並想強逼他作王；但他們更重視自己的世俗利益和肉體慾望，而不是這些，如下文所示：
乃是因為吃餅得飽：他們更重視自己的肚腹，而不是基督的榮耀，甚至不是他們不朽靈魂的益處，以及靈魂的屬靈和永恆救恩：恐怕許多自稱信教的人也是如此；他們的目的是自己的世俗利益，而不是他們靈魂的屬靈和永恆益處，以及救贖主的真正利益：因此有了以下的勸告。
【第27節】不要為那必壞的食物勞力：指的是身體的食物，它是會朽壞的；它的功效是會朽壞的；人不能單靠它存活，它也不能持久；它的實質是會朽壞的；它被攝入胃中，在那裡消化；它進入腹中，然後被排出；而它所支持的，也只是暫時的，是會朽壞的；兩者都將被毀滅；甚至腹中的食物，和為食物而存在的腹部。現在，儘管人應當為自己的食物勞作，為自己和家人預備食物；但他們不應為此焦慮不安，也不應只為此勞力，而將其置於屬靈食物之上：或者指的是心靈的食物，這要麼是感官上的，如罪惡的私慾和享樂，這世界的榮譽和財富；這些對肉體的心靈來說是甜美的食物，儘管是欺騙的餅，他們為此辛勤勞作：或者，以宗教的方式，如迷信、自選敬拜、外在的義行，以取悅神，並獲得永生和救恩；以這種方式為此勞力，就是用錢買那不是餅的東西，勞力卻無益；在這些方面，這些猶太人都在為必壞的食物勞力，基督勸阻他們不要這樣做。
卻要為那存到永生的食物勞力：要麼是基督的恩典，它像食物一樣，能使人活潑、振奮、堅固和支持，並使人得到滋養和成長，藉著它才能工作；這恩典通向永生，並與永生不可分離地連結；特別是恩典的祝福，如成聖、收養、赦免和稱義：或者福音及其聖禮，它們能使人振奮和堅固，藉著它們聖徒得以滋養，直到永生；或者更確切地說，是基督的肉身，以屬靈的方式藉著信心吃下，基督在本章的後續部分對此有詳細的論述。
就是人子要賜給你們的：指的是永生，它在基督的賜予之中，是他的白白恩典之禮；或者是指那存到永生的食物：因為儘管要為它勞力，但不是為了預備它，也不是為了購買它，而是藉著禱告祈求，藉著參與聖禮，並藉著對基督的信心；然而它是他的恩賜，他白白地賜予；恩典及其祝福是他白白賜予的，福音及其聖禮也是如此；還有他自己的肉身，首先是他作為犧牲，代替他的百姓，為他們的生命而賜予的（《約翰福音》6:51）；然後他將它賜給他們，讓他們藉著信心屬靈地吃，這就是這裡所指的。
因為父神已印證了人子：指定並揀選他作他百姓的救主和救贖主，並差遣、授權和委任他為此；並藉著聖靈降在他身上，以及從天上發出的聲音，宣告他是他所愛的兒子，使他為人所知並蒙悅納；並藉著他所賜給他完成的神蹟奇事，證實他是彌賽亞；因為印記的各種用途，如區分事物、使事物真實可靠、指出事物或證實事物，都適用於此。
【第28節】他們就問他說：他們從他所說的話中理解到，他們必須勞力工作，儘管不是為那必壞的食物，而是為那存到永生的食物；而且他們想像，是為了藉著工作獲得永生。
我們當行什麼才算作神的工呢？就是那些合乎他旨意、蒙他悅納、在他眼中看為喜悅的工：他們似乎暗示，他們想知道是否有其他這類工作，比摩西指示他們的，或比他們已經做過的更多；如果有的話，他們暗示他們會樂意去做；因為這是這個民族的普遍傾向和特點；他們尋求義和生命，不是憑信心，而是彷彿憑律法的行為。
【第29節】耶穌回答說，信神所差來的，這就是神的工：這是主要和首要的工，也是蒙他悅納的；沒有它就不可能取悅他；沒有它，任何工作都不是善工；這是神的作為，是他自己在人裡面動工的；它不是出於自己，而是神的純粹恩賜。
叫你們信他所差來的：還有其他工作是蒙神悅納的，如果做得正確的話，但信心是主要的工作，其他工作只有在對基督的信心下完成時才蒙悅納。信心作為一個原則，純粹是神的工作；作為一個行動，或者說在神聖恩典的影響下被實踐時，它是人的行動：「叫你們信」；信心的對象是基督，是父所差來的，是神與人之間的中保，是神所立的救主和救贖主；信基督就是信差他來的神。猶太人將律法的所有六百一十三條誡命（他們說有這麼多）歸結為這一條：「義人必因信得生」（《哈巴谷書》2:4）F5。
【第30節】他們就說：既然他提出信他為神所要做的偉大工作，也是在他眼中最蒙悅納的。
你行什麼神蹟給我們看，叫我們看見就信你呢？猶太人總是要求神蹟奇事，當他們看見一個又一個神蹟時，他們仍然尋求更多，從不滿足（參《馬太福音》12:39，16:1）。這些人最近看見了基督的各種神蹟，如醫治病人，以及用五餅二魚餵飽五千多人；儘管當時這些神蹟對他們產生了一些影響，他們也準備相信他就是那位先知；但現在，至少他們中的一些人開始退縮，並表示除非顯出其他更大神蹟，否則他們不會相信他是彌賽亞。
你作什麼工呢？比別人，或比摩西更多。他們似乎輕視五餅二魚的神蹟，或者至少要求更大神蹟，以使他們相信他是彌賽亞；而且由於他們愛吃，並期望在彌賽亞時代有美食，他們似乎提出並渴望行這類神蹟；以下的話證實了這種意思。
我們的祖宗在曠野吃過嗎哪。這是一種由天使在空中預備的食物，從那裡降下，落在以色列人帳篷周圍；它是一種小而圓的東西，像地上的霜一樣小；它像芫荽子，顏色像珍珠。它之所以被稱為嗎哪（**מָן**，man），要麼是來自**מָנָה**（manah，預備），因為它是為以色列人預備好的；要麼是來自他們初次見到它時所說的話，**מַן הוּא**（man hu，這是什麼？），因為他們不知道那是什麼。猶太人的祖宗在曠野裡，直到他們來到迦南地，都只吃這種食物；這是他們特有的食物：「我們的祖宗吃過」。猶太人F6在《出埃及記》16:35中也提到這一點：
正如《詩篇》78:24-25所記，或者更確切地說，是《出埃及記》16:15；也許兩處經文都指涉。
他將天上的糧食賜給他們吃。他們省略了「主」這個詞，希望將其理解為摩西，他們將嗎哪歸功於摩西，這從基督接下來的話語中可以看出，他否認摩西賜下嗎哪；他們加上「從天上」這句話，以彰顯其卓越的本質，這取自《出埃及記》16:4，那裡嗎哪像這裡一樣，被稱為「從天上來的糧食」。
【第32節】於是耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，」等等。這是真理，無論是否被相信，都值得信賴：
摩西並沒有將那從天上來的糧食賜給你們；基督在此否認那糧食，即嗎哪，是從天上來的；也就是說，它不是從至高之天來的，而只是從空中來的，也不是他後來所說的那種從天上的天降下的屬天糧食。此外，他否認摩西賜給他們那糧食；是主賜給他們的，正如上述引文所明確指出的。摩西對此毫無貢獻；他甚至沒有為此祈禱，更不用說獲取或預備它了：它是由神應許和預備的，由他降下，並由他指示如何收取和使用。這與猶太人的一種觀念相悖，他們認為嗎哪是藉著摩西、為摩西的緣故、因摩西的功德而賜下的：因為他們說F7，
唯有我父將那從天上來的真糧賜給你們。他不僅將嗎哪賜給猶太人的祖宗，而不是摩西；他還賜下嗎哪所預表的糧食，他指的是他自己；他可以被比作糧食，因為糧食的來源，或其構成的物質——小麥，他被稱為一粒麥子（約翰福音12:24）；也因為糧食經過預備才能食用，被打穀、簸揚、磨碎、揉捏、烘烤；所有這些都可以表達基督的受苦和死亡，藉此他成為信心的合適食物；也因為糧食是人類主要維生之物，具有滋養和強化的性質，並且是維持和支持生命的手段：他可以被稱為「真」糧，因為他是預表他的那些事物的真理和實質；逾越節所吃的無酵餅預表他，因為他在本性和生命上都沒有罪；在教義上也沒有任何錯誤；陳設餅也預表他的代求，並表明其持續性、功效和蒙悅納，只有祭司才能分享；獻祭中的素祭也是如此，每天獻上：特別是嗎哪，就是猶太人現在所說的從天上來的糧食：基督是那預表的真理；那只是影子的糧食，基督是真糧，或其名稱的反型；無論它是否源自**מָנָה**（manah，預備），基督是生命之糧，是神的救恩，在恩典的議會和聖約中預備，並藉著他的受苦和死亡在萬民面前預備；或者來自**מַן הוּא**（man hu，這是什麼？），基督對屬肉體的人來說，就像嗎哪最初對以色列人一樣，鮮為人知：在其本質、種類、形式和品質上；它形狀是圓的，這可能表達基督的完全，特別是他的永恆，無始無終；它顏色是白的，這可能表示他的純潔和無罪；它味道是甜的，就像他、他的果子、他的話語和聖禮，對那些重生的人來說是甜美的；它數量是小的，這可能表示基督在道成肉身時的卑微：它在功用上也預表基督；它足以供應一大群人，而且持續多年，就像基督恩典的豐盛足以供應天上和地上整個家庭，在今世和永恆；以色列人全都分享了它，並且都得到了相等的分量；同樣，神的所有子民都在基督裡有份，並平等地分享他恩典的祝福，並將藉著他享受同樣的永恆生命和榮耀：沒有人比別人多或少；基督是萬有中的萬有，對他們來說，他以同樣的方式成就了萬事：他可以被稱為「從天上來的」糧食；因為他從那裡降下，不是藉著地方的改變，或空間的移動；而是藉著取了人性，與他的神性位格聯合，甚至從至高之天降下，第三層天，嗎哪並非來自那裡：他是從天上來的主，是那種具有滋養人進入天堂的功效和傾向的糧食，並且確實具有屬天的性質：這是基督的父所賜的禮物，是純粹的恩典，不考慮人的行為和功德。猶太哲學家斐羅F8說，靈魂的屬天食物，被稱為「嗎哪」，神聖的話語平等地分給所有求告的人。
【第33節】因為神的糧食，就是那從天上降下來的，等等。以剛才提到的方式和樣式降下：這清楚地指明了基督自己，他可以被稱為「神的糧食」；以區別於普通糧食，並顯示他的卓越，以及他是神所預備和賜予的，並且他希望他的兒女以此為食：
並將生命賜給世人；一種屬靈的生命，他是這生命的創始者、支持者和維護者；以及永恆的生命，他賜予得著這生命的權利和資格，並滋養人直到永生；這不僅僅是賜給少數人，或僅僅是以色列人，而是也賜給外邦人，甚至賜給神所揀選的整個世界：當然，不是賜給世上的每一個人，因為並非所有人都現在被活化，也並非所有人都將來繼承永生；而是賜給神在世界各地、各時代的所有子民；神的糧食基督具有如此廣泛的功效和能力，在這方面他顯然大大超越了猶太人所引用的嗎哪。
【第34節】於是他們對他說，至少他們中的一些人說：
主啊，求你常將這糧賜給我們。這糧是如此神聖和屬天，並具有如此活化的功效：這些話是他們認真說的，並且理解為他們身體所需的糧食，他們想像基督正在談論這個；因此，這源於他們對他意思的無知；也源於那些為餅而跟隨他的那些人的肉慾；以及貪婪的性情，渴望免費獲得如此美妙的食物；以及懶惰，以節省勞動和工作；以及對今生延續的虛妄渴望，願意永遠活著，因此希望永遠擁有這糧食；以及對彌賽亞時代豐富和美味肉體食物的粗俗看法；（參見路加福音14:15的吉爾注釋）；或者這些話是諷刺地說的，帶有嘲笑的意味，好像根本沒有這樣的糧食；即使有，基督也無法賜予。然而，當這些話被視為來自一個有知覺和蒙光照的靈魂的祈求時，它們可以得到更好的理解：因為那些意識到自己本性中飢餓的狀況，以及需要基督這生命之糧的人，他們的口味已經改變，並且已經嘗過這糧食是何等美好，他們將熱切渴望永遠得到供應，並以此為生；因為對他們來說，沒有什麼比這更令人愉悅，更滋養和滿足他們的靈魂了；他們從不厭倦它；它對他們來說總是新鮮和令人愉悅的，他們總是需要它，並在運用蒙恩之道和聖禮中等待它；它總是具有持久的功效，以餵養他們的靈魂，並滋養他們直到永生。猶太歷史學家約瑟夫F9談到「嗎哪」，它是這糧食的預表，說它具有一種神聖的品質，凡嘗過它的人就不再需要其他東西：猶太人也說F11，
【第35節】耶穌對他們說：「我就是生命的糧。」基督之所以被稱為生命的糧，是因為他將生命賜給已死的罪人：處於自然狀態的人在過犯和罪惡中是死的；他們所吃的任何東西都導向死亡；唯有基督，這真糧，賜予生命，這生命藉著道傳達，並藉著聖靈生效：也因為他支持和維護他所賜的生命；信徒沒有能力支持他所擁有的屬靈生命；他也無法靠基督以外的任何東西而活；在基督裡有足夠的供應讓他活著：也因為他使聖徒在運用恩典和履行職責上活潑起來，更新他們的屬靈力量，並為他們確保永恆的生命。
到我這裡來的，永不飢餓；不是指身體上來聽他講道，或聽人講道，或僅僅是來領受聖禮，受洗，或領主的晚餐；而是指信靠他，以他為食，靠他而活，正如下一句所解釋的：
信我的，永不乾渴；這並非歸因於人的能力和意志，而是歸因於神的教導，以及神恩典的有效大能的吸引；參見約翰福音6:44-45。現在論到這樣的人，說他們永不飢餓乾渴；這在今生是真實的，儘管不能理解為他們沒有罪惡的慾望；更不能理解為他們來到基督之後沒有屬靈的飢渴；而是說他們不會渴望基督以外的任何食物；他們將因他而滿足；他們將來也不會處於飢餓和匱乏的狀態，或缺乏任何美善的事物：在另一個世界裡，將不會有對罪惡的慾望，也不會有對外在聖禮的慾望，以便像現在一樣在其中享受與神的交通，因為那時這些將不再需要；他們也不會對基督、他的恩典和享受他有任何不安的慾望，因為他將是他們的一切。
【第36節】但我對你們說過，約翰福音6:26中接下來的內容的實質；儘管波斯語和衣索比亞語譯本譯為「我對你們說」；因此並非指之前所說的任何事，而是指他即將要說的話：
你們也看見了我，卻不相信；也就是說，他們不僅親眼見過他，這是許多君王、先知和義人所渴望卻未曾享受的，但他們仍然不相信；他們還看見了他的神蹟，並從中受益，身體上被他醫治和餵飽，然而卻不相信他是他們靈魂的屬靈救主和救贖主；他們也沒有以屬靈的方式來到他面前，尋求永生和救恩。
【第37節】凡父所賜給我的人，「凡」並非僅指使徒，他們作為使徒被賜給基督；因為他們並非都以屬靈的方式來到他面前並相信他；其中一人是魔鬼，是滅亡之子；更不是指人類的每一個個體：這些人在某種意義上被賜給基督，以服務於他中保國度的一些目的，並受他的權柄和控制，但他們並沒有來到他面前並相信他：這裡指的是所有蒙揀選的人，他們在被父神揀選時，就被賜予並交在基督手中，作為他的後裔、他的新婦、他的羊、他的產業和繼承，並由他以永恆的救恩拯救；這是父神愛和關懷的例證，將他們賜給基督；也是基督恩典和謙卑的例證，他接受他們並照顧他們；也是對他們區別性恩典的例證：儘管基督在此以現在時態表達他父的這一行動，「賜給」，或許是為了表明其持續性和不變性；然而他在約翰福音6:39中以過去時態表達，「已經賜給」；所有東方譯本在此也如此翻譯。這確實是指神在來到基督和相信他之前的行動，這是揀選之愛的果實和結果，正如接下來所清楚表明的：
必到我這裡來；那些在永恆揀選和永恆恩典之約中被賜給基督的人，將來都會來到基督面前，並相信他，以拯救他們的靈魂；這不應歸因於他們自身的任何能力和意志，而是歸因於神的能力和恩典。這裡沒有說，那些被賜給基督的人有「能力」來到他面前，或者他們「可以」來，如果他們願意，而是說他們「必」來；有效的恩典將把他們帶到基督面前，作為貧窮滅亡的罪人，冒險信靠他以獲得生命和救恩：
到我這裡來的，我總不丟棄他；那些以屬靈方式來到基督面前，並真正相信他的人，他不僅親切地接待，而且藉著他的大能保守和護衛他們，絕不會丟棄他們，或將他們從他身邊推開，使他們滅亡：原文的表達非常強烈和強調，「我絕不，絕不，或永不，永不，丟棄在外」；或將他們趕出門外。基督絕不會將他們從他的愛中丟棄；也不會從他的懷抱中丟棄；也不會從以他為名的家庭中丟棄；也不會從他的教會，即他的身體，他們是其成員的教會中丟棄；也不會從稱義和救恩的狀態中丟棄；因此他們絕不會滅亡，反而會擁有永恆的生命。永恆揀選、歸信中的有效恩典和聖徒最終蒙保守這三項榮耀的恩典教義，清楚地包含在這些話語中。
【第38節】因為我從天上降下來，不是藉著地方的改變，或空間的移動；因為基督是無限、無窮、無所不在的神，不能說他真正地從一個地方移動到另一個地方；因為他以他的同在充滿萬有，甚至天地，他作為神的兒子在天上，同時又作為人子在地上：因此，這必須以符合他神性、神子身份和位格的方式來理解：這次降下是藉著取了人性，與他的神性位格聯合，這是驚人的恩典和謙卑的例證。猶太人F13對此提出異議，說：
不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行；也就是說，不是要按他自己的意思行，與他父的意思分開，更不是與他父的意思相悖；否則他確實是來行他自己的意思，這意思作為神，與他父的意思是相同的，因為他在本性上與父合一，因此在能力和意志上也合一；儘管他作為人的意志與他父的意志不同，但並不相悖，而是順服於父的意志：他來要行的這意志，就是傳揚福音，成全律法，行神蹟，並為他的子民成就永恆的救贖和救恩。上述猶太作家F14對這段經文的異議微不足道：他的話是；
【第39節】差我來者的旨意就是：這解釋了誰是差他來者；他是他自己和他的子民的父；他差遣他並不意味著地位的改變，或他們之間的不平等，或對他的不尊重，或強迫他，而是意味著他們之間的合一，以及對他所差遣之人的愛；也解釋了他來要行的旨意是什麼，這旨意是當他將選民賜給基督時，向基督宣告的：因為這表達了他在恩典的議會和聖約中的隱秘旨意，
凡他所賜給我的，我一個也不失落；也就是說，在父神在永恆揀選中賜給基督的所有選民中，他一個也不失落，即使是最卑微的，也不失落他們任何東西，他們的恩典，或榮耀，或任何屬於他們的，無論是他們的靈魂還是身體，特別是後者；
並且在末日要叫他復活；甚至他們身體的每一個部分，以及屬於他們的每一粒塵土；他們的身體也被賜給基督，並藉著他的寶血得贖，就像他們的靈魂一樣：猶太人F15在談到復活時，提到《民數記》23:10中的那段話：「誰能數點雅各的塵土呢？」他們補充說，
【第40節】因為我父的旨意就是：武加大拉丁語譯本補充說：「我父的旨意」；所有東方譯本都只讀作：「這是我父的旨意」；這是他在福音中宣告的、啟示的旨意，世人得以知曉，而另一個則是他的隱秘旨意，只有子知道，直到他將其顯明。
叫一切見子而信他的人；那些看見他並相信他的人；因為這不應理解為肉眼看見基督，或僅僅是對他有思辨性的認識，或歷史性的信心；因為這不是僅僅看見他，就相信他是誰，是神的兒子，是世界的彌賽亞和救主，或相信他說的話，而是信靠他以獲得公義、生命和幸福。人本性是盲目的，他們的眼睛對所有屬靈的美善都是閉著的；是神的靈開啟盲目的眼睛，光照悟性：在他的光中，人不僅看見自己、自己的罪、缺乏公義，以及自己失喪的狀態，而且看見基督，看見他身上的美、榮耀和卓越，看見他有能力和意願拯救，看見他對他們來說是合適的，並且充滿了所有的恩典；他們看見公義、平安、赦免、潔淨、智慧、力量、恩典、生命和救恩，並從自己轉向他，以獲得一切：這樣的看見，儘管可能只是模糊的，卻是救贖性的，並且是使人謙卑、使靈魂喜樂、令人驚訝和改變的；它伴隨著確定性、真實性和證據，並且是榮耀的預嘗；因為這是神的旨意，而不是人的旨意，是一位恩典之父的旨意，一位不變的永恆存在的旨意，他的旨意是不可抗拒和不能廢棄的，就是叫這樣的人
得永生；這將是榮耀的生命，將包括靈魂和身體都擁有榮耀；在觀看榮耀中，觀看彼此的榮耀，天使的榮耀，神聖真理和奧秘護理的榮耀，神性完全的榮耀，以及主耶穌基督的榮耀；這將是完全的生命，完全的知識、聖潔、順服、愛、平安和喜樂；一個擺脫今生所有苦難和不便的生命，無論是自然意義上還是屬靈意義上；一個快樂的生命，並且將永遠持續：基督補充說，
並且在末日我要叫他復活；基督將是有效的因，也是死人復活的榜樣、憑據和初熟果子；他確實將藉著他的大能使所有死人復活，但聖徒特別是藉著與他的聯合，作為他身體的肢體，並且首先復活；那些被賜給他並相信他的人，將以同樣的身體復活，並且是同樣的身體：這將在末後的末日，在萬物終結時發生；之所以提到這一點，是為了表明時間的長短不會阻礙死人復活，也是為了反駁猶太人的一種觀念，即死人復活將在彌賽亞降臨時發生：這將在他第二次降臨時發生，但不會在他第一次降臨時發生；那時確實有一些特定的人復活，但不是所有聖徒的普遍復活：猶太人期望彌賽亞降臨時死人復活，這從他們的他爾根、他勒目和其他著作中可以看出；例如《何西阿書》14:8的他爾根：
【第41節】猶太人就向他發怨言，當他們發現他稱自己為真糧、神的糧、生命之糧，並說自己是從天上降下來的：而且這糧要藉著信心以屬靈的方式來吃，而他們對此一無所知，也毫無渴望：因此，他們對所期望的美味肉體食物感到失望，便開始不安和不悅，
因為他說：「我是從天上降下來的糧。」因為儘管他尚未用這些話語，並以這種直接的形式說出，如後來在約翰福音6:51所說；但他所說的話已經達到這個意思，並且可以很容易地從約翰福音6:35、38中推斷出來。武加大拉丁語譯本讀作：「我是活糧」；波斯語譯本讀作：「我是生命之糧」。而後者將第一句譯為「嘲笑他」。
【第42節】他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？」等等。他們從發怨言轉為嘲笑他的出身和家世，並以此反駁他從天上降下來的說法；他們意圖藉此譏諷他出身卑微，是約瑟這個貧窮木匠的兒子；並暗示他聲稱自己有屬天的來源，並將自己說成是神的糧、生命之糧，從天上降下來，是極大的傲慢：
他的父母我們豈不都認識嗎？因為迦百農和拿撒勒相距不遠；所以約瑟和馬利亞可能被迦百農的居民親自認識，他們可能與他們很熟悉。
現在他怎麼說：「我從天上降下來」呢？他們不知道如何調和這些事，既不知道他奇妙的受孕和道成肉身，也不知道他的神子身份；否則，他由婦人所生，或由童貞女在地上所生，與他作為從天上來的主是相符的。
【第43節】耶穌就回答他們說，要麼是無意中聽到他們所說的，要麼是作為神知道他們私下的怨言和彼此間的爭論，於是這樣對他們說：
你們不要彼此議論；意思是不論是關於他從天上降下，還是關於來到他面前並相信他；因為接下來說，
【第44節】若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。也就是說，憑著信心，如約翰福音6:35所說；因為否則他們可以在身體上來到他面前，但不能在屬靈上來到他面前；因為他們自己既沒有能力也沒有意願；他們在過犯和罪惡中是死的，對一切屬靈的事都無能為力：當人處於未重生、盲目和黑暗的狀態時，他們看不見來到基督面前的需要，也看不見他身上有任何值得為之而來的事物；他們對他有偏見，他們的心思專注於其他事物；此外，來到基督和相信基督是同一件事，可以肯定的是，信心並非來自人自己，它是神的恩賜，是他的靈的工作；因此，必須運用有效的恩典，才能使靈魂來到基督面前；這在接下來的話語中表達出來，
除非差我來的父吸引他；這不應理解為道德勸說，或藉著考慮神所行的偉大工作來使人相信並被說服，以證明他是真正的彌賽亞，而是指神恩典的內在和強大影響；因為這種吸引的行動與教義和神蹟都不同，並且超越它們。迦百農人聽過基督的教義，這教義帶著權柄教導，也看過他的神蹟，這些神蹟充分證明他是彌賽亞，然而他們卻不相信，反而對他的人格和出身發怨言。這使得基督有機會向他們指出，除了這些之外，還有一些東西對於他們來到他面前，或以救贖性的方式相信他來說是必要的；那就是父神在吸引中的大能和有效恩典：如果考慮到人在歸信中被吸引「離開」什麼，以及「歸向」什麼，從他們所愛的私慾和所珍視的義；單單仰望並信靠基督以得救恩；從之前如此令人愉悅的事物，轉向在此工作之前如此令人不悅的事物；這除了歸因於不可阻擋和不可抗拒的恩典之外，還能歸因於什麼呢？但儘管這種吸引的行動是一種能力行動，卻不是強迫；神在吸引不願意的人時，使他們在他的大能之日變得願意：他光照悟性，彎曲意志，賜予肉心，藉著他恩典的大能溫柔地吸引，並使靈魂來到基督面前，將自己獻給他；他用愛的繩索吸引。吸引，儘管它預設了能力和影響，但並不總是強迫和暴力：音樂吸引耳朵，愛吸引心靈，快樂吸引思想。詩人說：「Trahit sua quemque voluptas」（各人有其所樂）。猶太人有句諺語F20，彌賽亞時代的歸信者，都將是**גֵּרִים גְּרוּרִים**（gerim grurim，被吸引的歸信者）：也就是說，那些將自由自願地成為歸信者的人，就像那些被父吸引的人一樣。
在末日我要叫他復活；（參見約翰福音6:40的吉爾注釋）；將此節與約翰福音6:40和士師記4:7比較。
【第45節】先知書上寫著，衣索比亞語譯本譯為「在先知書中」：猶太人將舊約聖經分為三部分：律法書、先知書和聖卷；現在在被稱為先知書的部分中，有以下這些話：或在其中一位先知書中，即《以賽亞書》54:13；敘利亞語譯本讀作「在先知書中」；儘管有些人認為指的是多位先知和多處經文，除了上述之外，還有《耶利米書》31:34和《彌迦書》4:2；
他們都要蒙神的教訓；藉著他的靈認識自己和耶穌基督；也就是說，所有被預定得永生的人；所有被賜給基督並在他裡面蒙揀選的人；所有錫安的兒女，以及神的兒女；這些人遲早都會以特殊的方式蒙神的教訓：這並非指單純的外在教導，以及藉著聖道事工的客觀教導，因為許多人雖然如此受教，卻從未來到基督面前；而是指特殊的教導，伴隨著神恩典的能力和神靈的大能，他引導人進入一切真理，以救贖和屬靈的方式：因為這應理解為他們在基督的福音中受教，而不是在律法中受教，正如他爾根所解釋的，
凡聽見父的教訓又學習的，就到我這裡來；凡聽見父在福音中愛的聲音、恩典和憐憫，並在他的恩典影響下，從他那裡學習藉著基督得平安、生命和救恩之道的人，就來到基督面前；他們因所聽見和學到的恩典宣告和應許而受鼓勵，將自己的靈魂託付給基督，並將其交託給他；信靠並依賴他的人格、寶血、公義和犧牲，以獲得稱義、赦免、贖罪、蒙神悅納和永生。
【第46節】這不是說有人看見過父，這樣說，是為了避免有人從上述話語中認為，我們的主的意思是人應當蒙神教導，以致他們能親眼看見父，親耳聽見他的聲音，並親自受他教導；因為他的聲音未曾被聽見，他的形狀也未曾被看見；參見約翰福音1:18，5:37；
唯獨那從神來的；他是由神所生，與神有相同的本性和完全，儘管是與他不同的位格，並且他始終與他同在，安臥在他懷裡：
他已經看見父；他對父有完全的認識，與父有個人的交通；他看見了父位格的完全和榮耀，以及父心中的思想、目的和籌劃，他完全的心意和旨意，以及父裡面所有的恩典、良善和憐憫，並且他已經將其宣告出來；參見約翰福音1:18。
【第47節】我實實在在地告訴你們，這是一個確定的真理，值得信賴：
信我的人有永生；他不僅可以擁有，如約翰福音6:40所說，而且將會擁有，但他已經擁有它；他在基督裡，他的元首和代表裡擁有它；他在恩典之約裡擁有它；他在信心和盼望裡擁有它；他有權利得著它，並有資格得著它；他有它的憑據，神的恩典和聖靈；他在靈魂中擁有它的開始和預嘗，並且必將享受它。
【第48節】我就是生命的糧。（參見約翰福音6:35的吉爾注釋）。
【第49節】你們的祖宗在曠野吃過嗎哪。他們在曠野的四十年裡，直到來到迦南地邊界，一直吃嗎哪；這是他們在曠野旅程中唯一的食物。值得注意的是，基督說的不是「我們的祖宗」，而是「你們的祖宗」；因為儘管基督就肉身而言是這些祖宗的後裔，但在各方面他們更像是他們的祖宗，而不是他的；因為這可能特別指那些將嗎哪作為普通食物，而不是作為預表彌賽亞的屬靈食物來吃的人，就像其他人一樣；而他們的後代與他們非常相似。儘管如此，使用這個詞組的原因或許是，猶太人自己在約翰福音6:31中已經使用過，而基督從他們那裡接過來使用。
「並且死了。」這食物雖然暫時維持了他們肉體的生命，卻不能使他們免於肉體上的死亡，更不能免於永恆的死亡。因為他們中的一些人不僅經歷了第一次死亡，也經歷了第二次死亡。
【第50節】「這是從天上降下來的糧。」即他先前所說的（約翰福音6:32, 6:33, 6:35, 6:48），指他自己。
「叫人吃了就不死。」因為這天上的糧是使靈魂得生命、得力量、得滿足的食物；有了它，就不會有任何缺乏。吃這糧不可按肉體理解，如同迦百農人所誤解的；也不可按聖禮理解，彷彿它僅限於主的晚餐，而主的晚餐當時尚未設立。而是更廣泛地指藉著信心在基督裡屬靈地吃喝、飽足。信徒應當完全且單單地以他為糧；吃他的一切，除了他別無他物，並且每天如此；因為我們的靈魂對日用飲食的需求，如同我們的身體一樣。並且要豐盛且自由地吃，如同那些被允許的人一樣；也要歡喜快樂、心裡誠實地吃。那些蒙基督所愛、作他朋友的人「可以」吃；他們有自由，受到熱情的歡迎來吃；所有有心願、有傾向、有渴望吃的人也都可以吃；所有得勝者，就是基督使他們得勝有餘的人（雅歌5:1；啟示錄2:7, 2:17；22:17），也都可以吃。這自由歸因於基督恩典的邀請，以及他與父神白白的恩賜；也歸因於所有有知覺的罪人可以坦然無懼地來到他面前。這種吃喝的結果是，它能確保人免於死亡，但不是免於肉體上的死亡，因為人註定要死，聖徒本身也受制於此；儘管肉體死亡確實已被基督廢除，不再是刑罰性的惡事；他的子民也不會永遠受其權勢轄制，而將復活得永生。然而，藉著吃這糧，他們得以免於屬靈的死亡；因為儘管恩典的運用可能衰退，活潑的生命可能缺乏，他們可能害怕自己將要死去，並斷定自己是死人中的自由人，力量和盼望都已消逝；但那活著並信靠基督——復活與生命的人，必永不死亡；這樣的人也得以免於永恆的死亡，第二次的死在他們身上將毫無權勢，他們也必永不受其傷害。
【第51節】「我就是從天上降下來生命的糧。」這與約翰福音6:33, 6:35, 6:48所說的相同，這對基督而言是真實的，因為他裡面有生命；他是生命的源頭和賜予者；他有屬天的起源，從天降下賜生命給世人。這生命的天上之糧有如此的功效，以致於：
「人若吃這糧，就必永遠活著。」不是指肉體的生命，而是指屬靈的生命；一種成聖的生命，始於此世，將來得以完全；以及一種永不終止的榮耀生命。
「我所要賜的糧，就是我的肉。」或作「身體」，如所有東方譯本所譯。在此，我們的主更清楚、更完全地解釋了他以「糧」這個概念所指的意義；這表明他所說的糧不僅僅是指他的教義，而是他的肉身，他的人性；儘管這人性並非與他的神性分離，而是與神性聯合。
「為世人之生命所賜的。」他藉著獻上自己的身體，並獻上自己的靈魂，或將自己獻為贖罪祭，為罪作挽回祭，成就了這事；這是在最自由、最自願的情況下完成的，是代替他的子民，為他們，甚至為他所揀選的全世界，包括猶太人和外邦人，獲取永生。這裡特別指外邦人，以反駁猶太人的一種觀念，即彌賽亞來臨時，世界或外邦人將不會從中受益（參約翰福音3:16的吉爾注釋）。
【第52節】「於是猶太人彼此爭論。」他們開始彼此爭辯和質疑；有些人理解基督，有些人不理解；有些人支持他，為他所說的辯護；另一些人則反對他，而他們是大多數，他們反對說：
「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」這不應從物理上理解，而是從道德上理解為不可能和不合法；因為在猶太人看來，吃任何活物的肉都是不合法的，更何況是人肉；因為猶太人將基督的話理解為肉體上吃他的肉，他們對藉著信心屬靈地吃肉的比喻意義一無所知，而這正是基督所指的。
【第53節】「耶穌對他們說。」對那些彼此爭論這點的猶太人說：
「我實實在在地告訴你們。」或者你們可以確信以下所說的真實性：
「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」「人子」是基督指稱自己的稱謂；他常用此稱謂談論自己；因為這是舊約中彌賽亞的稱謂；它表達了他真實的人性，儘管伴隨著軟弱和缺陷。「基督的肉和血」並非指他身體的各個部分；更不是指它們彼此分離；也不是指基督的整個身體，而是指他完整的人性；或者說，基督為了流血赦罪，並獻上自己的靈魂和身體作為祭物，而將完全的人性與自己聯合。吃喝這些，不應理解為肉體上的吃喝，如同迦百農人所理解的；自那以後，天主教徒也如此理解，他們聲稱主的晚餐中的餅和酒被變質為基督真實的身體和血，並因此被吃下。但這也不應理解為在主的晚餐中吃喝，因為主的晚餐當時尚未設立；而且有些人即使沒有領受這聖禮，現在也有屬靈的生命在他們裡面，將來也會享受永生；而所有領受那聖禮的人，並非都有屬靈的生命，也並非都將有永生。此外，靈魂中擁有屬靈生命的原則，是正確領受主的晚餐的先決條件。這些話，若按此意義理解，曾導致嬰兒領受主的晚餐；如同對約翰福音3:5的錯誤解釋導致了嬰兒洗禮。但這些話是指藉著信心屬靈地吃基督。吃基督的肉，喝基督的血，就是相信基督已道成肉身，是真實的人；他的肉是為他子民的生命所賜的，他的血是為他們的罪所流的，並且這一切都與他們自身有關聯和應用：這是領受並享受他所成就的各種恩典福分，例如救贖、赦免、平安、稱義；這種以他為糧的行為伴隨著恩典和對他的認識的增長，並且需要每天重複，如同我們肉體的食物一樣，否則人就沒有生命在他們裡面：沒有這個，就沒有生命在他們裡面的證據；那些沉溺於罪惡享樂或自己的義的人，並非活著的靈魂；只有那些信靠基督的人才是活著的靈魂；沒有這個，就沒有什麼可以維持生命；人所吃的一切其他東西都導向死亡；但這卻是維持和保守屬靈生命的；沒有這個，就沒有對永生的正當期望；但若有這個，就有充分的理由期望永生，這樣的人也必享受永生：有些抄本和譯本讀作「你們就沒有生命在你們裡面」；即永生。現在，雖然吃喝的行為本身並不能賦予永生的權利，而是基督的肉、血和義，是信心所抓住並以之為糧的；然而，正是藉著信心，這權利才得以主張；並且這些信心的行為與永生之間有著不可分離的聯繫。
【第54節】「吃我肉喝我血的人。」藉著信心屬靈地吃喝，如前一節所解釋的：
「就有永生。」屬靈生命的原則，顯然已植入他裡面，從他的吃喝中可見一斑；這是一個持久不朽的原則：恩典是不能朽壞的種子；它的每一個部分都是常存不變的；它本身就是永生的開端、憑據和保證，並與永生不可分離地連結。此外，這樣的人擁有永生本身，不僅在基督——他們的元首裡，也在他們自己裡面：他們有權利得永生，並有資格得永生：並且可以確信永生，如同他們親身擁有永生一樣，這來自於他們蒙揀選得永生；永生在基督裡的保障；他們所領受的恩典，這是榮耀的開端；以及他們自己裡面永生的憑據。
「在末日我要叫他復活。」使他靈魂和身體都享受永生；（參約翰福音6:39的吉爾注釋，約翰福音6:40的吉爾注釋）。
【第55節】「我的肉真是可吃的。」不是指肉體上的，而是指屬靈上的；他的血也是如此：
「我的血真是可喝的。」也就是說，它們都是「真正」的食物和飲料，如武加大拉丁文譯本、敘利亞文譯本和衣索比亞文譯本所譯；或如阿拉伯文譯本所譯，是「真實」的食物和飲料：這與那些預表性的食物和飲料相對立；例如曠野中的嗎哪、磐石中流出的水、逾越節的肉和酒、律法下的素祭和奠祭，或那時代的任何其他食物和飲料；這些雖然在基督說這些話時尚未廢除，但現在已被廢除，因為它們無益，不應再以之為糧。此外，這些短語可能表示信徒在基督裡所擁有的屬靈食物的真實性、實質性和堅固性，這與感官罪人想像中的食物相對立，他們以灰燼和虛謊的餅為食；也與自義之人的食物相對立，他們勞苦花錢，卻吃那不是糧食的東西，即他們的義行；也與偽君子和形式主義者的膚淺品味相對立；也與狂熱主義的指控相對立；甚至與主的晚餐中設立後的餅和酒的外在元素相對立，因為它可能被缺乏神恩典的人所領受。這些話也可能表達這種食物的功效、效力和卓越性，因為它是使靈魂得生命、滋養、堅固、滿足和喜悅的食物，也是屬靈和美味的；不是對肉體之人或外在的信徒而言，而是對新生的嬰孩和真正的信徒而言；並且他們可以充分地、按時地、甚至每天都得到這種食物，而且這種食物將永遠長存。
【第56節】「吃我肉喝我血的人。」按上述意義理解；（參約翰福音6:53的吉爾注釋）；
「常在我裡面，我也常在他裡面。」基督與信徒之間存在著相互的內住；基督是他子民的居所或住處：在基督裡有隱密的內住；因此，神的選民從永恆就住在基督的心中、手中和懷裡；並作為肢體在他們的元首裡，在揀選的恩典中；當全人類在亞當裡墮落時，他們在基督裡作為聖約的中保，具有代表性地隱密而安全地住在基督裡；當他在十字架上、在墳墓裡，以及現在他在天上時，也是如此；這一切都歸因於他自己的愛、他父神的恩賜，以及與他隱密的聯合。但在時間中，有公開的內住，這正是這裡所指的：神的選民，在他們自然狀態下，是沒有基督的，並且暴露在律法和神的公義之下；神的靈使他們確信這種狀態，並引導他們逃到基督那裡，作為避難所；那時他們發現他是堅固的保障、防禦之地，以及他們合適的居所，他們決心住在那裡，並且確實住在那裡；他們在那裡安全、平安、舒適、愉快地居住；並且他們永遠不會被趕出這個居所。同樣，聖徒是基督的居所或住處；他不住在他們的頭腦和舌頭裡，而是住在他們的心裡，藉著信心；這在這裡藉著吃他的肉、喝他的血來表達；雖然這不是基督住在這裡的原因，但卻是人藉以將他接到心裡、留住他並與他相交的手段或工具；因為他住在信徒裡面，並非像他藉著他的無所不在和權能住在世上那樣；也不是像他藉著與人性位格性聯合住在人性中那樣；而是藉著他的靈，藉著信心，這是一個奇妙的降卑恩典的例子，歸因於與他的聯合，並表達與他的相交，而且這將永遠持續下去。
【第57節】「永活的父怎樣差我來。」進入世界，作世界的救主；不是藉著空間的移動，而是藉著取了人性；也不是違背他的意願，或他對父有優越性；而是藉著共同的同意和約定：神格的第一位格在此被稱為「永活的父」；不是因為他是靈的父，是天使和人類靈魂的父；是藉著創造作所有人的父，藉著收養作聖徒的父；是所有屬靈和屬世恩典的父或源頭；而是因為他是我們主耶穌基督的父；這個稱謂是他獨有的：他確實是永活的神，他自己有生命，並且是他人生命的源頭；但這並非與子或聖靈區分開來，並將他們排除在外；然而，只有他是永活的父，他永遠是基督的父，並且永遠活著。
「我因父活著。」這應當理解為基督，不是作為神，而是作為中保，作為人。作為中保，他被父設立為選民生命的元首；父將生命的豐盛託付給他，為他們預備；並差他為他們開闢生命之路，並將生命賜給他們。作為人，他從神那裡獲得他的人類生命，並由神保守和扶持；他按父的命令捨棄生命，並在他死時將他的靈魂或精神交託給父；這生命又歸還給他，並與他同在。武加大拉丁文譯本和所有東方譯本都讀作「為父」，或「因為父」；這可能指基督與父之間親密的聯合和連結，藉此他們活著相同的生命；或者指他為父的榮耀而活，如同他過去和現在所做的一樣。
「照樣，吃我肉的人。」在屬靈意義上，藉著信心。吃彌賽亞的說法對猶太人來說是熟悉的，並且廣為人知；儘管這些迦百農人對此爭辯不休，稱之為難解的話。
「也要因我活著。」這樣的人從基督那裡獲得生命；他是他們賴以生存的食物；藉著他，他們在屬靈生命中得以持續、扶持和保守，並藉著他被帶入榮耀的生命：或者他們「為」他而活，或「因為」他而活，如上述譯本所譯；他們從他那裡獲得生命，並且因為他活著，他們也活著；他們為他的榮耀而活，並且將永遠如此。
【第58節】「這就是從天上降下來的糧。」那真糧，神的糧，生命的糧，活糧；指他自己，如約翰福音6:32, 6:33, 6:35, 6:48, 6:50, 6:51所說的；
「吃這糧的人不像你們的祖宗吃嗎哪還是死了。」這糧與那嗎哪性質完全不同；那只是預表性的糧，這是真實的糧；那是天使的糧，這是神的糧；人吃了那糧還是死了；但凡吃這糧的，就永遠活著；參約翰福音6:49；如下文所說：
「吃這糧的人就必永遠活著。」（參約翰福音6:51的吉爾注釋）。
【第59節】「這些話是耶穌在迦百農會堂裡教訓人說的。」公開地、在神聖敬拜的場所說的，猶太人為此目的聚集在那裡：
「當他在迦百農教訓人的時候。」他自己的城市，那裡有會堂，他經常進去教導他的道理，並行神蹟；參馬太福音3:13, 8:5, 8:14, 9:1, 9:2, 12:9。
【第60節】「他的門徒中有許多人。」不是指十二使徒，因為他們在下一節中與這些人區分開來；也不是指七十門徒，因為他們的名字已寫在天上，不能完全且最終地背道，如同這些人一樣；而是指眾多門徒中的一些人，他們跟隨基督，聽他講道，並可能奉他的名受洗；參約翰福音4:1；
「聽見這話。」就是他的肉和血真是可吃的、可喝的，並且除了吃喝這些的人，沒有人有生命，或將有永生：
「就說：這話甚難。」或說這話是可反對的；因此，**קַשְׁיָא**（qashya，難事），敘利亞文譯本中使用的詞，以及**קָשֶׁה הוּא לִי**（qasheh hu li，這對我來說是難事），是塔木德著作中用來表達反對意見的短語，經常出現：或者說這話難以理解和接受；因此，**הַדָּבָר הַקָּשֶׁה**（haddavar haqqasheh，難解的話），或「難解的案件」，是指難以審理和裁決的案件（出埃及記18:26），也用於指那些看似不可思議、荒謬、令人驚訝和費解的事：因此有記載F26：
「誰能聽呢？」這話，或這教義，關於吃基督的肉，喝基督的血；或「他」基督，就是傳講這教義的人：這樣的講道，這樣的傳道人，是不可容忍的；無法聽，也無法忍受：因此我們後來讀到，這些人從基督的職事中退去了（約翰福音6:66）。
【第61節】「耶穌心裡知道。」他自己知道，無需他人告知，也無需聽見所說的話，因為他是無所不知的神：
「門徒為這話議論。」為他所傳講的教義議論，認為它荒謬、不可信，且與感官和理性相悖：
「就對他們說：這話叫你們跌倒嗎？」或使你們困擾嗎？你們無法克服這個嗎？你們無法理解它嗎？或無法解釋它嗎？如果不能，你們又怎能消化其他一些事情，或使它們與你們的心意相符呢？那些事情更不為人所知，更出乎意料，並且乍看之下會更令人驚訝。
【第62節】「若是你們看見人子。」指他自己，當時處於卑微的狀態，被視為一個普通人，儘管他是真正的彌賽亞，神的兒子：
「升到他原來所在之處，怎麼樣呢？」因為基督在他道成肉身之前就存在，他以前就在天上；不是以他的人性，而是作為神的道和神的兒子：他暗示，當他完成了他的工作，以及他父神的旨意，為此他藉著取了人性從天降下，他將再次升到那裡；這將被他的使徒們看見，也確實如此；這將證明他確實如他所宣稱的從天降下（參以弗所書4:9, 4:10）；並且他的肉和血不是要按肉體意義吃喝的；而他們正是按此意義理解他的話：他藉此暗示，如果說他作為糧食從天降下，被人吃喝，是難以接受、難以理解、令人驚訝和不可思議的，那麼告訴他們，這位處於如此卑微形像的人將升到天上，對他們來說將會更加困難。
【第63節】「叫人活著的乃是靈。」是人的靈使他活著；或者說，當靈被吹入人裡面時，他就成為一個活的魂；因為身體沒有靈是死的；它是一塊沒有生命的肉團：是神的靈使死去的罪人活過來，藉著作為生命的靈進入他們裡面，使他們活著：是屬靈的吃喝，或以屬靈的意義吃基督的肉、喝基督的血，使信徒的心靈活潑、更新和安慰；這是他們賴以生存和藉以更新屬靈力量的。除非，這裡的「靈」是指基督的神性，藉此他得以活過來，從死裡復活，升到天上，並帶著能力被宣告為神的兒子：
「肉體是無益的。」基督的人性，雖然與神的兒子聯合時是有益的，可以為他子民的生命獻上，並作為他們罪的祭物和贖罪祭，但若單獨存在，或與神性分離，則無益；他的肉和血，即使能按肉體吃喝，對永生也毫無益處；任何其他按字面理解的肉體，本身對生命也無益；因為人活著不是單靠餅、肉或肉體，而是靠神的話語和祝福，以及與之相伴的；肉體，在比喻意義上，如受造物的行為和表現、自義、遵守儀式律法、肉體上的血統和出生特權，也無益：
「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」基督當時所傳講的關於他自己、他的肉和血的教義，若按屬靈意義理解，就是使靈魂活過來的工具。福音及其真理，就是我們主耶穌基督的健全話語，是將神的靈，作為光照和成聖的靈，傳達到人心中的工具，並使死在過犯和罪惡中的罪人活過來：福音是賜生命的靈，是生命的香氣，引人進入生命，當它不僅僅是言語，或僅僅是傳道，而是伴隨著聖靈的能力和神聖恩典的大能時。
【第64節】「只是你們中間有不信的人。」儘管他們在職事之下，聽見了話語；因為雖然他們自稱相信耶穌是彌賽亞，但他們並沒有真正相信他；他們的信心不是活的信心，也不是屬靈的，而僅僅是歷史性和暫時性的，是虛偽和假冒的：
「因為耶穌從起頭就知道。」從他傳道之初，從他們自稱相信他之時，他就知道，因為他是無所不知的神，是鑒察人心的：
「誰是不信的人。」即不信他的人，如阿拉伯文譯本所讀：儘管他們跟隨他，自稱相信他，並對他表現出極大的外在尊敬和敬意，他卻能看穿他們所戴的一切面具，知道他們裡面沒有真正的信心；他對每一個自稱他名的人都有同樣的認識：他知道他們的信心是否是正確的；他們是否獲得了與神選民同樣寶貴的信心；或者他們的信仰是否僅僅是口頭上的。在一些抄本中，讀作「誰是相信的人」；即誰是真正的信徒，以及誰是偽君子。
「誰要賣他。」他不僅知道那些自稱愛他、信他的眾多門徒的情況；他也特別知道十二使徒的情況，知道他們中有一人將要賣他，並且知道那人是誰。這在神的永恆預旨中已定，在舊約預言中已預言，並由基督預言；那個人在他做這事之前就被他指明了。
【第65節】「又說：所以我對你們說。」指約翰福音6:44，那裡傳達了這裡所說的實質內容；儘管衣索比亞文譯本讀作：所以我對你們說，以下的話：
「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」這與被父吸引是相同的；因為信靠基督是神的恩賜，來到他面前是歸因於有效的恩典，而不是人自身能力和自由意志的產物；（參約翰福音6:44的吉爾注釋）。
【第66節】「從此，他門徒中多有退去的。」不是十二使徒中的任何一個，因為他們在下一節中與這些人區分開來；也不是七十門徒中的任何一個，因為他們的名字已寫在天上，不能完全且最終地背道，如同這些人一樣；而是眾多門徒中的一些人，他們跟隨基督，聽他講道，並自稱相信他，奉他的名受洗，但他們不是真正的門徒，只是名義上的門徒：他們從未聽過並學過父的教導，否則他們就會知道來到基督面前的意義，即作為父的恩賜，並在父恩典的吸引之下；他們也不會因我們主剛才所說的關於這種來到他面前的話而跌倒：但從他說這些話的時候起；「因為這話」，如敘利亞文、阿拉伯文和波斯文譯本所譯；他們從他的職事中退去，他們放棄了對他的信仰告白，並離棄他作為救主和救贖者：因為他們發現他不會作王，也不會成為世俗的救贖者；並且他談論自己是生命的糧，以及以他們不理解的方式來到他面前；他們就轉身離開他；而且這些話可以按字面理解為「回到後面的事上」；回到世界，回到他們舊日的同伴，回到撒旦和他們自己的心慾；如同狗轉回牠所吐的，豬洗淨了又回到泥裡打滾：他們的真實寫照，在污鬼從人身上出去又回來的比喻中被描繪出來（馬太福音12:43）。他們回到他們以前的老師，就是文士和法利賽人那裡，回到行為的律法，並藉此尋求義；他們建立自己的義，卻不順服基督的義；這樣回頭和退後，確實是悲慘的境況：
「不再和他同行。」再也沒有回到他身邊，也不再像以前那樣與他從一個地方到另一個地方：再也沒有聽他的講道，也沒有與他有任何親密和團契：背道者通常都是如此；他們很少或從不回頭，或被挽回；有時，要使他們再次悔改，是困難的，甚至是不可能的。
【第67節】「耶穌就對十二個門徒說。」「對他自己的十二個門徒」，如波斯文譯本所讀；即對他所揀選擔任使徒職分的十二個使徒：基督沒有理會那些離開他的人，他對他們沒有表現出任何擔憂；他知道他們是什麼樣的人，知道他們裡面沒有恩典的真理，知道他們不屬於他，因此對他們的離開並不感到不安；但他轉向他的使徒們，他深愛他們，並以非常溫柔的方式對他們說：
「你們也要去嗎？」他這樣說，並非不知道他們是什麼樣的人，或他們在這種情況下會怎麼做；他非常清楚他們對他的信心、對他的愛和敬重，以及對他的緊密依附，至少在他們中的十一人身上是如此；他這樣說，也並非因為從他們的表情或姿態中觀察到任何可能離開他的跡象而產生任何恐懼或疑慮；而是出於對他們的溫柔關懷和強烈的愛：這就好像他會說，至於那些與我同行了一段時間，現在卻背棄我的人，我並不擔心；但如果你們，我親愛的朋友和同伴，也離開，作為人，我會感到真正的痛苦和極大的不安：或者他這樣說，是為了表明，他們並非被迫服事他，而是自願跟隨他，成為他的門徒，在他在他們身上施展大能的日子，被他造就成甘心樂意的人；因此他們也甘心樂意地與他同在，堅守他；也是為了堅固他們對他的信心，使他們在他人離開他時，更加全心全意地依附他；同時也是為了引導他們表達對他的敬意和信心，這個目的也達成了。
【第68節】「西門彼得回答說。」他對基督有堅定的信心，充滿了對他的熱心和愛；他是使徒們的代言人，總是樂於從他心中豐盛和真誠的感情中發言，代表他們；他相信他們所有的人，因為他當時對猶大沒有任何懷疑，如同對其他人一樣，都對基督有同樣的信心、愛和敬重，如同他自己一樣；因此，出於對他們的好感和對基督的愛，他這樣稱呼他：
「主啊！」或「我的主！」如敘利亞文譯本所譯；這要麼是一個尊稱，與我們這裡的「先生」相同；要麼是承認基督作為萬有的主，特別是聖徒的主的統治和權柄，並聲稱他與基督的關係；這其中蘊含著他應當堅守基督的理由：
「我們還歸從誰呢？祢有永生之道。」
我們還歸從誰呢？作為一位教師，我們能從誰的事奉中獲得更大的益處和裨益呢？不是文士和法利賽人，基督曾吩咐門徒要提防他們的酵，也就是他們的教義；他們將人的吩咐當作教義來教導，是瞎子領路的瞎子。也不是施洗約翰，他曾聲明自己不是彌賽亞；但他已向他們指明了基督的位格，祂是神的兒子；也指明了祂的職分，祂是除去世人罪孽的神的羔羊；或許約翰當時已不在人世；即使他在世，他也會鼓勵他們不要跟隨他，而是要與他們的主在一起。因此，正如諾努斯所言，沒有「更好」的其他人可以歸從；所以他們若離開基督，將是愚蠢和瘋狂的。彼得和其他門徒的情況如此，所有有知覺的罪人和真信徒也是如此，他們看見除了基督，別無他處可尋求生命和救恩；不能歸向摩西的律法，律法控告、咒詛、定罪，藉著律法既無生命也無公義；不能歸向任何受造物或受造物的行為，因為那信靠人、以血肉為膀臂的人必受咒詛；不能歸向自己的義，那是不潔和不完全的，不能在神面前稱義，也不能在將來為他們辯護；不能歸向悔改的眼淚，那不能滿足律法，不能贖罪，也不能洗淨罪孽；不能歸向肉身的血統、出生的特權、宗教教育、節制和文明，信靠這些就是信靠肉體，毫無益處；也不能歸向儀式性的事奉、道德義務，甚至福音的條例，這些都不能除罪。除了基督，別無救主可仰望；除了基督，別無神與人之間的中保可使用；除了基督，別無有價值的醫生可供患病和為罪所困的靈魂求助；除了祂的寶血，別無泉源可供污穢的靈魂洗淨；除了基督，別無避難城或堅固堡壘可供意識到危險的靈魂逃避並得安全；除了基督，別無生命之糧可供飢餓的靈魂得飽足；除了基督，別無安息之所可供疲憊和負重的人得安息；除了基督，別無豐盛的恩典和免受仇敵侵害的保障。因此，他們除了歸向祂，還能歸向誰呢？原因如下：
祢有永生之道：這意味著，要麼是永生的應許，這些應許在創世以前就已立定，並交在基督手中，為祂的子民預備，在祂裡面都是「是」和「阿們」；要麼是永生的教義；因為福音及其真理被稱為永生之道（徒5:20）；這是因為福音將生命和不朽帶到光明中，闡明了永生；闡明了永生的本質，它是一種榮耀的生命，一種擺脫現世一切憂愁的生命；一種喜樂的生命，一種完全的知識和聖潔的生命，並且將永遠持續：又因為它指明了通往永生的道路，這道路不是藉著律法的行為，而是藉著神的恩典；它是神藉著基督白白的恩賜；並且基督是道路、真理、生命，是通往永生的真道路：又因為它是使死去的罪人活過來，使真信徒復興，並將他們養育到永生的方法：或者這句話可能指基督擁有支配和賜予永生的權柄和能力；因為祂將生命本身掌握在手中，並有權將生命賜給父所賜給祂的每一個人；祂也確實將生命賜給他們：這些意義中的每一個都包含了一個理由，說明為何靈魂應當歸向基督，並且只歸向祂，以獲得生命和救恩。
【第69節】「我們已經信了，又知道祢是神的聖者。」
我們已經信了，又知道，或確切地知道：他們在基督第一次呼召他們並跟隨祂時，就相信祂是真正的彌賽亞；他們藉著祂所行的神蹟和祂所教導的教義，達到了確信。他們的信心，無論起初多麼微弱，都提升到完全的確信，和對真理的理解；其中有真實性和確定性，正如所有真信心對象的真實性一樣，儘管不總是對其在其中所佔的份額有確信；這正是這裡的情況，如下文所示：
祢是那基督：或彌賽亞，就是神古時所應許的，先知所預言的，猶太人所期待的；就是摩西所說的，將從以色列中興起，像他一樣的受膏先知；就是那受膏的祭司，根據神的誓言，將永遠作祭司，照著麥基洗德的等次；以及神已立在祂聖山錫安上的受膏君王：
永生神的兒子：他們知道並確信這一點，既藉著約翰的見證，也藉著父從天上發出的聲音；其中三人曾在基督變像時在山上聽見。父神被稱為「永生神」；儘管《武加大拉丁譯本》省略了「永生」一詞；這並非為了將祂與祂的兒子區分開來；因為祂也是永生神；在（來3:12）中也是如此稱呼的，而是為了將祂與外邦人的偶像區分開來，那些偶像沒有生命也沒有氣息：基督被稱為永生神的兒子，因為祂是神聖的位格，因為祂是真神；這表明祂擁有與祂父相同的生命；祂是同一本性、同一神聖屬性的分享者：這也是有知覺的靈魂會歸向基督，而不歸向其他任何人的另一個原因；因為祂是彌賽亞，是救主，是救贖者，而且是一位有能力的救贖者；又因為祂是神，除祂以外別無他神。
【第70節】「耶穌回答他們說：『我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。』」
耶穌回答他們：門徒們將彼得對祂問題的回答，視為代表他們所有人發言，並表達了他們的心意和看法：
我不是揀選了你們十二個嗎？不是揀選他們得恩典和榮耀，得聖潔和幸福；儘管這對其中十一人來說是真實的，而是揀選他們作使徒：
你們中間有一個是魔鬼？或像魔鬼一樣，是個欺騙者、說謊者、殺人犯，正如魔鬼從起初就是如此；猶大在出賣他主人的事上，顯明他就是這樣的人。敘利亞語、波斯語和衣索比亞語譯本讀作「是撒旦」；這個名字，如果曾像某次那樣給了彼得（太16:23），那麼給猶大就更合適了；猶大儘管口頭上承認對基督的信心，卻在撒旦的手中和國度裡，受其影響和權勢：我們的主說這話，部分是為了讓他們不要過於自恃他們的信心、愛心和堅定不移的忠誠，不要過於自信他們的地位；部分是為了讓他們為他們中間有一人背叛做好準備。
【第71節】「耶穌這話是指著西門的兒子加略人猶大說的；他本是十二門徒中的一個，後來要出賣耶穌。」
祂說的是加略人猶大，西門的兒子：這些是傳道者的話，指明了基督所指的人，以免其他人被懷疑：
因為他就是要出賣祂的人：正如所預定和預言的，基督對此一清二楚，因此說了上述的話：
他是十二門徒中的一個：基督所揀選的使徒，這更增加了他的罪行。