當主耶穌知道（或作「耶穌」，如《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《波斯譯本》所讀；祂是萬有之主，萬主之主，聖徒唯一的主），祂作為神，知曉萬事；祂認識每個人，以及人心中所存的一切；祂知道誰會信祂，誰不會，誰會出賣祂；祂認識祂的仇敵，知道他們所思、所言、所行；知道他們聽到了什麼，以及這些事如何在他們心中運作；祂也知道他們心中隱秘的動機，以及他們最私密的謀劃和意圖；因為這不僅僅是指祂作為人的知識，祂可能從他人那裡獲得私下情報；儘管這裡所說的，從這個意義上來說也可能是真實的：
法利賽人，這些基督頑固不化、不可和解的仇敵，特別是那些住在耶路撒冷、屬於大公會或國家議會的法利賽人，
聽見了（無論是透過他們不斷安插在基督身邊的探子；或是透過施洗約翰的門徒，他們可能因嫉妒而向公會申訴，要求阻止或限制基督的洗禮和事工；或是透過坊間傳聞）：
耶穌所收的門徒，施洗的人，比約翰還多（參約翰福音 3:26）。基督所採用的方法是，祂首先使人成為門徒，然後給他們施洗；祂也指示祂的使徒這樣做，說：「你們要去，使萬民作我的門徒，給他們施洗……」這也應當成為我們行為的準則，只給那些顯明已成為基督門徒的人施洗。現在，基督的門徒是指那些向基督學習，並認識基督的人；他們認識藉著祂而來的生命、公義和救贖之道；他們是信靠祂的人；他們在祂身上看見了救主的榮美、豐盛和適切性；他們來到祂面前，信靠祂，並將自己交託給祂；他們被教導要捨己，捨棄罪惡的自我和自義的自我；捨棄他們的罪，並棄絕他們自己的義，以及所有對其的依賴，以在神面前稱義；他們也甘願為基督的緣故，捨棄所有世俗的事物和利益，並忍受一切羞辱、侮辱和逼迫。從這個意義上來說，那些是基督門徒的人，才是唯一適合受洗的人；他們是那些應當佩戴這個標誌，穿上基督制服的人。洗禮對其他人毫無益處；因為只有這樣的人才受洗歸入祂，歸入祂的死，並分享其救贖的益處；因為凡不出於信心的，都是罪；沒有信心，也不可能討神的喜悅。
【第2節】雖然耶穌自己不施洗。因此，正如農努斯（Nonnus）所觀察到的，向法利賽人所作的報告是虛假的；至少部分如此，就施洗的行為而言。然而，這可能不是為了顯示該報告的虛假性，而是為了糾正關於基督施洗的說法；以免人們誤解為祂親自施洗；事實上祂沒有，因為這與祂的偉大和尊榮不太相稱。因此，「君王不以水施洗」，正如農努斯所言，而是將這事留給祂的門徒和僕人去做；祂有其他更重要的工作要完成，例如傳講福音，行神蹟，醫治疾病，趕逐污鬼。此外，祂還有另一種更卓越的洗禮要施行，即聖靈的洗禮；既然水洗是奉祂的名，以及奉父和聖靈的名施行，那麼由祂自己奉自己的名施行，似乎就不那麼恰當了。再者，正如其他人所觀察到的，如果有些人由基督施洗，另一些人由祂的門徒施洗，這可能會在受洗者之間引起爭執和紛擾；前者會因此而自視高人一等。然而，《波斯譯本》確實暗示基督和祂的門徒都施洗，將這句話譯為：「耶穌並非獨自施洗，門徒也施洗」；而事實的真相是，基督根本沒有用水施洗：
而是祂的門徒。他們奉祂的名，並按祂的命令，給那些首先被祂作成門徒的人施洗。
【第3節】祂就離開了猶太。祂在那裡待了一段時間：逾越節時，祂上耶路撒冷，在那裡短暫停留後，祂來到猶太的鄉村地區，在那裡停留更久；兩者加起來大約八個月；因為現在離收割還有四個月，收割始於逾越節；參約翰福音 2:13，3:22，4:35。現在，法利賽人得知祂在這些地區的成功後，祂就離開了他們；這並非出於對他們的懼怕，而是因為祂不想激怒和挑釁他們，激起他們的惡意和嫉妒，這可能會促使他們尋求奪取祂的生命；然而，祂的時候還沒有到，祂在別處還有其他工作要做：
又回到加利利去。祂大部分時間都在那裡過著隱居生活；祂從那裡來到約旦河，讓約翰給祂施洗；之後又回到那裡，在那裡行了祂的第一個神蹟。現在，祂在猶太待了一段時間後，又回到加利利；馬太福音 4:12-13 記載了祂在約翰被囚後前往加利利的這段旅程。《波斯譯本》省略了「又」字，亞歷山大抄本和許多抄本也如此；但其他抄本保留了這個字，而且非常正確。
【第4節】祂必須經過撒馬利亞。不是指撒馬利亞城，而是撒馬利亞地區；因為從猶太到加利利的道路，必須經過撒馬利亞中部；沒有其他道路，除非繞遠路；參路加福音 9:51-52，17:11；約瑟夫 F3 也證實了這一點。這解釋了祂經過撒馬利亞，與祂禁止使徒走外邦人的路，或進入撒馬利亞人的任何城市，是相符的；因為這裡有必要性，否則祂自己就不會去祂禁止門徒去的地方；儘管這個禁令可以理解為，不僅僅是進入撒馬利亞城市；因為儘管有這個禁令，他們仍然可以進入其中一個城市，如約翰福音 4:8 和路加福音 9:52 所示；而是指去那裡傳道（馬太福音 10:5-7）。除了這種必要性之外，還有另一件事壓在祂身上，迫使祂進行這次旅行，那就是呼召和歸化一個婦人，以及其他撒馬利亞人，這些人是父賜給祂的，祂要用祂的血來救贖；而他們有效呼召的時候現在已經到了；因此祂必須走這條路，而且是在這個特定的時間。阿拉伯語和波斯語譯本將其描述為祂心中決定走這條路。
【第5節】於是祂來到撒馬利亞的一座城，名叫敘加（Sychar），等等。現在稱為尼亞波利斯（Neapolis） F4 ；與「示劍」（Sichem）或「示劍」（Shechem）相同，從其位置可見，
靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。參創世記 33:18-19，48:22；約書亞記 24:32；這要麼是同一個地方，只是其結尾從「em」改為「ar」，如同亞干（Achan）改為亞割（Achar）（歷代志上 2:7）。要麼是給它起了一個新名字，在基督時代以此名稱呼；它可能被稱為敘加，要麼是因為**סוֹכֵר**（Socher，墳墓）這個詞，因為約瑟和其他列祖都埋葬在這裡（約書亞記 24:32；使徒行傳 7:16）。或者更確切地說，這是一個帶有貶義的名稱，因**שִׁכּוֹר**（shikkor，醉酒的）而得名；因為住在這些地區的約瑟後裔以法蓮人，因醉酒之罪而聲名狼藉；參以賽亞書 28:1。因此「敘加示劍」就是「醉酒的示劍」；《塔木德》 F5 中提到一個地方叫**סִיכְרָא**（Sichra）。「那塊地」，或「一塊田地」，如創世記 33:19 和約書亞記 24:32 所載，在《波斯譯本》中稱為「葡萄園」；農努斯（Nonnus）也將其譯為「種滿葡萄的田地」；這可能證實了上述關於「敘加」是綽號的猜測。
【第6節】雅各井就在那裡。之所以這樣稱呼，要麼是因為它是由他挖掘的；要麼是因為他和他的家人在那些地方時使用它，如約翰福音 4:12 所述，儘管在其他地方沒有提及，除非在約瑟的祝福中有所提及，這個地方屬於約瑟（創世記 49:22），正如萊特富特博士（Dr. Lightfoot）所認為的，或在申命記 33:28 中，正如格羅修斯（Grotius）所暗示的。在《塔木德》 F6 中提到**עֵין סוֹכַר**（ein Sochar，索卡爾泉）；這可以恰當地譯為「敘加井」：但是否與此相同，尚不確定；那裡離耶路撒冷很遠，這裡也一樣，甚至有四十英里：
耶穌因走路困乏。祂從猶太步行到那裡；祂的身體和我們一樣，會感到疲倦，這證明了祂人性的真實性，祂非常疲憊；很可能祂那天早上，如果不是前一天或前幾天，都一直在旅行：
就這樣坐在井旁。或在井邊；在井的旁邊，在井的邊緣，正如農努斯（Nonnus）所解釋的，坐在光禿禿的地上。《敘利亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《波斯譯本》省略了「這樣」；《衣索比亞譯本》讀作「在那裡」；但它被正確地保留下來，並且是強調的；它表示祂像一個疲憊的人一樣坐著，很高興能隨便找個地方坐下；不介意如何或在哪裡坐下，以休息祂疲憊的四肢：
那時約是午正。約是中午十二點。《衣索比亞譯本》為了解釋而補充說，「那時是中午」；所有東方譯本都省略了**ὡσεὶ**（hosei，約），譯作「那時是第六小時」：現在基督已經旅行了一整個上午，正是吃點東西的時候，而祂還沒有吃，因為門徒去買食物了；這也是一天中，如果太陽出來並有任何熱度，陽光最猛烈的時候；考慮到所有這些，祂感到疲倦、虛弱和口渴，也就不足為奇了。
【第7節】有一個撒馬利亞的婦人來打水。或「從撒馬利亞出來」；不是從撒馬利亞城出來，而是從撒馬利亞地區出來；從撒馬利亞的一座城敘加出來：她的到來並非偶然，而是出於神的護理，並符合祂的永恆預旨，祂按著祂旨意的籌算安排萬事；這是一個令人驚訝的恩典事例，一個婦人，一個撒馬利亞婦人，一個淫蕩而聲名狼藉的婦人，竟然是蒙揀選的救恩器皿，成為神恩典的對象，並藉著神的恩典被有效呼召；而猶太地那麼多有智慧、有學問、有宗教信仰的人卻被略過；不僅如此，她還成為將救主知識傳達給許多鄰居的幸福媒介：她來，確實是為了
打水。為了她當前的世俗用途和需要；她萬萬沒想到會在雅各井邊遇到基督，那園中的泉源，活水的井；她來是為了取天然的水，對屬靈意義上的水毫無概念：也沒想到會帶回生命的水，甚至是一口湧流到永生的井：
耶穌對她說：「請給我水喝。」也就是說，從她帶來的罐子或水壺裡取水給祂喝，因為祂口渴了；這是祂人性真實性的另一個證明，以及祂取了人性，帶著無罪的軟弱：儘管這個請求是為了與婦人展開對話，因為祂對她不朽靈魂的福祉有更強烈的渴望。
【第8節】因為祂的門徒都進城去了。這句話的敘述，並非主要為了說明基督向婦人要水的原因，因為祂的門徒不在身邊，無法服事祂；而是為了表明，基督利用他們不在的機會與她交談；部分是為了避免他們因祂與撒馬利亞婦人交談而可能產生的醜聞和冒犯；正如他們發現祂與她交談時，顯得非常驚訝（約翰福音 4:27）。部分是為了避免讓婦人在他們所有人面前感到羞恥和臉紅；祂選擇私下告訴她她過去生活的罪。門徒們進了
城裡。進了附近的敘加城；他們在那裡的目的是
買食物。雖然在下一節說，猶太人與撒馬利亞人沒有來往；但這不應理解為最嚴格的意義；因為他們在某些方面確實有來往，如下文將會看到；特別是他們的食物、可食用的東西和飲料，是可以向他們購買和使用的：拉比猶大·巴·帕齊（R. Juda bar Pazi）奉拉比阿米（R. Ame）之名說 F7 ，
【第9節】撒馬利亞婦人對祂說。以一種嘲諷、譏笑的語氣：
你既是猶太人。她可能從祂的語言和衣著上認出祂是猶太人：
怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？並非撒馬利亞的水對猶太人來說是不可飲用的；因為
猶太人和撒馬利亞人沒有來往。有些人認為這是福音書作者的話，用來評論和解釋婦人的話；但這似乎更像是她自己的話，解釋她為何這樣回答；這必須理解為，並非最嚴格的意義，好像他們完全沒有來往：確實，在某些事情上他們沒有來往，在某些特定時間也沒有；因此撒馬利亞人與一位猶太拉比的對話 F14 。
【第10節】耶穌回答說。祂以非常嚴肅的態度，與她截然不同的方式說：
你若知道神的恩賜。祂指的不是聖靈及其恩賜和恩典，如有些人所想，而是祂自己；因為接下來的子句解釋了這一點：
和對你說「給我水喝」的是誰。基督在舊約中也被稱為神的恩賜（以賽亞書 9:6）；祂最近也曾這樣說自己（約翰福音 3:16）；祂是卓越的「神的恩賜」；這恩賜包含所有其他恩賜，極其廣大，非常適合人的需要和情況；而且是不可撤銷、不改變、不可言喻的：因為祂是神的恩賜，因為祂是祂自己的獨生子；祂被賜予作為百姓的聖約，以及其中所有的應許和祝福；作為一個元首，既是尊榮的元首，也是影響力的元首；並作為他們的救主，為他們的罪作犧牲；作為生命的糧，供他們食用和賴以生存；對於這恩賜，人自然是無知的，就像這個婦人一樣：他們不知道祂位格的尊嚴；不知道祂職分的性質和功用；不知道藉著祂而來的平安、公義和救贖之道；他們也看不見祂有任何可愛之處；無論一些屬血氣的人對祂有何觀念上的認識，他們卻不認識祂屬靈上和經驗上，或作為神賜給他們的恩賜：
你必早求祂。求恩惠和益處；因為那些真正認識基督，知道祂的價值和他們對祂的需要的人，會向祂祈求恩典，因為他們有這樣做的鼓勵；因為所有的恩典都儲藏在祂裡面，祂白白地賜予，並不責備；靈魂被邀請向祂祈求，並白白地領受；而且在其他地方也無法得到：但認識基督，對於向祂祈求任何事物是絕對必要的；因為在認識祂之前，人不會向祂祈求；但當祂以祂的豐盛和適切性向任何人顯明時，他們就會轉向祂，向祂祈求恩典和憐憫；而這恩典和憐憫是白白得到的：《武加大拉丁譯本》錯誤地加上了「或許」；讀作「或許你會求」；然而我們主的意思是，她一定會求：
祂也必早給你活水。赦罪和稱義的恩典，成聖恩典的每一個分支，以及所有恩典的供應；之所以這樣稱呼，是因為祂的恩典使死在罪中、死在律法之下、並在他們自己意識中已死的人活過來；並使他們在自己裡面，並在神面前活著；也因為它使人得到更新和安慰，使人復甦和振奮，就像乾旱之地中的河流；也因為它維持和支持他們靈魂中的屬靈生命；它永遠長存，並湧流到永生：因為這暗指泉水，在泉源中湧出，不斷流動；因為猶太人稱這種水為「活水」；參創世記 26:19；在希伯來原文中是「活水」；我們和《迦勒底他爾根》都譯為「湧出的水」。因此，他們所說的活水，據說總是流動不息的 F20 。
【第11節】婦人對祂說：「先生」（參約翰福音 4:11）；
你沒有打水的器具。沒有水桶，或水壺，或繩子，可以放下去，正如農努斯（Nonnus）補充的；因為看來，井邊沒有固定供公眾使用的水桶或容器，而是每個人來打水時都自帶一個：儘管沒有一個水桶很奇怪；因為根據一般習俗，甚至猶太人的習俗 F21 ，
你從哪裡得這活水呢？她以一種嘲諷、譏笑的語氣說這話：她與祂爭辯，要麼是說祂必須從這井裡取水；但那不可能，因為祂沒有打水的器具，而且井很深，沒有器具祂無法取到水；要麼是說祂必須從附近的泉水取水；於是她以以下方式嘲諷祂。
【第12節】難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？一個比他更有價值和品格的人，他滿足於飲用這水；或者比他更聰明、更有知識的人，他無法在所有這些地方找到更好的水源？她稱雅各為他們的祖宗，這是這些人為了達到目的而普遍持有的觀念和誇耀；否則他們並非雅各的後裔；因為在亞述王將十個支派擄走之後，他在撒馬利亞的城市中，用來自巴比倫、古他、亞瓦、哈馬和西法瓦音的人，這些異教和偶像崇拜的人來取代他們；參列王紀下 17:24。而當時的撒馬利亞人就是從這些人來的；只有在參巴拉在基利心山上為他的女婿瑪拿西建造聖殿之後，瑪拿西因娶了他的女兒而被猶太人革除祭司職位，一些類似的惡人從猶太地出來，加入了撒馬利亞人：當時他們就是這樣一群混雜的人，儘管他們誇耀雅各是他們的祖宗，就像這個婦人一樣；直到今天，他們仍然將自己的家譜追溯到亞伯拉罕、以撒和雅各；特別稱約瑟為他們的祖宗，並說，我們從何而來，不就是從公義的約瑟支派，從以法蓮來的嗎 F23 ？正如他們以前所做的 F24 ；
他自己和他的兒女，並他的牲畜，都喝這水。這表明了水的優質和豐沛：儘管我們的主談到活水，這個婦人卻不理解為其他水，只理解為泉水；之所以稱為活水，是因為它的流動，因為它不斷湧出，冒泡，永不停止：所以屬肉體的人，當他們聽到以世俗比喻來形容屬靈事物時，只會想到屬肉體的事物；就像尼哥底母，當基督談到重生時；以及迦百農的猶太人，當祂談到吃祂的肉，喝祂的血時；因為屬靈的事物既不為屬血氣的人所知，也不為他們所接受。
【第13節】耶穌回答說。祂以溫和的方式，耐心地忍受她所有的嘲諷和譏笑，並繼續教導和告知她關於這活水的事，顯示它比所有其他水更優越：
凡喝這水的。指雅各井裡的水，或任何其他普通的水：
還要再渴。就像這個婦人經常口渴，而且還會再渴，她自己也知道（約翰福音 4:15），就像耶穌一樣，祂很可能後來也喝了這水（約翰福音 19:28）。因為水雖然能暫時解熱、止渴、提神，但隨著時間的推移，自然熱量會增加，口渴會再次出現，就必須再次飲水。
【第14節】人若喝我所賜的水。指聖靈和祂的恩典；參約翰福音 7:38-39；祂在這裡和上下文不止一次地將其稱為祂的恩賜：凡真正領受這水的人，
就永不渴。要麼是指不再渴慕罪惡的私慾和享樂，以及他以前的惡劣生活方式，他現在對此感到厭惡：並非說重生的人心中沒有對肉體事物的慾望和渴慕，就像以色列人從埃及出來後，仍然渴慕埃及的蔥、蒜和肉鍋一樣；然而這些慾望不再那麼強烈、普遍和佔主導地位；它們被神的恩典所抑制和約束；因此他們不再像以前那樣渴望犯罪，也不再像喝水一樣飲盡罪孽，或像以前那樣貪婪地犯罪：或者，這意味著對神恩典的渴慕；口渴的人被邀請自由地取飲生命的水，並被宣告為有福的；而且應許他們將被充滿，或得到滿足；然而在今生並非如此，以至於他們永不再渴慕或渴望更多；因為他們需要更多的恩典，而且恩典也應許給他們，他們渴慕並渴望它；他們越是品嚐和領受它，就越是渴望它：但其意義是，要麼如有些人所讀的，他們「永不永遠口渴」；儘管他們可能暫時口渴，並因缺乏供應而處於困境，但他們將永遠如此；神將為他們開闢江河和泉源，並賜水給祂的百姓，祂所揀選的人；而在另一個狀態中，他們將不再飢餓和口渴；因為羔羊將引導他們到生命水的泉源：或者更確切地說，他們將永不口渴，以至於像乾渴焦土一樣，乾涸無水；因為無論這有時看起來是他們的情況，神將會，而且確實會，將水和洪水傾倒在他們身上；是的，那注入他們靈魂的恩典，是一個豐盛而持久的原則，將使他們免於衰弱以至於滅亡：
我所賜的水，要在他裡頭成為泉源。這表明其豐盛；因為在歸信時所賜的神的恩典是極其豐盛的，它超越了所有罪惡的氾濫；它以巨大的洪流湧入重生之人的心中，並從他們裡面流出，如同活水的江河：而且這水也常存，因為它持續
湧流直到永生。它是一個存留的種子，一個不朽、永不消逝的原則；它與永生密不可分；它是永生的開始，並最終歸於永生；凡有恩典的，必有榮耀；凡蒙有效呼召、成聖、稱義和赦免的，必得榮耀：這就是基督所賜的活水的性質、影響和功用：律法的話語，在《雅歌》4:15 的他爾根中，被比作活水的泉源。
【第15節】婦人對祂說：「先生」（參約翰福音 4:11）；
請把這水賜給我，使我不渴。敘利亞譯本和波斯譯本補充說：「再次」：
也不用來這裡。衣索比亞譯本在這裡補充說：「再次」：
打水。她說這話也是以同樣的嘲諷和譏笑的方式，正如她談到不再口渴和來這裡打水所顯示的；這就好像她說：「請把您所說的這種好水賜給我，使我永不再口渴；這樣我就不必再費力氣，每天來這井邊打水了。」儘管有些人認為，她現在是認真說話，對我們主所說的活水有了一點點認識，但其中夾雜著許多無知，而且她真心渴望它；但她給出的理由卻顯示出相反的情況。
【第16節】耶穌對她說。祂注意到她繼續無知地嘲笑祂和祂的話，於是決定採取另一種方法；讓她確信，她所交談的並非她所認為的普通人；同時也讓她知道自己是個罪人，過著怎樣的惡劣生活；這樣她就能明白自己需要祂，作為神的恩賜和人類的救主；以及祂所說的，以活水為喻的恩典：祂對她說：
你去叫你丈夫來，再到這裡來。直接從這裡去敘加城，叫你丈夫來，然後和他一起回到這裡：基督說這話，並非要他來教導和指示他，也並非好像他會更容易理解祂，或者他可以和她一起分享同樣的恩典；而是為了引出更進一步的對話，藉此她會明白祂知道她的狀況和她現在的生活方式，從而使她確信自己的罪和危險，以及她對祂和祂恩典的需要。
【第17節】婦人回答說：「我沒有丈夫。」這是一個事實，她不會在其他時間、地點或對她的鄰居說出來；但基督是個陌生人，這樣說也不會給她帶來任何惡名；而且這也為她不去叫丈夫找到了藉口，她就說出了實情：
耶穌對她說：「你說沒有丈夫，是對的。」這是事實，確實如此，這就是你和那個被認為是你丈夫的人之間真實的情況。
【第18節】因為你已經有過五個丈夫。她要麼是合法地擁有過這麼多丈夫，一個接一個地去世；這並非犯罪，而且可能發生：撒都該人向基督提出一個案例，其中一個婦人據說合法地連續有過七個丈夫（馬太福音 22:25-28）。或者更確切地說，她有過這麼多丈夫，並且都因通姦而離婚；因為撒馬利亞人似乎只因通姦而離婚；因為他們只接受摩西律法，至少拒絕了許多長老的傳統；而且他們特別被提及 F25
你現在有的，並不是你的丈夫。也就是說，不是你合法的丈夫，正如《波斯譯本》所讀，農努斯（Nonnus）所解釋的；因為她根本沒有和他結婚，儘管他們像夫妻一樣同居，但他們之間並沒有這種關係：
你這話是真的。或說的是實話：因此，無所不知的神基督，祂非常了解她，以及她過去所有聲名狼藉的行為，和她現在淫蕩邪惡的生活方式，將一切都向她揭露了。
【第19節】婦人對祂說：「先生。」她換了一副面孔，不同的神情和姿態，不同的語氣和聲調，不再嘲諷和譏笑：
我看出你是個先知。就像撒母耳那樣的先知，他能告訴掃羅他心裡所想的，以及他父親的驢子找到了，在哪裡（撒母耳記上 9:19-20）；又像以利沙，當乃縵轉身去見他並送禮物
我們的祖宗在這山上禮拜——指基利心山，就在旁邊，肉眼可見；所以這婦人能指著它。它離示劍或敘加很近，約坦的聲音從山頂傳到那裡都能聽見（士師記 9:6-7）。這婦人所稱的「祖宗」，並非指撒馬利亞人近幾代的祖先，而是指列祖亞伯拉罕、以撒和雅各，他們自認為是這些列祖的後裔；他們利用列祖在這些地方敬拜的每一個事例，來支持這座山是聖地的說法。亞伯拉罕確實曾在摩利橡樹那裡為耶和華築了一座壇（創世記 12:6-7），猶太人自己F26也承認，這就是示劍。但提奧非拉特（Theophylact）所記載的傳統，說以撒是在基利心山獻祭的，這完全是錯誤的。雅各確實來到示劍城沙崙，並在這塊地，就是他從哈抹子孫那裡買來並給他兒子約瑟的那塊田地，築了一座壇，稱之為「伊勒‧伊羅伊‧以色列」（創世記 33:18-20）。而且，約瑟支派和其他支派過約旦河後，也曾站在這座山上為百姓祝福；撒馬利亞人無不利用這些情況來為自己辯護，證明他們在這山上敬拜的合理性；這婦人可能也熟悉這些事，並提及它們。然而，在這山上並沒有任何聖殿或敬拜場所，直到第二聖殿建成之後的晚近時期才有。據約瑟夫F1記載，其緣由是：大祭司雅杜亞的兄弟瑪拿西，娶了撒馬利亞總督參巴拉的女兒尼卡索為妻，因此被逐出祭司職分。他逃到岳父那裡，向他陳述此事，表達了他對女兒的深愛，同時也顧念自己的職分。於是參巴拉提議在基利心山為他建造一座聖殿，他確信能獲得波斯君主大流士的允許，並使瑪拿西成為大祭司。大流士被亞歷山大大帝擊敗後，參巴拉向亞歷山大獻媚，請求他允許建造這座聖殿，亞歷山大應允了他的請求；於是參巴拉建造了一座聖殿，瑪拿西成為大祭司；許多放蕩的猶太人，那些娶了外邦女子、或褻瀆安息日、或吃了禁食之物的，都過來加入了他們。據說F2，這座聖殿是在耶路撒冷第二聖殿建成約四十年後建造的，存在了兩百年，然後被西門的兒子、馬他提亞的兒子約哈難（又稱許爾堪）摧毀；約瑟夫F3也如此說。它可能現在已經重建了。然而，這並沒有阻止在這個地方的敬拜，猶太人和撒馬利亞人之間為此有很大的爭執；我們在猶太人的著作中找到了一些例子：據說F4：
你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。也就是說，在耶路撒冷的聖殿裡；他們強調，而且非常正確地指出，神選擇那個地方來安置祂的名，並在那裡設立祂的敬拜；祂命令他們到那裡去，獻上他們的供物和祭物，並守逾越節和其他節期；參閱申命記 12:5-6，16:2，歷代志下 7:12。這座聖殿是所羅門按照神的命令和指示建造的，比基利心山用於宗教敬拜早了數百年；他們不僅有這些可以辯護，還有在聖殿尚未建在該地之前，在那裡獻給神的敬拜，他們也毫不猶豫地加以利用。因此，《他爾根》在歷代志下 3:1上擴展了這一點：
【第21節】耶穌對她說：婦人，你當信我——相信我現在要說的話，因為你承認我是先知：
時候將到——時間臨近了；非常近了；即將來臨：
你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷——也就是說，神，猶太人和撒馬利亞人都知道祂是萬人的父，是他們的創造者和護理者；因為這裡所指的不是神作為基督的父，也不是藉著收養恩典成為聖徒的父，這無知的婦人至少對此一無所知。主如此說話的原因，暗示她不必為敬拜的地點煩惱，部分是因為耶路撒冷和其中的聖殿在不久之後將被摧毀，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上；而撒馬利亞和這基利心山，以及其上的任何建築，都將被荒廢，所以兩者都不會長久作為宗教敬拜的場所；部分是因為宗教中所有地點的區別將完全消失；一個地方將與另一個地方一樣合法和適宜敬拜；人們將在任何地方舉起聖潔的手，禱告，獻上屬靈的祭物，從日出之地到日落之處（瑪拉基書 1:11）。
【第22節】你們所拜的，你們不知道——然而，對於她的問題，祂更直接地回答，譴責撒馬利亞人及其在敬拜上的無知，並認可猶太人；因此，祂明顯地將優先權賦予猶太人，不僅在敬拜的地點和對象上，而且在知識和救恩上。至於撒馬利亞人，祂暗示他們不僅對真正的敬拜對象無知，而且不知道他們自己所敬拜的是什麼；或者，至少，他們對此並不一致。這些撒馬利亞人的祖先，即這些地區的原始居民，是亞述王將十個支派擄走後安置在那裡的偶像崇拜的異教徒；這些人並不敬畏耶和華，因為他們「不知道那地之神的規矩」：因此，有獅子被派到他們中間，殺死了他們許多人；於是亞述王命令派一位祭司去教導他們：但儘管如此，他們每個人都有自己的神，有的拜這個，有的拜那個；他們和他們的兒女，以及他們兒女的兒女，都事奉各種雕刻的偶像，直到列王記作者的時代（參閱列王紀下 17:24-41）。雖然在瑪拿西和其他猶太人來到他們中間，並且他們接受了摩西律法之後，他們可能對真神有了一些認識，但他們並沒有將祂當作神來榮耀；雖然他們可能口頭上承認祂，但在行為上卻否認祂；甚至在此之後，猶太人仍然嚴厲指責他們在這座山上進行偶像崇拜。有時他們說F7，古提人或撒馬利亞人崇拜火；在其他時候，也是他們主要持有的觀點，他們斷言F8，他們的智者經過查考，發現他們在基利心山上崇拜鴿子的偶像；有時他們說F9，他們崇拜雅各藏在示劍橡樹下的偶像、外邦神或神像（Teraphim）；如果最後一種說法是真的，這可能可以解釋基督的這些話，即他們所拜的，他們不知道是什麼，因為他們崇拜藏在山裡的偶像。
我們所拜的，我們知道——基督將自己置於他們之中，因為祂是猶太人，正如那婦人所認為的；而且，作為人，祂是神的敬拜者；祂敬畏、愛戴並順服神；祂信靠祂，並向祂禱告；儘管，作為神，祂自己就是敬拜的對象。在猶太人中真正的敬拜者，基督就是其中之一，他們屬靈地、救贖性地認識他們所敬拜的神；而那個民族的大多數人對以色列的神有正確的觀念，因為他們擁有神的聖言和事奉，並受摩西和先知的教導：
因為救恩是從猶太人出來的——救恩和救主的應許是向他們發出的，當時外邦人對此一無所知；救恩的途徑和認識救恩的方法，如聖言、律例和典章，是他們所享有的，而其他人對此一無所知；彌賽亞，有時被稱為「救恩」（參閱創世記 49:18，詩篇 14:7，路加福音 2:30），不僅在他們的書卷中被預言，並應許給他們，而且祂是從他們而出，也為他們而來；得救之人的數目數百年來一直在他們中間，而且仍然如此；永恆揀選的線索在他們中間運行，而外邦人中被呼召和得救的，到目前為止還很少。
【第23節】時候將到，現在就是了，那真正敬拜的——敬拜真神的人，並以正確方式敬拜的人，無論是猶太人還是撒馬利亞人，或任何民族：
要用心靈——與所有對祂的肉體觀念相對立，彷彿祂是個有形體的存有，或被限制在某些地方，住在人手所造的殿裡，或要用人的手來敬拜；並與猶太人肉體的敬拜區分開來，他們的敬拜主要在於遵守肉體的條例：這表明他們不應只用身體敬拜，因為身體的操練益處甚少；而是要用他們的靈魂或心靈，全心投入其中；並藉著聖靈的影響和幫助，因為沒有聖靈，人就無法正確地進行敬拜，無論是禱告、讚美、講道或聽道：
和誠實敬拜父——與虛偽相對立，以真誠的心，以他們靈魂的單純、真誠和正直；並與猶太人的儀式區分開來，那些儀式只是影子，沒有事物的真實和實質；並按照真理的道，即救恩的福音；並在基督裡，祂是真理，是真正的會幕，藉著祂，人得以親近神，向祂禱告，並以蒙悅納的方式進行宗教敬拜的每一個部分：因此，以諾被稱為**וּבְקֻשְׁטָא**（uvqushṭa，在真理中）敬拜耶和華，在約拿單和耶路撒冷《他爾根》中（創世記 5:24）。這裡可能指的是在福音時代更清晰地進行的三位一體神的敬拜：因為這些話可以這樣讀：「要用心靈和真理敬拜父」；因此介詞**ἐν**（en）在以弗所書 6:2中被翻譯為「與」，在其他地方也是如此；那麼其含義是，他們將「敬拜父」；三位一體中的第一位格，祂是基督的父，祂的獨生子，並與祂一同且平等地敬拜「聖靈」；埃塞俄比亞譯本如此讀；諾努斯（Nonnus）稱之為神聖的靈：而且更可能指的是祂，因為在約翰福音 4:24中接著說，「神是靈」；因為這些話在希臘原文中就是如此，在武加大拉丁文、敘利亞文和埃塞俄比亞譯本中也是如此翻譯；因此祂是宗教敬拜的適當對象，聖徒是祂的殿，他們與祂相交，向祂禱告，並奉祂的名受洗：並且也一同「與真理」；與基督，祂是道路、真理、生命；祂是真神，是永生；祂與父和聖靈一樣應當被敬拜，正如天上的天使和地上的聖徒所做的；他們向祂禱告，信靠祂，也奉祂的名受洗，如同奉其他兩位格的名一樣：而且更可能這是其含義，因為基督在前一節經文中談論的不是敬拜的方式，而是敬拜的對象：
因為父要這樣的人敬拜祂——因為以如上所述的方式敬拜祂是祂所喜悅的；祂的願望是，子和聖靈應當與祂自己一樣受尊榮；祂已經找到了這樣的敬拜者，使他們成為這樣的人，無論是猶太人還是外邦人；只有這樣的人才蒙祂悅納（參閱腓立比書 3:3）。
【第24節】神是個靈——或者「聖靈是神」；一個神聖的位格，擁有所有神聖的完美，這從祂的名、工作和歸於祂的敬拜中顯而易見（參閱約翰福音 4:23的吉爾注釋）；儘管阿拉伯文和波斯文譯本以及其他譯本都像我們一樣讀作「神是個靈」；也就是說，神，父、子、聖靈：因為從這個角度來看，三位一體中的任何一位格都不應被排除；因為這個描述或定義與他們每一位都相符，他們都是敬拜的對象，並應以真實和屬靈的方式被敬拜。神是個靈，而不是一個身體，也不是一個有形體的實體：神的本性和本質像靈一樣，簡單而不複雜，不是由部分組成的；也不是可分割的；也不允許任何改變和變動。神作為靈，是無物質的、不朽的、不可見的，並且是一個有智慧、有意志、有行動的存有；但祂與其他靈不同，因為祂不是被造的，而是一個無限廣大的靈，一個永恆的靈，既無始也無終：因此，祂是卓越的靈，也是有效的靈，因為祂是所有靈的創造者和塑造者：任何靈所擁有的卓越，都必須以最高的方式歸於神；任何靈所擁有的不完美，都必須從祂身上除去：
所以拜祂的——敬拜祂是因祂的本性和完美，包括內在和外在的；要用人的身體和靈魂；包括私下和公開的；在密室裡，在家庭中，在神的教會裡；如禱告、讚美、聽道和遵守聖禮：
必須用心靈和誠實拜祂——以之前描述的真實和屬靈的方式，這與祂的本性相符，也與祂的旨意相合。
【第25節】婦人說：我知道彌賽亞要來——她對基督所談論的敬拜地點、對象和方式等事，不知如何回應；她對這些事的判斷尚未確定，因此願意將這些問題留待彌賽亞來時解決；她和撒馬利亞人對彌賽亞的降臨有所了解。
就是那稱為基督的——後面的「就是那稱為基督的」並非婦人解釋希伯來文「彌賽亞」的話；因為一方面她不懂希臘文，另一方面她不會認為她正在交談的這位她知道是猶太人的人，需要解釋這個詞；而是福音書作者用希臘文「基督」來解釋希伯來文「彌賽亞」的話，因為他是用希臘文寫作的：因此，敘利亞譯本省略了這句話，因為對敘利亞讀者來說沒有必要，不需要解釋這個詞。阿拉伯文和埃塞俄比亞文譯本以及一些抄本讀作複數，「我們知道彌賽亞要來」；對彌賽亞降臨的認識並非這婦人獨有，而是所有撒馬利亞人共有的；因為他們既然接受了摩西五經，就可以從中得知一位神聖而卓越的人物將要降臨，祂被稱為女人的後裔，要傷蛇的頭；祂是示羅，萬民必歸順祂；祂是像摩西一樣的先知：雖然「彌賽亞」這個詞在這些書卷中沒有出現，但猶太人習慣用這個名字稱呼同一個人，他們可能很容易從猶太人那裡借用這個詞，並加以使用；他們不僅知道彌賽亞要來，並期待祂，而且知道祂即將來臨，隨時準備降臨；他們得出這個結論，不僅是基於當時猶太民族普遍的期待，也基於創世記 49:10。而且可以確定，撒馬利亞人至今仍在期待一位彌賽亞，儘管他們不知道祂的名字，除非是**הַבָּא**（habba，那將要來的）；他們不明白其含義。
祂來了，必將一切的事都告訴我們——神的全部心意和旨意；所有關於敬拜神和人類救恩的事。撒馬利亞人可以從祂作為像摩西一樣的先知的普遍特徵中得出這個結論，人們必須聽從祂（申命記 18:15），並且從猶太人中普遍流行的一個觀念中得出，即彌賽亞的時代將是知識大增的時代，這是基於一些預言（如以賽亞書 2:3，11:2，11:9，耶利米書 31:34），他們有時會用以下方式表達F14：
【第26節】耶穌對她說——當她提到彌賽亞，提到祂的降臨和工作時，祂抓住機會向她表明自己：
我就是對你說話的——就是彌賽亞（參閱以賽亞書 52:6）。這是基督對這婦人恩典的一個奇妙例子，祂以如此清晰明白的方式，向一個如此卑微的人，一個曾聲名狼藉的受造物，表明自己：我們從未發現祂曾如此清楚地、以如此明確的言辭向任何人表明自己，除非是對祂的親近門徒；而祂有時還會吩咐他們不要說出祂是誰。
【第27節】正在這時候，門徒回來了——就在祂說出上述話語，並如此完全地表明自己時，祂的門徒，那些進城買食物的人，來到了他們身邊：
就希奇耶穌和一個婦人說話——或與一個女人說話；因為根據猶太教規，與女人交談或進行長時間的談話，被認為是不體面、不正確，甚至是不合法的。他們的規矩是這樣的：
然而沒有人說——不，連彼得也沒有說，正如諾努斯（Nonnus）所觀察到的，彼得總是膽大妄為地提出問題：「你找什麼？」或你向她打聽什麼？是食物，還是飲料，還是什麼？「或為什麼和她說話？」當這是不合習俗、不體面、不合法的時候。可以考慮，這兩個問題是否可以分開，一個針對婦人，另一個針對基督；例如，第一個問題：
你找什麼？——對婦人說；其含義是，沒有人對她說，你找我們夫子有什麼事？你向他打聽什麼？你想要他什麼？或者你從他那裡尋求什麼？而後一個問題：
為什麼和她說話？——特別是對基督說。阿拉伯文、波斯文和埃塞俄比亞文譯本，以及比撒（Beza）的古抄本確實讀作「沒有人對他說」；這將兩個問題都限制在基督身上。這表明門徒對基督的敬畏，以及他們對祂的高度評價，認為祂所做的一切都是好的，是明智的，儘管這對他們來說可能顯得奇怪，他們也無法解釋：然而，他們不認為祂，他們的夫子和主，需要向他們解釋祂所做的一切；他們毫不懷疑祂的行為有充分的理由。
【第28節】那婦人就留下水罐——她的水桶或水罐，她帶來井邊打水的：她留下這個，要麼是給基督和祂的門徒使用；要麼更可能是因為健忘，她的心思被基督對她說的話深深吸引，思緒萬千，她急於將這事告訴別人：正如門徒撇下他們的漁網、他們的事業、他們的朋友，為基督捨棄一切；同樣，聖徒也因此為基督和祂的福音而放棄他們的屬世之物。埃塞俄比亞譯本將其譯為「她停止了爭論」：在門徒來到基督身邊時，她停止了與基督的談話。
往城裡去——敘加城，去告訴她的朋友、親戚和鄰居她所遇到的事：正如安得烈和腓力自己找到基督後，就告訴別人，並將他們帶到祂面前；同樣，稅吏利未被基督呼召後，為基督設宴，並邀請許多稅吏和罪人與祂同席，使他們也能像他一樣認識祂；同樣，使徒保羅歸主後，對他肉身的弟兄和親屬表達了極大的關切；這就是真恩典的本質，擁有真恩典的人也希望別人分享它：
對眾人說——埃塞俄比亞譯本補充說，「她家裡的人」；無疑是指當地的一般人；不僅是她的家人，還有城裡的居民。敘利亞譯本省略了「對眾人說」這幾個字。猶太人不允許稱古提人或撒馬利亞人為「人」；他們將此專門歸於祭司、利未人和以色列人F21。
【第29節】你們來看一個人——一個不尋常的、非凡的人，一個先知，而且他自己說他是彌賽亞，他現在就在雅各井旁；來，跟我一起去，看看他，和他交談，自己判斷他是誰，是什麼樣的人：她沒有說「你們去看看」；因為她打算自己和他們一起去，這樣她就可以與他有更多的交談，更多地認識他，並從他那裡得到更多的恩典：同樣，那些嘗過主恩滋味的人，渴望從他那裡得到更多的恩典，並與他有更多的交通。
他將我素來所行的一切事都給我說出來了——指她一生中所有言行中更為顯著的事；特別是指他告訴她曾有五個丈夫，以及她現在同居的那個男人是誰；毫無疑問，她一生中的所有事蹟都呈現在她面前，她立刻看到了自己所有的罪孽；她的罪惡歷歷在目，她的良心充滿了罪惡感和懊悔，她的靈魂充滿了羞恥和困惑；當基督藉著祂的靈使人知罪、知義、知審判時，情況也是如此：
這莫非是基督嗎？——就是那將要來的、被應許和預言的、我們所期待的基督，祂有敏銳的理解力，甚至是全知的神；這肯定就是他，正如他自己所說的。
【第30節】於是他們出城——「那些人」，正如敘利亞譯本所說的；敘加的居民放下他們的工作，出城：
來到耶穌那裡——來到基督那裡，要見他，和他交談，以便他們能知道他是誰：因為儘管這婦人曾聲名狼藉，但她對基督的描述卻如此有力，她的話語也帶著如此大的能力，以至於他們被這奇異的敘述、他們的好奇心，以及最重要的是，至少在他們許多人身上，藉著神聖恩典的功效，感動他們去聽從她所說的，並遵從她的指示和懇求。
【第31節】這其間——當婦人進城，並告訴居民雅各井旁有這樣一位奇妙的人，並邀請他們來見他時：
門徒求耶穌說：夫子，請吃——因為他們察覺到他對食物沒有胃口；他們知道他因旅途勞累，而且時間已到，是時候吃點東西了；因此出於對他的極大尊敬，並關心他的健康和福祉，他們懇求他吃點東西：基督遠沒有放縱他的感官食慾；所以文士和法利賽人誹謗他是酒徒和貪食者，是沒有什麼理由的。
【第32節】耶穌卻對他們說——也就是「耶穌」，正如波斯文譯本所說，或「主耶穌」，正如埃塞俄比亞文譯本所說：
我有食物吃，是你們不知道的——指撒馬利亞婦人和其他撒馬利亞人的歸信，他們正成群結隊地湧向他，這是他知道而門徒不知道的；他所展望的靈魂收割（參閱約翰福音 4:35），對他來說就像食物一樣，令人愉悅和振奮；他的心思和思想完全被這些事佔據，以至於他對任何肉體食物都沒有胃口。
【第33節】所以門徒彼此說——私下裡，在他們自己之間，儘管耶穌聽見了；至少他藉著回答知道了他們說了什麼：
莫非有人——或任何人，任何從天上來的使者，或城裡的任何居民，或任何男人或女人，或他們發現他正在交談的這位婦人：
拿什麼給他吃嗎？——因為他們只想到肉體食物；就像他警告他們提防撒都該人和法利賽人的酵時，他們以為他說這話是因為他們沒有帶餅；而他指的是這些人的教義：門徒
並完成祂的工作；其中一部分是傳講福音，為此祂受膏並被差遣；祂以極大的勤奮和堅定來完成這工作。另一部分是藉著福音使罪人歸正，祂被差遣去呼召他們，並樂於與他們同在；這正是祂當時正在做的工作，並從中獲得經文所表達的喜悅。此外，神蹟也是祂父交給祂要完成的工作；例如醫治疾病和趕逐魔鬼，祂不斷地、帶著極大的喜悅去行這些事。但最重要的工作，是祂為祂所揀選之人完成的救贖和拯救工作：這是祂父呼召祂，並差遣祂來到世上執行的工作，是祂父賜給祂的，基督也接受並同意去完成。儘管這是一項非常艱鉅和勞苦的工作，因為有一條公義的律法需要被成全，公義需要被滿足，祂所有子民的罪孽需要承擔，以及神的忿怒和律法的咒詛，還有無數的仇敵需要搏鬥，以及一個被咒詛的死亡需要經歷；然而，祂卻帶著喜悅完成了這一切：為了祂父旨意的喜悅，為了成就祂的籌算與聖約，以及祂自己的承諾，並為祂的子民帶來救恩，祂忍受了十字架的苦難，輕看其羞辱。神的所有工作都由祂完成，正如主所吩咐的；完全按照所賜的樣式，以全然的信實和正直；以最完美的智慧和審慎；以所有的專注、勤奮和堅定，並將其完成，而且無需任何其他幫助；其方式是，沒有任何東西可以加添使其更完美，也無法被世人或魔鬼再次破壞。而祂完成這工作是祂的「食物」，或者說對祂而言，就像食物對身體一樣令人愉悅和提神，這從祂在永恆中欣然樂意地投入這工作，從祂在時間中及早而勤奮地開始這工作，從祂一旦開始就堅定不移，以至於沒有任何事物能阻止祂，祂也沒有因此而沉淪或失敗，直到祂完成這工作為止，都顯而易見。
【第35節】你們不是說，到收割的時候還有四個月嗎？我們的救主在耶路撒冷和猶太地已經待了約八個月，從上次逾越節算起，到下一個逾越節還有四個月：
然後收割的時候就到了嗎？大麥收割，通常在那時開始。現在，由於逾越節是在尼散月（約為我們三月底）中旬，從那裡往前推算四個月，顯示基督在撒馬利亞和雅各井旁，大約是在我們十一月底或十二月初。有些人認為，這並非指當時的現況，好像從那時到下次收割還有這麼多個月，而是指一種常見的說法，即從播種到收割有四個月；在這段時間裡，人們懷著美好的希望和熱切的期待。但這無論如何都與小麥或大麥的收割不符。小麥在此之前就已播種，而大麥則在很久之後。
看哪，我告訴你們，舉目向田地觀看：指著靠近敘加城附近的田地：
因為莊稼已經發白，可以收割了；這暗指麥田，當莊稼成熟，接近收割時，會呈現白色：因此我們讀到F1 **לְבָנָה הַשָּׂדֶה**（levanah hassadeh，白色的田地）：猶太人說這是種植小麥或大麥的田地，如此稱呼是為了區別於種植樹木的田地；不過，更可能的是，它因成熟時的白色外觀而得名。因此，三部他爾根都如此解釋（創世記 49:12）：
【第36節】收割的人得工價天使有時被稱為收割者，福音的傳道人在此也是如此。使徒們的工作和事奉在此以「收割」來表達：因為收割時，當莊稼成熟，鐮刀便放入，莊稼被割下，倒在地上，然後捆成捆，收進穀倉；同樣地，當護理中的事物成熟，神預定的時間來到，要使祂的任何子民歸正時，祂就使用祂的傳道人來「割下」他們，使人的高傲和自大降卑，剝去他一切的華美，使他不再依賴自己的義和行為，並將他們聚集到祂的教會中，這一切都帶著極大的喜樂和滿足。那些如此被使用，並以這種方式發揮作用的人，將「得工價」，他們不僅在護理中會得到照顧，獲得足夠而舒適的供養，因為工人是配得工價的；而且他們將在工作中獲得喜悅、快樂和滿足，因為這工作蒙福，為了靈魂的益處和基督的榮耀，並且他們在其中有神的同在；他們將來也會在跑完賽程後，領受公義的冠冕，並將永遠發光如星。
並積蓄果實直到永生：這裡的「果實」是指那些歸正並從錯誤的道路上轉回的罪人，他們是福音事奉的果實，是伴隨福音而來的神聖恩典的功效和能力所結的果實；參（約翰福音 15:16）；這些人藉著福音的傳講，從人類中被召集出來，歸向基督，這位「示羅」或和平的締造者，並進入祂的教會，持守、常存並堅忍到底；因為那植入他們靈魂的恩典，是活水的泉源，湧流直到永生；因此他們最終被聚集到基督的穀倉，進入天堂，在那裡他們將永遠與祂同住：
使撒種的和收割的，一同快樂。撒種者是舊約的先知們，他們在預言中撒下了種子，這些種子在福音時代發芽生長，並為基督使徒們傳講聖道的大成功奠定了基礎；因為他們如此清晰地描述了彌賽亞，並如此明確地指出了基督、祂的職分和工作，以至於當祂來臨時，祂被欣然認識並歡樂地接受；他們極大地促進了使徒們的工作，使徒們所要做的只是傳講基督已經道成肉身：因此他們在各地收割了大量的靈魂。施洗約翰也是撒種者；他預備了主的道路，修直了祂的徑路：我們的主自己也是撒種者，祂出去撒種，並在田裡撒下好種子；所有這些都進展順利，並迅速成熟，預備好迎接大收割，這收割始於五旬節，在我們主升天之後。這是在猶太地；而在外邦世界，護理中也有撒種，這有助於使門徒在那裡的工作更容易，並及時帶來大豐收。舊約的書卷被翻譯成希臘文；猶太人散居在世界的各個地方；新約將要寫成的希臘語在各地普遍使用；這些護理正在迅速成熟，以在那裡帶來一項偉大的工作。現在，正如前面所觀察到的，使徒們是收割者；他們在聚集靈魂方面取得了顯著的成功，甚至超過了先知、施洗約翰或基督自己；無論是在猶太地還是在外邦世界，從未有過如此豐盛的靈魂收割，而這些撒馬利亞人的歸正就是一個預兆或保證。現在，當整個收割在世界末了被收進來時，所有這些人將一同快樂，即「列祖」和先知，基督的先鋒，基督自己，以及祂所有的使徒和傳道人；他們在這項工作中扮演的不同角色都匯合一致，並最終歸於神的榮耀和靈魂的益處。
【第37節】在這事上，這句話是真的這證實了那句廣為流傳的諺語，它可以應用於不同的人和情況：
一人撒種，一人收割；先知撒種，使徒收割。
【第38節】我差你們去收割去傳講福音，並藉著你們的事奉聚集靈魂；這指的是（馬太福音 10:6, 10:7）中對他們的差遣；
那不是你們勞苦的；他們被差遣到猶太人那裡，猶太人擁有先知的著作，並精通這些著作；他們從中得知彌賽亞將要來臨，並且當時普遍都在期待祂；因此他們所要做的，只是向那些被先知耕耘過、如同被耕種施肥的土地一樣的人宣告，彌賽亞已經來臨，天國近了。
別人勞苦；先知和施洗約翰：
你們是進入他們的勞苦；去完成他們已經開始的工作，這工作幾乎已經為他們預備好了。
【第39節】那城裡有許多撒馬利亞人，因著那婦人的話，信了耶穌；那婦人作見證說，他把我素來所行的一切事都告訴我了：敘加城是撒馬利亞的一座城；
信了祂；相信祂就是祂告訴那婦人的真彌賽亞；那婦人也向他們提出祂是否是彌賽亞的問題：在他們見到祂或親自與祂交談之前，他們就信了祂；參（約翰福音 20:29）；
因為那婦人作見證說，他把我素來所行的一切事都告訴我了：她所提供的敘述是如此清晰、誠實且無私，以至於他們不得不相信；既然這個人對她完全陌生，卻能將她過去的生活和行為的整個過程擺在她面前，他們就斷定祂不可能是別人，只能是彌賽亞，祂將會告訴一切事；並且祂有敏銳的理解力或洞察力，能夠揭示人的秘密。
【第40節】於是撒馬利亞人來到耶穌那裡《衣索比亞譯本》讀作「所有的撒馬利亞人」；他們應那婦人的請求，並聽了她對這位非凡人物的敘述，來到雅各井旁見祂：在他們與祂交談並親自聽了祂的話之後，他們被祂神聖的教導所吸引，並徹底相信祂就是彌賽亞，
他們就求祂在他們那裡住下；他們不像格拉森人，一見祂就求祂離開他們的境地：但這些人卻喜愛祂的同在；儘管祂是猶太人，他們仍渴望與祂交談，並懇求祂與他們一同到他們的城裡，並與他們同住：
祂就在那裡住了兩天；祂與他們一同去了敘加城。祂不願拒絕他們的請求，以免他們灰心；但祂也不願在那裡久留，以免引起猶太人的猜疑；儘管如此，祂在撒馬利亞的短暫停留，很可能導致他們後來以撒馬利亞人來辱罵祂（約翰福音 8:48）。我們的主吩咐祂的門徒不要進入撒馬利亞人的任何城鎮，這並非祂自己的規矩，也不對祂有約束力，而只是對他們「暫時」的規矩。
【第41節】信的人就更多了《武加大拉丁譯本》和所有東方譯本都加上「信了祂」：當祂進入城中，並向居民普遍傳講時，比以前更多的人信了祂是彌賽亞，並承認祂，成為祂的跟隨者。
因為祂自己的話；這話臨到他們，不僅是言語，更是帶著能力，是神拯救他們的能力；他們領受這話，不是作為人的話，而是作為神的話；這話在他們裡面有效地運行，像錘子一樣擊碎他們剛硬的心，使他們順服於祂自己、祂的福音和祂的典章：祂的話語或教義是否伴隨著神蹟，這並不確定；這表明他們對祂的信心是建立在祂自己的話語上，這話語帶著巨大的權能臨到他們。這裡似乎強調了「祂自己的話」，以區別於那婦人的話。
【第42節】就對那婦人說這婦人顯然一直聽基督講道，跟隨祂，並與祂交談；因為她嘗過祂的恩典，就無法離開祂：
現在我們信，不是因為你的話；不只是因為你的話：看來這些人就是那些在出城之前因她的話而相信的人；他們來到基督面前後，邀請祂進城；現在，聽了祂卓越的講道，他們對祂的信心得到了堅固：
因為我們親自聽見了；不僅是外在地用肉耳聽見，更是內在地，因為他們被賜予了耳朵去聽，以至於能明白祂所說的；將其與信心結合，並以愛心領受；感受其在他們心中的能力，並嘗到其甘甜，並因此得到滋養；並且能夠辨別祂的聲音與他人的聲音，正如基督的真羊所能做到的。
知道這真是基督；真正的彌賽亞，而不是假的；摩西書中提到的彌賽亞，撒馬利亞人接受摩西書，作為女人的後裔，示羅，以及像摩西一樣的先知；神的基督，祂受膏為先知、祭司和君王。《武加大拉丁譯本》和《衣索比亞譯本》省略了「基督」一詞，只讀作接下來的內容，
世人的救主：他們知道祂是救主，就是那位被稱為救主的人；因為祂的工作是擊碎蛇的頭，這暗示了這一點，而祂的名字「示羅」也蘊含著同樣的意義：此外，雅各稱祂為神的救恩（創世記 49:18）。神指定祂為救主；祂差遣祂，祂也作為救主而來，並成為救恩的創始者；祂的名字因此被稱為耶穌：祂是一位偉大的救主；既有能力，又樂意；祂適合罪人的情況；祂是完全的，也是唯一的：這些撒馬利亞人知道祂是「世人的救主」；不是指世上每一個人，因為並非所有人都藉著祂得救；也不是指猶太世界，因為他們中有許多人死在自己的罪中；而是指外邦人，以區別於猶太人；參（約翰福音 3:16；約翰一書 2:2）；甚至是神所有選民的救主，無論是猶太人還是外邦人；所有信祂的人，無論何國籍，無論何種境況：因此他們對祂的認識和信心超越了猶太人，猶太人只將彌賽亞視為他們民族的救主；並認為外邦人不會從祂那裡得到任何益處：儘管猶太人F2確實稱（出埃及記 23:20）中的天使為**אָמַלְדָּא עֲקַרְפָּא**（amleda aqarpa，世人的救主或救贖者）。撒馬利亞人可能從摩西的著作中得知這一點，例如（創世記 22:18；49:10）。他們目前對基督的認識不是一種單純的觀念性、推測性或普遍性的認識，而是一種特殊、屬靈和救贖性的認識，他們是從智慧和啟示的靈中認識基督的；他們認可祂為他們的救主；他們信靠祂為救主；他們對祂有親身的經歷，並實際地承認祂；而這一切都是藉著聽祂的話而獲得的。
【第43節】過了兩天，祂就離開那裡當祂在敘加城住了兩天，與撒馬利亞人交談和講道，這成為許多人歸正的媒介後；祂就離開那個地區，繼續前行：
往加利利去；正如祂最初的打算；參（約翰福音 4:3）。
【第44節】因為耶穌自己作過見證（馬太福音 13:57）；
先知在自己的家鄉沒有人尊敬：所有東方譯本都讀作「在自己的城裡」；也就是拿撒勒：因為這些話不應理解為基督離開猶太地，前往加利利的原因，因為祂在猶太地（其中有祂的出生地伯利恆）沒有受到尊敬；而是解釋了為什麼祂來到加利利時，沒有去拿撒勒，祂自己的城，祂在那裡受教育，長大，並度過了大部分人生，因為他們對祂極不尊重和輕蔑；（參吉爾對馬太福音 13:57的注釋）。
【第45節】耶穌到了加利利那一部分是迦拿所在的地方，如下文所示：
加利利人接待祂；他們樂意、欣然、歡樂地接待祂，並表現出極大的敬意和尊重：他們接待祂到家中，款待祂，並為祂和祂的門徒提供所需：
因為他們看見祂在耶路撒冷過節時所行的一切事；祂在那裡所行的神蹟，參（約翰福音 2:23）；
因為他們也上耶路撒冷去過節；就像耶穌和祂的門徒一樣：他們守逾越節，每年都為此上耶路撒冷：約瑟夫提到加利利人去耶路撒冷參加猶太節期時說F3；
【第46節】耶穌又來到加利利的迦拿就是祂曾經去過的地方；參（約翰福音 2:1, 2:2）。這裡的《敘利亞譯本》和那裡一樣，稱之為「加利利的科特內」；《波斯譯本》則稱之為「加利利的卡特內」：
祂曾在那裡使水變酒；參（約翰福音 2:9, 2:11）；
有一個大臣；《武加大拉丁譯本》譯作「一個小王」；《阿拉伯譯本》和諾努斯稱他為「一個王室之人」；《敘利亞譯本》則譯作「一個王的僕人」；《衣索比亞譯本》與此相符，稱他為「一個大臣、一個管家、王的家臣」。《波斯譯本》則認為這是他的名字，讀作「有一個偉人，名叫阿卜杜勒馬利克」，意為王的僕人：從整體來看，他似乎是屬於希律安提帕宮廷的人，是他的朝臣之一；希律安提帕雖然只是加利利的四分封王，但有時也被稱為王（馬可福音 6:14）；
他的兒子在迦百農病了；有些譯本，如《敘利亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《波斯譯本》，將「在迦百農」這個詞組與前一句「有一個大臣在迦百農」連讀；而另一些譯本則像我們一樣與這一句連讀；兩者都可能是真的；因為他可能住在迦百農，他的家就在那裡，他的兒子在那裡生病。有些人認為這位大臣要麼是希律的管家苦撒（路加福音 8:3），要麼是與希律一同長大的馬拿現（使徒行傳 13:1）。
【第47節】他聽見耶穌從猶太回來因為基督的名聲，祂的教義和神蹟，傳遍了各地；所以祂在哪裡，祂在做什麼，在大多數地方都被人知道和談論：這位大臣得知祂已經離開猶太地，來到
加利利；並詢問祂在加利利的哪個地方，
他就去見祂；儘管從迦百農到耶穌所在的迦拿有許多英里，至少是一天的路程；因為當僕人遇見他們的主人時，孩子在前一天下午一點鐘就已經痊癒了；參（約翰福音 4:52）。有些人估計大約十五英里，但人們會認為應該更遠：
求祂下去；因為迦百農雖然建在山上，但在加利利地區比迦拿更低，靠近提比哩亞海：類似的說法也用在（約翰福音 2:12）；
醫治他的兒子。這位大臣相信基督有能力做到，因為他聽說過祂的事蹟，但他認為祂的親身同在是絕對必要的：
因為他兒子快要死了；或者「將要死」：他非常接近死亡；沒有康復的希望；醫生已經放棄了他；當他離開時，他似乎已接近死亡，任何人類的幫助或自然的方法都無法挽救他。
【第48節】耶穌就對他說語氣有些嚴厲，臉色有些嚴肅，帶著責備他缺乏信心的意味，好像祂若不與他一同下到迦百農，就無法醫治他的兒子：
你們若不看見神蹟奇事，總是不信。這是猶太人各地普遍的特點，無論在猶太地還是加利利；他們要求行神蹟奇事，以證實基督是彌賽亞，這確實是正確的；基督也為此目的行了神蹟奇事：但他們不信的罪在於，他們仍然想要更多更多的神蹟；他們不能滿足於他們所見的，卻要求更多，因為他們遲鈍且不願相信。我們的主似乎主要是為了周圍的加利利人說這話；他們雖然可能熟悉祂以前在他們中間所行的神蹟，就是使水變酒，並在耶路撒冷過節時看見祂的奇妙作為，但他們仍然非常渴望看見更多，或許非常迫切地要求這次醫治。
【第49節】那大臣說，先生儘管受到責備和看似拒絕，他再次懇求，並以禮貌和客氣的方式向祂懇切地說：
求你趁著我的兒子還沒有死，就下去；這裡有信心，但也夾雜著不信；他相信基督有能力醫治他的兒子，但他仍然認為祂與他一同下去是必要的；他認為祂必須親身同在，必須按手在他身上，或觸摸他，或說話，命令疾病離開，或類似的事情，而且這必須在他兒子死之前完成；否則，如果他兒子先死了，所有的希望就都破滅了；他沒有基督能夠使死人復活的概念。
【第50節】耶穌對他說，回去吧平安回家，不要為這事過於憂慮和困擾；交給我吧，我會處理好的；一切都會好起來的：所以《波斯譯本》讀作：「不要焦慮，回去吧」；不要懇求我的同在，也不要催促我與你同行；獨自離開吧，我無需親臨現場：
你的兒子活了；他現在已經從疾病中康復，身體健康，活著，而且會活下去：
那人信耶穌所說的話，就走了；基督的話語帶著能力，不僅在遠處醫治了瀕死的兒子，也醫治了父親的不信；他不再堅持要祂與他一同下去，而是堅信他的兒子活著，並且健康，正如基督所說的：
他就走了；他向基督告辭，動身前往迦百農；很可能不是同一天，因為當時已是下午；而是第二天早上，如下文所示。
【第51節】正下去的時候從迦拿到迦百農，在他與基督相遇的第二天：
他的僕人迎見他，說，你的兒子活了；這醫治一完成，儘管家人不知道是如何、由誰完成的，立刻就有一些僕人被派去向他們的主人報信，好讓他解除憂愁；他也不必再為尋求醫治而煩惱：這些僕人在路上遇見他，帶著喜悅的神情，立刻向他傳達了這個好消息，說他的兒子已經完全康復，活著，並且健康；這個消息他之前已經知道並相信了；儘管如此，得到證實一定會讓他更加喜悅。
【第52節】他就問他們，是什麼時候他絲毫不懷疑事情的真實性，也沒有因此感到驚訝；但他為了將事情相互比較，問了確切的時間，
他什麼時候開始好轉的；或者說病情好轉；因為他似乎認為，他的康復可能是漸進的，而不是像實際那樣一下子就好了：
他們說，昨天下午七點鐘；也就是下午一點鐘：
熱就退了；完全一下子退了，所以他立刻就完全康復了。
【第53節】他父親就知道，正是耶穌對他說「你的兒子活了」的時候；他留意了與耶穌交談時的時間；特別是當耶穌告訴他兒子活著並且健康時，以及他向耶穌告辭時；他將僕人的報告與此比較，發現兩者完全吻合，醫治正是在耶穌說話的那一刻完成的：
他自己和他的全家都信了；當他回到家，他向家人講述了整個事件，他和他們全家都相信耶穌是彌賽亞，並成為祂的門徒和跟隨者：如果這位大臣是希律的管家苦撒，我們知道他的妻子名叫約亞拿，她跟隨基督，並與其他婦女一同用財物供給祂（路加福音 8:3）。猶太人講述了一個故事，似乎與此有些相似F4；
【第54節】這是耶穌從猶太回到加利利後所行的第二件神蹟也就是說，在那個地方，在加利利的迦拿；因為在此之前，祂在耶路撒冷和猶太地已經行了許多神蹟；參（約翰福音 2:23；3:2）；所以接下來的話解釋了這一點：
當祂從猶太回到加利利時；這是祂這次從猶太回到加利利後所行的第一件神蹟，也是祂在加利利的迦拿所行的第二件神蹟；參（約翰福音 2:11）。