第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席。這「第三日」的計算，可能是從施洗約翰第二次為基督作見證，以及呼召西門彼得算起，這兩件事似乎發生在同一天（參約翰福音 1:35, 1:36, 1:42, 1:43）；或者從基督來到加利利算起；或者從他與拿但業的談話算起。無論從哪一點算起，都無關緊要；第一種說法與經文最為吻合，也最為清晰。猶太人對於婚禮的時間和日期有許多爭論和規定。F26 F1 F2 F3 F4 F5
在加利利的迦拿。敘利亞譯本和波斯譯本讀作「在加利利的科特內城」；在猶太地圖中，它被稱為**קטנא**（Katna，科特內）在「加利利」，位於西布倫支派境內，屬於加利利地區，離拿撒勒不遠；這很可能就是此處所指的地方。不過，更普遍的看法 F6 認為，這裡指的是約書亞記 19:28 中提到的亞設支派的迦拿，它也位於加利利；之所以這樣稱呼，是為了區別以法蓮支派的另一個迦拿（約書亞記 16:8, 17:9）。約瑟夫 F7 提到加利利的一個城鎮或村莊，名叫迦拿，距離提比哩亞有一天的路程，似乎就是這個地方。另一位猶太作家 F8 說：
耶穌的母親在那裡。她似乎是這次婚禮的主要人物，而且非常熱心；當酒用盡時，她向兒子示意，並吩咐僕人照他所說的一切去做。既然她、耶穌和他的弟兄們都在這裡，這似乎表明新婚夫婦是她的親戚。這些弟兄是基督的親屬，即西門、猶大和約瑟，他們是革羅罷或亞勒腓的兒子，而亞勒腓的妻子是我們主母親的姊妹；又因為其中一人，為了區別於西門彼得，被稱為西門迦南人，或如一些人認為的迦拿居民；因此，萊特富特博士推測，亞勒腓在迦拿有房子，他的家人住在那裡，這次婚宴是為他家中的一人而設的（參約翰福音 2:2, 2:3, 2:5, 2:12；19:25；馬太福音 13:55；10:4）。馬利亞的丈夫約瑟，或許此時已經去世，因為此處沒有提到他，在基督開始公開事奉之後，也沒有任何地方提到他還活著。
【第2節】耶穌和他的門徒也被請去赴席。耶穌被「請」去，是因著他肉身的親屬關係。
他的門徒也被請去赴席。他們是因耶穌的緣故被邀請的；這些門徒似乎是安得烈，以及另一位跟隨耶穌的門徒，還有西門彼得、腓力和拿但業，拿但業正是迦拿本地人；於是他們都去了。基督和他的五位門徒，共六人，構成了新郎祝福儀式中必須在場的十人中的一部分：因為律例 F13 如此規定：
【第3節】酒用盡了。不是因為賓客過度飲酒，而是因為這家人可能比較貧窮，無法預備充足的酒；也可能是因為賓客比預期多。無論如何，這是神的護理安排，為要給基督一個彰顯他榮耀的機會。
耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」她為這家人擔心，怕他們蒙羞受辱，宴席無法體面地進行；她知道基督有能力在這種需要時幫助他們，於是她謙遜地向他提出，或許是坐在他旁邊低聲說的；或者，她可能把他叫出去，只是輕輕地暗示了一下；她對他的能力深信不疑，這可能是因為天使向她傳報懷孕的消息時，以及牧羊人、西面和亞拿所告訴她的奇妙之事，她都存在心裡；也因為他是彌賽亞，而彌賽亞按照當時普遍的信仰是要行神蹟的；特別是前一章的最後一句話（參約翰福音 1:50 的吉爾注釋）：她可能在場聽到這些話；因此，她可能希望，既然這是之後出現的第一個機會，他會在這急需之時，顯出他的能力，為這家人供應酒。
【第4節】耶穌對她說：「婦人。」稱她為「婦人」，這與她仍是童女並不矛盾（加拉太書 4:4），也不是不敬；這在猶太人中是一種常見的說法，當他們對所說之人表示最大敬意時會使用；我們的主在以最溫柔、最深情的語氣對他母親說話時也曾使用（約翰福音 19:26）。猶太人經常以此段經文來反駁我們基督徒：他們的一位作者 F16 如此提出異議：
我與你有什麼相干？這表示不悅和責備。有些人將這句話譯為「這與你我何干？」並解釋為：這與我們有什麼關係？這不是我們的職責；讓那些宴席的主辦者和管理者去處理吧。猶太人 F18 反對這種解釋，但給出的理由非常薄弱：
我的時候還沒有到。這不是指他受苦和受死的時刻，他有時會用這個詞組來表達這個意思；好像暗示他現在不宜行神蹟，以免過早激怒他的敵人尋求他的性命；而是指他公開事奉和行神蹟的時刻，這兩者是並行的，後者是前者的證明；不過，這似乎特別指接下來的神蹟，行神蹟的時刻還沒有到；當所有合適的環境匯聚在一起時，那將會更有益，也更顯赫：或者他的意思是，他公開行神蹟的時刻還沒有到；因此，儘管他願意行這個神蹟，但他選擇以最隱密的方式進行；這樣只有少數人，而不是宴席上的主要人物會知道。因此，責備並非主要針對提議本身，而是其不合時宜；他的母親也接受了這一點。
【第5節】他母親對用人說。她欣然接受了責備，從他所說的話、說話的方式，或者他可能給予的眼神和手勢，她希望，甚至相信，她所提出的事情會實現；因此她立刻走到用人那裡，給了他們以下指示：
他告訴你們什麼，你們就做什麼。在任何情況下，都要嚴格遵守和服從他的命令。
【第6節】在那裡有六口石缸。這是為了區別於其他不同材質的器皿：因為猶太人有
照猶太人潔淨的規矩。或「為潔淨猶太人」，正如敘利亞譯本、阿拉伯譯本和波斯譯本所譯；也就是說，是為了洗淨他們的手腳，以及他們的器皿、罐子和杯子，按照長老的傳統（參馬可福音 7:2, 7:3, 7:4）。
每口可以盛兩三桶水。衣索比亞譯本讀作「有些盛兩量，有些盛三量」；我們譯為「桶」的**μετρητὴς**（metrētēs，量器）有多大，並不確定；最有可能的是它與「希伯來罷特」相符，這是猶太人常用的液體量器，可盛四加侖半或更多（參路加福音 16:6 的吉爾注釋）；因此，這些器皿中，盛兩量水的約含九加侖，盛三量水的約含十三加侖半；六口缸平均下來可盛大量酒；這使得接下來的神蹟更為宏大；也更顯出基督的慷慨，為宴席的接下來幾天（婚禮通常持續七天 F24）以及宴席結束後的一段時間，預備了充足的供應。
【第7節】耶穌對他們說。對那些在宴席上服侍的用人說：
把缸倒滿水。衣索比亞譯本補充說：「直到缸沿」，他們也照做了。基督選擇了水缸，而不是他們之前用來盛酒的空器皿或瓶子；這樣就不會有人說裡面還殘留有酒，給水帶來顏色和味道：他吩咐用人把水倒滿，是為了讓他們注意並作證，缸裡裝的只是水，沒有別的；而且要倒滿到缸沿，這樣就無法再注入任何其他液體了：
他們就倒滿了，直到缸沿。嚴格遵守了基督的命令和他母親的指示。
【第8節】耶穌又說：「現在可以舀出來。」器皿一裝滿水，他立刻吩咐用人從那些大缸中舀出水到較小的器皿裡；他沒有說舀出什麼，是水還是酒：
送給管筵席的。管筵席的，要麼是負責安排和管理宴席，總管一切事務的人；因此衣索比亞譯本稱他為「侍者之主」；要麼他是首席賓客，這個詞似乎暗示他坐在或更確切地說，躺在桌子旁的首席臥榻上；因此他是個合適的人選，可以從他開始傳遞酒杯：或者他可能是博士或牧師：因為婚禮上需要這樣的人；因為有六七個祝福要宣讀；特別是要為一杯酒說祝福詞；因為如果有酒，就會端來一杯，他先為酒祝福，並安排所有與酒杯有關的事宜：這在當時構成了七個祝福 F25；因此他是第一個接受酒的非常合適的人選：
他們就送去了。用人按照吩咐，從石缸中用龍頭舀出酒到較小的器皿中，然後送給上述那人。
【第9節】管筵席的嘗了那水。波斯譯本讀作「嘗了那酒」，並補充了經文沒有的內容：「味道非常美妙」：但其意思是，他嘗了那先前是水，但現在
變成的酒。這並不像天主教徒所聲稱的，主餐中的餅和酒，經過祭司的祝聖，就變質為基督的身體和血；之後它們仍然具有餅和酒的相同性質；而是這水，變成酒之後，就不再是它原來的樣子，而變成了它所不是的：它不再具有水的性質、顏色和味道，而是酒的性質；在場的所有人都可作證：
卻不知道是從哪裡來的。他不知道酒從何而來，在哪裡取得，也不知道所行的神蹟；因此他是第一個接受酒的合適人選；因為不能認為他接下來所說的話，是出於與基督的任何約定，或為了偏袒他。
只有舀水的用人知道。他們知道酒是從哪裡來的，是從水缸裡來的；他們知道他們把水缸裝滿了水；他們也知道管筵席的手中那被稱讚為極品美酒的液體，就是從那些水缸裡舀出來的；而且這件事沒有任何欺騙或詭計：嘗過之後，
管筵席的便叫新郎來。從他坐的地方叫來，那地方可能離他不遠。
【第10節】對他說。說了以下這些話；表達了宴席上常用的習俗：
人都是先擺上好酒。也就是說，人們在設宴時，通常會先給賓客最好的、最醇厚、最濃烈的酒；因為這最適合他們，而且那時他們更能承受，也最能為設宴者增光：
等客人喝足了。不是過度飲酒，而是盡情暢飲，以致精神愉悅，心情開朗，但頭腦並未醉倒：這個詞，與希伯來文**שָׁכַר**（shakar，喝醉）相對應，七十士譯本在創世記 43:34 和雅歌 5:1 中使用過。
才擺上次的。不是壞酒，而是**τὸν ἐλάσσω**（ton elassō，較次的）；一種酒體較弱的酒，濃度較低，酒精度較小，最適合賓客。馬提雅爾 F26 曾建議塞克斯提利亞努斯，在喝了第十杯之後，不要再喝最好的酒，而是向主人要拉萊塔尼亞的酒，那是一種較弱、較次的酒。
你倒把好酒留到如今。這表明他對所行的神蹟一無所知。新郎在此次婚禮上所做的，在管筵席的人看來，正是主，教會的丈夫，在福音的婚宴上所做的；他將在羔羊的婚筵上如此行。福音，可以比作酒，因其純潔、宜人的味道，以及在振奮低落精神、使疲憊者恢復活力、安慰困苦心靈方面的慷慨功效，也因其古老性，在基督降臨之前，在亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛和先知時代就已傳揚，但方式較為低微和微弱；在不同的時期，這裡一點，那裡一點，可謂是零碎的；以不同的方式，藉著應許、預言、預表、影兒和祭物；並伴隨著許多黑暗和束縛：但在福音時代，這被比作婚宴，福音被更充分地傳揚，更清晰地宣講，更自由地事奉。福音的全部內容都被傳達，並以敞開的臉得以看見；聖徒藉此得自由；它被置於最堅固、最清晰的光中；最好的酒被保留到現在；神為我們預備了更好的事（希伯來書 11:40）。對於聖徒的未來狀態也是如此，他們最好的東西被保留到最後。他們現在擁有許多美好的事物；如福音、福音的聖禮、恩典的祝福和應許、神在他們心中傾注的愛、神的同在，以及與基督的相交，至少有時如此；所有這些都比酒更好：但這些都有所摻雜；它們被其他事物所降低，如內心的敗壞、撒旦的試探、神隱藏他的面，以及各種苦難；但他們將來會擁有他們美好和最好的事物，並在基督父的國度裡喝新酒，沒有任何東西可以降低和削弱它：他們將擁有完全的喜樂和永不褪色的快樂，並且將沒有罪惡和憂愁；不再被遺棄，不再受苦，並且將脫離撒旦的試探，永遠與基督同在。蒙召赴羔羊婚筵的人有福了。
【第11節】這是耶穌所行的頭一件神蹟。這個將水變為酒的神蹟，是基督所行的第一個神蹟，無論是公開的還是私下的；至於他嬰兒時期所行的神蹟，沒有理由相信它們：他
在加利利的迦拿行的。這不僅是他在那地方行的第一個神蹟；他後來在那裡又行了另一個神蹟，就是醫治一個大臣的兒子（約翰福音 4:46, 4:54），而是他在任何地方行的第一個神蹟，而且是在這個地方；敘利亞譯本和波斯譯本再次稱之為加利利的科特內（參約翰福音 2:1 的吉爾注釋）；
顯出他的榮耀來。他神性和神子身份的榮耀，這榮耀因他取了人性而被隱藏，但在他行神蹟，特別是這個神蹟中，卻顯現出來：
他的門徒就信他了。上述五位門徒（參約翰福音 2:2）；他所呼召的，與他一同參加這次婚禮，並得知這個神蹟的門徒：儘管他們之前已經信他，並宣告和承認他是摩西和先知所預言的彌賽亞，是神的兒子，是以色列的王；但他們因這個神蹟，對這些事的信心更加堅固：此外，此時可能還有其他人成為他的門徒，並因此相信他。
【第12節】這事以後，耶穌和他的母親、弟兄，和門徒都下迦百農去。在他去過迦拿，參加那裡的婚禮之後：在他行了將水變為酒的神蹟之後；在他藉此彰顯了他的神性榮耀，並堅固了他門徒的信心之後，他從那裡離開，下到加利利地區的迦百農，一個靠近提比哩亞海的城市；從此以後，他將這裡作為他更常居住的地方，他經常到訪，因此它被稱為他的城（馬太福音 9:1）。這並非指馬太福音 4:12, 4:13 所記載的同一趟旅程，因為那是在約翰被下監之後，而這是在之前（參約翰福音 3:24）；與他同去的人如下：
他，和他的母親。她曾與他一同在迦拿，是婚禮上的主要人物：她現在回家，他陪伴她，送她回自己的住處；或者將她安頓在迦百農，而他則去履行他的公開事奉。
和他的弟兄。或他的近親，按肉身來說，是亞勒腓或革羅罷的兒子，以及馬利亞，我們主母親的姊妹；他們的名字是雅各、約瑟、西門和猶大，其中三人後來成為他的使徒：
和他的門徒。所有他當時已經呼召的門徒，即安得烈，以及與他一同跟隨耶穌的門徒，還有西門彼得、腓力和拿但業。
在那裡住了不多幾日。不是因為那地方的不悔改、不信和邪惡，而是因為以下的原因。
【第13節】猶太人的逾越節近了。這個節期是在尼散月十四日守的，為紀念主越過以色列人的房屋，當他在埃及擊殺頭生子時：它被稱為猶太人的逾越節，因為只有他們有義務遵守；外邦人則沒有義務；而且，當約翰寫這福音書時，逾越節已經被廢除，儘管猶太人仍然保留著。此外，約翰當時在外邦人中間，他寫這福音書是為了他們；因此他如此區分這個節期，它預表了基督徒的逾越節，或為我們犧牲的基督我們的逾越節。這是基督受洗後的第一個「逾越節」，一般認為是在大約半年前；儘管從聖經記載中無法推算出那麼長的時間；因為從他受洗到他從曠野回到約翰那裡，是四十天；從那裡到他來到迦拿，又過了四五天；他可能在迦拿待了七天；因為婚禮通常會持續這麼久；他在迦百農只待了幾天；所有這些加起來最多不超過八九週：此後的第二個逾越節，有些人認為是約翰福音 5:1 中提到的節期，第三個在約翰福音 6:4，第四個也是最後一個，他受難的逾越節，在約翰福音 18:28。福音書作者約翰是唯一記載基督開始公開事奉後逾越節的作者；藉此可知他事奉的持續時間，一般認為大約是三年半。「三年半」，猶太人說 F1，榮耀（Shekinah）坐在橄欖山上，期待以色列人悔改，但他們沒有；這似乎是門徒向老師學習的時間期限：據說 F2，有人從雅典來到耶路撒冷，他服事了「三年半」學習智慧的教義，但他沒有學會。
耶穌就上耶路撒冷去。不是獨自一人，而是他的門徒與他同去，正如約翰福音 2:17 所顯示的，去守逾越節，如同他素常所行的，也如同律法所要求的；他既在律法之下，作為亞伯拉罕的子孫，以及他百姓的保人/擔保者，他理當成就一切的義，包括禮儀上的和道德上的，他都嚴格遵守。經文說他上耶路撒冷去，是因為耶路撒冷比加利利的低地更高，而且是唯一可以守逾越節的地方（參申命記 16:2）。
【第14節】看見殿裡。不是在聖所本身，也不是在祭司院，那裡獻祭；也不是在婦女院，也不是在以色列人院，那裡百姓敬拜；而是在外邦人院，或外院，即分隔整個聖殿區與普通地面的牆壁之間的所有空間，那裡是露天的；因為整個聖殿圍牆內的所有地方都稱為聖殿。所有外邦人都可以進入這裡；逾越節即將來臨，這裡有
賣牛、羊、鴿子的。牛或公牛，是為逾越節第二天所守的節期（Chagigah）預備的（參約翰福音 18:28 的吉爾注釋）；羊或羔羊，如波斯譯本所讀，是為逾越節晚餐預備的；鴿子是為貧窮的新生母親獻祭預備的：這些都是從橄欖山供應的。據說 F3，
並有兌換銀錢的坐在那裡。他們將外國貨幣兌換成猶太人通用的貨幣，因為在這次節期，有來自世界各地的陌生人；有時需要將舍客勒兌換成半舍客勒，這在特定時間是用來贖以色列人的（參上述經文的注釋）。
【第15節】耶穌就拿繩子做了一條鞭子。波斯譯本明確指出是耶穌。這條鞭子可能是用獻祭牲畜的皮條製成的；或者是用牲畜主人帶牠們到這裡的繩子製成的；或者是用來將牠們綁在這裡的繩子製成的。這鞭子似乎不是為了施加武力或恐嚇，而是暗示這些褻瀆聖殿的人，應當受到神聖憤怒和懲罰的鞭打；同時也顯示了基督的神蹟能力，他用如此微小且微不足道的武器，將如此眾多的人趕走；因為這個詞組是帶有貶義的。萊特富特博士和其他人給出的理由是，基督使用鞭子而不是杖，是因為猶太律例 F4 禁止帶著杖進入聖殿山或聖殿；然而，聖殿山的主人，或其管理者，他通常會帶著燃燒的火把巡視每個崗位，如果他發現利未人在崗位上睡著了 F5，就會用他的**בְּמַקֵּל**（b'makkel，杖）擊打他，並且有權燒毀他的衣服。
把牛羊都趕出殿去。也就是說，他趕走了「那些人」，如波斯譯本所讀；那些商人，賣牛、羊、鴿子的人，以及兌換銀錢的人：「還有羊和牛」也一樣；波斯譯本補充說「鴿子」；但這些在後面會提到：
倒出兌換銀錢的銀錢。從桌子上，或從盒子、盤子、抽屜、錢包裡倒出來，這些錢是放在裡面的：
推翻他們的桌子。他們坐著數錢的桌子。
【第16節】又對賣鴿子的說。因為鴿子是養在籠子或鴿舍裡的，不能像牛羊那樣被趕走，也不能放飛而不讓主人蒙受損失：因此基督對他們說：
把這些東西從這裡拿走。不僅是鴿子，還有裝鴿子的籠子或鴿舍，兩者一起拿走：
不要將我父的殿當作買賣的地方。他稱聖殿為「我父的殿」，這殿是為神而建的，神在此居住；這裡有他同在的象徵；這裡舉行他的敬拜，並向他獻祭：他聲稱這殿的主人神是他的父，而他自己是神的兒子，這是他之前的任何先知都沒有做過的；而且是以一種人或天使都不是的方式；這也說明了他為何如此關心神的榮耀，如此厭惡聖殿的褻瀆，因為神是他的父。基督在另一個時間所做的類似行動，記載在馬太福音 21:12, 21:13。這次是在他事奉的開始，那次是在他事奉的結束，那次他表達的語氣比這裡更為激烈和嚴厲：這裡他只指責他們將他父的殿當作買賣的地方，但那裡卻指責他們將其變成了賊窩；因為他們不僅輕視和藐視了他第一次的責備，而且又回到他們的邪惡行徑中，可能變得更加邪惡和放肆。基督這次作為公開的傳道者進入聖殿，這是他擔任這個身份後第一次進入聖殿，進一步應驗了瑪拉基書 3:1，因為他現在是以聖殿的主和所有者的身份進入的；他趕走商人和他們的牲畜的行動就證明了這一點；這是一個令人驚訝的神聖能力實例；它與他其他的神蹟一樣，一個單獨的人，一個陌生人，一個在政府中沒有權力或權威的人，沒有人協助，也沒有武裝，只用一條小繩子做的鞭子，卻能帶著如此的威嚴和莊重，將如此眾多的人趕走，這些人正在為宗教用途販賣物品，並得到祭司和公會的支持。
【第17節】他的門徒就想起經上寫著。在詩篇 69:9 中，這篇詩篇屬於彌賽亞，這從新約中對它的引用以及將其應用於基督中顯而易見，如約翰福音 15:25, 19:28, 羅馬書 15:3，與詩篇 69:4, 69:9, 69:21 比較。基督在其中被描繪為為他百姓的罪受苦；因為他自己是無辜的；無故被恨；但因他百姓的罪歸算於他，他為他們償清了罪債，因此償還了他沒有奪取之物。他在其中的苦難被描述為極大；從中我們得知，他自己稱之為洗禮是恰當的，他渴望受此洗禮（路加福音 12:50），因為經文說水淹沒了他的靈魂，他身陷深水之中，洪水漫過他；因此他就像被浸沒在其中一樣：其中不僅預言他將成為猶太民族嘲笑和輕蔑的對象，被他們拒絕，受到極大的侮辱，並被辱罵；而且預言他們將給他膽汁吃，醋喝，這在他身上得到了字面上的應驗：甚至猶太人自己似乎也有些確信，這篇詩篇與他有關；因為他們著名的注釋家亞本·以斯拉，在詩篇最後一句話的注釋中寫道：
「你殿裡的熱心，把我吞吃了。」這段經文，就其引述部分而言，與《詩篇》第69篇第9節的原文完全一致，字字不差。因此，蘇倫修斯（Surenhusius）F6 竟然指出差異，並費盡心力去調和，這實在令人費解。他觀察到，希伯來原文讀作「**יְהוָה קִנְאַת**」（Yehovah kinat），意為「耶和華的熱心」，是第三人稱；然而，那裡實際是「**בֵיתְךָ קִנְאַת**」（beitkha kinat），意為「你殿裡的熱心」，如同這裡一樣，是第二人稱。確實，如他所言，「**כִּי**」（ki），意為「因為」，這個詞被省略了，因為在引文中沒有必要；福音書作者只是歷史性地記載了門徒將其應用於基督的情形；而在原文中，這些話語解釋了基督因著他對神的殿、神的榮耀和敬拜的熱心，所忍受並被猶太人加諸的羞辱和恥辱的原因；而且經文的後半部分根本沒有被引用，因為與當前目的無關，儘管它非常適用於基督；使徒在《羅馬書》第15章第3節中引用並應用於他。
基督對他父的殿，即神的教會的預表，有著如此的關懷；他對神的榮耀、典章和敬拜有著如此的關注，以至於當他看到聖殿中進行的買賣時，他的熱心——這是一種對神真誠而熱切的愛，並且是合乎知識的——在他裡面被激發起來，達到如此程度，以至於它就像他裡面吞噬他精神的烈火；因此他無法抑制，以他所做的方式表達出來，將那些商人趕出聖殿。非尼哈和以利亞在他們的熱心以及其他方面，都是基督的預表；基督帶著後者的靈和能力而來；基督不僅對神的殿，即敬拜的場所，表達了熱心，也對神的教會和子民表達了熱心，他最熱切地渴望他們的救恩，並最熱心地追求。他藉著為他們作保的承諾，藉著取了他們的本性，藉著他熱切渴望完成救恩，以及藉著他為此自願而欣然地順服死亡，來表達他對教會強烈而深情的關懷。他對教會的熱心如此之大，以至於吞噬了他，它點燃了他的靈和情感，耗盡了他的時間和精力，最終耗盡了他的生命。他還藉著嚴厲批評人的傳統，藉著宣稱敬拜的屬靈性，藉著命令嚴格遵守神的典章，以及藉著嚴厲譴責宗教信徒的罪惡，來表達他對神殿紀律的熱心。他藉著活潑而有力的傳講福音真理，藉著他對此的堅定和勤奮，藉著他為此所經歷的許多疲憊旅程，藉著他因此而暴露於危險之中，以及藉著他為使福音免受偏見和誹謗所付出的努力，來顯明他對福音真理的熱切。我們也應當效法我們偉大的主，為他的真理和典章，以及為他殿的紀律而熱心，不容忍錯誤的原則，也不容忍惡人的惡行。
【第18節】於是猶太人回答說，對他說。他們沒有向他動手，也沒有對他施加任何暴力；他們不像拿撒勒的居民那樣，把他趕出去，帶到懸崖邊，要把他推下去；他們也沒有拿起石頭要打死他，就像他們後來在他宣稱自己是神時所做的那樣：令人驚訝的是，他們沒有立刻起來毀滅他，一個單身、手無寸鐵、沒有幫助的人，竟然如此激怒了他們；對他們的約束必定是他的全能。他們也沒有否認他所暗示的，即他們把他的父的殿變成了買賣的場所；他們也沒有為他們褻瀆聖殿辯護，或反對潔淨聖殿；他們只是要求他證明他有權這樣做：這個要求不是由普通百姓，也不是由那些被趕出去的牛、羊、鴿子販子和兌換銀錢的人提出的，他們沒有勇氣反擊；而是由祭司長和長老，即國家的公會提出的，他們負責管理聖殿，上述那些人是在他們的權威下行事；他們的利益和世俗財富因此而得到促進，就像後來同樣的人提出了類似的要求一樣；參見《馬太福音》第21章第23節。
你既做這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？他們爭辯說，他要麼是憑自己的權柄做這些事，那麼這些事就必須被視為魯莽和不正當的；要麼他是憑他人的權柄做這些事：他們知道這不是憑他們的權柄，他們是國家的大議會，如果他憑人的權柄行事，他應該從他們那裡得到指示和命令；如果他聲稱有神的權柄，正如他們所猜測的，那麼他們就堅持要他行一個神蹟，以證明神是他的父，正如他所暗示的；並且證明他是聖殿的主人，有權潔淨聖殿，正如他所做的；參見《哥林多前書》第1章第22節。
【第19節】耶穌回答說，他以一種晦澀難解的方式回答，但非常恰當和切題；因為他們要求一個神蹟，是關於聖殿以及他對聖殿的權柄和潔淨聖殿的權利。
你們拆毀這殿；他彷彿用手指著自己的身體；因為他所說的是關於他的身體，正如《約翰福音》第2章第21節所顯示的，他指的是他的身體因死亡而解體，即他的靈魂與身體的分離，儘管兩者都沒有與他的神性位格分離：這不應被理解為一個命令，或一個允許，或一個勸告，或建議他們殺死他的身體；而更應被理解為一個預言，預言他們將會做什麼；或者說，如果他們，正如他所知道的，將會毀壞他的身體，那麼他說，作為一個證明我擁有我所做之事的權柄的記號，
我三日內要將它建立起來。藉此他將顯明自己是神的兒子，帶著能力，有權柄捨棄生命，也有權柄再取回生命；這正是他給猶太人的神蹟，即他第三天從死裡復活，當他們在另一個時間和場合向他求神蹟時。
【第20節】猶太人說，敘利亞文、阿拉伯文、波斯文和衣索比亞文譯本都讀作「對他說」。
這殿是四十六年才造成的；這不能理解為所羅門所建造的聖殿，因為那只用了七年時間建造，《列王紀上》第6章第37節、第38節。更可能是指所羅巴伯所建造的聖殿，通常稱為第二聖殿，更恰當地可以說「這殿」；學者們對此的計算多種多樣，不勝枚舉。但以理的七個七，即四十九天，也就是四十九年，與此記載無關；因為它們不是指聖殿的建造，而是指耶路撒冷城；儘管從古列王第二年聖殿開始建造，到大流士第三十二年（不包括該年），正好是四十六年；古列王統治三年，亞達薛西亞哈隨魯王統治十四年，亞達薛西大流士王統治三十二年；但他們的說法更為可能，即從亞達薛西·隆吉馬努斯（Artaxerxes Longimanus）元年開始，他統治四十年，到他的繼任者大流士第六年結束，那一年聖殿完工，《以斯拉記》第6章第15節。但在我看來，這裡更可能是指希律的聖殿，或希律重建或修復的聖殿；猶太人稱之為「**הוֹרְדוֹס בִּנְיָן**」（Horodos binyan），意為「希律的建築」F7；他們對此說：
你三日內就把它建立起來嗎？這是不可能和不切實際的；說這種話簡直是瘋狂至極：因此，他們從希律開始修復和美化聖殿到現在所經過的漫長時間，而且尚未完工，來論證他聲稱能在三天內重建這樣一座建築的荒謬性，如果它被拆毀的話；他們要麼是無知，要麼是故意地理解他所說的是物質的聖殿，而他的意思並非如此，正如福音書作者在下一節經文中所顯示的。猶太人F11反對聖殿建造了四十六年的說法；他觀察到：
【第21節】但耶穌這話是以他的身體為殿。他的身體是物質聖殿的預表；可以很好地被稱為殿，因為聖徒的身體也被稱為殿，《哥林多前書》第3章第16節、第17節，《哥林多前書》第6章第19節，《哥林多後書》第6章第16節；基督的人性被稱為帳幕，《希伯來書》第8章第2節；他自己也在預言中被稱為「**לְמִקְדָּשׁ**」（lemikdash），意為「為聖所」或聖殿，《以賽亞書》第8章第14節；這是因為神性的一切豐盛都有形有體地居住在他裡面，《歌羅西書》第2章第9節，《以賽亞書》第6章第1節。也因為在這裡，如同在聖殿中，神賜下他的同在，並藉著他與他的聖徒交通，悅納他們的禱告和讚美，以及他們一切屬靈的祭物；他就是神諭，真正的「烏陵」和「土明」，藉著他，神將他全部的心意和旨意傳達給他的子民。
【第22節】所以，他從死裡復活以後，這是在此三年之後：
門徒就想起他說過這話；要麼是對猶太人說的，要麼是對他們這些門徒說的；儘管「對他們」這個詞在武加大拉丁文譯本和任何東方譯本中都沒有。門徒們自己對理解基督復活的教義非常遲鈍；儘管他後來給了他們非常充分的暗示，他們仍然如此，直到他實際復活；然後他們才想起他這些話，以及他關於同一主題的其他話語：
便信了聖經；就是那些論到他復活的經文，《詩篇》第16篇第10節，以及第三天復活的經文，《何西阿書》第6章第2節。
和耶穌所說的話；關於他這次和在其他時候，例如《馬太福音》第16章第21節、《馬太福音》第17章第23節、《馬太福音》第20章第19節，第三天復活的話；他們相信他的話，如同相信聖經一樣，因為他的話與聖經相符，並以聖經為基礎。
【第23節】當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，他去那裡是為了守逾越節，因為逾越節臨近，並且已經到了；參見《約翰福音》第2章第13節；
在節期中；要麼是在吃哈吉迦（Chagigah）的那一天，哈吉迦有時被特別稱為「節期」，如《民數記》第28章第16節、第17節：「正月十四日是耶和華的逾越節；這月十五日是節期」；逾越節的羊羔是在尼散月十四日吃的，哈吉迦是在十五日；前者只吃羊羔，後者吃牛群中的牲畜；因此提到羊群和牛群，是為了守逾越節，《申命記》第16章第2節。拉比雅基（Jarchi）對此處的注釋是，牛群是為哈吉迦預備的，這與《他勒目》F12的說法一致；約拿單·本·烏西爾（Jonathan ben Uzziel）如此解釋這些話：
有許多人信了他的名；他們相信他是一位偉大的先知，或是那位先知，或是彌賽亞；他們對他作為彌賽亞給予了歷史性的認可，至少在那段時間是如此：
因為看見他所行的神蹟；因為根據舊約的預言，彌賽亞將行神蹟，例如使瞎子看見，使聾子聽見，使啞巴說話，使瘸子行走，《以賽亞書》第35章第5節、第6節；所以古代猶太人期望他來的時候會行這樣的奇事；因此這些猶太人看見耶穌行了類似的奇事，他們就斷定他必定是彌賽亞：儘管現代猶太人為了迴避耶穌是彌賽亞的證據，否認神蹟是彌賽亞的特徵，或者說他不會行神蹟；至少，沒有必要用神蹟來證明他是那個人。這些基督所行的神蹟是什麼，這福音書作者或其他福音書作者都沒有記載；參見《約翰福音》第20章第30節。然而，由於他所行的奇事令人驚訝，並且憑藉這些非凡工作的證據，有許多人斷定他必定是從神而來的；在這些人中，似乎尼哥底母就是其中之一；參見《約翰福音》第3章第2節；這些人中的大部分，至少有一些，只是名義上和暫時的信徒，他們不能被視為真正的門徒和基督的忠實追隨者；而且他們沒有在相同的思想和信仰中持續很久，正如接下來所顯示的。
【第24節】耶穌卻不將自己交託他們。根據一些古代學者的理解，其意思是，他沒有將全部福音交託給他們；他沒有將他全部的心意和旨意告訴他們；他只將這些告訴了十二使徒，他的特別門徒和朋友；而且時候未到，他不會將關於他位格、職分、順服、受苦、死亡和從死裡復活的事情公諸於世，或讓人公諸於世：但更確切的意思是，他不信任這些因他的神蹟而信他的人；他沒有將他們納入他的同伴之列；他沒有允許他們與他親近；他也沒有與他們自由交談，或在他們中間久留；而是很快就從這裡退去，去了猶太的其他地方和加利利：
因為他知道萬人；無論好人壞人：他知道所有公開的罪人，以及他們所有的行為；不僅是他們更公開的行為，還有那些在黑暗中進行的，以及那些最秘密地策劃並針對聖徒的行為；他如此了解他們，以至於將他們帶入審判：他知道所有好人，真正的信徒；他知道他們的位格，因為他們是他的父所揀選的，是他的父賜給他的禮物，是他自己所買贖的，也是被他的恩典所呼召的；因此他能在末日將他們區分開來，並向他的父交出他們每個人的完整帳目：他知道他們最壞的一面，居住在他們裡面的罪，他們日常的軟弱，他們個人的隱秘罪惡；他們家庭的罪惡，無論是疏忽還是作為；以及他們教會的罪惡，或在神家中犯下的罪惡；他注意到這些罪惡，以至於會對它們感到不滿，並為此懲戒他們；他知道他們最好的一面，他們的恩典，他們的信心、盼望、愛心、忍耐、謙卑、捨己等等；他知道他們的善行，以及他們所有的軟弱和需要：他知道所有名義上的信徒，他們建立信仰的基礎是什麼，以及他們對信仰的信任是什麼；他能區分恩典和單純的信仰，並辨別這些人所縱容的隱秘私慾，以及他們背道的起點和進程：他知道所有這些人，他們在看到他的神蹟後，當時聲稱相信他；他知道他們中一些人的虛偽和偽裝；他知道他們對彌賽亞的世俗觀念，以及他們相信他時所抱持的世俗目的；以及他們想把他立為世俗君王的意圖，就像後來有些人會做的那樣：他知道其他人的短暫情感，他們就像約翰的聽眾一樣，一時高興；他知道他們相信他所用的信心是哪種，那種信心不會持久，他們也不會與他同在；因為他不僅知道所有的人，而且知道「**πάντα**」（panta），即「萬事」，正如一些抄本在這裡所讀的；參見《約翰福音》第21章第17節。
【第25節】也不用誰見證人；他不需要任何人為這個或那個人作證，說他是好人還是壞人；他不需要任何證據，或證詞，或證明來證明人的品格和行為；他有敏銳的理解力，能立刻區分惡人和善人；因此他具備猶太人對彌賽亞所要求的特徵；因為他們拒絕巴·科赫巴（Bar Cozba）為彌賽亞，並殺了他，因為他不能「聞」，指的是《以賽亞書》第11章第3節，或辨別惡人與善人F14；但耶穌無需任何外在證據就能做到這一點：
因為他知道人裡面有甚麼；除了人的靈，沒有人能知道；他知道人內心的思想，心靈的秘密；因此基督知道文士和法利賽人的思想，《馬太福音》第9章第4節，他是辨別思想和心意的人，《希伯來書》第4章第12節。基督的模仿者提亞那的阿波羅尼烏斯（Apollonius Tyaneus）F15將此歸於自己；但這是神所獨有的；基督既是神，就知道人裡面的一切；人自然沒有良善，除了來自他的父，由他自己賜予，或由他的靈所栽種的；他知道人裡面有什麼邪惡，人的心是詭詐的，惡毒至極，充滿了各種不義；他知道人的靈魂所有官能的狀況；他們的感情是專注於屬世還是屬天的事物；他們的悟性是否有光，或沒有；他們的意志是否順服並降服於神的旨意，或沒有；他們的心思和良心是否被玷污，或他們的心是否被潔淨，脫離了邪惡的良心；簡而言之，他們靈魂內在的恩典善工是否已經開始，或沒有；他知道所有行為的秘密根源，無論好壞；所有這些都證明了他真實而恰當的神性，並顯示他是罪人合適的救主，並使他有資格成為全地的審判者。