【導言】
本章中，以利戶繼續指責約伯說了一些不合宜的話，並著手駁斥。例如，約伯曾說自己的義比神的義更公義，又說宗教和公義對人無益，只對神有益；以利戶便承擔起回答這些話的責任（伯35:1-8）。約伯還說受壓迫者的呼求未蒙主垂聽，以致無法發出讚美和感恩的歌聲；以利戶對此也作了回應（伯35:9-13）。約伯曾表達對神的恩惠感到懷疑和絕望，認為自己永遠無法看見和享受神的恩惠；以利戶則努力消除他的這種想法（伯35:14-16）。
以利戶又說：
以利戶很可能暫停了一會兒，觀察在場的人是否會站起來，反駁或贊同他的話；或者更確切地說，是看約伯是否會回應。但他察覺約伯沒有回應的意願，便繼續指出約伯其他不當的言論並加以駁斥。其中一個言論在伯35:2中提及，其證據則在伯35:3中給出。
你以為這話是對的嗎？你說：我的義比神的義更公義？
以利戶向約伯本人，向他的良心和理性發出呼籲。約伯作為一個自然人，僅憑自然之光和理性引導，並根據自然良心的指引判斷，尤其作為一個敬畏神、對神及其完全屬性有如此多認識的義人（正如他的言論所顯示的），在反思之後，絕不會認為他所說的關於神和神的公義的話是正確的，如下所述：
「你說：我的義比神的義更公義？」這確實是一個奇怪的表達！但這不應理解為約伯個人的義。約伯在清醒時絕不會說他的義比神的義更多或更大，或在任何意義上超越神的義並優於神的義；甚至也不是指歸算的義。舊約聖徒的義是基督的義歸算給他們，他們因此得以稱義；約伯也是如此，他認識並相信基督是他的永活救贖主，是他的主和他的義。然而，儘管這義是神的義，是由一位既是神又是人者所成就的，並蒙神認可和悅納，由神歸算給祂的子民，這義在福音中顯明，並臨到所有相信的人，他們在基督裡成為神的義；但這義不可能比神的義更多。此外，使人稱義的並非基督作為神的本質之義（如奧西安德爾所夢想的），而是祂作為中保的主動順服和被動順服，否則那些因祂稱義的人就會被神化；即使這種荒謬的觀念能夠成立，它也不會比神的義更多地屬於人。更不可能將此解釋為約伯內在的義，或在公義和真實聖潔中被造的新人；因為人裡面所有的聖潔和公義都來自神，且目前是不完全的，因此不可能比神的義更多或更大；更不可能指約伯外在的義，無論多麼偉大，也不是完全無罪的；而神是公義無罪的。然而，沒有一個義人行善而不犯罪。因此，這必須理解為他「案件」的公義；而說這比神的公義更多，是他不該說的，也超出了他應有的言論。因為一個義人可以藉著宣稱自己的公義、無辜和正直來為自己辯護，對抗敵人的誹謗，也可以祈求主為他伸冤，按照他的公義和內心的正直來判斷他；但若試圖證明自己的案件比主的案件更公義，那就是做了一件錯事。雖然約伯沒有用這些話明說，但他所說的話卻可以推導出這個結論；他給了人們很大的機會從他的言論中得出這樣的推論；因為他如此詳細地講述了自己的無辜、正直和聖潔的生活，以及他從神那裡所受到的不公待遇；他將自己的情況描繪成，他行為如此良好，理應從神那裡得到更好的待遇，而不是像他那樣受苦；他認為自己受到了冤屈，並為此抱怨，卻無法被聽見；他的判斷被主奪走了；這實際上是在說，他的案件比主的案件更好，更能經受嚴格的審查；說這樣的話是極其惡劣和不合宜的；參（伯16:17）（伯19:7）（伯27:2）。
【第3節】因為你說：這對你有什麼益處呢？
意思是他的義，他聖潔的生活和行為，對他毫無益處：他行義並沒有比作惡得到更多的好處，因為神毀滅義人也毀滅惡人；既然他的義不能使他免受苦難和災禍，那麼對他來說就毫無益處；他沒有用這些話明說，但這是從他所說的話中推斷出來的（伯9:22）（伯10:15）。人自己的義在神面前的稱義和蒙悅納方面，以及在救恩之事上，或在天堂和幸福方面，都對他毫無益處，不能賦予他權利和資格；但在其他方面卻大有益處：它可以用來抵禦惡人的誣告和誹謗；它使人在人中間受人尊敬和敬重，而過著邪惡的生活則是可恥和受人指責的；它給心靈帶來喜悅和滿足，良心的見證是喜樂的源由；這樣的人免受他人所受的邪惡良心的折磨；此外，善行是向他人證明信心真實性的證據，並裝飾福音的教義和對福音的宣認：雖然義人可能像其他人一樣受苦，但方式不同，是出於愛而非憤怒，並且總是為了他的益處；
「若我從我的罪中得潔淨，有什麼益處呢？」這裡的「若我從我的罪中得潔淨」是補充詞，似乎是必要的；布勞頓先生也是這樣補充的。罪具有玷污的性質，然而人可以從罪中得潔淨，不是藉著他能做的任何事，而只能藉著神的恩典和基督的寶血；從這樣的潔淨中產生益處。這使人適合事奉和敬拜神，並與祂相交；給他帶來內心的平安，並使他配得天堂。約伯沒有明確說過這話，也絕不是這個意思，但這似乎是從（伯9:29-31）推斷出來的；在那裡他談到外在生活的純潔，然而卻陷入了苦難的泥潭。有些人將這些話解釋為，似乎「藉著為罪的贖罪」沒有益處F21；同一個詞既指罪也指為罪的贖罪：除了藉著基督的寶血和犧牲，沒有別的；而從中產生許多益處；罪得赦免是基於此，這提供了許多堅實的平安、喜樂和安慰（羅5:10-11）。另一些人則認為，藉著對罪的懲罰有什麼益處F23，除非是對神？因此罪有時被用來指懲罰；或者藉著離棄罪並悔改F24。現在，雖然這些不是罪得赦免的原因，但赦免是賜給並應用於那些悔改、認罪並離棄罪的人（箴28:13）（賽55:7）。或者藉著「無罪」F25：沒有人是無罪的；但一個人可以沒有任何被指控的嚴重罪行，或者沒有過著邪惡的生活；這是有益的，正如前面所觀察到的。拉比雅爾基的釋義是：
【第4節】我必回答你，並與你同伴的人。
這並非指約伯的三個朋友，因為《七十士譯本》如此表達；他們並非站在約伯一邊，與他持相同觀點，反而是站在以利戶一邊；尤其是以利法，他表達了與以利戶非常相似的觀點（伯22:2-3）。而是指所有與約伯持相同觀點的人，無論在場與否，或身在世界何處；他將給予約伯的回答，足以駁斥所有抱持這種對神錯誤觀念的人。
你仰望諸天，觀看那高過你的雲彩。
仰望天上的穹蒼，其中有太陽、月亮和星辰：
「觀看那高過你的雲彩」：空中的雲彩，雖然比星辰天體低，但仍高過約伯，更何況是星辰天體。然而，因為這個詞有「稀薄」的含義，與雲彩這種濃厚的物質、凝結的空氣不太相符；有些人認為它指的是天體的最高層，那裡是純淨稀薄的；塞弗諾就是這樣認為的。約伯被引導去觀看這些，並非像觀星者那樣，沉迷於占星術，判斷人與國家的命運；而是藉此引導他默想創造它們的神，以及它們所彰顯的神榮耀的完全屬性；主要目的是觀察它們的高度，它們超出了他的能力範圍，他既不能幫助它們，也不能傷害它們；他既不能增加也不能減少天體的光芒，他只能觀看；他既不能推進也不能阻礙它們的運行，也絲毫不能增加或減少它們的影響和效力；如果他對它們既無益也無害，那麼他如何能藉著自己的任何行為，無論善惡，對神造成任何益處或損害呢？神是更高、看不見的。這是以利戶總體上的回答，他將在接下來更詳細地回應。
【第6節】你若犯罪，對祂有何影響？
罪被明確地說成是「得罪神」（詩51:4）；它與神的本性是截然相反的，如同任何對立物彼此對立一樣：它違背神的律法，是對律法的破壞和侵犯；因此，它違背了神至高無上的立法權柄，是對其的蔑視；它是神所憤怒和激怒的，是祂所憎惡和厭惡的，在祂眼中是可憎的。但這並非意味著神會因此受到影響，以致心煩意亂，或祂的平安受到干擾，祂的幸福絲毫受損；因為情感只是以人的方式歸於祂；更不可能因此受到傷害，或有被毀滅的危險，甚至被廢黜：人無法藉著任何敵對行為（如罪）來觸及祂，就像他們無法觸及太陽並阻止其運行、減少其光芒或將其從軌道上拉下來一樣。或者，如布勞頓先生所譯：「你能為祂做什麼？」藉著贖罪或為罪的補償？什麼都不能；參（伯7:20）；但前一種解釋更好；
「或你過犯增多，對祂有何影響？」正如祂不會因輕微的單一罪過、過失或錯誤（如前一個詞所指的）而受損，祂也不會因更大的罪過、膽大妄為的罪、嚴重的惡行、對神的悖逆、對全能者的公然叛逆，即使這些罪惡堆積如山，甚至高達天際，而受損；因為儘管這些罪惡褻瀆了神的名，使祂蒙羞受辱，祂的彰顯性榮耀被遮蔽，或祂未得到應有的尊榮；然而祂的本質榮耀卻未受玷污、未受損害，就像太陽不會因日蝕而受損一樣；祂是永不改變、毫無轉動影兒的，並且永遠是萬物之上蒙福的。事實上，祂的彰顯性榮耀在許多情況下，藉著祂的能力、智慧和良善，藉著掌管人的罪惡來彰顯，反而增添了光彩；正如亞當的墮落為基督救主的降臨鋪平了道路，神藉此彰顯了祂恩典的豐盛；正如祂的憐憫和恩典在赦罪中彰顯，祂的能力和公義在懲罰罪惡和罪人中彰顯；祂的忍耐和寬容在容忍罪人中彰顯。
【第7節】你若為義，能給祂什麼呢？
任何受造物所擁有的義都來自神。無論是天上的天使所擁有的，還是亞當在無罪狀態下所擁有的；或是信徒在基督裡從祂那裡所擁有的；祂的義歸算給他們是來自神；義的恩典，或聖潔，賜予他們並植入他們心中，是來自祂；他們在外在行義，是在祂聖靈的影響下，藉著祂的恩典和力量；因此，他們不能將自己的任何東西給祂，祂也不需要任何東西，因為祂是全足的神；甚至祂兒子的良善也不延伸到祂，而是延伸到聖徒（詩16:2-3）；更何況是他們自己的任何良善：他們最好的義行都歸於祂，而不是禮物；雖然它們可能在行善者和看見者身上，為祂的彰顯性榮耀做出貢獻，但它們不能增加神本質的榮耀；
「祂從你手裡收受什麼呢？」祂所收受的，無非是祂所賜予的，或是祂擁有優先權且應得的，因此祂不會因人所做的事而受人恩惠；人也不能從祂手裡賺取任何東西，甚至連最微小的暫時恩典也不能，更不用說屬靈的恩典和永生了：神樂意以獎賞的方式留意人的善行，這不是出於債務，而是出於恩典，完全歸因於祂的良善；這並非源於善行本身的內在價值，也不是因為善行對祂有任何益處。
【第8節】你的邪惡只會傷害像你一樣的人，
但不會傷害神：人可能因自己的邪惡而傷害自己；他的身體，藉著放蕩和放縱而招致各種疾病；他的家庭和財產，藉著揮霍而耗盡；他的靈魂，因為每一種罪都是對人靈魂的錯誤和傷害，並使靈魂面臨毀滅：罪甚至會傷害義人，因為它破壞了他的平安，阻礙了他與神的交通；人的邪惡可能會傷害像他們自己一樣脆弱、必死、有罪的受造物，並容易被不良榜樣引誘；此外，許多罪會傷害他人的身體、家庭和財產，如謀殺、姦淫、偷竊；既然罪對他人有害，神就會對此感到憤怒並加以懲罰，儘管嚴格來說，罪不能以先前所說的意義傷害祂；
「你的義卻能使世人得益。」能使人自己得益（參伯35:3），也能使他人得益，但兩者都不能在神面前稱義；然而，敬虔對人自己有益，無論是今生還是來世，而善行對他人有益；關於為何要行善並持守善行，請參（提前4:8）（多3:8, 3:14）。有些善行對人有實際和直接的益處，例如對人的慈善行為，以及所有作為榜樣的行為；但任何義行都不能對神有益，因為它們不能增加祂的任何東西；這正是以利戶所承諾要回答的。
【第9節】因多受欺壓，他們就哀號；
這要麼是藉著一個例子來說明前面所說的，即邪惡會傷害人，特別是壓迫會使人哀號；要麼是指新的事物，指約伯的另一個抱怨，或他的一個不當言論。以利戶承諾要回答：人向神呼求，就像他自己曾做過的那樣，卻未蒙垂聽和回應；所指的經文可能是（伯24:12）（伯19:7）（伯30:20）。對此，以利戶回答說，他承認受壓迫的人因壓迫而哀號，卻未蒙垂聽；其原因可能在接下來的經文中給出。窮人常受富人壓迫，富人的財富賦予他們權力，而他們濫用權力；弱者和無力者受強者壓迫；他們的壓迫很多，數量眾多：有權有勢的人有各種方式壓迫他人，他們像以色列人一樣因壓迫而哀號，並被壓迫者迫使哀號；
「因強者的手臂，他們就呼求。」這手臂沉重地落在他們身上，壓垮他們；指的是他們所擁有的權力，他們濫用這權力來傷害他們；他們無法自救或從他們手中解脫，因為他們是強大的，即使身體不強壯，也藉著財富；並藉著財富賦予他們的權柄：現在，由於他們所受的壓力，他們呼求，不是向神，而是向人：如果他們向神呼求，那也是以抱怨和發牢騷的方式，因不耐煩地承受重擔，因嫉妒他人的財富和權力，以激動的方式，以報復的心態，呼求並尋求對壓迫者的報復；而不是以謙卑悔改的方式，承認自己的罪，承認自己不配被垂聽和關注，並將一切順服於神的旨意：因此他們未蒙垂聽，他們的呼求和禱告被視為嚎叫（何7:14）。
【第10節】卻無人說：造我的神在哪裡？
或作「我的創造者們」F25，如（詩149:2）（賽54:5）；因為有更多位參與了人的形成（創1:26）；即父、子、聖靈，他們是創造萬人的獨一真神（瑪2:10）。現在，那些因受壓迫而哀號的人中，沒有一人，或極少數人，尋求神，向祂求助，求祂從壓迫中解救他們，或渴望在苦難和困境中享受祂和祂恩典的同在；這就是他們未蒙垂聽的原因之一：他們甚至沒有將祂視為他們生命的創造者，並為此感謝祂；也沒有將祂視為他們生命的維護者；也沒有將祂視為他們仁慈的施恩者，祂賜予他們所擁有的一切，並且在護理中安排他們的一切事務：如果他們是新造的人，或被重新創造，他們就是祂的傑作；因此，他們應當在所有方面尋求祂，順服祂的旨意，耐心忍受一切苦難，等待祂的時間將他們從苦難中解救出來：但很少有人以這種眼光看待祂，或尋求祂，儘管祂不僅創造了他們，而且祂是
「在夜間賜人歌唱的。」這並非指他爾根所說的，天使在夜間的讚美；也不是指月亮和星星在夜間的光輝，這會引起讚美和感恩；也不是指夜間鳥兒的歌唱，如夜鶯；這些都是一些人所採納的解釋：而是指在夜間歡樂的緣由和原因，要麼按字面意思理解，如白天的恩典，當人們晚上躺在床上反思時，並在那裡與自己的心靈交通時，會給他們帶來讚美之歌，參（詩42:8）。或者指夜間的恩典，如甜美的安眠，以及在火災、盜賊等一切危險中得到安全保護，所有這些都來自神；當人們適當地思考這些時，就會引導他們以得救之歌環繞祂，參（詩137:2-3）（詩3:5）（詩4:8）。或者，比喻性地說，夜晚有時指災難、苦難和困境的時期，無論是物質上還是屬靈上的；當人們在這樣的夜晚全心尋求祂時，祂樂意以恩典的方式探訪他們，並賜予他們祂的同在和祂愛的啟示，這就會引起對祂的讚美之歌（賽26:9）（詩17:3）。但是，當人們對白天和夜晚的恩典漠不關心，不感恩時，儘管這些恩典給他們帶來了歌唱，那麼當他們因壓迫而哀號時，未蒙垂聽也就不足為奇了。
【第11節】祂教導我們勝於地上的走獸，使我們比空中的飛鳥更有智慧。
地上的走獸，有些特別聰明，但不如人，參（賽1:3-4）；
「使我們比空中的飛鳥更有智慧？」飛鳥聰明地為自己和幼鳥預備食物和巢穴；而像斑鳩、鶴、鸛和燕子等候鳥，則知道牠們來去的時間，參（耶8:7-9）。然而，無論是走獸還是飛鳥，雖然牠們按照自己的本性被賦予了許多知識和敏銳，但卻沒有像人一樣的理性和悟性，無法對所見所聞的事物進行反思、推理和討論；牠們也無法像人一樣，藉著神的創造和護理之工，藉著神的道，即能使人有得救智慧的真理聖經，以及藉著神的靈，祂教導一切屬靈的事物，來學習和獲得知識和智慧。神不僅賦予人理性，還賦予人宗教情感，這是禽獸所不具備的：祂將智慧放在人隱秘的內心；祂將祂的敬畏放在人裡面，這是智慧的開端；祂使人有智慧認識基督裡的神，並認識祂的兒子耶穌基督，認識祂就是永生；祂賜予人對未來狀態的知識，以及對不朽和永生的盼望。因此，人應當以堅毅的心忍受苦難和壓迫，耐心順服神的旨意，等待祂解救的時間，並已憑信心呼求祂，將自己的案件交託給祂；但如果他們只是像禽獸在重擔下哀號，那麼他們未蒙垂聽和回應也就不足為奇了；因為神賜予他們比禽獸更多的智慧和知識，因此他們應當以不同的方式行事；儘管有時他們的行為比禽獸還不如（猶1:10）。
【第12節】在那裡他們哀號，
像禽獸一樣，也像（伯35:9）所說的；他們因受壓迫而哀號，但並未真正意識到神的手在他們身上，也未意識到祂是他們唯一的幫助者、救主和拯救者；
「卻無人應答。」沒有人回應他們，無論是神還是人，他們只是在壓迫下呻吟和嚎叫；
「因為惡人的驕傲。」這要麼與「他們哀號」相關聯，那麼意思就是，他們因惡人的壓迫而哀號，這些惡人因心中的驕傲，為了顯示他們優越的權力和權柄，迫害和困擾他們（詩10:2）。他們之所以哀號，是因為受到他們的困擾，而不是因為意識到自己所犯的罪，作為神允許他們受壓迫的原因：或者「無人應答」；神沒有回應他們的呼求，因為驕傲沒有從他們身上除去，這是祂苦待人的一個目的；因為他們沒有在神大能的手下謙卑，沒有被帶到對罪的意識、為罪的謙卑和對罪的承認。另一個原因如下：
【第13節】神必不聽虛妄，
或作「謊言」F26，沒有什麼比這更令祂憎惡的了；如果人帶著謊言來到祂面前，他們就不能指望蒙祂垂聽；祂只親近那些誠實呼求祂的人：或作「輕率」F1；指輕率說出的話，以激動憤怒的方式，帶有報復的心態，這在受壓迫而哀號的人身上屢見不鮮；參（傳5:2）（提前2:8）；或指虛妄空洞的禱告，如亞本·以斯拉所說的虛妄之言；這些禱告的內容是關於虛妄空洞的事物；只求外在的恩典、世俗的財物；而不是求屬靈的恩典，或合乎神旨意的事物；而是求取肉體所喜悅的，為滿足肉體的私慾而求，因此這樣的禱告不蒙垂聽（詩4:6）（雅4:3）；至於禱告的方式，它們不是奉基督的名，也不是在基督的靈的影響下，也不是在任何恩典的運用中，也不是帶著對神的敬畏，也不是帶著真誠的心，也不是憑信心，也不是帶著熱切：或者「虛妄」被用來指虛妄的人，就像罪被用來指罪人一樣；例如驕傲的人，在肉體的心思中虛妄自大的人。神垂聽謙卑悔改的罪人，他們在祂那裡找到憐憫；以及謙卑的聖徒，祂賜給他們更多的恩典；但祂不垂聽驕傲的法利賽人，或未被苦難謙卑的人；參（路18:11-14）；也不垂聽輕浮空虛的人，那些沒有神和基督的人，沒有聖靈，沒有一切恩典，充滿一切不義的人；不穩定的人，他們本身就是虛妄，比虛妄更輕，像海浪一樣被拋來拋去，心懷二意（雅1:6-8）；也不垂聽行為虛妄的人，那些行事為人虛妄的人，他們的話語虛妄，尤其是那些妄稱神名的人；以及所有行為虛妄，或過著虛妄罪惡生活的人；神不垂聽罪人（約9:31）；
「全能者也不會顧念它。」虛妄，虛妄的禱告和虛妄的人；祂顧念困苦人的禱告，謙卑人的禱告，但卻不顧念前面所描述的那種人的禱告；祂不能「看」它F2，也不能看他們：祂看顧貧窮和痛悔的人，渴望看見他們的容貌，聽見他們禱告的聲音；但祂的眼目比純淨更純淨，不能看虛妄的人和他們虛妄的禱告；對請願者和他們的請願書，沒有比當他們所求告的人連看都不看他們，反而對他們充耳不聞，轉眼不顧時，更能表達輕蔑的了。
【第14節】雖然你說你必不見祂，
這是約伯的另一個言論，被以利戶注意到並加以回應；他似乎指的是（伯23:3, 8-9）。神在祂的本性和本質上確實是不可見的，但可以在祂的創造和護理之工中被看見；約伯對此有所了解，並在其中看見了神榮耀和神聖完全屬性的一些方面。參（伯9:4-10）（伯26:14）。祂也可以藉著信心的眼睛在基督裡被看見，約伯曾信靠祂為他的救恩；祂也將在天堂以榮耀和更完全的方式被看見，約伯對此有充分的確信（伯13:15-16）（伯19:26-27）；因此，這不應理解為上述任何一種意義，而是指他無法在審判寶座上見到祂，聽審並審判他的案件，判他無罪；他曾多次渴望如此，但卻絕望地認為永遠無法見到；參（伯23:4-7）（伯31:35-37）（伯9:32-35）；對此以利戶回應道：
「然而判斷在祂面前。」萬事在祂面前都是赤露敞開的，一目了然；祂對是非有完全的認識；沒有任何案件是祂不知道的，也無需祂去查究；祂也絕不會做出錯誤的判斷：祂是公義真實的，在祂一切的道路和作為上都是公義的，祂是全地的審判者，祂必行公義，遲早會為每一個義人辯護和審判他們的案件；如果不是現在，將來還有一個審判，那時萬人都要站在祂的審判台前，祂必照各人的行為報應各人；
「所以你當信靠祂。」或作「等候祂」F3；等候祂的審判來臨：等候那一切都將顯明，每一個義人都將得到神稱讚的時候。或者，正如我們所譯的，「信靠祂」；唯有神是信靠和信心的對象，信靠祂的人有福了；祂在一切事上都值得信靠，無論是暫時的、屬靈的還是永恆的；特別是在為祂的子民伸張正義這件事上；如果不是現在，將來祂必報應那些苦待他們的人；祂必糾正他們一切的錯誤，為他們伸冤，除去他們身上的羞辱，並在人與天使面前承認他們，宣告他們為義，並接納他們進入祂的國度和榮耀：祂在任何時候都值得信靠，無論是逆境還是順境；甚至當祂看不見，祂的護理安排黑暗而複雜時，參（賽50:10）；所用的詞語表示一種信靠、盼望和等候，就像一個臨產的婦人，耐心忍受痛苦，堅持並信靠能平安生下孩子，給她和她的家人帶來喜樂。
【第15節】但如今，因為不是這樣，
因為約伯沒有那樣的信靠、盼望、忍耐和安靜的期待，認為神會為他顯現，並公開公正地為他伸張正義；因為儘管他對他的永活救贖主和救主有盼望和信心，並藉著祂獲得永生和幸福；但他並沒有像他應有的那樣，相信祂會將他的判斷帶到光明中，並看見他的公義，參（詩37:5-7）（彌7:9）；
他已在怒中巡視；在父性的怒氣和不悅中施行糾正和管教，儘管這並非出於忿怒和報復，也非嚴格意義上的懲罰；而是與他在基督裡不變的愛和白白的恩惠相符。神不悅約伯缺乏信心和耐心，因為未能操練這些美德，常常會引起主的憤怒（參民數記 20:12；西番雅書 3:2）。
然而，他在極大的困境中卻不自知：約伯如此愚鈍，儘管他身處身體、家庭和財產的極度困境中，卻不明白信靠神、耐心等候他是他的本分。他知道神的手在他身上，知道神在怒中巡視了他，知道神的箭深深扎在他身上，神的手重重壓迫他；但他卻不明白這一切持續的原因，即他的不信、不耐煩和不順服神的旨意。這裡的「困境」一詞意為「豐盛」F4，可以指豐盛美好的事物；因此，有些人將其理解為約伯的昌盛，認為其含義是神沒有留意這些，這並沒有阻止他巡視約伯，反而毀滅了他的一切。然而，布勞頓先生則將其解釋為約伯所遭受的巨大悲傷和困境，而約伯卻沒有察覺到其真正原因。有些人F5認為整段經文是指神對約伯的憐憫，並將第一句讀作：
【第16節】因此約伯開口說虛妄的話：他發出那些不合宜的言論，正如所觀察到的，並在他對神的響亮抱怨、對神的作為以及為自己辯護時，這些言論被駁斥。
他沒有知識卻多言：既是針對神，也是回應他人；他很大程度上不了解自己罪惡的性質和數量，也不了解自己的苦難；不了解神在這些苦難中的目的，以及神有權將這些苦難加在他身上；同樣，他也不了解自己有責任耐心忍受這些苦難，信靠神，並等候神自己定下的解脫時間；對於這一切的真相，他後來被說服並承認了（約伯記 42:3）。