在這一章中，以利戶重新開始他的講論，繼續回答約伯。首先是引言，旨在引起注意（伯34:1-4）；接著是對約伯的指控，這些指控是從他口中說出的一些不夠謹慎的話語中表達或提取出來的（伯34:5-9）；然後以各種論證駁斥了約伯的這些言論（伯34:10-30）；最後以利戶給約伯提出了一些好的建議（伯34:31-33），並懇切請求有悟性的人與他一同徹底考驗約伯（伯34:34-37）。
【第1節】以利戶又回答說：
我們可以合理地假設，以利戶停頓了相當長的時間，看看約伯是否會對他所說的話做出任何回應，或者對他所說的提出異議；他給了約伯充分的自由，如果他心裡有什麼話，就可以說出來。但他察覺到約伯不願回答他，便繼續他的講論；這被稱為對約伯的「進一步回答」。因為儘管約伯沒有做出任何回應，使這可以被稱為回答，但由於以利戶還有幾件事需要回答，而且他提議並確實回答了，所以這裡說他回答約伯是極為恰當的。
有智慧的人哪，要聽我的話；
這不是對約伯三個朋友的講話，有些人這樣認為；因為以利戶曾對他們表示不滿，指責他們在沒有定罪約伯的情況下就譴責他，也沒有給他實質的回答；因此，他不應該採取他們對待約伯的方式，而應該採取另一種方式；他清楚地暗示智慧不在他們那裡，也不是他們所教導的；所以，既然他不能對人說奉承話，就不能指望他會稱他們為有智慧和有悟性的人，除非是以諷刺的方式，有些人選擇這樣解釋；參（伯32:3, 32:5, 32:7, 32:9, 32:12, 32:14, 32:21, 32:22）。因此，這裡所說的更可能是指一些旁觀者，以利戶知道他們是有智慧和知識的人，正如接下來所說的：
有知識的人哪，要側耳聽我。
由於他們不僅具備自然和政治上的智慧與知識，也具備神聖和屬靈的智慧與知識，他們是這場爭論的合適判斷者，最能辨別以利戶所說的是對是錯，是否切題。此外，儘管他們擁有大量的智慧和知識，但那只是不完全的；最智慧和最有知識的人也可能變得更加智慧和有知識，有時甚至透過他們的下屬和晚輩。因此，以利戶懇求他們注意他已經說過或將要說的話，儘管他只是一個年輕人，而他們是年長者，是才華橫溢、能力出眾的人；他之所以更迫切地要求他們成為他的聽眾和判斷者，是因為一般來說，這樣的人，既是最有判斷力的，也是最寬容的聽眾。
因為耳朵試驗言語，
不僅是言語的音樂性、語言和措辭的優美、語法的結構，還有它們的意義，以及內容是否良好；它們是否是無可指責的純正言語，還是不純正的；它們是對是錯，是否符合正理、純正教義和神的話語；因為有各種各樣的言語，有些是人的言語，有些是神的言語。一顆被聖化的耳朵會試驗這些；但人必須有這樣的耳朵來聽，並專心聽所聽到的，並記住它；不僅是外在的聽，也是內在的聽；當人的耳朵被主開啟時，他就能這樣做，因為聽見的耳和看見的眼都是出於耶和華；這樣的人會試驗他們所聽到的，分辨好壞，認可真理並接受它，並持守它：
正如舌頭品嚐食物。
言語和教義就像食物，有些好，有些壞；那些有良好品味的人會試驗它們，無論是理性的還是更屬靈的辨別力：有些人沒有屬靈的品味，他們的品味沒有改變，因此無法分辨，也無法對事物做出任何好的判斷；但另一些人有，他們能辨別差異，品味真理，體會神的事，品嚐神美好的話語，並看它比他們必需的食物更寶貴；對他們來說，它比蜂蜜或蜂房更甜。以利戶判斷他所說的這些人就是這樣的人，因此希望他們注意他要說的話。
讓我們為自己選擇判斷，
選擇問題或爭議中真理和公義所在的一方，他無疑是指與約伯目前的爭議；
讓我們彼此知道何為善。
在目前的情況下，就什麼是最好的做法達成一致，對神如何對待約伯以及約伯在這些對待下的行為做出判斷，以及給約伯什麼是最好的建議。
因為約伯曾說：我公義，
不是用明確的詞語，而是其含義如此：毫無疑問，他是一個在福音意義上公義的人，因基督的義而被稱義，正如所有舊約聖徒一樣，他們仰望並相信基督是他們的主和義，並像當時的教會一樣說：「我必在耶和華裡稱義，並得能力」（賽45:24, 45:25）。此外，他是一個正直的人，主自己也為此作證（伯1:8）；他裡面有恩典的真理，那「照著神形像造的新人，有真理的仁義和聖潔」；他也過著聖潔的生活和行為；但他並沒有說或認為自己是憑自己或靠自己公義，或者說自己沒有罪：約伯不可能這樣判斷或談論自己，這與他明確的聲明相悖（伯7:20, 9:20, 9:30, 9:31）；儘管必須承認，他認為自己如此公義、聖潔和良善，以至於不應該受到他所受的苦難；以利戶可能就是從這個意義上理解他的：此外，這些話不應單獨理解，而應與接下來的話聯繫起來，這表明了約伯的意思，以及以利戶如何理解他，即儘管他是一個公義的人，但他沒有得到公正的對待：
神奪去了我的判斷。
這些話他確實說過（參《吉爾注釋》伯27:2）；或者，正如布勞頓先生所譯：「全能者扣留了我的權利」；不為我的案件辯護，甚至不聽我的申訴，也不讓我知道他為何與我爭辯；而且，儘管我要求伸張正義，卻無法被聽見（伯19:7）；教會在（賽40:27）中也有類似的抱怨。
我豈可對我的權利說謊？
不，我不應該：這雖然約伯沒有明說，但這似乎是他在（伯27:4-6）中的意思；如果他承認並說自己是個惡人、偽君子，並且沒有神的恩典，他不僅會說自己的壞話，而且會違背自己的良心說謊，對自己的品格不公。有些人不帶疑問地讀這些話，正如布勞頓先生所譯：
我的傷口是無法治癒的，沒有過犯。
並非他認為自己沒有過犯，而是他認為加在他身上的傷口或打擊，或者他所經歷的苦難是沒有原因的；不是因為他手中有任何不義，也不是因為他犯了任何罪惡；而且他完全絕望能擺脫這些苦難，或恢復到以前的健康和繁榮；他曾表達過這種意思（伯9:17, 16:17-20）。在希伯來原文中是「我的箭」F25，也就是說，在他身上的箭，耶和華的箭牢牢地扎在他身上；這些箭是無緣無故地射向他並扎在他身上的；而且沒有希望將它們拔出，也沒有希望它們造成的傷口能癒合；參（伯6:4）。現在，以利戶對這些話感到不滿的是，約伯如此固執地堅持自己的無辜，不承認自己在任何方面有過錯；也不承認他的苦難有任何原因，也不抱任何希望苦難會被解除：然而，他應該承認自己的罪，沒有人是沒有罪的，而且他所受的對待比他的罪孽應得的要輕；而且，他應該說：「我要歸向耶和華；他撕裂我們，也必醫治；他擊傷我們，也必纏裹」（何6:1），而不是沉溺於絕望。
何人像約伯，
這話是帶著驚訝說的，驚訝於他所扮演的角色，像約伯這樣被認為有智慧和良善的人，竟然會表現出這樣的行為；
他喝譏誚如同喝水呢？
愚蠢和邪惡的人這樣做並不奇怪，也不罕見；但像約伯這樣有智慧和恩典的人這樣做卻令人驚訝；他對自己的品格毫不在意，以至於讓自己暴露在人們的譏諷和嘲笑之下：一個人因其宗教和虔誠而成為褻瀆和邪惡之人的笑柄，這不是恥辱，而是榮耀；但如果他因不當的言行而使自己受到公正的嘲笑和譏諷，那就是極大的不謹慎。或者可以理解為他積極地、非常自由和頻繁地進行嘲諷和譏笑，他非常慷慨和豐富地傾瀉而出，似乎像口渴的人喝水一樣快樂；參（伯11:3）。
他與作孽的人結伴，
與最壞的人為伍，他們以犯罪為常業和工作：
與惡人同行。
與最墮落的人為伍。並非約伯與這樣的人為伍，與他們一同沉溺於各種過度行為；以利戶也不這麼認為；約伯是「一個敬畏神，遠離惡事」的人，遠離惡人；他是「敬畏耶和華之人的同伴」；他的喜樂是「與地上尊貴的人同在」：好人也不應該與惡人為伍，與他們同行，也無法帶著任何喜悅。但其意思是，他的話語，從他口中說出的話語，似乎與他們一致，與他們持相同觀點；他所說的話傾向於鼓勵和堅固他們在罪惡的道路上；而那些話語如下。
因為他說：
不是明確地、直接地說，而是推論性的；人們認為可以從他所說的話中推斷出來，特別是在（伯9:22）中；
人以神為樂，是無益的。
在他的家、典章、道路和敬拜中；如果神毀滅完全人和惡人，正如約伯在所引用的地方所說的，那麼他也可以沉溺於罪惡的快樂和世俗的歡樂；如果情況是這樣，那麼事奉神、向他禱告或遵守他的典章都是徒勞的；這正是惡人的言語和思想，他們也照此行事，參（伯21:14, 21:15, 瑪3:14）。布勞頓先生譯為：
所以，你們明理的人要聽我說：
他稱呼這些人為有智慧的人和有知識的人（伯34:2）；這裡稱他們為有悟性的人，或「有心的人」F26；心是智慧和知識的所在；以利戶希望這樣的人成為他的聽眾，專心聽他將要說的話；這話是為了駁斥約伯的話，或者說他前幾節所表達的意思；
神斷不致作惡；全能者斷不致行不義。
對任何人做任何不公正或傷害的事，因為在他裡面，在他的任何道路和工作中都沒有不義；約伯似乎含蓄地指責神，至少以利戶是這樣理解的。但罪與他純潔聖潔的本性相悖；他不能以喜悅的眼光看待罪，更不可能犯罪；罪被他聖潔公義的律法所禁止，因此作為立法者的他絕不會犯罪；而且，在他的任何自然、護理或恩典的工作中，都找不到任何一處他犯下邪惡和不義的例子。他是苦難之惡的作者，無論是作為懲罰還是作為父愛的管教；在這兩種情況下，他都沒有犯下任何不義；他懲罰惡人比他們應得的要輕，正如他在今生所做的；他管教自己的子民，這總是為了他們的好處：但他不是罪惡的作者；這可以從這裡給予的稱號「全能者」和「全足者」中得出結論；因為他是這樣，他不可能有做不義之事誘惑；以利戶以同樣的厭惡和憤慨表達了這一點，正如使徒保羅所表達的相同情感（羅9:14）。
因為他必照人所行的報應他，
他工作的報酬，正如本·革順所解釋的，無論是惡人的工作還是善人的工作：
使各人照自己的道路有所得。
這是一個在聖經中經常被灌輸的真理；尤其是在死人復活時，這是為了這個目的，以及在最終審判時，由公義的審判者來執行；因為，儘管惡人現在可能沒有得到應得的懲罰，但他們將來會得到，這足以證明神的公義：至於善人的工作和道路，儘管神在恩典的方法中不按它們行事，他們不因它們稱義，也不因它們蒙召得救；因為，儘管惡行應得咒詛，善行卻不配得救恩；然而它們並沒有被主忽視；他並非不義以致忘記它們，而且義人確實有賞賜，儘管這不是出於債務而是恩典；而且這賞賜不是因為遵守神的誡命，而是在遵守神的誡命中；甚至與他相交和他們靈魂中的平安，他們在遵守誡命中享受，儘管不是源於遵守誡命；在末日，當他們的稱義在人與天使面前被宣告時，將是根據他們的義行，不是他們自己所行的，而是基督替他們所行的，並歸算給他們；因為基督的順服，他們藉此稱義，儘管歸算給他們是沒有行為的，但這不過是基督為他們完美地完成的一系列善行；根據這些善行，公義的冠冕將由公義的審判者以公義的方式賜給他們。所有這些都充分證明，主沒有、也不會、也不能犯任何不義。
是的，神斷不致作惡，
這個真理以最強烈的方式重複和肯定；或者「不會定罪」，正如武加大拉丁譯本和他爾根所說，也就是說，他不會定罪義人；因為，儘管他可能使他們受苦，這是為了使他們不與世人一同被定罪，但他不會定罪他們；因為在基督裡的人就沒有定罪；他的義，他們藉此稱義，使他們免於一切定罪；
全能者斷不致顛倒是非。
發出錯誤的判決，拒絕執行公義，偏離公義的法則，或做錯事；因為他無論在哪裡發現罪惡，無論是在罪人身上還是在他的保人身上，他都會懲罰；他懲罰他兒子作為他子民的保人，這是他懲罰性公義最強有力的證明：他也不會忽視管教他的子民，儘管罪惡已得到滿足；他遠非縱容罪惡，更遠非犯罪；參（《吉爾注釋》伯8:2）。
誰曾將地交託給他？
或者誰曾將地交給他，使之成為他的關懷和責任？在他之上，有誰曾將他安置在這個職位和職務上？他受誰的指導和命令，向誰負責？完全沒有；他不是任何人的代理人或副總督：地上的君王都在他之下，他們有下屬；但他超越一切，高於至高者：他是世界的唯一統治者，憑藉他自己的權利，憑藉創造的權利，這權利是他從自己而非他人那裡獲得的；他沒有競爭者，也沒有合作夥伴，沒有人可以向他問責，也沒有人可以控制他；既然他是全地的審判者，他必行公義。下屬的統治者有時會為了服從上級，或為了取悅他們，或因懼怕他們而做不義之事；但神絕不會有這種情況；他不可能因本性傾向而做任何不義之事，也不可能像人一樣因無知而做不義之事；他也不會因懼怕任何人而做不義之事，因為沒有人比他更高，他沒有從任何人那裡接受過委託，也沒有人統治他；正如拉比雅基所說，誰能對他說：「你做什麼？」就像我沒有這樣那樣命令你。儘管他是至高無上、獨立自主、權力不受控制的，但他濫用權力是與他的本性相悖的；如果公義被他顛倒，世界很快就會陷入極度的混亂：但事實很清楚，有一位神在地上施行審判，他不能犯不義。或者這可以針對人來說；誰曾將地交給人，作為他的責任，由他來治理？如果是這樣，它很快就會毀滅；其中所有的生物都會被毀滅，正如接下來的經文所說；但情況並非如此。或者誰曾將地賜給人，讓他擁有它，享受其中一切事物，並將一切事物交在他手中，受他管轄，供他使用，為他的益處、喜悅和快樂，並以護理的方式，以極大的仁慈和良善來眷顧他？是主；難道可以認為如此良善和仁慈待人者會對他們做任何不義之事嗎？不，當然不會！是的，即使他奪走他所賜的一切美物，甚至生命本身，那也不是不義，因為他只是取回他所賜予並有權利擁有的東西；
或誰曾安排整個世界？
或者創造它，正如亞本·以斯拉所說；誰曾將其中所有美好的事物儲存起來供人使用？或者將它安排成如此美麗的秩序，如此適合和便利於他的受造物？或者使它成為人與獸可居住的地球？布勞頓先生將整句譯為：
如果他專心於人，
不是他的愛和情感；儘管有些人在這個意義上他確實專心於他們，並且在他們死時將他們的靈魂聚集到自己那裡，但這個意義與下一節不符；而是要毀滅他，正如拉比雅基補充解釋的；如果他下定決心，專心於此並決意這樣做，沒有人能阻止他；或者他以敵對的方式與人作對，結果必然是人類的徹底毀滅；但顯然情況並非如此，否則所有人都早已滅亡：或者如果他嚴格審視人的道路和行為，並按照他嚴格的公義對待他們，儘管他這樣做不會受到任何不義的指控，但沒有人能在他面前站立；但他沒有這樣做，他遠非不義，或有任何不義的跡象；
如果他將自己的靈和氣息收回，
不是他自己的靈和氣息，將其收回並保留在自己裡面，並停止對他受造物的影響，這似乎是七十士譯本所支持的；而是人的靈和氣息，它們來自神，他可以隨時收回。人的靈或理性靈魂是主放在他裡面的；這在死亡時與身體分離，但不會隨之死亡，而是歸於主：他吹入人鼻孔的氣息，他可以賜予，也可以取走，那時人就死了。但在這樣做時，他並沒有犯不義；的確，如果他因憤怒和不滿而起來，並普遍地這樣對待人類，結果必然如下。
凡有血氣的就必一同死亡，
不是一個接一個地，或一個接著一個地，像他們通常那樣，而是一同死亡；就像洪水沖走了不敬虔的世界一樣。「凡有血氣的」指所有的人，特別是他們的肉體，它們是軟弱、脆弱和必死的；如果神將靈魂從他們身上收回或取走，他們就會立刻死亡，這就是「滅亡」的意思，如（傳7:15, 賽57:1）；
人必歸於塵土。
從他所出的地方，正如身體在死亡時所做的；那時，人的身體這些塵土所建造的帳幕，就會瓦解並歸於塵土。現在，儘管這是個別人的情況，一個接一個地發生，但這並不是普遍的情況，如果神要運用他的權能，他可以這樣做而不會受到任何不義的指控：這表明了神對人的憐憫和慈愛，他遠非做任何有害或不義的事情。
你若有悟性，就聽這話，
不是質疑他的悟性，好像他沒有悟性；因為約伯是一個非常有悟性的人；他沒有因苦難而失去他的自然悟性，參（伯6:13）；他也不是對神聖之事沒有悟性，正如他的講話和回答所顯示的；而是假定他是一個有悟性的人：「若」或「既然」你有悟性，是一個有知識和智慧的人，所以要留心聽已經說過或將要說的話；儘管，正如一些猶太解經家F1所說，這個詞不是名詞，而是動詞，是命令式，「你現在要明白，聽這話」；那麼意思就是，「如果」事情如前所述（伯34:13-15），那麼現在要明白這點，將它銘記於心，並仔細權衡和思考：
側耳聽我言語的聲音。
指前面或後面的話。
那恨惡公義的，豈能掌權呢？
那恨惡道德和民事公義的；這樣的人適合在人中間或統治他們嗎？不，當然不；因為愛公義並行公義是民事統治者的資格；他的職責是施行公義；如果他恨惡公義，他就絕不可能是一個合適的統治者：如果神恨惡公義，就像他不行公義時所顯現的那樣，他就不適合統治世界。約伯暗示公義沒有得到伸張，或者神奪去了他的判斷，這將導致這種荒謬的結論；參（撒下23:3, 創18:25, 羅3:5, 3:6）。布勞頓先生將這些話譯為：「一個公義的敵人能好好統治嗎？」然而，不能否認，必須承認，神確實審判地上，並且公義地審判。或者這樣的人「豈能包紮」F2？這可能暗指外科醫生包紮傷口。罪造成傷口，而且是人無法治癒的傷口；但神能包紮並治癒它們，而且他確實這樣做了：但他如果恨惡公義，如果他不仁慈、不公正、不善良，他會這樣做嗎？參（何6:1）。或者，正如其他人所譯，意思大致相同，「一個恨惡判斷的人會抑制憤怒嗎？」F3 這樣的人是暴君，殘酷無情，充滿憤怒和報復，他們以野蠻的方式執行這些。但神不是這樣；他不會激發他所有的憤怒，儘管他可以公正地這樣做；他不會永遠保留憤怒，而是喜悅憐憫；
你豈可定那至公義者的罪呢？
定任何義人的罪是不對的，錯誤地指控他，然後對他做出不義的判決；更不應該指責公義的神不義，並定那至公義者的罪，他是超乎尋常的公義；在他身上沒有絲毫的不義；他一切的道路都是公義的，他一切的工作都是聖潔的；他是本性上、本質上、無限地公義的。
對君王說：你是惡人，合適嗎？
即使是對一個壞君王也不合適；因為儘管他可能因其罪惡而受到責備，但不是任何人都可以責備，而是由合適的人來責備：一般來說，如果不是總是如此，聖經中責備這類君王的例子都是先知，奉主的名被差遣去做的；而且當他們這樣做時，也是以得體的方式進行的：更不應該對一個好君王說這樣的話；例如對他說「彼列」，這裡用的就是這個詞；或者「你是彼列」；或者「彼列之子」，就像示每對大衛說的（撒下16:7）；這個名字是給最壞的人的，也是魔鬼自己；它意味著一個沒有軛的人，或者無法無天的人，而君王並非如此；或者無用的人，而君王是神為善的僕人；是為了懲罰作惡者，並稱讚行善者；
對王子說：你們是不敬虔的？
他們的名字來自於慷慨、寬宏和自由，因此不應受到這樣的對待；他們是君王的兒子，或是君王的下屬官員，執行君王的旨意、法律和誡命。如果現在這樣的語言不適用於地上的君王和王子，那麼當然更不適用於萬王之王、萬主之主；拉比雅基將其解釋為世界的君王神；一些基督徒解經家，如施密特，將「王子」理解為神格中的三位一體；這很難成立：儘管，如果將整段話理解為神格中的三位一體，那麼與（伯34:19）的連接會更流暢，而無需補充；布勞頓先生也這樣說：
何況那不看重君王之情面的呢？
的確，神不偏待任何人，不偏待地上最偉大的人，君王和王子（徒10:34）；在祂的護理安排中，他們與其他人一樣受到對待；當他們犯罪得罪祂時，他們也無法逃脫祂的不悅、憤怒和報應：
也不看重富足的過於貧窮的？
不偏袒他們，也不縱容他們，
因為他們都是他手所造的。
富人和窮人都是；不僅是作為他所造的受造物，而且是作為富人和窮人；是神使人富足或貧窮（撒上2:7, 箴22:9）；接下來的例子證明了這一點，即神不因外在環境而偏待人。
他們轉眼之間就死亡，
王子和普通百姓一樣，富人與窮人一樣；所有人都必須而且確實會死亡，無論大小、高低、君王和農民、富人和窮人，有時是突然死亡；他們會立刻被擊斃，沒有任何預先通知，就在那個夜晚、那個小時、那個時刻，他們的靈魂就被要求了。他爾根將此解釋為所多瑪人。布勞頓先生在他的邊註中提到了（創19:1-38）中關於他們的歷史；
百姓半夜驚動，就過去了；
要麼是普通百姓，當他們的君王和統治者死亡時；要麼是死者的親屬和朋友；而「半夜」這個情況的加入，使得場景更加悲傷、可怕和令人震驚，當它發生在這樣的時候。上述他爾根將其理解為埃及人，當他們的長子被殺時，那是在半夜；布勞頓先生在他的邊註中提到了同樣的例子：但這個事件是否曾被約伯和他的朋友知道，至少在這次爭論之前，這是一個問題；
有權勢的，不藉人手而滅亡。
不是藉著人的手，而是藉著神的直接之手；不是在戰鬥中陣亡，也不是以常見的自然方式因疾病而死，而是因神對他們的某種審判：整節經文似乎不是指自然死亡，也不是指常見的方式，而是指因神的直接之手而突然死亡，而且是發生在地上有權勢和偉大的人身上；這表明他不偏待王子，參（但8:25, 11:20）。
因為他的眼目察看人的道路，
這表明神的無所不知，祂察看每一個人，每一個個體，以及所有的人；祂察看他們的道路，他們所走的每一步，他們整個的生活和行為，以及他們所有的行動；祂察看他們所有內在和外在的道路和行徑；或許前者是指內在的，後者是指接下來的子句。這可能指他們所有的內在思想，他們心靈的運作，他們心中的想像；他們所有秘密的目的、設計和計劃；以及他們靈魂所有的慾望和情感；所有這些，無論是好是壞：
他看見人一切的腳步。
他整個的行事為人、行為舉止；他所有外在的道路、工作和行動；這些無論是好人還是壞人，參（詩139:1-6）。
沒有黑暗，也沒有死蔭，可供作孽之人藏身。] 這裡所指的主要是那些沉溺於邪惡生活、以罪為業或將罪惡視為生活常態的褻瀆罪人；然而，隱秘的罪人，甚至那些在宗教上偽善、暗中犯罪的信徒，也歸於此類（太7:23）。這些人或許會因羞恥和恐懼而試圖隱藏自己，但一切都是徒勞無功的；他們和他們的行為無法躲避神無所不見的眼目，也無法逃脫祂的忿怒和報應。任何形式的「黑暗」都無法隱藏他們，無論是厚厚的雲層，還是夜晚的漆黑；神本身也沒有任何黑暗能阻礙祂的視線；他們也無法在祂眼前施放任何迷霧，或使用任何掩飾、藉口和推辭，使祂無法看穿。「也沒有死蔭」：這是指最深沉、最濃厚的黑暗；甚至墳墓本身也不是罪人的藏身之處，因為他們將從那裡復活，接受罪惡應得的報應。參閱伯10:21-22，14:13。以利戶從神的無所不知，以及祂對所有人和其內外行為清晰無礙的洞察，推論神的公義，因此神絕不會因無知、錯誤或失誤而做錯任何事。
【第23節】因為祂不會加給人超過應當的。] 這句話有幾層含義：
一、在職責方面：神的律法是聖潔、公義、良善的，祂的誡命沒有一條是難守的，祂關於萬事的一切訓詞都是正直的，祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。
二、在懲罰方面：祂對人的懲罰總是輕於他們罪孽所應得的。
三、在管教方面：祂不允許任何事臨到祂的子民，除非是人所能承受的；祂是信實的，必扶持他們度過難關，並為他們開一條出路。
或者，「超過應當的」這個補充詞可以省略，將這句話與下文連接起來：
以致人能與神進入審判。] 這句話的意思是：
一、神不會讓人再次與祂進入審判；祂不允許人重審案件，不允許人向上帝或向祂上訴，要求第二次聽審；這樣做也毫無益處，因為祂心意已定，無人能改變祂，也無人能撤銷或使祂的任何判決被撤銷；因此，約伯如此堅持要在祂面前聽審自己的案件，實屬軟弱，因為他不能指望會有任何有利於他的改變。
二、或者，正如布勞頓先生所讀的：「人不可意圖在全能者面前進入審判。」這種意圖是徒勞的，他絕不可能在與神的爭辯中獲勝；試圖與神爭論某一點，實屬軟弱。
三、或者，其含義是，祂加給人的，不過是讓他們來到祂面前受審，正如舒爾滕斯所言；祂已指定一人和時間，要按公義審判世界，所有人都必須出現在祂的審判台前；屆時，一切思想、言語和行為都將被追究，並將作出公義的判決；因此，既然祂已確立了這樣的程序，且不要求其他，祂就絕不能被指控為不義。
祂必不計其數地擊碎強大之人。] 這些人可能是身體強壯的，如古世界的巨人，以及迦南地某些地區的居民；或是權勢顯赫的，如各國各城的君王、王子、統治者和執政者；或是財富豐厚的，財富賦予人權力和力量；神能夠，也確實有時會將他們擊碎，如同陶匠的器皿，甚至強大的王國和國家，祂也會使它們像夏天禾場上的糠秕。而且是「不計其數」地擊碎；或者說，這類事例過去和將來都會多不勝數；誰能說出有多少這樣身材高大的強人被洪水淹沒，或被以色列人的刀劍在迦南地殺戮？或者，這句話可以譯為「不經查究」F4；這可以指：
一、在神方面，祂不需要任何查究，祂不需要對案件進行任何正式調查，或審問證人，以便對犯罪者進行司法程序，因為一切都在祂面前一覽無餘。
二、在人方面，神的道路和判斷是不可測度的，人不應仔細和好奇地探究祂的任何作為及其原因，祂行事都是按著自己旨意的籌算。布勞頓先生將其譯為「無止盡」，永遠；是一種永恆的毀滅，徹底且無法挽回的毀滅；祂將他們擊碎，以致他們永遠無法復原，就像一個破碎的陶器無法再拼合一樣。
並立別人代替他們。] 神總是在世上預備繼承者，當一代人過去，另一代人便會興起；當祂用洪水毀滅世界時，祂保留了一個家庭來重新充滿大地；當猶太民族的先祖們的屍體倒在曠野時，他們的子孫被興起，進入並佔據那美地；特別是，祂為世界的民政管理作了預備，當祂推翻或廢除一個君王時，祂會興起另一個，不允許王國和國家陷入無政府狀態和混亂：有時，當祂將有權勢的從寶座上拉下來時，祂會高舉卑微的人，就像祂棄絕掃羅後，從羊圈中揀選大衛一樣（撒上16:11-13）；並使這樣的君王和王國「站立」F5穩固，就像大衛的王國一樣，這正是這裡所用詞語的含義。
【第25節】因此祂知道他們的作為。] 祂是無所不知的神，或者說，祂留意、衡量並思量他們的作為，並照著他們的行為報應人；或者更確切地說，祂使他們的作為顯明，因為以利戶之前已經談到神的無所不知；祂使他們自己知道，將他們邪惡的道路和行為的定罪牢牢地刻在他們的良心上，並迫使他們承認，正如該隱、法老等人的例子所示；祂也藉著祂所執行的審判，使他們的作為為人所知，例如對古世界、所多瑪和蛾摩拉的審判；所有人的作為都將在審判日顯明。
祂在夜間傾覆他們。] 字面意義上，就像埃及人的長子在夜間被殺（出12:30）；法老和他的軍隊在夜間被淹沒在紅海中（出15:4）；亞述軍隊在一夜之間被天使毀滅（王下19:35）；伯沙撒在夜間被殺，巴比倫帝國同時轉移給米底亞和波斯（但5:30-31）。或者，這是一種比喻，意思是突然、出其不意、令人驚訝，而且像黑夜轉為白晝一樣迅速和容易；當祂將黑夜轉為白晝，揭露並顯明他們在黑暗中 совер的所有秘密行為時，就會發生這樣的革命；或者祂將災難的黑夜降臨在他們身上，結束他們暫時的幸福和繁榮之光；或者將死亡和永恆忿怒與公義的黑夜降臨在他們身上，將漆黑的黑暗降臨在他們身上。
以致他們被毀滅。] 無論是在時間上，從各方面徹底毀滅；還是在屬靈上，遭受永恆的毀滅。
【第26節】祂擊打他們如同惡人。] 神的公義是如此嚴格，祂從不擊打人，或對他們施加懲罰，或將祂的審判降臨在他們身上，除非是作為惡人，並且是因為他們的邪惡；將人逐出伊甸園是因他的罪，就像將犯罪的天使從天上趕下來一樣；古世界的洪水，所多瑪和蛾摩拉的毀滅，法老和他的軍隊的滅亡，將迦南人趕出他們的土地，以色列人多次被擄，以及神在今世對人不悅的其他事例，以及在來世對他們的永恆懲罰，都只是針對那些惡人，並且是為了罪；因此，祂不能被指控為任何不義。塞弗諾將其解釋為「代替惡人」，並以法老和他的軍隊被投入海中，代替那些從埃及出來的邪惡以色列人為例說明。
在眾目睽睽之下。] 同一位解經家將此歸因於以色列人看見埃及人死在海邊；或者「在看見之人的地方」F6，也就是公開地，就像一般罪犯被處決一樣，這可能是一種暗示；它表明神對惡人的公義審判是公開的，以更充分地宣告祂的權能和公義，並使這些惡人蒙受更大的羞辱和恥辱，也使那些從他們手中被拯救出來的義人得到喜樂和安慰。
【第27節】因為他們背離了祂。] 他們背棄了神的道路和敬拜，就像洪水前的該隱後裔，以及洪水後的含的後裔；他們曾受過教育和訓練，卻背棄了神的律法，正如七十士譯本所言，背棄了自然之光和自然律。
不願思想祂的任何道路。] 無論是護理的道路，無論是憐憫的道路，可能引導他們悔改，還是審判的道路，可能對他們是一種警誡和教導；或者祂的誡命，祂誡命的道路，他們都不願思想；以致對它們表達任何價值，對它們表現任何尊重，並遵行它們；這歸因於他們頑固的意志；他們不願留意它們。
【第28節】以致他們使窮人的哀聲達到祂那裡。] 達到神那裡；他們對窮人的壓迫使窮人因他們而哀哭，這些哀聲、眼淚和懇求達到萬軍之耶和華的耳中。
祂聽見受苦之人的哀聲。] 就像祂聽見以色列人在埃及為奴時的哀聲一樣；祂是垂聽並應允禱告的神，祂特別留意謙卑者和受苦之人的哀聲，並興起幫助和拯救他們。
【第29節】當祂賜下平靜，誰能製造麻煩呢？] 平靜或平安來自於神；祂賜予群體、民事和宗教團體以及個人外在的平安；在物質享受上的平靜和滿足，在家中和免受外敵侵擾的平安；內在屬靈的平安，這來自於神，在基督裡，並從祂而來；是祂公義的果實，藉著祂的寶血所說的，透過對基督的信心而來，並在祂的聖禮中享受，只要神樂意賜予，它就會持續，無法被世人或魔鬼攪擾；當神賜予國家和平時，它就無法被打破；教會的平安也一樣，儘管總有一些人傾向於攪擾神的以色列；個人的平安也一樣，無論神在他們周圍設立了護理的籬笆，還是他們在世上遭遇的一切苦難和逼迫，都無法攪擾他們外在的平安和寧靜；撒旦的一切試探和他們自己內心的敗壞，也無法攪擾他們內在的平安。他爾根譯為「誰能定罪？」七十士譯本、武加大拉丁文譯本、敘利亞文譯本和阿拉伯文譯本亦同；當神宣告人無罪、赦免並稱義時，誰能定他們的罪呢？參閱羅8:33，賽50:8-9。當神藉著基督的義在罪人的良心中宣告稱義的判決時，它會產生堅實而實質的平安，一旦完成，誰能定罪呢？或者他們的定罪有何益處呢？無論是律法的定罪，還是撒旦的定罪，還是世界的定罪，還是他們自己內心的定罪。
當祂掩面，誰能仰望祂呢？無論是針對一個國家，還是僅僅針對一個人。] 無論神是否向一個國家掩面，就像祂有時因以色列的罪而向他們掩面一樣；那時祂不聽他們的禱告，也不幫助他們抵禦敵人，也不興起幫助他們脫離敵人的手：或者向祂的教會和子民，祂屬靈的雅各和以色列掩面，就像他們抱怨說，他們的道路向耶和華隱藏，耶和華已經忘記並離棄了他們；或者向個人掩面，就像向大衛、希幔和其他人一樣；主的子民中，誰沒有在某個時候經歷過祂的掩面呢？那時就無法找到祂，無法帶著安慰和信心仰望祂；無法看清並理解神的作為和道路，以及祂對待他們的原因；這些都是看不見的，祂的道路在深淵中，祂的腳蹤無人知曉。有些人將此歸因於人；當神不悅時，誰會對他施恩呢？當神向他掩面時，誰會以愉悅的態度看他呢？
【第30節】免得偽君子作王。] 這些話似乎與伯34:24-28相關聯，「祂擊碎強大之人」；伯34:29整節可讀作括號內的內容；或者與「祂掩面」這句話相關聯；正如神在毀滅那些壓迫窮人、使窮人的哀聲達到神那裡的強大惡人時，被稱為是為了阻止偽君子作王，或者至少縮短其統治。這裡的「偽君子」並非指宗教上的普通偽君子，而是指政治上的偽君子；他假裝仁慈善良，對人民關懷備至，保護他們的權利和自由，並承諾支持和建立憲法，遵守國家法律，對所信奉的宗教表現出熱心。但當他登上王位，掌握權力後，他便撕下偽裝，成為暴君；對於這樣的人，神要麼不允許他們登上王位，但如果他們透過詭計和欺騙登上王位，祂也不允許他們繼續統治，而是將他們廢黜，縮短他們的統治：祂這樣做是為了
免得百姓被網羅。] 免得百姓被奴役，失去他們的權利、特權和自由；或者免得他們被他們的誡命或榜樣引誘犯罪。有些人認為這些話的意思是，神不允許這樣的人作王，但當祂允許時，那是因為百姓的過犯或罪惡；祂在忿怒中賜給他們這樣的君王，以懲罰他們的罪孽。
【第31節】誠然，人應當對神說。] 任何在神管教之手下的受苦之人，特別是約伯，本節和伯34:32中的勸告和教導正是為他而設的：
我已承受管教。] 「管教」一詞不在原文中，但補充得非常恰當，正如雅爾基和其他人所補充的；神子民的苦難是父親般的管教，應當被視為並承受為管教；一個受苦的義人應當說：
我必不再犯罪。] 也就是說，不再犯罪；罪是對神的冒犯，因為它違背了祂的本性，也違背了祂的律法；約伯像每個義人一樣犯了罪，沒有人是沒有罪的，我們在許多事上都犯了罪；神因罪管教祂的子民，其目的是使他們認識並承認罪；在管教的護理之下，他們應當承認罪，在神大能的手下謙卑自己，並靠著神聖恩典的力量，決心將來不再犯罪。有些人將這些詞譯為「我必不敗壞」F7；也就是說，不敗壞自己或他人，不敗壞我的道路和行為，藉著犯罪；另一些人譯為「我必不破壞」F8；神的誡命；因此，這個譯本和前一個譯本的意思與我們的譯本大致相同；或者說，我不會試圖突破我被困住的苦難護理，或者掙脫苦難的枷鎖和繩索，而是耐心承受一切，直到主的時候和旨意讓我得自由。有些人，如本·革順，將這句話和前一句解釋為「我赦免，我必不毀滅」；或者「我必不保留抵押品」，如另一些人F9；因此將它們視為神自己的話語；布勞頓先生也將整節經文譯為此意F11。
【第32節】我所不見的，求你指教我。] 這可以理解為：
一、神的管教，以及祂在護理方面對待祂子民的方式，以及這些管教的目的和功用，有時是不可測度的，最多也只能看見和知道其中一部分；對神說：「我所知道的你的道路只是極小的一部分；我對它們的了解很少：求你更多地教導我在這些事上的心意和旨意。」這是合宜的。
二、或者指罪過和過犯，這是管教的原因；一個受苦之人對神說：「我自知有許多罪惡的過失和軟弱，但我可能犯了一些我未曾察覺的隱秘之罪；求你指出來，好讓我為此謙卑，並自由地承認。」這是恰當的。
我若行了不義，我必不再行。] 也就是說，如果我犯了任何重罪，任何嚴重的過犯或極大的惡行（因為否則沒有人能活著沒有罪），我真心悔改，將來必靠著神聖的恩典，不再這樣做。
【第33節】難道要照你的心意嗎？] 約伯啊，這些話似乎是針對他的；可能涉及：
一、廣義上的世界治理，以及其中萬事的安排，本章雖較遠地論及（伯34:13）。難道神不應治理世界，祂創造了世界，並隨心所欲地行事嗎？祂是否應該與人商議該做什麼，或者讓人教導祂判斷的道路？難道每個人都應該隨心所欲，讓一切都按照他最喜歡的方式和進程進行嗎？
二、或者，這些話可能更直接地與管教相關；那麼其含義是，難道應該先徵求人的意見，例如約伯或其他人，先了解他的心意，看他是否應該受管教嗎？難道父母或主人應該先問兒子或僕人，是否應該給予懲罰嗎？或者，人是否應該被諮詢，神應該以何種方式管教他，無論是在他的身體、家庭還是財產上？或者管教應該持續多久，何時應該解除？不，當然不；一切都應該交給神，這位智慧而至高無上的一切安排者；
祂必報應，無論你拒絕，還是你選擇，而不是我。] 也就是說，神必報應管教；祂必隨祂的意願管教祂所喜悅的人，以祂所喜悅的方式，並持續祂所喜悅的時間，無論人是否同意或順服；祂不會徵求人的許可；祂必按照自己旨意的籌算行事；而你約伯可以選擇或拒絕順服祂的旨意，隨你喜歡；至於我，如果是我，我不會拒絕順服祂的旨意；我會說：「這是耶和華，願祂照祂看為好的去做。」有些人將這最後一句話視為神的話語，以疑問句的形式提出：「難道你應該選擇或拒絕，而不是我嗎？」難道你應該有你的選擇和拒絕，而不是我嗎？難道人應該自己選擇，或者為自己選擇他最喜歡的嗎？難道他不應該說：「耶和華必為我選擇我的產業」，即使那產業是苦難？這些話被其他人解釋為不同的含義，要一一列舉會過於冗長：有些人F12解釋為：
因此，說出你所知道的。] 如果你比這知道得更好，或者能反駁所說的：或者像其他人F13一樣，其目的在於：
【第34節】讓有見識的人告訴我。] 我是對還是錯：
讓智慧人聽我的話。] 聽我所說的或將要說的。以利戶在這裡向周圍的人，那些有智慧和見識的人說話；這些話可以用將來時態翻譯，有見識的人「會」告訴我F14，智慧人「會」聽我的話並同意，不僅同意我所說的，也同意我將要說的，即下文。
【第35節】約伯說話沒有知識。] 並非說約伯是個無知的人，無論是在自然事物還是神聖事物上；但在這一點上，關於神加在他身上的管教之手，他所說的一些話卻顯露出缺乏知識，如伯34:5；
他的話語沒有智慧。] 約伯並非缺乏人的智慧，也非缺乏屬靈的智慧，但沒有人能時時智慧；他口中說出的一些話帶有愚昧和無知，他後來也意識到並羞愧地承認了（伯40:4-5，42:3）；他被主自己指責，就像這裡被以利戶指責一樣（伯38:2）；可以觀察到，以利戶並沒有像他的三個朋友那樣指責約伯是個惡人，而是指責他在受管教的情況下，說話不慎，他努力使約伯認識到這一點。
【第36節】我願約伯受試煉到底。] 這是我的意見，或者說我「提出」F15，向你們這些有見識和智慧的人提出，並留給你們考慮。有些人將其譯為「哦，我的父啊，願約伯受試煉」，彷彿是對神的呼求和請求；布勞頓先生也這樣譯，他補充說：
因為他為惡人辯護。] 或者關於他所作的那些回答，那些回答與惡人所作的相似；惡人指責神的道路不公不義，問審判的神在哪裡？或者這些回答為惡人的事業服務，為他們提供論據，為他們準備好，並將這些論據放在他們口中，讓他們用來反駁神和祂對待人的護理，以及反駁一切宗教。參閱伯34:8。
【第37節】因為他罪上加罪。] 或者他「可能」或「將會」加添F21，如果他被允許這樣下去而不被阻止；到目前為止，他可能只是出於無知、錯誤和失誤而犯了一些罪，但如果任由他發展，他將會從惡到惡，走向更多的邪惡；犯下膽大妄為的罪，公然背叛和反抗神；
他在我們中間拍手。] 或者他「將會拍手」；他將會拍手，表達極度的悲傷和痛苦，表達他內心的掙扎；顯示出極度的不耐煩，並以最痛苦的方式傾訴他的抱怨，參閱結21:14；或者更確切地說，是為了喜悅和勝利，彷彿戰勝了我們，參閱詩47:1；
並增添他對神的話語。] 或者「將會增添」；他已經說了太多反對神的話，反對神對待他的公義（伯34:5）；如果他不被約束，他還會說更多。這些是以利戶為徹底審判和嚴格查驗約伯所給出的理由；這些理由部分是出於對約伯益處的關切，部分是為了他們自己，免得他們被嘲笑，主要還是為了神的榮耀。