【約伯記 第31章】
本章中，約伯陳述了他在私人生活中的為人，他的正直、公義，以及他聖潔的行事為人，目的是為了表明他所遭受的苦難並非如人所暗示的那樣，是因為他沉溺於邪惡的生活方式。他為自己洗清了可能被暗示的各種罪行，例如不貞潔；他說明了他為避免陷入不貞潔所採取的措施，以及阻止他犯罪的原因（約伯記31:1-4）；他為自己洗清了與人交易中的不義（約伯記31:5-8）；為自己洗清了姦淫之罪（約伯記31:9-12）；為自己洗清了虐待僕人（約伯記31:13-15）；為自己洗清了對窮人的不仁，他對此詳加闡述，並列舉了許多他施捨窮人的例子（約伯記31:16-23）；為自己洗清了貪婪和對財富的虛妄信賴（約伯記31:24-25）；為自己洗清了拜偶像，即崇拜日月（約伯記31:26-28）；為自己洗清了報復心（約伯記31:29-31）；為自己洗清了對陌生人的不友善（約伯記31:32）；為自己洗清了隱瞞罪惡（約伯記31:33）；以及對人的懼怕（約伯記31:34）；然後他希望他的案件能在神面前受審（約伯記31:35-37）；本章最後以他若犯了任何不義，就願咒詛臨到他頭上作結（約伯記31:38-40）。
【第1節】我與我的眼睛立約：不看婦女，不放蕩地凝視她的美貌，免得他的心因此被引誘而生出情慾；因為眼睛是許多罪的入口，特別是不潔之罪，無論是惡人還是義人，都有這樣的例子（創世記34:2；撒母耳記下11:2）。因此，詩人F20將眼睛描繪成一條途徑，婦女的美貌比箭更快地穿過這條途徑進入男人的心，並在那裡留下印記；參閱彼得後書2:14。因此，扎琉古（Zaleucus）命令對姦夫處以挖眼之刑F21；約伯為了預防這種情況，與自己立下莊嚴的約定，使自己負有強烈的義務，彷彿他已受聖約約束，在神的恩典力量下立志，不讓自己的眼睛注視可能誘惑他心、引他犯罪的對象；他用盡一切方法和手段，採取一切預防措施來防範，特別是這一點，就是閉上或轉開眼睛，不看那些可能誘惑和引誘他的事物。據說F24德謨克利特（Democritus）挖去了自己的眼睛，因為他無法不帶著情慾看女人。
我為何戀慕童女呢？意即為何要思想玷污或敗壞她呢？既然他已與自己的眼睛立約，這將是違背那聖約的行為：因此，除了戀慕她或敗壞她的罪之外，他還將成為一個違約者，所以他的罪將會加重。或者說，他與自己的眼睛立約，是為了防止心中產生任何不潔的思想、慾望和傾向；因為眼睛影響心，激發心中的情慾，並引起不潔的思想和不貞潔的慾望：這表明罪惡的思想就是罪；淫亂在摩西律法之前就被視為罪；約伯比基督時代的法利賽人更了解律法的屬靈意義，他對心中情慾就是淫亂和姦淫的看法與基督相同；並且義人並非沒有來自內外兩方面的罪惡誘惑；因此，應當小心避開一切看似邪惡的事物，以及一切引人犯罪的事物，並採取一切必要的預防措施來防範。
【第2節】因為從上頭神所賜的份是什麼呢？等等。塔爾根（Targum）解釋說，不潔之人能從神那裡期待什麼好的份呢？那些放縱自己、生活在不潔之罪中的人，不能指望在神裡面有份，也不能從他那裡得到美好的事物；他是在上頭，在至高之天，一切美好的事物都從那裡，從他那裡而來；特別是他在基督裡用天上各樣屬靈的福氣賜福他的子民，這些福氣從那裡臨到他們；這裡可能特別指神自己，他是他子民的份，無論在生、在死，直到永恆；但那些過著邪惡生活的人不能斷定他們在神和基督裡有份，也不能在神的恩典和其福氣中有份，也不能享受與他的交通：
全能者從高處所得的產業是什麼呢？天堂是屬於神兒女的產業，他作為他們的天父，已將其遺贈給他們；這產業來自全能的神，全足的神；他為他們選擇了這產業，並命定他們承受；這產業由他積存並保留在天上為他們；他賜予承受的權利，也賜予承受的資格，並將使他們得著這產業：但那些不潔之人，如淫亂者和姦夫淫婦，在神和基督的國裡是沒有產業的（以弗所書5:5）；這就是約伯謹慎避免不潔之罪的原因，這對他產生了影響。有些人將這些話理解為一個問題，關於惡人、敗壞童女者的份和產業將是什麼；答案在下一節中給出，就是毀滅和奇異的刑罰；這是他們從神那裡所得的份，也是他為他們命定的產業；參閱約伯記20:29。
【第3節】毀滅豈不臨到惡人嗎？是的，甚至臨到那些生活在淫亂之罪中，並以誘惑和敗壞童女為己任的惡人；這也是約伯謹慎避免那罪的另一個原因；各種邪惡都是毀滅的原因，毀滅和痛苦存在於惡人的道路上，他們的邪惡道路引向毀滅，並以毀滅告終，甚至靈魂和身體在地獄中的毀滅，這毀滅是迅速而突然的，並且將是永恆的：這毀滅為惡人積存在神憤怒的寶庫中，他們被保留在那裡，除了藉著基督，沒有任何方法可以從中解脫：
奇異的刑罰豈不臨到作孽的人嗎？指淫亂和姦淫的罪孽（箴言30:20）；那些以犯罪為己任，並持續生活在不潔和其他罪惡中的人；一種奇異、不尋常、不常見的刑罰，如同今世的污穢性病，以及來世的永火；或者說「疏離」F25，一種與神和基督的同在，以及與聖徒的團契永遠疏離和放逐的狀態；參閱馬太福音25:46；帖撒羅尼迦後書1:9；路加福音16:26。
【第4節】他豈不察看我的道路，數點我一切的腳步嗎？這指的是神，那位在上的，那位住在高處的全能者；他從天上俯視，察看世人的一切道路、作為、腳步和行動；作孽的人無處可藏身於黑暗中；淫亂者和姦夫淫婦選擇夜間犯罪，幻想無人看見他們；但他們無法逃脫全知之神的眼睛；他觀察他們所走的道路，他們達成目的所採取的手段；他標記並數點他們所走的每一步，正如他確實注意到並數點人類的每一項行為，無論善惡；而考慮到這一點，是約伯避免不潔之罪的另一個論據；因為無論他多麼隱秘地犯罪，不被人看見，都無法隱藏於神全視的眼睛。有些人將這些話視為一種誓言，或向上帝呼籲，以證明他所說的話的真實性；他與自己的眼睛立約，並採取一切預防措施，以防止自己陷入不潔之罪；而那位察看他道路的神，知道他行事為人是多麼聖潔無可指責；或者，其意義是，如果他沉溺於這種不潔的生活方式，他可能會預期那位在上的、住在高處的全知之神會將毀滅和奇異的刑罰降在他身上，因為他是所有這類人的報應者；另一些人則將這些話與下文聯繫起來，肯定地讀作：「神知道我的正直」；他知道我的腳步沒有偏離真理和公義的道路；我的心沒有隨從我的眼睛，陷入情慾的思想和慾望；我的手中沒有掠奪、搶劫或暴力，以致我應得播種而他人收穫的懲罰：這是塞弗諾（Sephorno）的解釋。
【第5節】我若與虛妄同行，或與虛妄之人同行，正如巴爾·澤馬赫（Bar Tzemach）所解釋的，與他們在虛妄和罪惡的行為中為伴和團契；或在他心中的虛妄中，放縱自己於內心和生活的不潔；或者更確切地說，使用欺騙手段來欺騙和詐騙他人；因為這似乎是約伯為自己洗清的另一種惡行，即在與人交易中行不義，或對他們行詭詐：
或我腳曾急於詭詐；急於在買賣中欺騙人，樂於迅速行事，急於致富，這往往使人走上邪惡的道路和方法來達到目的；參閱箴言28:20。
【第6節】願我被公道的天平稱度，或「在公義的天平中」F26，甚至在嚴格的公義天平中，神的公義；他對自己與人交易中未曾行不義之事如此有自知之明，以至於如果將公義的重量，即他為人處世的準則，放入一個秤盤，而他的行為放入另一個秤盤，天平將是平衡的，沒有任何不足，或者，無論如何，都不會招致嚴厲的譴責：
使神知道我的純正；神確實知道他的純正，並為此作證，證明他持守純正（約伯記2:3）；但他的意思是，如果神嚴格審查他與人交易中的生活和行為，正如他至今一直以良心行事一樣，他毫不懷疑神會發現他的純正，並會承認、認可和稱讚，並將其告知他的朋友和他人，藉此他將洗清所有加在他身上的誹謗。有些人將這些話與下文聯繫起來，肯定地讀作：「神知道我的純正」；他知道我的腳步沒有偏離真理和公義的道路；我的心沒有隨從我的眼睛，陷入情慾的思想和慾望；我的手中沒有掠奪、搶劫或暴力，以致我應得播種而他人收穫的懲罰：這是塞弗諾（Sephorno）的解釋。
【第7節】我的腳步若偏離正路，即神的道路，他的誡命之路，那美好正直的道路，真理和公義的道路，就約伯所知而言：因為除了外邦人普遍擁有的律法和自然之光外，在摩西律法頒布之前，洪水前後，義人也得到了一些關於神心意和旨意的啟示和觀念，這些在某種程度上引導他們在敬拜和職責方面應當如何行；約伯沒有偏離這條道路；這並不是說他行得如此完美以至於沒有罪，從未犯罪；或者說他從未偏離正路，從未走錯；但他沒有故意、有意識、有目的地偏離正路；當他因肉體的軟弱、撒旦的試探和世界的誘惑而被引誘偏離時，他沒有頑固地、最終地堅持下去；儘管這可能不是指一般的罪，而是指他正在為自己洗清的特定罪，即在與人有關的「我的」和「你的」事務中，或在人與人之間的公義和公平規則方面，他沒有意識到自己偏離了這些；這與詩篇7:3-5和44:18中的表達相似，其中提到了某些特定的罪：
我的心若隨從我的眼目，這並不是指不潔的情慾，他之前已經談過，就像那些眼睛充滿姦淫的人一樣；而是指貪婪的罪，亞干的心就隨從他的眼目（約書亞記7:20-21）；這是世上充滿的三件事之一，世人沉溺其中，即眼目的情慾（約翰一書2:16）；其意思是，當他看到別人的財富時，他並沒有貪圖，也沒有採取任何非法手段從他們手中奪取；或者，當他看到他們所擁有的貨物，並準備出售時，他並沒有利用他們的無知，或使用任何邪惡的方法和手段來欺騙和詐騙他們；心隨從眼目，或沉溺於眼目所喜悅的事物，是肉體所喜悅的；但這樣做是非常虛妄和愚蠢的，同時也非常危險（傳道書2:10；11:9）；一個好人會選擇比他的眼睛更好的引導者；甚至效法神，追隨他活著的救贖主的腳步，不隨從肉體，而是隨從聖靈，並按照神的律法和旨意行事：
我手若沾染污穢；任何污點、污漬或瑕疵，因為所有的罪都具有玷污的性質，特別是手可能因流無辜人的血，因受賄賂而歪曲判斷而被玷污；七十士譯本在此處也指向這一點；以及因獲取、持有和保留不義之財，或不義之物而被玷污；這主要是，如果不是唯一地，在此處所指的；因為這個詞可以翻譯為「若有任何東西沾染」F27，亞本·以斯拉（Aben Ezra）和本·革順（Ben Gersom）也是如此；因為這個詞既指「污點」也指「任何東西」：塔爾根（Targum）則兼顧了兩種意義：其意思似乎是，他手中沒有任何屬於別人的東西，是他用武力或暴力從別人那裡奪取的，或者用任何欺騙手段獲得的，並且他緊緊抓住，像瀝青一樣黏在他的手上，他不願放手或歸還，因此他的手被玷污了；否則約伯並沒有如此潔淨自己的手和行為的觀念，彷彿他認為其中沒有罪的污點，或者只有他自己可以洗去的污點；他清楚地說了相反的話（約伯記9:30-31）；這也是每個好人的感受，他們意識到自己的污點和瑕疵，用羔羊的血洗淨自己的手、行為和言行，使它們潔白；只有這樣的人才有潔淨的手。
【第8節】那麼，願我所種的，別人吃；如果他之前所說的不真實；但他偏離了公義的道路，隨從眼目的所見，不義之財沾染了他的手；那麼他希望他所種的田地，別人能享受其收成，這是神威脅惡人和不順從者的一種審判（利未記26:16；申命記28:33）；
願我的後裔被拔除；但約伯此時並沒有後裔或子女可以被拔除或毀滅；他們都已經被毀滅了；有些人因此認為，這個咒詛是他在興盛時期發出的，儘管這裡重複了，就像他當時與自己的眼睛立約一樣；但這樣一來，這可能會被用來反駁他，說事情確實如他所願；因此他必定犯了他想要洗清的罪；另一些人則認為他指的是未來，以及他希望將來會有的後裔；當他有了後裔時，他希望如果他做了他否認的事情，他們就會被拔除；但約伯似乎並沒有任何希望恢復到他以前的興盛狀態，並再次擁有家庭和財產，而是相反。古塞提烏斯（Gussetius）F1認為他指的是他的孫子；這些人有時確實被稱為一個人的子女，並且可以恰當地說是他後裔，因為他們源於他；而且有可能，由於他的兒子們已經獨立成家，他們已經結婚並有了孩子；但這並不確定，或者，如果他們有孩子，這些孩子並沒有與他們一同被毀滅；因此，最好將這個詞F2取其最初和字面意義，指從土地中生長出來的東西，如草本植物、植物和樹木，如以賽亞書42:5；本·革順（Ben Gersom）和巴爾·澤馬赫（Bar Tzemach）也是如此，這與「被拔除」的說法以及前文最為吻合；也就是說，他希望他田裡所種的被別人吃掉，同樣，他花園、果園、葡萄園和橄欖園等地方所種植和生長的東西，如果他不是他所宣稱的那種人，或者他曾侵占他人的財物，那麼這些東西就會被徹底拔除和毀滅，這將是對他公正的報應。
【第9節】我的心若被婦人引誘，被別人的妻子引誘，因放蕩地看她的美貌，因而對她產生情慾；這並非因她的任何過失或錯誤，也不是因她所使用的任何誘惑和陷害的巧妙方法，如妓女所行的（箴言7:1-27）；但約伯的心既沒有被這些引誘，也沒有因此陷入不潔之罪；因為他已與自己的眼睛立約，不看童女，更不看別人的妻子，以防止對她產生情慾；無論他可能遭受了什麼誘惑和引誘，藉著神的恩典，就像約瑟一樣，他得以抵擋它們；儘管像所羅門這樣智慧的人，甚至是最智慧的人，他的心也因此被引誘和偏離（傳道書7:26）；
或我曾在我鄰舍的門口埋伏：為了在那裡與他的妻子相遇，並與她發展曖昧關係；或者趁門開時進去，以便在她丈夫不在家時引誘她與他同寢；參閱箴言5:8；箴言7:8、7:19。
【第10節】那麼，願我的妻子為別人推磨，有些人按字面意思理解，指她被迫從事最卑賤的苦役和奴役，在磨坊裡為陌生人磨穀物，並暴露在最卑微的人群中，遭受他們的侮辱和虐待；正如我們發現那些被敵人俘虜和囚禁的人所遭受的待遇，例如參孫（士師記16:21）；而且可以觀察到，在磨坊裡推磨也是婦女的工作（出埃及記11:5；馬太福音24:41）；正如早期時代一樣；荷馬F3提到在他之前的時代也是如此；但另一些人則將這些話理解為比喻意義，彷彿他咒詛她與另一個男人同寢，並被他玷污，正如塔爾根（Targum）、亞本·以斯拉（Aben Ezra）和其他人F4所解釋的；參閱以賽亞書47:1-2；同樣地，下一句也是如此：
願別人與她同寢；這兩句話都是委婉語，或潔淨得體的表達，暗示著不宜言說之事；聖經藉此教導，不僅要避免不潔的思想、傾向和慾望，以及不潔的行為，也要避免淫穢的言語和污穢的談論，正如聖徒所應當的：但約伯咒詛或希望這種事發生在他妻子身上，存在一些困難；如果他犯了罪，希望他的妻子也犯罪，這是不合法的；或者，如果他是姦夫，她也應該是姦婦；其意思並非約伯真的希望這種事發生；但他使用這種說法，是為了表明他與不潔之罪相距甚遠，因為對一個男人來說，沒有什麼比他的妻子玷污他的床更令人厭惡的了；這是他最不希望發生的事：此外，約伯藉此暗示，如果他犯了這個罪，他必須承認，他將會得到公正的報應，如果他的妻子以這種方式對待他，或者她被這樣對待，那將是對他公正的報應；同樣，儘管一個人可能不希望也不會為了懲罰另一個人而犯罪；但神有時會用罪來懲罰罪，甚至用同類的罪來懲罰；因此，大衛與拔示巴的罪，就以押沙龍在日光之下與他的妻妾同寢來懲罰（撒母耳記下12:11）；參閱申命記28:30。
【第11節】因為這是大罪，指姦淫；它違背了自然之光，並被自然之光譴責為大罪（創世記20:9；26:10）；也違背了神明確的旨意和律法（出埃及記20:14）；儘管所有的罪都是違背神律法的，都應受死刑；但有些罪比其他罪更嚴重、更可憎，因為它們伴隨著加重情節；姦淫就是這樣一種罪，它破壞了夫妻之間的婚姻契約和聖約；它損害了一個男人的財產，以及對他來說最親近和最寶貴的東西，並且會給家庭、王國和國家帶來混亂；因此，接下來說：
這也是應受審判官懲罰的罪孽；審判官可以審理此案，調查並判決，並執行判決；如果他們玩忽職守，神，全地的審判者，將在來世懲罰此罪，除非悔改：「因為淫亂和姦淫的人，神必審判」（希伯來書13:4）；根據神的律法，姦淫的懲罰是死刑，而且是石刑，如利未記20:10；申命記22:21；約翰福音8:4-5所示；值得注意的是，那些不了解這條律法的外邦人，也對此罪處以同樣的懲罰；荷馬F5就曾描寫赫克托爾（Hector）斥責帕里斯（Paris）犯此罪，並暗示如果他得到應得的懲罰，他將會「穿上石衣」，他優美地表達了這一點；蘇伊達斯（Suidas）F6解釋為被石頭壓死，或被石頭砸死；正如尤斯塔修斯（Eustathius）F7所說。
【第12節】因為這是焚燒直到毀滅的火，指的是不潔之罪的本質；它是一種煽動性的、胸中燃燒的情慾之火；參閱哥林多前書7:9；或者指其後果，要麼是受害者的嫉妒之怒，這種怒火極其猛烈、狂暴和殘酷，如同吞噬的火，無法平息或減輕（箴言6:34-35；雅歌8:6）；或者它可能指約伯時代對此罪的懲罰，我們發現迦南人等外邦人也實行這種懲罰，用火焚燒此類罪犯；參閱創世記38:24；耶利米書29:22-23；或者更確切地說，是神對此罪的憤怒，這憤怒如火傾瀉，燃燒到最深的地獄，所有這些不潔之人，除非神的恩典阻止，都將被投入那火湖中；這將是焚燒並毀滅靈魂和身體的火，因此是徹底而永恆的毀滅（啟示錄21:8）；
並會拔除我一切的產物；甚至在這個世界上；姦淫是一種不僅毀壞一個人的名譽，在他身上留下不可磨滅的污點，一種無法抹去的羞辱，並消耗一個人的身體，破壞其健康，而且也毀壞他的財產，他的田地和果實的產物，藉著它，一個人會淪落到一塊麵包的地步，乞討它，並為此感到慶幸（箴言6:26、6:33；5:10）。
【第13節】我若輕看我的僕婢的案件，無論是他們之間爭執或吵架的案件，當案件呈到他面前時，他不會因為爭執雙方的卑微和僕役身份而拒絕；相反，他會受理並深入調查，耐心聽取雙方的陳述，徹底審查他們，深入案件的實質，然後要麼使他們和解，要麼作出公正的判決，懲罰有過失者，保護無辜者；或者，如果案件與他自己有關，任何關於他們工作、工資、食物或衣物的投訴，正如接下來的內容所示：
當他們與我爭辯時；當他們有任何抱怨，或對他提出上述或其他方面的異議時，只要有任何表面上的根據；否則，不能認為他會縱容他們對他無禮、放肆和反駁的行為：在那些時代和國家，主人對僕人擁有無限的、專制的權力，並嚴酷地對待他們，拒絕在投訴時給予他們公正；但約伯的行為彷彿他面前有使徒的規則可循，以指導他對待僕人的行為（以弗所書6:9；歌羅西書4:1）；他甚至屈尊將他與僕人之間的案件提交給其他法官或仲裁人，或者更確切地說，他自己審理，耐心而仔細地聽取他們的陳述，並給予他們公正。
【第14節】那麼，當神興起的時候，我該怎麼辦呢？也就是說，如果他輕視並拒絕了他僕人的案件，或者忽視或拒絕給予他們公正；他表示他將會極度不知所措，不知道該怎麼辦，該找什麼藉口，或者該說什麼來為自己辯護，當神興起為受害者辯護的時候；無論是在今生以護理的方式，還是在來世的大審判日，那時一切都將被清算，主人和僕人都必須同樣站在神的審判台前，為他們所做的事，無論善惡，接受報應：
當他察訪時，我該如何回答他呢？當他在世人中進行察訪時，無論是在今世，甚至是以慈父的方式，察訪過犯，並為此責備和懲戒；如果他曾虐待僕人，他必須默默地順服這樣的察訪和懲戒，沒有什麼可為自己辯護的，說明他不應受到這樣的對待；或者在來世，在大察訪之日，當神追究罪惡，尋找罪惡，並為此追究責任時；如果這被提出來對付他，甚至是他輕視僕人案件的罪，他意識到他無法為此回答他，也無法為千分之一的罪回答他，正如沒有人能夠做到一樣；他必將無言以對，除非他有比他自己的義更好的義，可以在那將來的時刻為他回答。這是約伯阻止自己虐待僕人的第一個原因；另一個原因如下。
【第15節】那在母腹中造我的，豈不是也造他嗎？以及她，他的僕人和婢女：這些人都是由主所造，正如約伯一樣，並且在與他自己相似的地方和方式中；儘管父母是生育子女和將他們帶到世上的工具，但神是人類的創造者，如同起初一樣，所有人都由他所造，無論其社會地位、境況和生活環境如何，無論是主人還是僕人；他們都在同一個自然工廠，即婦女的子宮中被製造出來：
豈不是一位在母腹中塑造我們嗎？也就是說，他是獨一的神，根據瑪拉基書2:10；神在性情和本質上是獨一的，儘管在神格的合一中有三個位格；這位獨一的神，父、子、聖靈，是所有人和萬物的創造者；因此我們讀到「創造主」（傳道書12:1）；而且，儘管獨一的神現在像起初一樣創造人的身體和靈魂，所有人都由他塑造和形成，無論高低、貧富、為奴為自由；他們都擁有相同的理性能力和靈魂官能（詩篇33:15）；同樣的精巧藝術和技巧也被用於塑造和形成他們的身體及其肢體，在地的深處，在他們母親的子宮中；是的，他們是在「同一個子宮」F8中被塑造的，根據原文的詞序和重音，這樣翻譯會更好；當然不是在同一個子宮中，而是在相似的子宮中：這裡原文有兩個詞，都翻譯為「子宮」；一個詞指「卵巢」，是受孕的地方；另一個詞指「胎衣」，胎兒被包裹或覆蓋的地方；因此可以翻譯為「他豈不是覆蓋我們嗎？」等等F9；儘管拉什（Jarchi）、亞本·以斯拉（Aben Ezra）、本·革順（Ben Gersom）和其他人，都像我們一樣將其解釋為獨一的神：約伯的推理是，既然他和他的僕人同樣是神的傑作，都是由神在母腹中創造的，並且同樣被精巧地塑造，擁有相同的理性能力，那麼他虐待那些與他同為受造物的人，將是不合理的；如果他這樣做，他可能會預期那位創造他們兩者的神會非常不悅。馬克羅比烏斯（Macrobius）F11，一位異教作家，提供了一個顯著的例子，說明上天（正如他所說）對僕人的關懷，以及對其輕視的憤怒；他以與約伯在此處相似的方式推理，認為僕人也是人，儘管是僕人；他們有相同的起源，呼吸相同的空氣，像其他人一樣生老病死。
我若不讓窮人得其所願——指他們合理且在約伯能力範圍內能滿足的願望；例如，他們飢餓時渴望一塊麵包，或赤身露體時渴望衣裳遮體；但不是不合理的願望，例如尋求和要求為自己謀取大事，或無限無邊的願望，像西庇太的兩個兒子向基督所求的（可10:35）。
或使寡婦的眼目失明——因長久等候並期望從他那裡得到幫助和支持，最終卻失望。約伯對待寡婦的方式，並非像人指控他的那樣（伯22:9），讓她有理由希望從他那裡得到她所求的救濟或建議，使她久候，然後空手而歸；相反，他迅速滿足了她的訴求。
【第17節】或獨自吃我的食物——雖然他在昌盛時期無疑維持著與其身份相稱的豐盛餐桌，但他從來不是個奢侈之人，因此稱食物為「食物」。然而，無論多寡，他從不獨自享用；他自己所擁有的，窮人也與他分享，他自己吃什麼，也給他們什麼。
孤兒沒有吃過——指貧困的孤兒；至於富有的孤兒，供養他們並非慈善。本節反駁了對他的指控（伯22:7）。
【第18節】因為從我幼年，他就與我一同長大，如同與父親一般——這「他」指窮人或孤兒，或兩者皆是；約伯一到懂事之年，能夠觀察他人的困境時，就對窮人和孤兒懷有溫柔憐憫之心，扮演父親的角色；他對他們的關懷如同對待自己的子女一般，悉心照料他們，如同他們是他的孩子（參伯29:16）。
我從母腹就引導她——指寡婦，藉著他的勸告和建議；這是一種誇張的說法，表明他多麼早就開始幫助這樣的人，提供友善的建議或必要的援助；《武加大拉丁譯本》將其譯為：「從我幼年，憐憫就與我一同成長」——一種憐憫的性情，對窮人和孤兒的同情心；這對他來說彷彿是與生俱來的；因為雖然人若沒有神的恩典，就沒有真正的良善性情（約伯可能很早就領受了神的恩典），但在某些人身上，與他人相比，卻顯出良善的表象；有些人天生對窮人懷有溫柔之心，而另一些人則天生對他們殘酷無情；因此，布勞頓先生將這些話譯為此意。
【第19節】我若見有人因無衣裳而滅亡——人可能因貧困而缺乏適當的衣物遮蔽身體，抵禦惡劣天氣，並因此可能因寒冷而滅亡或死亡。約伯否認他曾見過這樣的人；這並非說他從未見過處於這種垂死境地的人；而是說他沒有「輕視」他們，如《武加大拉丁譯本》所言，沒有因他們的貧困、破爛或骯髒的衣著而輕蔑他們；也沒有「忽視」他們，如《七十士譯本》所言，沒有忽略他們，不理會他們，不為他們提供衣物，一件溫暖舒適的衣服（如伯31:20）。
或窮人沒有遮蓋——沒有足夠的衣物遮蔽身體並保暖；約伯曾見過這樣的人，但他沒有讓他們處於那樣的境地；他看見他們，就憐憫他們，並給他們穿上衣服。
【第20節】他的腰若不曾為我祝福——他的腰被約伯所贈的衣裳束縛和遮蓋；每當他穿上並束緊腰帶時，就會想起他慷慨的施恩者，這促使他向天發出禱告，願一切幸福和祝福臨到這位如此舒適地為他提供衣裳的人（參伯29:13）。
他若不曾因我羊的毛而得溫暖——不是指從羊背上取下的羊毛，也不是指帶毛的羊皮，而是指用羊毛製成的布料；一件羊毛衣裳，這是一種很早就有的衣著，既溫暖又舒適（參申22:11）。約伯給赤身的人穿衣，不是華麗的衣裳，那是不必要的，而是得體實用的衣裳，而且不是用別人的羊毛，而是用他自己的羊毛，或用他自己羊群的羊毛製成的布料，給予他自己的東西，而不是別人的；這在慈善行為中應當始終遵守（參撒下12:4）。因此，基督，約伯的預表，餵養他所找到的窮人和孤兒，儘管他不會讓他們一直如此；他是在自己的餐桌上，用自己的麵包，用他自己預備的食物；並用他公義的袍子和救恩的衣裳給他們穿上，這對他們來說是衣裳和遮蓋，使他們免於滅亡，並使他們心中充滿喜樂（賽61:10）。
【第21節】我若曾向孤兒舉手——無論是以威脅的方式，恐嚇他們他將如何對待他們；這對於一個有財富和權柄的人，一個民事官員，一個法官來說，對窮人和孤兒是極其可怕的；或是為了擊打他，這將是用邪惡的拳頭擊打；或是向他人發出擊打的信號，如同亞拿尼亞命令擊打使徒保羅一樣；或是藉此錯誤地投票反對孤兒，因為投票有時是通過舉手進行的；或是約伯藉此表明，他不僅沒有對孤兒造成任何實際傷害，甚至連手，甚至一根手指頭都沒有向他們舉起。
當我在城門口看見我的幫助時——在城門口舉行的法庭上，這是慣例；儘管他知道法官們會支持他，或者他們會為他判決，反對孤兒，只要他舉起手，或向他們舉起一根手指，他們就會立刻站在他這邊，支持他；然而他從未利用他的權力和影響力來損害他們，也從未利用這種優勢來對付他們。
【第22節】那麼，願我的手臂從肩胛骨上脫落——肩胛骨是手臂上部連接之處；願它從肩胛骨上脫臼，或腐爛脫落；這是一種可怕的災難，失去手臂及其功能，手臂立刻脫落，作為神的審判，並作為對向孤兒舉手或手臂的公正報應；正如耶羅波安的手臂，當他從祭壇伸出，並命令人對先知動手，因為先知呼喊反對祭壇時，他的手臂就枯乾了（王上13:4）；願我的手臂從骨頭上折斷——從鎖骨上，如我們聖經的邊註，或更確切地說，從肘部，手臂的下部，因此可以譯為「或我的手臂」。以利法曾指控約伯，說孤兒的手臂被折斷，並暗示是約伯或他的命令折斷的（伯22:9）；約伯在此許願，如果真是那樣，願他自己的手臂折斷：這樣的咒詛不應隨意或頻繁地發出，只有當一個人的清白無法辯護，只能訴諸全知的神時，才可如此；一個類似的例子，參（詩137:5-6）。
【第23節】因為神的毀滅對我來說是恐懼——雖然他不懼怕人，因為人聽從他的吩咐，隨時準備為他做任何他命令的事，但他懼怕神；對神的憤怒和來自那位立法者（他能拯救也能毀滅）的毀滅的恐懼，對他產生了如此大的影響，以至於阻止他對窮人的一切不友善，以及對孤兒的一切不公；他懼怕自己、家人和財產在這個世界的毀滅，以及來世靈魂和身體的永恆毀滅；這是一切事物中最應懼怕的（太10:28）；舊約聖徒多半處於恐懼的奴役之靈下，並受其驅使；雖然約伯可能不懼怕永恆的定罪，因為他知道自己與活著的救贖主有份；但他可能懼怕暫時的毀滅，這是確定的；他所懼怕的事臨到他身上，儘管不是因為他所犯的任何罪行（參伯30:25）；他可能像一個好人一樣，懼怕他天父的管教和懲罰。
因他的威嚴，我無法忍受——神比最高的眾天使或眾人更高；他超越一切被稱為神者；他是萬有之上的神，永受稱頌；他的崇高、榮耀和威嚴是可畏的，對它們的恐懼使人懼怕；沒有罪人能在他面前站立，也無法抵擋他，也無法希望勝過他，也無法逃離他的面，也無法逃脫他的手，也無法承受他的烈怒和他的手臂降臨；因為當全能的神對付他們時，誰的手能堅強，誰的心能忍受呢？或者約伯的意思可能是，對神聖存有的敬畏始終在他身上，以至於他無法對窮人做任何不友善的事，或對孤兒做任何不公的事。
【第24節】我若以黃金為我的指望——約伯在此以比喻的方式潔淨自己脫離偶像崇拜，正如他隨後以字面意義潔淨自己脫離偶像崇拜一樣；因為貪婪就是偶像崇拜，貪婪的人就是偶像崇拜者；他崇拜他的金銀，將情感寄託於它們，並將信任和信心置於它們之上（弗5:5；西3:5）；因為將黃金作為希望的對象或基礎，就是將它置於神的位置，神是以色列的希望，每個好人都應該信靠他，並以他為希望（耶14:8；17:13）；好人所希望的不是地上的黃金，而是天上的榮耀；這種希望的基礎不是財富，而是基督和他的義；以黃金為我們的希望，就是在今生有希望，並將現有的事物作為希望的對象；然而真正的希望是關於未見和將來的事物，如果好人只有今生的希望，他們就是最可憐的；但他們在天上有更好、更長存的產業，以及比世俗財富和金錢更能提供希望的更好基礎：
或對精金說：「你是我的倚靠」——正如惡人所做，而好人也容易如此，因此需要加以警惕（詩49:6；52:7；提前6:17）；因為這不僅是信靠不確定的財富，和不能滿足的財富，更是將它們置於神的位置，神是或應當是地極的倚靠：不是黃金，而是活神，他豐富地賜予萬物供人享用，才是應當信靠的；當人貪戀財富，並信靠它們作為免於邪惡的保障，並認為他們可以獨立於神的護理而生活時，這實際上就是否認神的護理，並隱含著秘密的無神論；而且這種信心會破壞對神的敬拜，這種性情使人成為無益的聽者，使他陷入錯誤和有害的私慾中，並危及他永恆的幸福（哈2:9；太13:22；提前6:9-10；可10:24）；在後來的時代，羅馬人崇拜「財富女神」（Pecunia），正如奧古斯丁F26所記載的。
【第25節】我若因我的財富浩大而歡喜——正如他的財富確實浩大（參伯1:2-3）；然而他並沒有將心放在其上，沒有因此而自娛，沒有因此而沉溺於肉體的歡樂，也沒有讓它佔據他的情感，或使他的情感遠離神，他的主要喜樂；並非說人不能合法地因神對他的恩惠，因他的財富增長而歡喜，並為此讚美神，神使他處於如此安逸的境地，如此舒適地供養他和他的家人，並使他有能力幫助他人；他可以因神所賜予的而歡喜，並樂意分享（代上29:13-14；申12:7；傳5:19-20）。
又因我手所得甚多而快樂——雖然他財富甚多，但他並沒有將其歸因於自己的勤奮，也沒有讚揚自己的智慧和勤勉，正如人常做的那樣，因為一切都來自神，都歸因於他的祝福；他並沒有在富裕之後自娛自樂，彷彿是自己的手為他找到了許多財富，正如以法蓮所做的那樣（何12:8）。
【第26節】我若仰望太陽發光——有些人認為這是約伯不以黃金為希望和信心的原因，因為所有次月球和地上的享樂都必然是不確定的、會消逝的、會滅亡的，因為太陽和月亮並非沒有缺陷和變化，這與《七十士譯本》的傾向一致；另一些人，如納赫曼尼德，認為這是約伯否認他將自己的財富和產業歸因於天體影響的說法；許多解經家認為這是前述主題的延續；約伯藉此聲明，他的眼睛和心都沒有放在他外在的昌盛上，那昌盛可比作太陽的光和月亮的明亮；他沒有暗自以此為樂，也沒有因此而自賀，也沒有讚揚自己的智慧和勤奮；而最近舒爾滕斯和其他人將其解釋為奉承大人物，恭維他們，並討好他們，我們稱之為「拜日」（worshipping the rising sun）；但我更傾向於認為，正如更普遍的理解，這是指字面意義上的崇拜太陽和月亮；這是人類最早陷入的偶像崇拜；那些非常古老的偶像崇拜者，薩比人，崇拜太陽為他們的大神，正如邁蒙尼德F1所指出的，他說他們向太陽獻上七隻蝙蝠、七隻老鼠和七種其他爬行動物，以及其他一些東西；在後來的時代，馬匹也被獻給太陽（參王下23:11）。同樣，古埃及人崇拜太陽和月亮，稱太陽為俄西里斯，月亮為伊西斯F2。太陽的希伯來文是「光」，之所以如此稱呼，是因為它是一個發光體，也是其他光源的源頭；它被稱為大光（創1:16）；而從這個希伯來文**אוֹר**（or，光），埃及人稱阿波羅（即太陽）為荷魯斯（Horus），正如馬克羅比烏斯F3所記載的；它被說成「發光」，因為它總是發光，即使在我們的地平線以下，或在日食中，或在雲層下，儘管我們看不見它。約伯在此指的是它清晰可見地發光，也許是在正午，當它力量最盛時；除非是指它升起時明亮發光的景象，那時異教徒習慣向它致敬和崇拜F4：現在，當約伯否認他仰望它發光時，不能理解為僅僅是看見它，這是他持續不斷的；也不能理解為帶著喜悅和快樂地看見它，這是完全合法的（傳11:7）；也不能理解為將它視為神的創造，它是一個非常榮耀和有用的受造物，其中彰顯了神的榮耀，並應為其對地球的有益影響而讚美神（參詩8:3-4；19:1；136:1,7；申33:14）；而是指他帶著敬畏地仰望它，彷彿它不僅僅是一個受造物，將神性歸於它，並將它作為神來崇拜；下一句中對月亮的理解也應如此：
或月亮在光中行走——如同初升時，或更確切地說，如同滿月時，在月中，如亞本·以斯拉所言；那時它整夜在光中行走，被太陽照亮：這兩個發光體，一個被稱為天王，另一個被稱為天后，很早就受到崇拜，如果不是最早的偶像崇拜實例的話。狄奧多羅斯·西庫魯斯F5說，古埃及最早的人類，看見並讚嘆世界的奇美，認為宇宙本性中有兩位神，而且他們是永恆的；即太陽和月亮，他們稱太陽為俄西里斯，月亮為伊西斯；因此，以色列人長期居住在埃及，有被捲入這種偶像崇拜的危險，他們被警告要提防（申4:19）；那裡有一座城市叫赫利奧波利斯（Heliopolis），或稱太陽城，如《以賽亞書》19:18的希臘譯本所示；那裡有一座獻給太陽崇拜的廟宇；同樣，約伯的鄰居阿拉伯人，根據希羅多德F6的記載，也崇拜太陽和月亮；因為他說波斯人是從他們和亞述人那裡學會向太陽和月亮獻祭的；古迦南人和腓尼基人也是如此；因此他們的一個城市被稱為伯示麥（Bethshemesh），即太陽之家或太陽廟（書19:22），是的，我們被告知F7，直到今天，在約伯鄰近的阿拉伯地區，這種古老的偶像崇拜仍有痕跡；例如在幼發拉底河畔阿拉伯的一個大城市，名叫安娜（Anna），他們只崇拜太陽；由於這種情況在約伯時代的那些地區很普遍，他在此潔淨自己脫離這種罪行。
【第27節】我的心若曾暗中受引誘——因看見這些天體的宏偉、運動的迅速、榮耀的外觀以及對人類的巨大益處，而產生它們是神明的念頭；並暗中崇拜它們，以秘密的敬拜行為，例如以尊崇它們為神明、敬畏和愛慕它們、信靠和仰賴它們；因為，正如對真神有秘密的敬拜，同樣也有秘密的偶像崇拜，心中的偶像崇拜，以及在黑暗之處，在偶像之屋中崇拜偶像，正如猶太人所做的那樣（結8:12）。
或我的口曾親手——偶像崇拜者習慣親吻他們的偶像，以示對它們的崇敬，並表達對它們的崇拜；因此巴力和耶羅波安的牛犢被崇拜者親吻（王上19:18；何13:2）。親吻被用來表示對神聖人物，即神的兒子，的宗教性尊崇、敬意和崇拜（詩2:12）；特別是那些崇拜者無法觸及的神明，如太陽、月亮和星星，他們習慣將手放在嘴邊，然後親吻，以示崇拜；就像現在人們遠距離互相致意一樣：以這種方式進行偶像宗教崇拜的例子（參何13:2的吉爾注釋）。約伯否認他曾犯過這種偶像崇拜，無論是秘密的還是公開的。
【第28節】這也是應受審判官懲罰的罪孽——正如姦淫一樣（伯31:11）；由地上的民事官員和審判官懲罰，他們是神的代表，因此他們有責任審理這種罪孽並加以懲罰，因為它以如此特殊的方式影響了真神的榮耀和敬拜；根據摩西律法，這要處以石刑（申13:9）；然而，這將被萬有的審判者神所注意和懲罰，他的律法因此被破壞，他將特別將這罪孽降臨在那些犯此罪的人和他們的後代身上。各種偶像崇拜者都將在硫磺火湖中有份（出20:3-5；啟21:8）；約伯因考慮到這是一種如此滔天的罪行，如此應受懲罰，而遠離了它；他爾根將其解釋為「一種最令人驚訝的罪孽」，因為它，如下文所述，是對真神的否認：
因為我將否認在上的神——也就是說，如果他曾秘密或公開地崇拜太陽和月亮；因為，正如無神論者在言語上否認神，偶像崇拜者則在行為上否認神，崇拜受造物而非造物主，將神的榮耀歸給他人，將他的讚美歸給偶像；這實際上就是否認他，否認那位在太陽和月亮之上，在位置上高於諸天；在性質、卓越和榮耀上，他是它們的創造者，它們是他的受造物；在權能和權柄上，他命令太陽，太陽就不升起，他為月亮定下節期（伯9:7；詩104:19）。
【第29節】我若因恨我之人的毀滅而歡喜——約伯雖然是個好人，卻有他的仇敵，正如所有好人都有仇敵一樣，這是因為他們的良善，他們無緣無故地懷著不共戴天的仇恨，因為蛇的後裔對歷代敬虔之人懷有根深蒂固的苦毒敵意；這些仇敵遲早會遭遇毀滅，或遲或早，他們的家庭會遭遇災難，身體會生病，財產會損失，自己或親屬會死亡；現在，惡人因仇敵的逆境而歡喜是常事，但好人不應如此；然而，這是一件困難的事，需要大量的恩典，而且是正在運作的恩典，才能在聽到仇敵遭遇這種事時，不感到任何愉悅的情緒，一種秘密的喜悅和內心的快樂；這是約伯潔淨自己的新罪行：
或當惡事臨到他時，我若自高——指罪惡的惡事，它遲早會找到罪人，指控他有罪，並要求懲罰，或是指罪惡的懲罰；儘管它可能看似緩慢，但它會追趕罪人，並會追上他，降臨在他身上。布勞頓先生將這些話譯為：「當他遭受損失時，我若興奮起來」：指他的家庭、牲畜和財產遭受損失；現在，當這種情況發生時，約伯並沒有傲慢地自高，侮辱和嘲笑他，也沒有興奮地歡喜快樂，或做出歡樂的動作，如亞本·以斯拉和本·革順所解釋的；也沒有用他的姿態表明他因仇敵所遭遇的惡事而得意忘形；的確，只要惡人的跌倒和毀滅有益於公共利益，有益於宗教利益，有益於神的榮耀和他的公義，好人就可以為此歡喜；但不是出於私人的情感，也不是出於私人的報復心（參詩58:10-11；箴11:10；啟18:20；19:1-2）。
【第30節】我也沒有讓我的口犯罪——口作為言語的工具，常常是許多罪惡的媒介；特別是咒罵人，對仇敵表達許多苦毒；但約伯對口施加了禁令，用韁繩勒住它，阻止它說出任何惡言，或對他最惡劣的敵人許下任何惡願；當受到挑釁時，這是很難做到的，如下文所述：
藉著咒詛他的靈魂——不是指他的靈魂與身體分離，作為更優越和不朽的部分；願它永遠被詛咒，正如惡人咒詛自己的靈魂和別人的靈魂一樣，而是指他的個人，希望某些災難降臨在他身上，某些疾病纏身，或者神會藉著死亡將他帶走：約伯絕不允許自己對他的敵人許下任何此類願望。
【第31節】我帳棚裡的人若不曾說：「但願我們有他的肉吃！我們不能滿足。」——指約伯仇敵的肉；其意思是，他的僕人常說：「我們不能忍受看見主人被仇敵如此惡待和侮辱；我們希望他只允許我們向他報仇，我們會活吞了他；我們會立刻吞噬他，毀滅他；除非我們獲准這樣做，否則我們不能滿足。」因此，這進一步證明了約伯對仇敵的忍耐，儘管他家中有僕人，他的僕人懇求他報仇，但他卻克制了自己；這可以從大衛和基督的例子中得到印證（撒上26:8；撒下16:9；路9:54）。儘管有些人認為這些話表達了約伯對僕人的忍耐，他的僕人對他家中嚴格的紀律感到不滿，以至於他們希望有他的肉吃，並且不滿足於此；然而，他不僅沒有因仇敵的災難而高興，也沒有對他們許下惡願，甚至沒有對僕人惡意的言論感到不滿，也沒有為他們對他的惡意侮辱而報復自己：但很難想像約伯會讓這樣邪惡的僕人留在他的家中；但或許約伯在此開始了一個新的罪行，他潔淨自己脫離這個罪行，並在伯31:32中更充分地闡明，即對陌生人的不友善；因為「若」這個詞通常在本章中開始一個新的條款，並且以這種方式理解，有各種不同的解釋；有些人認為，約伯的僕人對他的好客感到不滿，因為他的家總是充滿客人，他們不斷地為客人準備食物，以至於他們沒有時間，或者沒有足夠的食物留給他們吃他的肉，他的食物，並滿足於此；或者，他們對他豐盛的餐桌感到滿意，因此希望永遠留在他的服務中，吃他的食物；他們也不能滿足於別人的食物，或住在別處；儘管或許最好的解釋是，如有些人所譯，誰會給，或顯示那「不滿足於他的肉」的人？F8指出鄰里中沒有在約伯的餐桌上得到慷慨款待而完全滿足的人；他的慷慨不僅延伸到他的鄰居，也延伸到陌生人；如下文所述。
【第32節】陌生人沒有露宿街頭——「陌生人」不是指未歸信的人，即對神和敬虔、對基督和藉他得救之道、對神的靈和屬靈事物陌生的人，也不是指在地上作客旅和寄居者的好人；而是指離開本國和家鄉，遠離故土的人，無論是好人還是壞人；約伯不允許這些人在夜間露宿街頭，暴露在空氣和惡劣天氣中（參士19:15-21）。
但我向旅客敞開我的門——甚至他家所有的門，以表示他的極大慷慨，讓盡可能多的人可以進入；這是他親自做的，或者至少是他的命令；有些人認為這表示他在門口等候和觀察旅客，邀請他們進來，就像亞伯拉罕和羅得一樣（創18:1-2；19:1-2）；或者他的門是「向著路」F9敞開的：可以這樣翻譯，向著路邊；他的房子建在路邊；或者，無論如何，朝向路邊的門都敞開著，讓旅客隨意進出；約伯對陌生人和旅客就是如此好客和友善，他們對他的家和款待是如此受歡迎（參來13:2）。
【第33節】我若像亞當一樣遮蓋我的過犯——約伯藉著他對聖潔生活的描述，並非認為自己完全沒有罪；他之前在好幾個地方都承認自己是個罪人，並否認自己是完美的；他在此承認自己犯了神的律法，而且在許多方面；因為他用複數的「過犯」；但他並沒有試圖向神或人遮蓋它們，而是坦率真誠地向兩者承認；他沒有遮蓋它們，粉飾、藉口和輕描淡寫它們，就像亞當將責任歸咎於他的妻子一樣；以及她將責任歸咎於蛇一樣；他們所找的這些藉口就是他們所發現的發明（傳7:29）；或者其意思是，約伯沒有像一般「人」F11那樣做；當他們犯罪時，要麼出於恐懼，要麼出於羞恥，試圖隱藏它，不讓別人看見，除非他們是非常頑固和大膽的罪人，就像所多瑪人一樣（參何6:7）。
將我的罪孽藏在懷裡——或許是指他本性最傾向的某種特定罪孽；他沒有試圖秘密隱藏它，就像放在懷裡的東西一樣；或者說他沒有寬容它、珍愛它，也沒有出於對它的愛而保留它，就像人們對所愛的人和事物一樣，放在懷裡；因此布勞頓先生將這些話譯為：「因自愛而隱藏我的罪」；要麼是對它有自愛，要麼是出於自愛而隱藏它，也就是說，出於自愛的原則，以維護他在人中的榮譽、聲譽和名聲。
【第34節】我曾懼怕大眾嗎？——不，他們沒有阻止他在意識到或被定罪時，以及當這種公開承認是必要時，以最公開的方式承認自己的罪：
或家族的輕蔑曾使我驚恐嗎？——不，他可能預料到某些認識他、他也很熟悉的家族會輕蔑他，但這並沒有使他驚恐，以至於不坦率真誠地承認自己的罪。
我是否保持沉默？或者「我是否保持沉默？」
【第35節】啊，但願有人聽我！等等；或者，「誰會給我一個聽者？」F12 啊，但願我有這樣一位！不是聽他作為許多人的老師和指導者，他曾是這樣（約伯記4:3）；也不是只聽他在本章所說的；而是聽他的案子，聽他在司法上為自己辯護；他不是指普通的聽者，那種出於好奇來到法庭聽審案件、聽雙方陳述、看結果如何的人；而是，正如巴·策馬赫（Bar Tzemach）所釋義的：
看哪，我的願望是，全能者會回答我：回答他所說的，或他為自己辯護而要進一步說的；這是他之前提出並現在重複的請求，見（約伯記13:22）（約伯記23:3-5）；有些人將其譯為「看哪，我的目標」，或「我的目的」F13；布勞頓先生（Mr. Broughton）譯為「看哪，我在此的目的」；這就是我所追求的，我希望有一個聽者所意圖和意味的，就是全能者親自接手此案，並給我一個答案：或者，「看哪，我的記號」F14；我無辜的記號，向上帝呼籲，將我的案子交由祂審理、審判，祂是我的見證，並會為我回答；見（約伯記16:19）；以及希望我的對手將他對我的指控寫下來；或者，「看哪，我的簽名」F15；我所提出的辯護已由我親手簽署：現在「讓全能者回答我」；這確實是一個大膽的表達，對全能者過於隨意，是約伯應受責備的言論之一，為此他後來謙卑並悔改了：
並且我的對手寫了一本書；或者「我爭辯的人」F16：要麼是為他爭辯的人，如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所說，在法庭上為他辯護的律師，他希望這位律師能從他那裡得到一份簡報，從而清晰地為他辯護；或者更可能是與他爭辯的人，一個法庭上的對手，他指的是他的三個朋友，或其中一位，他特別將其視為敵人；見（約伯記16:9-11）；他希望這位對手能提出一份起訴書，並將他對他的指控寫在一本書或紙上；這樣就可以清楚地知道能對他提出什麼指控；並且可以具體而清晰地審查；他毫不懷疑自己能夠對其中的每一條給出充分的回答；並且這份起訴書本身就會證明他的清白：或者，也許他更指的是上帝自己，上帝對待他如同對手，至少在護理上是如此；他之前曾請求上帝向他顯示為何與他爭辯（約伯記10:2）；現在他希望上帝能將對他的指控寫下來，他完全相信，如果他有機會在上帝面前回答，他就能充分為自己辯護；並且他會光榮地脫身，如下文所述。
【第36節】我必將它扛在肩上，這份起訴書，這份書面指控；他會將它扛起，像一件非常輕的東西，裡面沒有任何沉重的內容，沒有任何罪惡和罪咎的指控會壓垮他；沒有什麼是他無法輕易承受的，只是一些微不足道的事情，不能被解釋為罪；因為任何那樣的罪都會成為他無法承受的重擔：或者他的意思是，如果他被定罪，他會公開承認指控，以最公開的方式承認罪行，因為扛在肩上的東西是顯而易見的；並且他也會耐心承受為此加諸於他的苦難和管教：然而，更可能的意思是，他會拿起並扛起這樣一份指控，不是作為負擔，而是作為榮譽，就像一個人扛著權杖，或像國王扛著權杖作為王權的標誌；這可能暗示了（以賽亞書9:6）；他絲毫不懷疑這會為他帶來榮耀；這由接下來的內容所證實：
並將它綁作我的冠冕，或者「冠冕」F17，有各種鑲嵌寶石的黃金圓環；這表示他不僅會拿起他的指控或罪狀，將它扛在肩上，還會戴在頭上，像國王戴冠冕一樣；這對國王來說是裝飾和榮譽，他也會將這份指控視為如此，因為它會給他一個有效洗清自己的機會。
【第37節】我必將我的腳步數目向他陳明，向他的審判官，或向與他爭辯並起草指控書的人；他會推進此事，協助此事，提供材料，說明他所能記得的所有生活行為；他這樣說並非認為上帝需要這樣的陳明，因為上帝比人自己更了解人的行為，祂環繞人的道路，熟悉人的一切行徑；而是為了表明他對自己無辜的信心，以及他對最嚴格、最仔細審查他的道路和行為的無所畏懼，因為他知道自己直到那天都憑著良心行事：
我必如君王進到他面前；要麼他會將他所渴望的聽者和審判官視為君王，並像對待君王一樣尊敬他；儘管他是與他爭辯的對手，他也會像對待君王一樣珍視他；他會像渴望結識君王一樣渴望結識他：或者更可能的意思是，他自己會像君王一樣，以君王的方式，帶著君王的精神，走近他的審判官，回答書面指控；他不會像一個罪犯那樣走到被告席前，臉上顯出罪惡，四肢顫抖，退縮不前，不願靠近，寧願站在遠處，或者如果可能的話逃脫；相反，約伯會以君王般的莊重，帶著英勇、無畏、不屈的精神，走向他的審判官和審判席；像一個「大膽的君王」，正如布勞頓先生（Mr. Broughton）所譯；見（約伯記23:3）。
【第38節】如果我的地土向我呼冤，有些人認為這節和（約伯記31:39-40）位置不對，應該放在（約伯記31:34）之後；有些人將它們放在（約伯記31:25）之後；還有些人放在（約伯記31:8）之後；但在所有抄本和譯本中，它們的順序都與我們的聖經相同；在這裡，約伯表達了他希望有一個聽者和審判官來審理他的案件，並希望他的指控能以書面形式提出，以及他對此結果的信心之後，又回到了他之前的主題，以澄清自己沒有被懷疑或指控的任何惡行；正如他已經闡明了私人生活中的行為，這裡他又舉了一個公共生活中的例子，以此作結；即，澄清自己沒有暴政和壓迫，他的朋友曾毫無證據地指控他這些罪行；他否認他所居住和擁有的土地，以及他作為所有者的土地，會因不義地從他人手中以欺詐或武力奪取而向他呼冤；或者因他對土地使用不當而呼冤，例如過度耕種，從未讓土地休耕，以致土地力量耗盡；或者疏於管理，雜草叢生，荊棘遍地；或者因對耕種者待遇不公而呼冤，例如勞役過度，食物不足，或拖欠工資；所有這些都是令人髮指的罪行，因此土地可以比喻為像牆上的石頭和木頭中的樑木一樣呼喊，因為掠奪、暴力、壓迫和貪婪的罪惡（哈巴谷書2:11）；
或者它的犁溝也抱怨；或者「哭泣」F1，因為同樣的不當對待。拉比雅基（Jarchi）和米大示（Midrash）將此解釋為不允許窮人拾取遺忘的禾捆和田地的角落，以及扣留什一奉獻；以及用牛和驢一起耕地和犁溝；但這些法律當時尚未存在；即使存在，也只對以色列人有約束力，對約伯和他的國家的人沒有約束力。
【第39節】如果我吃地的出產不付錢，或者「它的力量不付銀子」F2；見（創世記4:12），銀子是當時主要使用的貨幣。約伯的意思是，他沒有吃自己土地的任何出產和增長而不付錢，如果他以欺騙或暴力從合法所有者手中奪取土地，他就會這樣做；或者如果他沒有支付耕種、播種、收割的工人費用；或者如果他向租賃他農場的佃戶索取土地的出產，而沒有給他們適當的價格：
或者使它的主人喪命；就像耶洗別使拿伯喪命，拿伯是原來的地主，以便亞哈可以佔有它（列王紀上21:7-16）；或者這可能指佃戶，約伯將田地租給他們，但沒有通過苛刻的租約或嚴酷的條件來餓死他們，以致他們無法生存；或者這可能指耕種土地的人，如拉比雅基（Jarchi）和巴·策馬赫（Bar Tzemach）所說；那些在其中勞作的人，那些受僱耕種的人，他們應得工資，並且沒有被強加過重的勞動，以致危及他們的生命；或者他沒有「苦待[和]使他們憂傷」F3，如某些譯本所說；或者沒有通過艱苦的奴役和勞役使他們的生活痛苦，就像以色列人在埃及一樣。
【第40節】願蒺藜代替麥子生長，願稗子代替大麥生長。這是約伯的一個咒詛，他希望如果他所說的不真實，或者如果他犯了他所否認的罪行，那麼當他播種麥子的地方，願荊棘或蒺藜代替麥子長出來，或者像一些猶太學者F4所解釋的，是稗子；而當他播種大麥的地方，願稗子或毒麥，或者任何「惡臭」或「有害」的雜草F5，如這個詞所指的，代替大麥長出來；這似乎是指對大地最初的咒詛，有時因居住者的邪惡，上帝的審判會使肥沃的土地變成貧瘠（創世記3:18）（詩篇107:34）；
約伯的話說完了；這要麼是他自己在講話結束時說的；約伯說到這裡，不再多說，因為他已經為自己辯護，並駁斥了他的對手，所以以一種勝利的方式結束：或者這是摩西所加的，據說他寫了這本書；或者是由其他人，如以斯拉，在修訂這本書和舊約其他書卷時，由他整理時所加的：這些是約伯對他的朋友說的最後的話，也是為自己辯護的最後的話；因為儘管他後來還有一些話，但很少，是對上帝說的，是謙卑的，承認自己的罪，並帶著羞恥和厭惡悔改（約伯記40:3-5）（42:1-6）。拉比雅基（Jarchi）和米大示（Midrash）都將這結尾句理解為約伯的咒詛；如果他所做的與他所聲明的不同，他希望這些是他的最後的話，他會變得啞巴，再也不開口；但正如巴·策馬赫（Bar Tzemach）所觀察到的，簡單的意思是，他的話現在已經完成和結束了，就像大衛，耶西的兒子，的禱告被說成是結束了一樣（詩篇72:20）。