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約伯記 第26章
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本章中，約伯以極其諷刺的語氣，嘲諷比勒達回答的軟弱與不合時宜，將其置於荒謬可笑的境地；他指出比勒達的言論完全愚蠢、遲鈍，毫無意義，而且並非他自己的見解，而是從他人那裡借來的（約伯記26:1-4）。約伯接著說，如果爭論中提及神的偉大與威嚴、祂的完全與屬性、祂的道路與作為有任何意義，他能說出比比勒達更偉大、更榮耀的神的作為（約伯記26:5-13）；他從受造界的低層開始，逐漸上升到更高層次的屬天領域；最後他指出，無論是他自己、比勒達，還是任何凡人，對神及其道路的認識都微乎其微（約伯記26:14）。
【第1節】約伯回答說：
他以極其尖銳和刻薄的方式回答；人們會驚訝於一個身處如此境況的人，竟能有如此敏銳的精神，運用如此多的反諷，掌握如此多的諷刺，並能以他所用的方式嘲笑他的對手。
你何曾幫助那無力的人呢？
本節與（約伯記26:3-4）可以理解為指神，許多人如此理解，將經文讀作：「你幫助了誰？神嗎？」F18 你真是祂的好辯護者，將祂描繪成無力自助，需要他人幫助；彷彿祂沒有膀臂，無法自救和保護自己，卻需要有人為祂挺身而出，而祂卻是全能的神，擁有強大有力的膀臂，無人能及；又彷彿祂缺乏智慧，需要人為祂出謀劃策，而祂卻是全智的神，從不與任何受造物商議，也不允許他們參與祂的議會；又彷彿祂的「本質」F19，或「祂是誰」，已在寥寥數語中被他極其豐富地闡明；若如此假設，他必犯下極大的傲慢、愚蠢和愚昧；因此約伯問他，他向誰說出這些話？又是藉著誰的靈，他才能如此行？參（約伯記13:7-8）。或者，約伯指的是比勒達所承擔的論點；他以諷刺的方式將其描繪成一個極其軟弱無力的論點，既無力量也無智慧，而且支持得同樣軟弱和愚蠢，或者說完全被忽視和拋棄了，因為比勒達完全迴避了爭議點，對此隻字未提；因此約伯諷刺地問他：「你『在哪方面』幫助了呢？」F20 你對你這搖搖欲墜的論點做了什麼好事？或者你對它投射了什麼光芒？你所說的一切有何目的？有些人認為約伯指的是比勒達的朋友們，他將他們描繪成軟弱愚蠢、缺乏論證能力、推理能力不足的人，而且比勒達對他們的幫助和辯護也同樣貧乏。但是，為什麼不指比勒達自己呢？因為這個問題的意義，與原文完全吻合，可以這樣提出：你真是個優秀的事業擁護者和辯護者；你可以在沒有力量的情況下，用無力的膀臂，或沒有任何論證力量或推理能力的情況下，幫助和拯救一個垂死的事業；你可以在沒有任何智慧的情況下，沒有任何智慧的表現或分享的情況下，提供建議，並在短短幾行中將事情闡明，使其真實無誤；你真是個了不起的人！儘管如此，我還是選擇與那些將整段話理解為約伯自己的解釋者站在一起，約伯當時沒有力量和能力，身心都軟弱無力，被苦難的重擔壓垮了，但比勒達所說的話對他的幫助、支持、加強和安慰卻是微乎其微的。所有良善的人都有責任，約伯自己過去也曾這樣做，藉著同情受苦的人，分擔他們的重擔和軟弱，用安慰的話語對他們說話，並告訴他們自己在苦難中得到的安慰，來堅固軟弱的手和無力的膝蓋，參（約伯記4:3-4）；但比勒達和他的朋友們對約伯來說卻是可憐的安慰者。
你如何拯救那無力的膀臂呢？意義與前文相同，即他沒有做任何事來減輕約伯身體或靈魂的痛苦，也沒有將他從中拯救出來；也沒有絲毫幫助他承受這些痛苦；即使他像比勒達和他的朋友們所認為的那樣，在智力上軟弱，並且承擔了一個他沒有論證力量來辯護的事業；那麼，他做了什麼來使他認識到自己的錯誤，並將他從錯誤的道路中拯救出來呢？
【第3節】你何曾勸導那無智慧的人呢？
一個缺乏智慧的人需要勸導，也應該得到勸導；他若求問並接受，就做得很好；約伯彷彿在說，即使我像你們所認為的那樣愚蠢無知，你們又給了我什麼勸導和建議呢？你們又表現出怎樣的智慧顧問呢？或者說，你們在這個角色上扮演了多麼悲慘的角色呢？
你又如何充分地闡明事情的真相呢？爭議中的事情，他曾以清晰和豐富的方式闡明，而他卻對此隻字未提，即關於敬虔者的苦難和惡人的昌盛；他以此嘲笑他，並嘲笑他簡短的回答，這完全是離題的。
【第4節】你向誰說出這些話呢？
這些話是別人不知道的嗎？你以為你在對一個無知的人說話嗎？你要知道，他對神的存在、祂的榮耀、祂奇妙的道路和作為，知道得和你一樣多，甚至更多：或者你考慮過你正在說話的對象所處的境況嗎？他正處於極大的苦難和困境之中，對他談論神的偉大和威嚴、祂的能力和力量、祂的純潔、聖潔和嚴格的公義，是不合適的；更恰當和相關的，應該是談論祂的慈愛、恩典和憐憫，祂對受苦之民的憐憫和同情，祂樂意赦免他們的罪過，並寬恕他們的過失；以及談論所應許的救贖主、祂的公義和犧牲，以及神對世人的許多恩慈事例，在類似的境況下，藉著使他們再次興起，並恢復他們昔日的幸福。這些性質的事情會更恰當和合適，也會表現出智慧和友善。
誰的靈從你而出呢？不是神的靈；你以為自己受神啟示嗎？或者你所說的是受祂的靈感動嗎？或者你說話像那些受聖靈感動的人嗎？事實上，這也不是他自己的靈，或者說，他所說的話和事情並非出自他自己的知識和理解：而是他從以利法那裡借來的；因為他所說的，與以利法所說的（約伯記4:17-18；約伯記15:14-15）相差無幾；或者說，其意義是，誰的靈因你所說的話而得到恢復、振奮、更新和安慰呢？神的話語具有如此功效，能恢復靈魂，在它沮喪、彷彿昏厥和垂死時使其振奮，參（詩篇19:7；23:3）；而一些良善之人的話語是靈和生命，是生命的馨香，使人得生命，如同死而復生，非常振奮和安慰；但比勒達所說的話卻沒有產生這樣的效果。布勞頓先生將這些話譯為：「誰的靈魂欽佩你？」你或許會欽佩自己，你的朋友或許會欽佩你，至少你可能會認為他們會，因為你自認為說了些令人欽佩的話；但還有誰會呢？就我而言，我不會；如果說出關於神的偉大和榮耀之事對我們之間的爭論有任何意義，我能夠說出比你所說的更偉大、更好的事情；例如，請注意以下內容。
【第5節】死物在水下被造成。
很難說這裡指的是什麼；布勞頓先生將其譯為「無生命」之物，可以理解為從未有過生命之物，無生命之物，至少從未有過動物生命，儘管它們可能有植物生命；因此可以解釋為穀物，它們在被賦予生命之前確實會死亡；基督和使徒都曾提及此事（約翰福音12:24；哥林多前書15:36）；這些穀物若無水便無法生長，其結果和增長有賴於大地被雨水充分澆灌，因此可以說它們是在水下形成的；亞本以斯拉和本革森都如此解釋這些話；後者還提及海中的草本植物、植物和樹木，特別是檀香木，認為可能指這些；此外，還可以加上珊瑚和其他在水下形成的海洋植物；甚至有人提及海中的森林：但後者似乎傾向於認為是指金屬和礦物；眾所周知，許多黃金是從河流中採集出來的，還有珍珠和寶石；鐵是從地裡採集出來的，黃銅是從石頭中熔煉出來的；各種金屬和礦物都是從山脈和丘陵中挖掘出來的，而泉水和河流則從這些地方流出；但由於所用的詞具有巨人般的意義，這使得其他人傾向於認為是指海怪，例如神在海中創造的大鯨魚，以及祂讓利維坦在其中玩耍：
其中的居民；無數的魚類，無論大小，都是在水下形成的：但為什麼不能指巨人本身呢？因為這個詞有時也指他們（申命記2:11；3:11）；《武加大拉丁文譯本》和《七十士譯本》在此處也如此翻譯這個詞，可能指的是洪水前的巨人，他們是世界充滿搶劫和暴力的原因，因此也導致了洪水的降臨；他們與「其中的居民」一同滅亡；或者說他們的鄰居；參（創世記6:4；7:23）；彼得使徒說，這些靈魂被囚禁在監獄裡，在地獄裡（彼得前書3:19-20）；這通常被認為是在地下，因此在水下，他們在其中滅亡；他們可能被描繪成在痛苦和折磨中，呻吟和顫抖，因為這裡所用的詞被一些人認為具有此意義，並如此翻譯F20；儘管「利乏音」（**רְפָאִים**，Rephaim）這個詞經常指死人（詩篇88:10；以賽亞書14:9；以賽亞書26:14, 19）；這裡可能指他們，並指他們的新造，或從死裡復活，那時大地將把他們吐出來；特別是那些墳墓在海中，被埋葬在海水中之人，那時海將交出其中的死人（啟示錄20:13）；這將是神大能的奇妙例證。他爾根譯者似乎有此概念，或者至少提及此事，將這些話意譯為：
【第6節】陰間在祂面前赤露，
這可以理解為地獄，即受咒詛者之地，有時也指此；那麼其意義是，儘管它對人是隱藏的，人們不知道它在哪裡，誰在其中，以及在那裡發生和承受了什麼；但這一切對神來說都是已知的：祂知道它的位置，因為它是祂所造、所命定、所預備的；祂知道誰在其中，即所有邪惡的死者，以及所有忘記神的國家，都被祂投入其中；祂知道他們所承受的折磨，因為他們的煙不斷地在祂面前升起；祂知道他們所有的惡意和嫉妒，他們對祂的敵意和褻瀆；因為他們帶著他們的戰器下到那裡，並將他們的刀劍放在頭下（以西結書32:27）；或者指哈迪斯（Hades），即靈魂的無形世界，或死者的狀態，如《七十士譯本》所譯；儘管它對人是看不見的，但對神的眼睛來說卻是赤露敞開的；或者指墳墓，人的身體被安放其中；這是所用詞語的常見意義（詩篇88:11-12；以賽亞書38:18）；儘管這是一個黑暗之地，光線如同黑暗，但神能看透它；其中人的塵土被祂仔細觀察和保存，並將在末日復活；祂擁有死亡和陰間（或墳墓）的鑰匙，可以隨意打開它，並使它交出其中的死者（啟示錄20:13）。
滅亡毫無遮蔽。這可能與前文指同一事物，即地獄，受咒詛者之地，人在那裡靈魂和身體都遭受永恆的毀滅；或者指墳墓，他爾根稱之為毀滅之家，因為身體被投入其中會腐爛、敗壞，並在其中被毀滅；無論是地獄還是墳墓，都無法遮蔽神的無所不見之眼；參（詩篇139:7-10；箴言15:11）；由於地獄被認為在地下，墳墓也在其中，約伯目前仍在談論地下的事物，並從此處上升到上方的，在接下來的話語中。
【第7節】祂將北極鋪在空虛之上，
北半球是主要且最為人所知的，至少在約伯時代是如此，當時南半球可能完全不為人知；儘管如果我們對（約伯記9:9）的翻譯是正確的，約伯似乎對此有所了解。施霍伊策爾F21 認為是指最北方的濃密空氣，它向四面八方擴展，對整個地球有極大的用處。但如果指的是北半球，正如一位博學之士F23 所言，
將地懸在虛空之上；如同空中的一個球F24，由其自身重量保持平衡F25，或由重力中心以這種形式和方式保持，因此一些猶太學者F26 將「虛空」解釋為地球的中心，而這中心不過是「理性存在」（ens rationis），一種心智的虛構和想像；或者更確切地說，地球是由其自身的磁性維繫在一起並保持其位置的，它本身就是一塊磁石；正如上述博學之士所觀察到的，
他表達道：「這不僅對約伯的尊重和阿拉伯的位置來說是主要的，而且因為這個半球在絕對意義上確實如此，它對整體來說是主要的；因為正如天地被中線劃分一樣，北半球擁有奇特的優越性；我們有更多的土地，更多的人，更多的星星，更多的白天（猶太評論家塞弗諾對此處也有相同的觀察）；更重要的是，北極比南極更具磁性。」儘管整個天球可能都包含在內，以主要部分代指整體；甚至整個擴展，或天空的穹蒼，其名稱來自於像窗簾或華蓋一樣伸展在地球之上；這是在地球「tohu」（**תֹהוּ**，tohu，空虛）之時完成的，當時地球沒有居民，無論是人還是獸，而且是無形混沌的，沒有任何美感，也沒有任何生長之物；參（創世記1:2, 6-8）；將地懸在虛空之上；如同空中的一個球F24，由其自身重量保持平衡F25，或由重力中心以這種形式和方式保持，因此一些猶太學者F26 將「虛空」解釋為地球的中心，而這中心不過是「理性存在」（ens rationis），一種心智的虛構和想像；或者更確切地說，地球是由其自身的磁性維繫在一起並保持其位置的，它本身就是一塊磁石；正如上述博學之士所觀察到的，「地球由磁性依賴性構成，其各部分不可能偏離；然而，儘管如此堅固地固定在其中心和兩極上，卻仍被說成懸在虛空之上；因為創造主起初將它置於『tohu』之中，正如它現在也懸在空中一樣；而空氣本身就沒有任何基礎或支撐。」簡而言之，它所依據的基礎，或支撐它的柱子，除了神的大能和護理之外，無法言說。所用的詞似乎來自一個詞根，在敘利亞語和迦勒底語中意為「捆綁」和「約束」；可能指穹蒼或大氣層，因其捆綁和壓縮的性質而得名，地球懸掛在（**עַל**，al，在/在…之內）其中；參（詩篇32:9）。
【第8節】祂將水包在祂的密雲中，
雲是祂所造的；當祂發聲，或發出命令時，天上有眾多的水；祂從地極蒸發水氣，將其形成雲，它們是祂的戰車，祂在其中往返於天上，澆灌地上的園子和植物；參（耶利米書10:13；詩篇104:3）；這些雲與其所在的空氣相比，可以說是濃密的；否則它們是稀薄的，它們越稀薄，水和如此沉重的水體竟能被包在其中，就越是奇妙，而且經常如此；這些水被包在其中，被 удержи（held）和保留在其中，就像任何東西被包在袋子或包裡，或衣服裡，或人的衣襟裡一樣；參（箴言30:4）；更令人驚訝的是：
雲卻不因水而破裂；不因水而破裂，也不因水的重量而破裂；如果破裂，水就會以巨大的水柱落下，如果這些水柱落在地上，就像大洪水時可能發生的那樣，它們會毀滅人類和動物，並沖走地上的萬物：但神以祂無限的智慧和全能，如此安排，使雲不會這樣破裂，而是以小水滴和溫和的陣雨落下，彷彿它們通過篩子或濾器，藉此大地得到滋潤，變得肥沃；參（約伯記36:26-29；37:16）。
【第9節】祂遮蔽祂寶座的面，
祂的寶座是諸天之天；祂寶座的面，或在它前面的，是星空和空氣的天空；祂寶座的這面有時被遮蔽，或被雲層覆蓋，以至於祂的寶座不僅不可見，甚至它的面，或它的外部或外觀也看不見，如下文所述：
並將祂的雲鋪在其上；祂和祂的寶座都不可見；密雲和黑暗環繞著祂，祂的居所周圍是深水和天空的密雲（詩篇18:11；97:2）；甚至祂所居住的光，以及祂所披戴的光，對我們來說也是不可穿透的，而且如此耀眼，以至於它本身就遮蔽並阻止祂和祂的寶座被凡人看見。他爾根暗示，這裡所說的行動是為了讓天使看不見；但天使們總是站在神的寶座前，總是看見神自己的面。
【第10節】祂用界限圍繞著水，
不是指穹蒼之上的水，被穹蒼所圍繞，彷彿約伯正在沉思並論述天上所發生的事；儘管他爾根似乎傾向於此意，將這些話意譯為：
「祂已命定穹蒼應置於水面之上，直到光之盡頭，與黑暗同在；」
「直到光之盡頭的地方，因為其上的一切都是光，其下則相反；」
【第11節】天的柱子震動，
這可以理解為空氣，即天空的下部，它被認為是天空的基礎、支撐和支持，有時被稱為穹蒼，以及「祂能力的穹蒼」（詩篇150:1）；當有雷電和閃光時，它似乎在顫抖；或者是指山脈，它們高聳入天，看起來像是天空的柱子和支撐；它們確實被稱為天的根基，在神的同在和能力面前，以及在祂的憤怒和怒氣的任何表達面前，特別是通過地震和雷電風暴，它們會移動、搖晃和顫抖；參（撒母耳記下22:8；詩篇68:8），這就是下文所指的：
並因祂的斥責而驚訝；祂的雷聲，有時令人敬畏和恐懼，令人驚訝和震驚；為了彰顯其偉大，無生命的受造物被描繪成因之顫抖和驚訝；參（詩篇104:7）；有些人將此比喻為天使，他們認為天使受僱於引導諸天和天體的運動；他們認為這些天使與新約中被稱為「天上的權勢」相同，據說會被震動（馬太福音24:29）；並且是撒拉弗，他們在神威嚴的榮耀顯現時遮住自己的臉，當聖殿門檻因呼喊者的聲音而震動時（以賽亞書6:1-4）；但如果允許比喻的意義，那麼聖經中有時以天來指代教會中的主要人物，例如傳道人，他們是神家中的柱子；是的，神教會的每個真成員都被立為其中的柱子；這些人常常在主藉著苦難責備他們時顫抖和驚訝，儘管這是出於愛和恩慈（箴言9:1；加拉太書2:9；啟示錄3:12）。
【第12節】祂以能力分開大海，
如同在最初的創造時，水被命令從地面退去，與地面分離；一個被稱為地，另一個被稱為海（創世記1:9-10）；或者這可能指將這些水劃分為世界各地的不同海洋和水道，以便更好地適應居民的貿易和商業，更方便地為他們提供不同國家的各種產品，並將其傳輸給他們：有些人認為這指的是分開紅海，讓以色列人像在旱地上行走一樣，當時他們被埃及人追趕，埃及人被認為是下一句中的「拉哈伯」；更確切地說，這可能指神的能力所引起的暴風，將海浪分開，使海浪高高升起，並在海中將它們互相撞擊；使它們起皺和形成溝壑，正如拉比雅基（Jarchi）解釋這些話語，這是神能力和威嚴的一個例子，祂有時因此而被描述（以賽亞書51:15；耶利米書31:35）；儘管所用的詞有時在完全不同的意義上使用，指平息海浪，因此這裡也被一些人譯為「祂以能力平息大海」F2；平息海浪的喧囂，使它們平靜，使曾經極其狂暴和洶湧的大海歸於平靜，這被視為祂至高無上和不可控制的能力的結果（詩篇65:7；107:25-29）；這也可以被視為我們主神性的證明，風和海都順從祂，令水手們驚訝，他們因此確信祂必是某位奇妙而超凡的人物（馬太福音8:26-27）；
祂以智慧擊碎驕傲者；擊碎海中驕傲的波浪，使它們謙卑，歸於平靜，如前所述；或者擊碎海中驕傲的怪物，如鯨魚和其他生物，特別是利維坦，驕傲之子們的王（約伯記41:34）；參（詩篇74:13-14）。所用的詞是「拉哈伯」（**רַהַב**，Rahab），是埃及的名稱之一（詩篇87:4；以賽亞書51:8）；因此拉比雅基將其解釋為埃及人，他們被神以各種災禍擊打，特別是他們的長子；最後在紅海，無數人滅亡，以及他們驕傲的法老王和他的軍隊；法老是魔鬼的象徵，魔鬼墮落和毀滅的原因是驕傲；也是驕傲自大罪人的寫照，他們的毀滅遲早來自於主；這是祂智慧和悟性的例證，祂使驕傲者謙卑，使卑微者升高。
【第13節】祂以祂的靈裝飾諸天，
可見的天空，以太陽、月亮和星星點綴其間，顯得極其美麗；以及不可見的天空，以天使、晨星和得榮耀的聖徒裝飾，特別是在復活的早晨，他們將不僅像星星一樣閃耀，而且像天上的太陽一樣；而教會，即地上的天堂，則以福音的傳道人裝飾，以神的靈的恩賜和恩典裝飾。
祂的手造了那彎曲的蛇；因為約伯在前一句中提到了諸天及其裝飾，這使得許多人認為彎曲的蛇是指天上的某個星座，要麼是銀河，如本革森和其他人所說；要麼是天龍座，如亞本以斯拉F3 中的一些人所說：但約伯更可能再次降到海中，並以提及神奇妙的作為——利維坦——來結束，神自己在本章末尾與他對話時也以此結束，利維坦在這裡被稱為彎曲的或「橫桿蛇」（**נָחָשׁ בָּרִחַ**，nachash bariach），（以賽亞書27:1）；他爾根也如此理解，
【第14節】看哪，這不過是祂道路的幾部分，
這是關於神奇妙作為的論述的結論；約伯遠沒有認為他已經注意到所有，甚至沒有注意到主要和最重要的，他所觀察到的只是神在創造和護理中的道路和作為的極端、邊緣、界限和輪廓；因此，如果這些都如此偉大和奇妙，那麼其餘超出人類理解範圍而無法指出和描述的，又該是怎樣的呢？
我們所聽見祂的，是何等微小的一部分呢？從受造物，從創造之工，無論是在天上、地上或海中；因為儘管它們在某種程度上宣揚祂的榮耀，儘管它們的聲音遍及各地，並彰顯對祂的認識；甚至將祂那看不見的事，祂永恆的能力和神性，展現出來；然而，這光芒相對而言是如此微弱，以至於人們彷彿在黑暗中摸索，如果他們能找到祂，卻只有自然之光引導他們。我們從祂的話語中，並藉著祂的兒子耶穌基督，在祂的臉上，對祂和祂榮耀的完全的認識被賜予；然而我們所知的只是部分，所預言的也只是部分；與祂裡面的一切相比，與將來在永恆中對祂的認識和聽聞相比，這只是微不足道的一部分。
祂能力的雷聲，誰能明白呢？這裡並非指字面上的雷聲，儘管雷聲是神特有的聲音，而且非常強大有力，從其效果可見一斑；參（約伯記40:9；詩篇29:3-9）；然而，它並非如此難以理解，以至於被如此特別地提及，並被舉例說明為超出人類理解範圍的一切事物；而是指祂能力的屬性，約伯一直在論述並舉出許多例子；然而，其中蘊含著如此超乎尋常的偉大，以至於我們所見的一切都無法完全理解和徹底領會；因為祂的大能足以使萬物歸服於祂自己，並觸及我們無法想像的事物。本革森（Ben Gersom）將此應用於神永恆預旨的偉大和眾多，這並非不妥；事實上，如果我們無法完全理解祂那些可見的作為，我們又怎能理解祂心中隱藏