【第21章】
本章記載約伯對瑣法前一篇講論的回應。在引言中，約伯首先請求聽眾專心聆聽他將要說的話（伯21:1-6）；接著，他以各種事例描述惡人的昌盛，甚至是最不敬虔、最無神論者的昌盛，並且這種昌盛持續終生，這與瑣法在伯20:5所斷言的恰恰相反（伯21:7-15）；至於約伯自己，他與任何人一樣不贊同這些惡人，並承認毀滅遲早會臨到他們及其後代（伯21:16-21）；然而，由於神是知識的神，不需要任何人的指教，並且祂是至高主權的存有，祂以不同的方式對待世人；有些人安逸、平安、昌盛地死去，另一些人則在痛苦和困境中死去，但兩者都同樣歸於塵土（伯21:22-26）；約伯意識到他們對他的指責以及對他所說之話的反對，他承認惡人被保留到毀滅之日，那是將來的事，在此期間他們躺在墳墓裡，所有人都必須隨之而去；然而，他們在今生並未得到報應或獎賞，那必須在另一個世界完成（伯21:27-33）；最後，他總結說，他們對他的安慰是虛妄的，他們的回答中充滿了虛假（伯21:34）。
【第1節】約伯回答說：
這是回應瑣法先前關於惡人昌盛只持續短暫時間的斷言（伯20:5）；約伯將清楚地證明與此相反的事實，即在許多情況下，惡人的昌盛持續終生；他們在昌盛中死去，他們的後代也繼承了這昌盛。
請你們細心聽我的話，
他將要發表關於惡人昌盛的演說或講論；他請求他們全神貫注地聆聽，以便他們能更好地理解他論證的力量，以及他將提供的證據和事實證明；這樣，如果他們的心思對說服敞開，他們就會清楚地看到自己的錯誤，並認識到真理在他這一邊。
這將是你們的安慰；或「這將成為你們的安慰」F11；意思是，他們將從他的講論中獲得教導和益處，這會帶給他們喜悅和安慰；對於一個真誠的心靈來說，被說服錯誤，糾正誤解，並獲得真理的知識，是一種真正的滿足，並帶來喜悅；或者，鑑於他們來訪的目的是安慰他，他們也採取了他們認為是為了安慰他的方法，但在約伯看來收效甚微，甚至如他所說，他們是「可憐的安慰者」；現在他指出，如果他們能保持沉默，專心聆聽他要說的話，這將取代他們所能給予他的一切安慰；這對他來說將是一種安慰，他會將其視為他們所能給予或提議的一切的替代品，如果他能得到這個恩惠，即被寬容、勤勉和專注地聆聽。
【第3節】容我說話，
讓他繼續他的講論，不被打斷，直到他結束；他之前請求他們專心，這裡他懇求他們耐心聽他講完，並允許他開始；他們可能因手勢而顯得好像要散會離開；或者他們發出喧鬧聲，阻止他繼續回應；或者他可能擔心，如果他被允許說話，他們會在他說完之前打斷他，就像他們已經做過的那樣；或者「忍受我」，正如幾位猶太注釋家解釋這個短語；儘管他將要說的話可能會讓他們心裡沉重，非常沉重、刺耳和不安；但他懇求他們耐心忍受，直到他說完：
我說完以後，你們可以嘲笑。
就像他們已經做過的那樣（伯12:4；17:2）；他們嘲笑的不是他的苦難和折磨，而是他為自己無辜辯護的言辭和論點；現在他所懇求的只是，他們允許他再說一次，並結束他的講論；然後如果他們認為合適，或者如果他們能夠，就繼續嘲笑和譏諷他；如果他能得到這個恩惠，他就會安心，他不會在意他們的嘲笑，而是會耐心忍受；他似乎暗示，他認為他將能夠對他們說出一些話，這些話會阻止他們的嘲笑，並防止將來再發生；因此希臘文譯本翻譯為「你不會笑」；而這些詞是單數，使得許多人認為，最後說話的瑣法是特別指的，儘管它可能指他的每個朋友。
至於我，我的抱怨是向人發的嗎？等等。
約伯一直在抱怨，現在仍然如此，並且在此之後也繼續如此，但不是向他們，他的朋友，也不是向任何其他人；他的抱怨是向神發的，他認為神對他處理不公，他不知道是為了什麼；他曾希望知道神為何以這種方式與他爭辯的原因，但無法得到滿足；當他的朋友第一次來訪時，他們沒有對他說什麼，他也沒有對他們說什麼；當他開口說話時，也不是對他們，而是對神，他抱怨神；並與神爭辯，為何他會出生，或者為何沒有一出生就死去，而不是活著看到如此不幸的日子，忍受如此多的苦難和麻煩：
如果真是這樣；
如果他真的向人抱怨，那將是徒勞無益的，他將得不到任何幫助，也無法獲得任何滿足：
我的心為何不煩惱呢？
或「縮短」F12；或如他爾根所說，變得「狹窄」；因為安慰和喜悅能擴大心靈，而煩惱則會收縮和狹窄心靈；或者「我的禱告」或F13「我的懇求是向人發的嗎？」不是的，儘管他已淪落到如此低谷，處於如此困境；他沒有向人，也沒有向這些朋友要求任何東西，既沒有要求他們的財物，也沒有要求他們幫助他擺脫敵人的手（伯6:21，伯6:23）；他已在神面前傾訴他的抱怨，並向他生命的創造者發出禱告；他曾希望只與全能者說話，只與祂爭辯；他曾懇求祂審理他的案件，並允許在祂面前聽審，由祂裁決；他曾抱怨所受的冤屈和傷害，並懇求得到糾正和伸張，但沒有得到答覆；神認為不宜回答他，而是向他隱藏自己，並繼續如此：如果，如果情況確實如此，我的心為何不煩惱呢？難道沒有理由嗎？有些人認為約伯的意思是，「我的爭論」，如《武加大拉丁譯本》所說，或者我的論述是關於人類事務，是人類知識和推理範圍內的事物嗎？或者，是無需神聖啟示，僅憑其力量就能達到的嗎？不，它是關於神聖事務的；關於護理的奧秘，涉及義人和惡人；關於活著的救贖主，祂的道成肉身、復活和對祂的信心；關於普遍的復活、最終的審判和未來的幸福狀態：或者我的抱怨、懇求或論述，是否帶有人性的色彩，並夾雜著人性的軟弱？如果真是這樣，就應該被容忍，應該考慮到我只是一個人，容易犯錯；尤其是在我目前的處境下，承受著如此沉重的苦難，更應該給予極大的寬容；可以合理地認為，儘管心靈可能願意表現得更好，但肉體是軟弱的，許多事情必須歸咎於肉體；而且，如此嚴峻考驗下，放任一顆煩惱的心，似乎也不會顯得過於放肆；受苦的人通常認為他們煩惱是理所當然的，有足夠的理由，應該被容忍，而不應因此受到責備和嘲諷。
看著我，
或「看著我」F14；不是看他的身體，那不是一個可愛的景象，因為他從頭到腳都長滿了瘡，他的肉體被蟲子和塵土覆蓋，他的皮膚破裂，甚至幾乎沒有剩下；然而，他已經變成了一個骨瘦如柴的人，只剩下皮包骨；而是看他的悲傷和痛苦，在他們心中思考和沉思，看看是否有任何悲傷像他一樣，或者是否有任何人像他一樣受苦，處於如此可憐的境地；或者他們會留意他的話，仔細權衡他所說的，或將要說的，關於他自己的情況，或關於神對義人和惡人的護理，特別是後者：
就驚訝；
對他所遭遇的一切感到驚訝，對他的苦難感到驚訝，他是一個無辜的人，沒有任何罪行可以被認為是這些苦難臨到他的原因；並對護理對待義人和惡人的不同方式感到驚訝，一個受苦受難，另一個卻處於昌盛幸福的境地（伯17:8）；
用手摀住你們的口；
保持沉默，因為護理的這些安排是不可測透的，無法查明；而且，既然無法解釋，就不應加以反對：如果約伯自己也聽從這個建議，保持靜默，承認並認可神的至高主權，而不是像他那樣開口，咒詛自己的出生，抱怨神對他的嚴酷對待，那該多好啊！也許他的意思是，他希望他的朋友保持沉默，不要根據神對待他們的外在方式來描繪人的品格。這個短語在（伯29:9；40:4）中用於表示沉默；因此，異教徒的沉默之神哈爾波克拉特斯，總是描繪成手摀著嘴。
每當我回想，
無論是回想他年輕時所承受的罪孽；還是回想他曾經享有的外在幸福和昌盛，並審視他目前悲慘的境況，回想起那些接踵而來的關於他財物、僕人和子女損失的壞消息，這些消息是如此可怕和令人震驚；或者當他反思他將在接下來的經文中講述的護理事例時：
我就害怕，戰兢抓住我的肉體；
這有時是義人的情況，無論是對神對惡人的審判，還是對神子民所遭遇或即將遭遇的事（詩119:120；哈3:16）；甚至今生義人與惡人受到的不同待遇，即義人遭受嚴重的苦難和困境，而惡人卻處於如此昌盛幸福的境地，這不僅是對他們的嚴峻試探，而且震驚他們的心靈，使他們顫抖和動搖，給他們帶來極大的痛苦和不安（詩73:2-3，詩73:12-14，詩73:16；耶12:1-2）。
惡人為何存活？
這個問題要麼是向神自己提出的，因為約伯不知道如何解釋，或者如何將其與神的屬性調和；即神，一個聖潔、公義、正直的存有，為何容忍這些不斷犯罪、違背祂的律法、踐踏祂權柄的惡人活在祂的地上；而他，一個敬畏耶和華的人，正如神自己為他作證的，卻承受著如此沉重的苦難，以至於他似乎更像是死去而不是活著：或者，這個問題是向他的朋友提出的，他向他們訴諸事實的真相，就像瑣法向他訴諸惡人昌盛短暫的事實一樣（伯10:4-5）；他希望他們嘗試如何將這些無可否認的事實與他們自己的原則相符，即惡人總是且僅僅遭受嚴重苦難，而聖潔善良的人則不然；但如果是這樣，他問道，他們為何「存活」，甚至根本存活？為何不立即停止他們只吐出罪惡的氣息？或者為何他們「活潑」？正如布勞頓先生所翻譯的；也就是說，他們活潑、快樂、歡樂，過著快樂的生活，擁有豐富的世間財物；他們呼喚自己吃喝玩樂，沉溺於感官享樂和歡愉；他們安逸、平安、外在舒適地生活，不像其他人那樣受苦，沒有任何事情打擾、不安和困擾他們；不，他們不僅生活舒適，而且壽命長久：當義人在他的義中滅亡或死去時，惡人卻在他的惡中延長生命（傳7:15），如下文所述：
年老；
活到相當大的年紀，就像以實瑪利一樣，他可能指的是以實瑪利，以及他所認識的一些其他人；或者他們是「持久的」F14，不僅在年齡上，就像罪人被認為活到一百歲或更久，而且在財富和富裕上，在外在昌盛上；因為儘管屬靈的財富是唯一持久的財富，與世俗的財富相對，但這些有時會與惡人同在，他與它們同在，直到他活著的時候，這可以在路加福音12:16-20和路加福音16:19-22中惡富人的例子中看到；這與下文相符：
是的，在權力上強大？
他們在人中擁有極大的權柄，是君王、王子、民事官員（見詩37:35）；他們被提升到極高的尊嚴和榮譽，就像從以實瑪利所生的十二位王子，以及從以掃所出的君王和公爵的後裔。布勞頓先生將其翻譯為「在財富上強大」，即財富大大增加；他爾根也如此，擁有財物或財富。
他們的子孫在他們眼前與他們一同堅立，
這不是指播種在地裡的種子，以及種子的持久和增長，而是指他們的兒女；擁有眾多的後代被認為是一種巨大的世俗祝福，而讓他們在世上幸福安穩地定居則是一種額外的祝福；更增添他們幸福的是，他們在有生之年，或者他們還活著的時候，親眼看到他們的子孫昌盛穩固；而且「與他們一同」；在他們附近，在同一個社區，或者離他們不遠；或者甚至與他們處於相似的境況，同樣安穩和昌盛，這個短語有時也這樣使用（見詩106:6）；
他們的後代在他們眼前；
他們的子孫，如他爾根和《武加大拉丁譯本》所說；因此，昌盛不僅伴隨著惡人及其兒女，也伴隨著他們的孫輩，他們活著看到這些子孫長大並在世上安居樂業，處於興旺的境況；所有這些都必給他們帶來快樂，並成為他們的榮譽和榮耀（箴17:6）。這與瑣法關於惡人昌盛短暫，以及他們兒女卑微悲慘境況的觀點（伯20:5，伯20:10，伯20:21，伯20:26，伯20:28）截然相反。
他們的房屋平安無懼，
無懼敵人圍攻、闖入、搶劫和掠奪；無懼盜賊闖入，劫走他們的財物：或「他們的房屋是平安」F15；他們的家人彼此和睦相處，或享受一切昌盛，這個詞「平安」經常表示這個意思；他們家裡有平安和昌盛，並且「無懼」，或毫無懼怕，來自任何外在的事物；
神的杖也不在他們身上；
既不是祂的管教之杖，這杖臨到祂自己的子民身上，祂用它鞭打每個兒子，儘管是出於愛，為了他們的好處，而這杖現在正臨到約伯身上（伯9:34）；也不是任何嚴厲的審判，如饑荒、瘟疫、刀劍，或任何其他；不，甚至連人們所經歷的普通苦難和麻煩都沒有。
他們的公牛交配，從不失誤，
正如惡人的昌盛之前被描述為其兒孫的增長和安穩定居，以及家中一切的平安和安全；這裡進一步通過其田間牲畜的增長來闡述，其中一部分代表整體，即他的牛和驢，他的駱駝和羊，這些是當時和那些國家人們財富的主要來源；當這些牲畜大量繁殖時，他被認為是一個幸福的人；見（詩144:13-15）；
他們的母牛產犢，從不流產；
公牛和母牛都成功地繁殖後代，從而增加了主人的財富；這有時被應許為一種世俗的祝福（出23:26）。
他們放出他們的小孩，像羊群一樣，
像羊群一樣，羊是繁殖力很強的動物，數量眾多（詩144:13）；大家庭的增長可以與此相比（詩107:41），因為這不應解釋為他們的牛群產下如此多的後代，以至於像羊群一樣；而是指惡人的家庭以同樣的方式增長；而「放出他們」應理解為他們的孩子的出生，像植物從地裡長出，或樹枝從樹上長出一樣；或者指他們被放出，不是去學校學習有用的知識，而是到街上玩耍、吹笛、跳舞；這可能表示他們的數量，也表示他們被放任自流，可以隨心所欲，不受任何限制，也沒有人關心他們的教育；至少不是以一種能使他們在生活中變得清醒、有德和有用處的方式：
他們的兒女跳舞；
要麼是自然地，像小牛和小羊一樣跳躍、嬉戲、玩耍，因此對他們的父母來說非常有趣，也顯示他們身體健康；這增加了他們父母的幸福和快樂：要麼是人為地，被教導跳舞；應該注意的是，這是「他們」的兒女，是惡人的兒女，而不是敬虔人的兒女，他們是這樣被撫養長大的；亞伯拉罕沒有這樣訓練他的兒女，約伯也沒有；沒有任何例子表明義人的兒女以這種方式被訓練，或者他們以不敬虔的方式跳舞；然而，這證明了惡人及其家庭生活在何等歡樂、何等外在昌盛和快樂之中；這正是約伯所關注的，並努力證明和確立的。
他們拿起手鼓和豎琴，
不是孩子們，而是他們的父母；他們拿起這些樂器，在孩子們跳舞時演奏；他們就這樣歡樂地度過時光：或者，正如雅爾奇和亞本·以斯拉所說，他們用手鼓和豎琴揚聲；也就是說，當他們用手演奏這些樂器時，他們用嘴唱歌；他們同時使用聲樂和器樂，以製造更大的和諧，帶來更大的樂趣，就像阿摩司書6:5-6中的那些人一樣；
並因風琴的聲音而歡樂；
一種樂器，非常悅耳和令人愉悅，因此在希伯來語中得名；但它的形式是什麼，無法確定；我們現在所稱的風琴是後來的發明，在那個時代是未知的：約伯可能指的是猶八，這種音樂的發明者，以及洪水前該隱後裔中的其他人，他們實踐並喜愛這種音樂；洪水之後，惡人模仿並追隨他們，在約伯時代也是如此（創4:21）。
他們在財富中度日，
或「在美好中」F16；不是在行善事，或在實踐屬靈的美好；或在追求屬靈的美好事物，或永恆的幸福；而是在世俗的美好中，在享受今生暫時的美好事物中，以適度和合宜的方式享受這些並非犯罪，而是值得稱讚的；但這些人，以及像他們這樣的人，除了世俗的美好之外，不追求其他美好；他們的語言是：「誰能指示我們什麼好處呢？」（詩4:6）；任何外在的好處；如何獲得它，如何得到它，並擁有它：這樣的人將他們所有的幸福都寄託在這種美好的事物上，並將他們所有的時間都花在獲得它或享受它上，而不是其他任何事情；不是在屬靈的操練中，在禱告或讚美中，在他們自己的家中，在私下裡；也不是在公開場合參加神的敬拜；這也表示他們在昌盛中持續到他們生命的盡頭；因為這裡有不同的讀法；我們遵循「克里」（Keri）或旁註，但「凱提」（Cetib）或正文是「他們變老」F17；在財富或美好事物中，許多人也遵循這種讀法；他們一生都在財富和富裕中度過，並在這種情況下死去，這與瑣法在（伯20:5）中所斷言的相反；
轉眼之間下到陰間；
這是為所有活人所定的居所，是人長久的家，人被說成是下到那裡，因為被放下並埋葬在土裡；惡人，在他們所有的財富、富裕、昌盛和快樂之後，也必須來到這裡；他們「轉眼之間」下到這裡；突然之間，他們的外在環境沒有任何預先的改變；也沒有任何預兆或預先通知，沒有任何拖延的疾病和病痛導致死亡，他們的死亡沒有任何束縛，沒有任何阻礙和限制死亡的事物；他們突然間就掉進墳墓，沒有疾病或痛苦：或者「在安息中」，或「平靜地」F18；完全安逸和平靜，如（伯21:23）所說；不僅沒有劇烈的疼痛和嚴重的疾病，如高燒、劇烈折磨、結石和其他令人痛苦的疾病；而且心靈沒有任何困擾，對自己的狀態和境況一無所知，也不關心；他們從年輕時就安逸，沉澱在他們的渣滓上，他們保持這種狀態，並以同樣的方式離開世界；就像羊被安置在墳墓裡一樣，死時無知無覺，在他們生命的最後時刻沒有考慮到他們在另一個世界將會怎樣：有些人將其翻譯為「他們下到地獄」F19；這是惡人死後的狀態和地方；這雖然是真的，但似乎與約伯的宗旨和目的不太相符，約伯的目的不是描述惡人的懲罰，而是他們在生和死中的安逸境況；猶太注釋家普遍這樣理解。亞本·以斯拉的註釋是：
所以他們對神說：
在健康和生命中，在他們所有的外在昌盛之中，並且因為這昌盛；因為世俗的財富往往會使人驕傲和傲慢，不僅對同胞行為不端，輕視和鄙視他們；甚至離棄神，輕視他們的創造主和施恩者；甚至反抗祂，與祂作對，口出狂言，對祂說出極其輕蔑和褻瀆的話，如下文所述；這些話雖然沒有明確說出和宣讀，但有些人可能已經說過，無論如何，這些話在心中構思，在內心說出；並通過他們的生活和行為在外在宣告和充分宣揚：
離開我們吧；
不是指祂普遍的同在，這是無法避免的，沒有祂他們就無法存在；神無處不在，靠近每一個人，所有人都活著、行動、存在於祂裡面；也不是指祂屬靈的同在，惡人對此一無所知，也不關心；但他們不願祂如此靠近他們，以至於他們的心思會與祂有關；他們不願在思想中想到神，如果可能的話，他們渴望將祂從心中驅逐出去；他們想在不思考神的情況下生活，或者不思考世上有神，因為這樣的想法會讓他們不安；他們不喜歡讓自己的良心被祂喚醒，以至於會因所做之事而受到責備和控告；他們寧願讓良心被烙印或燒灼，就像被燒紅的鐵一樣，失去感覺，這樣他們就可以不受控制地繼續他們的罪惡行徑：這是世俗之人的真實寫照，他們害怕如果他們關注神和宗教，他們會因此而有所損失；因此，就像革拉森人因類似原因要求基督離開他們的境地一樣，這樣的人也要求神離開他們（太8:28-34）；以及享樂主義者，他們的肚腹就是他們的神，而且只有肚腹；在末日，對這樣的人說「離開我吧」，將是完全公義的報應：
我們不願認識你的道；
神所規定、指示和命令人去行的道，即祂誡命的道；這些道對人來說是未知的，直到被指示和教導；但惡人不願被教導這些道；他們對這些道，以及對認識這些道，都沒有喜悅和樂趣；他們幻想在這些道中沒有樂趣可言，他們認為他們已經找到了一條他們自己選擇的、他們的靈魂所喜悅的更愉快的道路；儘管其中有毀滅和痛苦，並且通向毀滅和痛苦：他們故意對神的道保持無知；他們不願來到光中，以免他們的行為受到責備，他們的良心感到不安，他們無法如此平靜安穩地走自己的路。
全能者是誰，我們竟要事奉祂呢？等等。
「祂是誰？」F20，有些人這樣翻譯；或者祂的本性、祂的卓越和完全中有什麼，能迫使我們事奉祂呢？人們會認為，「全能者」這個他們承認的屬性，足以促使他們事奉祂，因為祂是能夠拯救和毀滅的立法者，甚至能夠用永恆的毀滅，將不順從祂的人的身體和靈魂都毀滅在地獄裡；但財富、權力和權柄的豐盛，使人心生驕傲，使人提出這樣的問題，並走上這樣的極端；見（出5:2；箴30:9）。這個問題充滿了無神論，暗示神沒有任何卓越或值得關注之處，或者沒有任何理由值得事奉和敬拜；好像祂只是一個偶像，在世上什麼也不是；而且祂在世上確實什麼也不是，既不行善也不作惡，也不關心人類事務；祂已經離棄了大地，不注意世上正在發生的一切；至少，這個問題暗示這樣的人認為自己沒有義務事奉祂，並表明他們是彼列的兒子，沒有軛；他們若沒有神的恩典，既不願也不能順服神的律法；他們不願神統治他們，也不願順從祂的命令和條例；而是要擺脫對祂的一切義務，選擇事奉各種私慾和享樂；寧願作罪和撒旦的奴隸，也不願作神的敬拜者：
我們若向祂禱告，有什麼益處呢？
禱告是事奉神的一部分，這裡可能代表整體：這與其他一切一樣，對一個屬血氣的人來說是非常不合適的，因為他完全受利益驅使，認為宗教操練沒有什麼可得的；他觀察到，敬拜神的人，在外在事物上，比那些不向祂禱告，或不事奉和敬拜祂的人，境況更糟；見（瑪3:14）；儘管禱告能帶來許多益處，以及許多最卓越和寶貴的事物；因為義人憑信心在禱告中所求的一切，他們都必得著（太7:7；21:22）。他爾根是：
看哪，他們的好處不在他們手中。
雖然他們暫時擁有，但他們無力保守，也無法在死時帶走；賜予它的神，可以隨時取走；因此，事奉祂並向祂禱告對他們來說可能是有益的：或者「他們的好處不是憑他們的手」；他們不是憑自己的行為獲得幸福，如《提古利納譯本》所說；布勞頓先生的意思也相同，
惡人的計謀遠離我；他們心中的計謀；他們思想中的意念；他們口中的言語；上述不敬虔的言論，都是他所憎惡和厭棄的；他們對事物的看法和判斷，他們經過深思熟慮後所做的選擇，偏愛屬世的福樂而非屬靈的福樂，偏愛地上的事物而非天上的事物，偏愛外在的財富而非對神的認識、事奉、敬拜以及與神的相交；這些都是他所不喜愛的；他們的生活方式，是按照這個世界和掌管這世界的撒但而行，他們的同伴和交談，都是他小心避開和遠離的；他不願進入他們的會眾，也不願與他們有任何團契；不願隨從惡人的計謀，也不願站在罪人的道路上，這些事對他來說都是可憎的；參（詩篇 1:1）。約伯說這些話是為了開脫自己，洗清可能加在他身上的任何誹謗，彷彿他之前關於惡人外在昌盛的言論，使他成了惡人的擁護者和辯護者。
【第17節】惡人的燈何常熄滅呢？等等。正如雅爾基（Jarchi）所觀察到的，約伯在此回到他先前關於惡人持續不斷昌盛的敘述；並提出問題以證明這一點。比勒達曾說，惡人的光和燈將會熄滅（約伯記 18:5, 18:6）。約伯提及此，問這種情況「何常」發生；他所指的惡人的燈，不是他們的靈魂或精神，因為那不能熄滅，或消亡至不復存在；也不是他們靈魂中的自然之光，儘管那在很大程度上可能熄滅，使他們被交給司法性的盲目和心硬；而是指他們的自然生命，那生命像蠟燭一樣燃燒一段時間後便熄滅，或者更確切地說，是指他們外在的昌盛和幸福：如果這個問題與前者，即惡人的自然生命有關，那麼問題不是他們是否會死，那不是問題；所有人都會死，無論善惡；而是他們是否普遍比其他人死得早，或者惡人生命短暫的例子是頻繁的，還是很少見；或者，這是否總是如此？事實並非如此，這很少見，不常見；他們活得和別人一樣長，而且常常更長；他們活著並變老，正如約伯之前所觀察到的；他們在邪惡中延長自己的日子；或者，如果這指的是後者，即惡人的昌盛，那麼問題是，那是否大部分是短暫的昌盛？事實並非如此，這很少見；惡人通常在財富中度過他們所有的日子，正如之前所觀察到的；所以蘭班（Ramban）將「何常」解釋為「何其稀少」；布勞頓先生（Mr. Broughton）也持相同看法：
[神]在祂的怒氣中分派憂愁；或者更確切地說，「祂何常在祂的怒氣中分派憂愁？」但很少；祂每天都對惡人發怒，並為他們保留憤怒，許多憂愁將臨到他們，但不是現在；那些是將來的，甚至是像婦人生產的痛苦，所用的詞語就是這個意思，而且這些痛苦將突然而確定地臨到他們，無法避免；參（詩篇 32:10）（何西阿書 13:13）（帖撒羅尼迦前書 5:3）；但神現在是否頻繁地分派或分配憂愁給他們呢？祂沒有；他們今生有他們的好處；祂是否通常將心中的憂愁，祂的咒詛賜給他們呢？祂沒有；這很少見；他們不像其他人那樣受苦，也不像其他人那樣受災；他們不是多愁善感的人，也不熟悉悲傷；他們通常對這些事一無所知，終日歡樂（約伯記 21:12）；這似乎是指瑣法講話的結尾（約伯記 20:29）。
【第18節】他們如同風前的碎秸；或者「他們何常如同碎秸？」等等。或者神何常行上述之事，「以致他們如同風前的碎秸」F21，
又如暴風刮去的糠秕，或「偷走的」F24？匆忙地、突然地、出其不意地，像賊一樣：惡人可比作碎秸和糠秕；因為他們心思的虛妄，他們缺乏一切美善；因為他們的輕浮，他們內心的輕率和不穩定，他們的原則和行為；因為他們對神和人、對自己和同胞的無用和無益；因為他們是永恆燃燒的合適燃料，他們的結局像這些一樣是被焚燒；他們的毀滅是不可避免和不可抗拒的，就像碎秸和糠秕無法抵擋強風和暴風雨一樣：但這是否是他們現在的普遍情況？他們是否通常被逆境之風和毀滅性審判的暴風雨吹來吹去？他們不是，相反，他們被看見擁有大權，像一棵翠綠的月桂樹一樣擴展自己；生根，在外在的昌盛中增長，並結出果實嗎？參（詩篇 37:35）（耶利米書 12:2）。
【第19節】神為他的兒女積蓄他的罪孽。這是約伯預見他的朋友會提出異議，因此他先提出並回答；你們會說，即使惡人大部分是昌盛的，他們的昌盛也持續不斷；神現在不懲罰他們本人，但祂會懲罰他們的兒女，為他們保留他們罪孽的懲罰：許多猶太注釋家F25都持這種觀點，許多基督徒解經家F26也跟隨他們，這似乎非常正確；現在約伯承認確實如此，神注意到人的罪孽，並將它們存放在祂的心中，記錄在祂的紀念冊上；祂為他們的兒女保留他們罪孽的懲罰，罪孽常被用來指其懲罰；這被存放在祂的報復庫中，並為憤怒之日積蓄起來；當他們用自己的過犯填滿他們父親罪孽的量時，應得的懲罰將會降臨，根據（出埃及記 20:5）；但這並不能澄清問題，也不能支持約伯朋友的觀點和情感，他們一直以來都聲稱惡人本人及其兒女都會受到懲罰；而且，如果他們有時處於昌盛的境況，那也只是短暫的；因此，根據這些觀點，神應該對他們採取其他方法，不僅懲罰他們的兒女，也懲罰他們自己，正如約伯在回答異議時所辯論的（約伯記 21:18, 21:19）：
祂報應他，他必知道；或者「祂應該報應他，他應該知道」F1；因此在（約伯記 21:20）中，「必」字應改為「應該」，這指明了這些子句的真正含義：約伯的意思是，根據他朋友的觀點，神應該在惡人活著的時候，在他自己的身體上報應他，而不僅僅是在他的後代身上；祂應該對他們的惡行、他們罪孽的應得報應，給予公正的報償；而且是以這樣一種方式，使他們知道，感受到，並親自體驗到罪惡在懲罰中的惡果；參（何西阿書 9:7）。
【第20節】他的眼睛必看見自己的毀滅；或者「他的眼睛應該看見自己的毀滅」F2；災難降臨在他自己和他的兒女身上；否則這不會影響他：但當一個人親身經歷苦難作為他罪的懲罰，或者親眼看見他的兒女因他而處於困境時，這必然會深刻地影響他，對他來說是一種嚴厲的懲罰；正如西底家看見他的兒女在他眼前被殺一樣（耶利米書 52:10）；
他必喝全能者的忿怒；或者「他應該喝」F3。
【第21節】因為他死後，在他的家中還有什麼樂趣呢？一方面，他死後兒女的昌盛並不能給他帶來快樂和喜悅，另一方面，他的家人因他自己和他們的罪孽所遭受的災難和困苦，也不能給他帶來痛苦或不安；他對他們所遭遇的一切一無所知，這也不是他關心的事；無論他們遭遇什麼，他都不在乎；他感覺不到，他沒有意識到；因此，提出異議毫無意義；參（約伯記 14:21）；或者，「他死後與他的家有什麼關係呢？」他家人的事務F4與他毫無關係，無論是哪方面；他不受其影響；他既不能將他們的幸福視為祝福，也不能將他們的災難視為對他的懲罰：
當他月數的數目在中間被截斷時？人的年歲、月數和日子，都是由主數算和決定的（約伯記 14:5）；當這些結束時，生命的線程在中間被截斷，與一個人或他的朋友可能預期他會活的其餘月份分開；或者更確切地說，「當他月數的數目完全滿了時」F5；當它們的計算完成，它們的完整數目被完善時；其意思是，當一個惡人在極大的外在幸福和昌盛中度過了完整的生命期限，活到年歲、月數和日子都滿了，活到一個真正可以稱為高齡的年紀時，他還會關心他死後家人所遭遇的一切嗎？
【第22節】誰能教導神知識呢？祂是知識的神，無所不知，教導人知識；誰會自作主張教導祂判斷之道，理解之途，教導祂如何治理世界，如何安排世人和萬物呢？參（以賽亞書 40:13, 40:14）。誰會如此大膽和魯莽，假裝指導和教導祂該懲罰誰，不該懲罰誰，何時懲罰，以及以何種方式懲罰？這些事難道不應該留給祂嗎？祂按照自己旨意的謀劃行萬事；祂與人外在護理的交往，難道要成為判斷人的品格和境況的標準嗎？彷彿愛與恨可以從這些事上得知，因此神必須被教導祂應該做什麼才能確定這些事？
因為祂審判那些高傲的人；不是指高天，如他爾根所說，也不是指天上的天使，儘管祂審判了那些犯罪的天使，並將他們投入地獄；而是指地上的高位者，君王、王子和民事官員，那些身居高位，因驕傲而自高自大的人：神高於他們；祂高於至高者，並審判他們；祂是全地的審判者，必行公義，是宇宙的統治者，祂掌管萬事，為自己的榮耀和受造物的益處；因此，沒有人應該假裝指導祂，祂是至高主權者，在祂的護理中，在生與死中區分人，如下所述；但他們的品格，無論是好人還是壞人，都不能由此決定。
【第23節】有人在精力充沛時死去。人出生時是軟弱無力的受造物，他通過嬰兒期、童年期和青年期的各個階段，逐漸達到成年期的完全力量；當他達到時，有時他的力量並未在生命過程中因一系列疾病和病痛而減弱，像某些人那樣；而是死亡在壯年時期，在他精力最充沛的時候，將他帶走；因為人的力量，即使是最大的力量，也無法抵禦死亡：成千上萬的人在達到完全力量之前死去，許多人在力量開始衰退之後死去；當力量幾乎耗盡時，由於疾病的侵襲，或年老的虛弱，以及其他原因，還有一些人，如這裡所說，在他們的力量處於最高峰和最完美的時候死去，這一切都隨神的旨意：這些詞可以翻譯為「在他正直的力量中」，或「在他完美的狀態中」F6；在《他爾根》和本·革順（Ben Gersom）中，布勞頓先生也譯為「在他極其完美中」；這個詞有時在道德和屬靈意義上，用於指人內心的正直，他行事為人的正直，以及他對神的完美狀態；參（約伯記 1:1）（2:4）（4:6）；這樣一個內心和行為正直的人，一個真正蒙恩、真誠善良的人，一個藉著基督完全的義而得以完全的人，他死時仍是這樣，他的正直持續到最後；他的恩典成熟，他像按時收割的禾捆一樣歸入墳墓，並被發現活著的救贖主完全的義中：但似乎最好還是按字面意義理解這些詞，如前所述；或者將它們解釋為外在幸福的豐盛，有些人達到這種狀態，並在其中死去，當他們達到榮譽和顯赫的最高程度，並獲得了最大程度的財富和富裕時，人們很難想像他們會這樣；然後，在最完美的狀態中，被死亡帶走；這兩種解釋可以並存：接著說，
全然安逸平靜；處境安逸，擁有豐富的一切美善，沒有什麼能打擾他們，也不像其他人那樣受苦，或像他們那樣受災；擁有一切心所願的，甚至更多，而且沒有身體上的痛苦，至少沒有長期持續的痛苦；而其他人則在死前數日、數月、數年都伴隨著痛苦（約伯記 33:19）；而這些人卻在一瞬間歸入墳墓，幾乎沒有感覺到痛苦，他們的心靈平靜安逸，不考慮來世，不關心在另一個世界會如何；對罪惡、罪惡的本質和應得的懲罰沒有看見也沒有感覺，在他們的良心中感覺不到罪惡的重擔；對遺漏或犯下的罪惡沒有關心或悲傷，沒有為此而有的敬虔的憂傷或悔改，也沒有對忿怒和毀滅、地獄和永刑的恐懼；但正如他們從年輕時就對這些事安逸一樣，他們也這樣活著，這樣死去，安全、麻木、無知。有些人F7將此解釋為好人；一個在正直中死去，在恩典、聖潔和公義的完美中死去的人，安逸平靜，這不足為奇；他與和平之神有份，他的平安是藉著基督，他的和平締造者的血所成就的，他有一個從對中保的和平之血、公義和犧牲的舒適觀點中產生的良心平安；他知道自己的狀態是安全的，因為他有份於永恆的愛，在神不變的聖約中，神是他的聖約之神，耶穌是他活著的救贖主；他知道自己要去哪裡，去天堂，去幸福和榮耀，與神同在，與基督同在，與聖潔的天使和榮耀的聖徒同在：但前一種解釋似乎最好，即一個人死於安逸的境況，沒有身體上的痛苦，也沒有心靈上的困擾，無論我們將其理解為好人還是壞人，儘管後者更可能是指。
【第24節】他的乳房充滿了奶。由於這對男人來說並非字面上的真實，有些譯本將這些詞讀作其他意思；他的腸子或內臟充滿了脂肪，如《武加大拉丁文譯本》和《七十士譯本》；另一些譯本則讀作，他的兩側或肋骨充滿了脂肪，如《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》；因為「側」和「脂肪」的詞音與這裡所用的詞音相近；因此它描述了一個人在死亡降臨時，身體健壯、豐滿、多肉，而不是像某些人那樣，因消耗性疾病和消瘦性疾病而消瘦（約伯記 33:21）；「乳房」這個詞被一些人觀察到F8。
他的骨頭因骨髓而滋潤；不是因破碎的心靈，或因悲傷和困苦，以及因年老衰退而枯乾；而是因充滿骨髓而滋潤、堅固和強壯；因此它暗示，這樣的人在死亡降臨時，身體健康、強壯、體格健壯；參（詩篇 73:4, 73:7）。
【第25節】另一個人卻在心靈的苦澀中死去。要麼是另一個惡人；因為惡人之間也有區別；有些人在生活中和死亡的境況中外在幸福，如前所述；而另一些人在兩者中都非常不幸；他們的生活是一連串的苦難，使生命苦澀，使死亡成為可取的選擇；他們在這些苦難中死去，而且常常在身體的劇烈痛苦和可怕的掙扎中，以及在心靈的極度困苦和恐懼，以及絕望中死去，如猶大和其他人：
從未快樂地吃過，或「吃過任何好東西」，或「任何美善之物」{y}；要麼他沒有可吃的，要麼他有的不好，而是像豬吃的糠秕，浪子在極度貧困時曾想用它填飽肚子，這些話可能描述的就是這種情況；或者他有好的東西，卻沒有心去吃；因此它們描述了一個守財奴，活著和死去都是如此；參（傳道書 6:2）；或者更確切地說，是指一個人因身體疾病而失去食慾，無法愉快地品嚐最豐盛的美味佳餚；參（約伯記 33:20）。有些人F26將這節和（約伯記 21:23, 21:24）解釋為根據約伯朋友的觀點應該發生的情況，他們反對說神懲罰惡人的罪孽，不是在他們本人身上，而是在他們的兒女身上；根據這種觀點，惡人應該在幸福的完美中死去，沒有軟弱或缺乏，在一切平靜、安逸、平安和昌盛中死去；而不是在貧困和困苦中死去：但由於（約伯記 21:23, 21:24）是指一個惡人，以及他死時的境況，與整個上下文相符；所以這節是指一個義人，主在生活中常常苦待他，就像祂對拿俄米所做的那樣，這也是約伯當時的情況；參（路得記 1:20）（約伯記 3:20）；而且他們在非常貧困和困苦的境況中死去；因此，從這些表象中，不能得出關於人的品格，無論是好是壞的結論，特別是因為兩者都被死亡帶入相似的境況，如下所述。
【第26節】他們都一樣躺臥在塵土中。那些在極大外在昌盛中生活和死去的人，或在更不幸的境況中生活和死去的人；他們都被死亡拉平，進入相同的狀態和境況；他們被安置在塵土的床上，在那裡他們之間沒有區別，他們一同安息在塵土中；他們在這裡居住，在這裡躺臥和睡覺，直到在復活的早晨被喚醒：
蟲子必遮蓋他們；這些蟲子同樣是他們的伴侶，愉快地吞噬著這個和那個；大地是他們的床，蟲子是他們的遮蓋；即使是那些曾經躺在羽絨床上，蓋著絲綢被子的人，現在也和那些曾經躺在稻草床上，幾乎沒有任何東西遮蓋的人一樣，擁有相同的床和遮蓋；蟲子鋪在他們下面，也鋪在他們上面；它們既是他們的床，也是他們的遮蓋（以賽亞書 14:11）。
【第27節】看哪，我知道你們的心思。唯有神真正、實在、事實上知道人的心思；這是祂獨有的特權，唯有祂是人心思意念的探測者和試驗者。基督，永恆的**λόγος**（logos，道/話語），藉著祂能辨明人心思意念，顯明祂確實是神。沒有人知道一個人的事，或他心中的思想，除了他自己，以及他向誰啟示這些事；但一個有智慧和理解力的人，一個仔細觀察人和事的人，可以通過他們所表達的暗示和半句話、半句句子，通過他們臉上的表情（那是心靈的指標），以及通過他們身體的姿態和動作，對他人的思想做出一些精明的猜測；通過這些，他們可以在很大程度上判斷他們是否喜歡或不喜歡，贊同或不贊同所說的話：因此約伯知道他朋友的心思，知道他們與他的不同，知道他們心中的情感與他的不符；儘管他已經如此清楚地證明了他的論點，但他從他們的眼神和姿態中看出，他所說的並不能讓他們滿意；他們不認為這足以駁斥他們的論點，也無法完全回答他們的異議：
以及你們錯誤地對我設下的計謀；他是一個偽君子，一個惡人，犯了罪，他們正在策劃要提出這些罪名來指控他，並加諸於他身上，正如以利法在下一章所做的那樣；他知道他們在所有關於惡人及其苦難，以及他們死後和死後的命運的言論中，都指的是他；儘管他們沒有說出他的名字，但他們這樣做也無妨，因為他就是他們在所有言論中攻擊的對象，特別是（約伯記 20:5, 20:29）。
【第28節】因為你們說，或者「你們已經說了」，或者「[我知道]你們會說」F1；這在你們的心中和意念中，即將從你們的嘴唇中說出，也是你們接下來要說的話：
王子的家在哪裡？義人的家，如《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》；或者「善良慷慨之人的家」，如其他譯本F2；那些有王子般高貴和真誠精神的人，那些在神恩典大能的日子裡被神使他們甘心樂意、自由或成為王子的人；那些被自由和王子般的精神所賦予和扶持的人；這樣的人的家在哪裡，或者他們的家庭狀況如何？他們與下一句中惡人的家庭狀況相同嗎？兩者之間沒有區別嗎？約伯，根據你們的推理方式，不應該有任何區別：或者這應該理解為一個邪惡和暴虐的王子，他為自己建造了一座宏偉的宮殿，他幻想它會永遠存在；但它現在在哪裡？它已成廢墟；這或許是指當時某位著名的王子：或者是指約伯自己，他曾是一位王子，是東方最偉大的人，但他的家和家人現在處於什麼狀況？或者是指他的長子，他的房子被一場猛烈的風吹倒了：
惡人的住處在哪裡？指洪水之前那些強大的人，他們的住處現在已被洪水摧毀；或者指所多瑪和蛾摩拉以及平原其他城市被天火硫磺毀滅的君王、王子、貴族和偉人；或者指約伯的帳篷或居所，以及其中的各個房間；或者指他其餘的兒女和僕人，這更像是指他家庭的狀況，而不是他物質的房子：這些問題通過提出其他問題來回答。
【第29節】你們沒有問過路人嗎？等等。你們沒有問過路上遇到的每個旅客上述問題嗎？不是問去約伯家的路在哪裡，他們很清楚，而是問他和他的兒子們的狀況如何？或者他和他的家人情況如何？他的品格如何？或者他現在處於不幸的境況後，人們對他有何看法？
你們不知道他們的記號嗎？通過這些記號，可以知道他和他的家人處於何種困境，以及他們對他給予了什麼樣的標記、記號和品格描述：「你們沒有問過嗎？」等等。這句話的意思似乎是，如果他們沒有問過，他們本可以而且應該向旅客詢問上述關於他自己和家人的事情，那麼他們就不需要提出關於他的房子和帳篷的上述問題了；或者，如果他們曾向任何旅客詢問他的品格，他們會告訴他們，他是一個慷慨好客的人，一個真正善良、嚴格公正正直的人，而不是他們所誹謗的惡人和偽君子；因為約伯的家一直對陌生人和旅客開放，他為他們所熟知，他們也樂意給他一個好名聲，參（約伯記 31:32）；或者，如果他們曾向他們詢問過去惡人所住的宏偉房屋和宮殿，是否還有任何一座屹立不倒；他們可以告訴他們它們在哪裡，並給他們提供他們無法否認的記號和證據；事實上，如果他們曾向他們詢問約伯和他的朋友之間爭論的問題，即關於惡人的昌盛和敬虔者的苦難，由於他們通過旅行熟悉了人和事，並對它們進行了觀察，他們可以輕易指出惡人在昌盛中生活和死去的例子，以及義人遭受極大苦難和困境的例子，如果不是他們所有的日子，至少是他們生命中的大部分時間；他們可以提供如此清晰的記號和如此明顯的證據，以至於無法反駁：這也可以理解為屬靈意義上的旅客，他們是這種情況的最佳判斷者，他們是穿越這個世界曠野的旅客，經歷了許多苦難；他們正前往另一個更好的國家，一個天上的國家，他們在這裡是客旅、陌生人，因此是過客；他們在信心、真理和聖潔的道路上不斷前行，直到他們到達天上的迦南；如果這些仍在路上的旅客，特別是那些已經完成旅程的旅客，如果能接觸到他們，並向他們提出問題，他們都會一致認同這個教義，即亞伯拉罕這位屬靈的旅客，在陰間向那個富有的惡人所傳達的：惡人在今生享受他們的好處，義人則遭受他們的惡事（路加福音 16:25）；他們特別會一致說出以下的話。
惡人豈不留到毀滅之日嗎？等等。這意思是說，他們被寬恕、被抑制、被約束，正如這個詞**חָשַׂךְ**（chasak，抑制/保留）所指的，或者說他們被保守和保護，免受他人所遭受的許多災難和困苦；因此，他們被保留，要麼是為了今生更大的毀滅，要麼更可能是為了來世的永恆毀滅；這與審判之日和不敬虔之人的滅亡是同一回事，屆時他們的靈魂和身體都將在地獄中被永遠毀滅，作為罪惡應得的報應；或者說，這是他們所過罪惡生活方式的結果，那是一條通往毀滅並最終導致毀滅的寬闊道路，為此有一個預定的日子，屆時毀滅將會發生；惡人被保留到那日，是藉著神的永恆預旨和護理，他們被公義地命定要遭受這邪惡之日，並且藉著神的大能和護理，甚至與那些被黑暗鎖鏈捆綁、保留到同一時刻的天使一樣，他們因自己的罪惡和過犯而為毀滅預備好了（彼得後書2:4；猶大書1:6）；他們被看守著，就像被判刑的罪犯在牢房裡等待行刑之日一樣，他們雖然已經被定罪，但判決尚未執行；為了這個目的，
他們將被帶到忿怒之日；神的忿怒，極其可畏可怖，從天上顯明出來，針對所有不義和不敬虔的人，這裡用複數「忿怒」**עֲבָרוֹת**（avarot，忿怒）來表達，要麼表示今世和來世的忿怒，要麼表示其猛烈程度，它將極其猛烈；以及其持續和持久性，將有忿怒加諸忿怒，直到極點，直到永遠；為此，一個日子已經被定下，惡人正在為自己積蓄忿怒，他們將在審判之日被帶出來，讓忿怒傾倒在他們身上。這就是關於他們真實的情況，雖然有時他們會捲入普遍的災難中，就像古時的世界和所多瑪、蛾摩拉的人一樣（創世記7:23；19:24）；有時義人會從中被拯救出來，就像挪亞和羅得一樣（創世記7:23；19:29），或者藉著死亡被帶離將來的惡事；然而，大多數情況下，一般而言，惡人逃脫了眼前的災難和困苦，不像其他人那樣受苦，而是終日安逸享樂；儘管如此，忿怒、毀滅和永恆的滅亡將是他們的份。
【第31節】誰能當面指責他的行徑呢？等等。拉比雅爾奇和亞本以斯拉認為約伯在此回到神，談論祂，如同在約伯記21:22中；這意味著沒有人能夠或應該膽敢指責神在護理中的行徑不公或不義，因為祂現在寬恕惡人，並將他們保留到將來的忿怒和毀滅；因為祂是至高主權者，祂隨己意行事，無人能阻擋祂，也無人能對祂說：「你做什麼？」祂也不向世人解釋祂的事務；但這指的是惡人，描述了他在今生的狀態和境況，他擁有財富和富裕，生活在顯赫和輝煌之中，被提升到榮譽和尊貴的地位，以至於超越了人的責備；儘管他的行徑，他的生活方式，是非常邪惡的，他應該被當面告知他行徑的邪惡，以及他所面臨的危險，以及這將帶來的悲慘後果；他的親戚朋友，他的鄰居熟人，應該努力使他認識到自己的邪惡，當面責備他，並努力使他回頭；但是，有多少人有足夠的勇氣和忠誠來做這件事呢？因為他們肯定會招致他的不悅和仇恨，並冒著生命危險，就像施洗約翰因忠實地當面責備希律娶了他兄弟腓力的妻子而喪命一樣（馬太福音14:3-4, 10）；
誰能償還他所做的呢？誰能追究他的罪行，並對其施以公正的懲罰呢？誰敢對他提出指控，或提起訴訟，將他帶到法庭，起訴他，並讓他被判刑呢？這樣的人不僅超越了對其罪惡的一切責備，也超出了對其罪惡的懲罰範圍；他逍遙法外，除了神，無人能懲罰他；他因自己的偉大而自高自大，既不懼怕神，也不尊重人。
【第32節】他終必被帶到墳墓，或「而且」，「是的，他將被帶到」F1；因為這意思並不是說，雖然他在生時顯赫，死時卻會降到極低的地位；因為約伯仍在描述惡人即使在死時，以及在生時，所展現的宏偉景象；因為他不僅被帶到墳墓，如同所有人一樣，墳墓是為所有活人預備的居所，也是每個人的長久歸宿；而且惡富人被以盛大的葬禮排場，以隆重的儀式帶到那裡，就像那個富有的罪人被埋葬一樣（傳道書8:10；路加福音16:22）；或者「到墳墓」F2，即許多墳墓所在的地方，他祖先的墓地；他被安葬在其中最主要、最精選的墳墓裡，並獲得榮譽的安葬；而不是被扔進溝裡，或像約雅敬那樣被埋葬如驢，被拋棄在城門外（耶利米書22:19）；他將留在墳墓裡；安靜且不受打擾，而其他人卻曾遭遇骨骸被從墳墓中取出，散佈在太陽下（參耶利米書8:1-2）；甚至有些義人，他們的墳墓被挖開，骨骸被取出焚燒，骨灰被撒佈，就像英國那位傑出人物約翰·威克利夫的遭遇一樣。翻譯為「墳墓」的詞語意為「堆」F3，有時也用於指地裡的農作物堆；這使得一些人認為這個人的安葬地點是在玉米田中央；但墳墓或墓穴之所以被稱為「堆」，是因為墳墓因埋葬屍體而比普通地面高出；如果上面建有墓碑，那不過是人工堆砌的石堆；或者它可能因墳墓或墓穴中屍體堆疊在一起而得名，墓碑就在其上，或者身體的每個部分都被聚集和堆積F4；從這個詞的意義出發，一些人對這段經文給出了這樣的解釋：惡人將被帶到他的墳墓，並在那裡安息，在他今生積累了大量財富之後；這雖然是事實，但似乎並非此處的意圖，也不像其他從「停留」一詞的不同含義中得出的解釋。有人指出它意為「加速」F5，杏樹因此得名，因為它急於開花（耶利米書1:10-12）；因此給出的解釋是，這樣的人，年紀已大，已屆死亡之時，像成熟的穀物一樣，在適當的季節來到他的墳墓或堆積之處。另一些人則認為它意為「守望」；因此在我們聖經的邊註中，這句話被寫作「他將在堆中守望」F6，這有不同的解釋；有人認為他早早地、仔細地為自己預備了墳墓，就像押沙龍在生前為自己豎立了墓碑（撒母耳記下18:18）；書記舍伯那和亞利馬太的約瑟也為自己從磐石中鑿出墳墓（以賽亞書22:15-16；馬太福音27:59-60）；另一些人則認為這暗示著墳墓上的雕像，就像我們今天仍然使用的那樣，它們被放置在那裡，彷彿在守望著墳墓；或者暗示著按照東方國家，特別是埃及人的習俗，被防腐處理的屍體，它們被直立地放置在墓穴中，看起來彷彿還活著，被放置在那裡守望著它們所在的地方，而不是被埋葬在那裡；或者，根據另一些人的說法，「他將被守望」，或者「[看守者]將在墳墓旁或墳墓上守望」F7，以防屍體被擾亂或移走；但我們譯本所給出的意義是最好的，也最符合上下文和其主旨，以及接下來的內容。
【第33節】谷中的土塊必甘甜於他，他安葬的地方，暗示著在山丘、山脈底部和岩石下、平原和山谷中的安葬地點（參創世記35:8）；藉著這個強烈的比喻，表明已死的惡人躺在墳墓的谷中土塊裡，處於極大的安息和極度的安逸與平靜之中，身體不感疼痛，心靈也不因他死後子孫的遭遇而感到不安（約伯記14:21）；
眾人必隨他而去，在他以前有無數的人。這要麼指他葬禮隊伍的盛況，有無數人被吸引聚集來觀看，這在盛大葬禮中很常見；特別是，它可能描述了走在棺材前面的人群，以及跟隨在後面的人群；但更可能的是，既然他之前被描繪成被帶到墳墓並安葬在那裡，這句話的添加是為了表示死亡的普遍性，它是所有人的共同命運；成千上萬，甚至數不清的人，已經藉著死亡先他而去到另一個世界，而所有在他之後來的人也必如此；因此，這可以避免對惡人顯赫地位的一個反對意見，即他終究會死；但死亡不過是所有人的共同命運，是無數先他而去的人的命運，也將是所有在他之後來的人的命運，直到世界的末了。
【第34節】你們為何徒然安慰我呢？這是約伯從上述觀察中得出的結論：他的朋友們來安慰他，他們採取了他們認為有效的方法，但他們都是可憐的安慰者；他們所施予的安慰是徒勞無益的；從他們所依據的計畫來看，也無法從他們那裡得到任何安慰；他們暗示約伯是個壞人，因為他遭受苦難，他們勸他悔改和改過自新，然後應許他將因此獲得幸福和繁榮；然而，從護理的表面情況來看，這是不可能期待的；因為根據上述的例子和證據，惡人享受繁榮，而義人通常遭受極大的苦難：
因為你們的回答中只剩下虛謊。他們對約伯的所有回答都充滿了這些暗示和建議，即惡人只會一直受苦；或者如果他們有時繁榮，那也只是短暫的；義人很少或從不受苦，至少不像約伯那樣，或者只受一點點苦，而且是短暫的：現在約伯已經證明了所有這些的相反，因此，從持有這些教義的人那裡，無法指望得到任何安慰；安慰只源於真理，而非虛謊；一個說真話，或傳達神話語真理的人，他所說的是為了安慰和造就；但一個只帶來錯誤和虛謊的人，絕不能成為任何人獲得真正堅實安慰的手段和工具。約伯如此充分地證明了他的論點，並駁斥了他朋友們的觀點，人們可能會認為他們會默然坐下，不再回答；但以利法第三次站起來，作了如下的回答。