John Gill注釋｜約伯記

【第20章】

約伯記第20章

瑣法和他的朋友們不滿意約伯的信仰告白，於是瑣法反駁，並在序言中說明他為何要回答，且回答得如此迅速（伯20:1-3）；他向約伯訴諸一個古老既定的格言的真實性，即惡人和偽君子的昌盛是短暫的（伯20:4-5）；他們短暫的幸福享受被幾種優雅的比喻和明喻所描述（伯20:6-9）；這樣一個惡人，在他生前被迫歸還他非法所得的財物，死後則帶著他年輕時的罪孽躺下（伯20:10-11）；他獲取財富的罪惡，他保有財富時內心的不安，以及他被迫歸還財物，都被非常優美地比喻為口中含著甜美的食物，卻在腸中變成蛇的膽汁，然後嘔吐出來（伯20:12-16）；他將遭遇的失望，他將陷入的貧困和窘迫，他將被迫為壓迫窮人而作出的賠償，以及他內心將感受到的不安，都以非常強烈的方式呈現（伯20:17-22）；並且暗示，不僅惡人的手會加在他身上，神的憤怒也會突然而隱秘地降臨在他身上，這是不可避免的，他無法逃脫，這將導致他及其家人在今生和來世的徹底毀滅（伯20:23-28）。本章以這樣的觀察作結：如前所述，這就是惡人從神那裡所定的份和產業（伯20:29）。

那瑪人瑣法回答說：
儘管約伯處於前一章所描述的悲慘困境，足以刺穿一顆石頭般的心；儘管他懇切請求朋友們憐憫他；儘管他作出了崇高的信仰告白，表明他是一個好人；儘管他給朋友們提出了停止迫害他的絕佳建議，這既是為了他們自己的益處，也是為了他的平安；然而，瑣法對這些事置若罔聞，他站起來反駁，帶著一如既往的熱情、激情、憤怒和怒氣，重彈老調，仍然將約伯描繪成一個惡人和偽君子；

說，如下。

因此，我的思想使我回答，
或「使我回來」F1，再次登上舞台，與他的對手再次交鋒；他暗示他本來打算不再參與這場爭論，但聽到約伯最後所說的話，他忍不住要反駁：「因此」，因為約伯將他及其朋友們描繪成殘酷迫害他的人，是缺乏人道、憐憫和同情的人，並試圖用刀劍的懲罰和即將來臨的神的審判來恐嚇他們；這些話在他心中引起了許多「思想」，而這些思想迫使他作出回答；這些思想如此密集而迅速地湧入他心頭，以至於他心中所充滿的，他不得不說出來，他滿腹經綸，他內心的靈，他心靈的衝動，迫使他作出回答；他似乎希望人們明白他的回答是經過思考的；他並非不假思索地說話，而是經過深思熟慮；他即將說出的話是深思熟慮的成果：

為此我急忙回答；因為他的思想湧入，他滿腹經綸，心靈衝動，在這種情況下準備好發言，並且為了不失去他所想到的，他急忙作出回答，也許是看到他其他朋友在他之前站起來。他爾根的解釋是：

我聽見那責備我的羞辱，
他認為約伯羞辱了他和他的朋友們，將他們描繪成鐵石心腸的人，以暴力方式錯誤地迫害他；他注意到為此而發出的「責備」或斥責，即命令他們提防刀劍，以免刀劍的懲罰降臨在他們身上；即使不是這樣，還有一個他們無法逃脫的公義審判。瑣法聽到了這些，卻無法耐心聽下去；他無法忍受他自己和他的朋友們以這種方式被侮辱，他認為；因此他才如此急於回答；儘管有些人F4認為他在此聲稱得到神諭，就像以利法在這次爭論開始時提到的那樣（伯4:12），他從神那裡聽到了「對他羞辱的糾正」F5，或對約伯羞辱他的事情的充分駁斥；既然他得到了神的裝備，他認為有責任傳達它：

我悟性的靈使我回答；或他的理性之靈，他的自然悟性，立刻為他提供了答案；他對正在進行的爭論有如此清晰的洞察力，對此有如此全面的看法，以至於他認為自己能夠非常詳細地闡述手頭的問題，並使約伯信服和困惑；不，他的良心，或如布勞頓先生所譯的「他良心的靈」，不僅迅速地指示他該說什麼，而且迫使他這麼說；儘管有些人認為他指的是神的聖靈，他希望被認為是受聖靈感動的；他「出於他的悟性」F6，被聖靈光照，使他回答，或會為他回答，或為他提供足夠的材料使他有資格回答；他這樣說可能是為了引起約伯對他即將說的話的注意。

你豈不知自古以來，
或「從永恆」F7，從時間的開始，自從世界存在以來；彷彿他要說，如果你像你所聲稱的那樣是個有知識的人，你必須知道我即將觀察到的這一點；如果你不知道，你一定是個無知的人，因為這是一個古老的真理，從創世以來所有經驗都證實了它；並非約伯能那麼早知道，他不是第一個出生的人，也不是在群山之前被造的，他只是昨日之人，相對而言一無所知；但其意義是，即將闡述的這是一個古老既定的格言，有許多實例可以證明，

自從人，或「亞當」，被安置在地上；指的是亞當被安置在伊甸園中修理看守園子；從那以後，每個人都是藉著神的護理，並按照神的旨意被安置在地上，在神所喜悅的地方和為了神所喜悅的目的：瑣法可能想到的例子或許是我們始祖被逐出樂園，該隱的流浪狀態，洪水毀滅古世界，以及天火毀滅所多瑪和蛾摩拉；這些都表明神遲早會藉著懲罰罪惡和罪人，明顯地表達祂對罪惡和罪人的不悅。他所指的是如下。

惡人的歡樂是短暫的，
他們的表面昌盛和幸福，他們為此誇耀，並暫時以此為榮和歡樂；起初約伯的朋友們持這種觀點，認為惡人從不興盛昌盛，而是在神的護理下總是遭遇不幸；但被駁倒後，他們承認惡人可能在短時間內處於興盛和昌盛的境況，但這只是短暫的；這在許多情況下可能是真的，但並非一成不變，沒有例外：其意義是，他們如此歡樂、狂喜，並在比鄰居更有利的境況下誇勝，只是很短暫的時間；這在原文中被稱為「從近處」F8；它開始於不久之前；正如他爾根所解釋的，它將很快結束：

偽君子的喜樂只是一時的；前一句中的「惡人」可能指這裡所稱的「偽君子」；但由於「惡人」指一個不安分、麻煩的人，一個不敬虔、缺乏敬畏神的人，一個除了邪惡之外一無所有，不斷犯罪，並沉溺於罪惡的人；這可能不適用於瑣法心中約伯的性格，因此這裡補充了這個詞來描述他：偽君子是那看似聖潔、公義、良善、敬虔，實則不然的人；他聲稱擁有他沒有的東西，即神的真恩典，並假裝敬拜神，但並非真心實意，也非出於正確的原則；他在所做的一切事上都尋求自己，而非神的榮耀：現在，這類人可能會有喜樂；他們可能樂意聽傳道人講道，就像希律聽約翰一樣，並歡喜地接受道，就像撒在石頭地上的聽眾一樣（可6:20，4:16）；他們可能看似喜愛神的道路和典章，甚至嘗過來世的權能，對天堂和幸福有一些愉快的想法和希望；他們也可能誇耀自己的信仰告白和履行職責，並因誇耀而歡樂，這是邪惡的；但這就像罪中之樂，只是一時的，或像鍋下荊棘燃燒的聲音，聲勢浩大，卻很快熄滅（傳7:6）；他們的喜樂在世俗和宗教事務上都是如此。瑣法可能惡意地指約伯的信心勝利（伯19:25）；並藉此暗示，他對活著的救贖主的信心以及他所宣稱的喜樂將很快結束，不再存在；這顯示了他所屬的靈。

雖然他的尊榮高達諸天，
雖然他在世俗的榮耀和尊貴上達到亞述君王所渴望的高度，即升到天上，將他的寶座高舉在神的星辰之上，並像至高者一樣；或可比作一棵樹，尼布甲尼撒王國的偉大藉此表達，其高度達到天上（賽14:12，14:14；但4:11）；

他的頭觸及雲霄；因他的偉大而心高氣傲，輕蔑和嘲笑他人；七十士譯本是「如果他的恩賜升到天上」，這很符合一個擁有巨大恩賜並為之驕傲的偽君子；正如迦百農在外部事物上蒙受極大恩惠，如基督的同在、他的事工和神蹟，因此被說成高舉到天上，然而，因其不悔改和不信，將被降到陰間（太11:23）。

他卻要永遠滅亡，像自己的糞一樣；
不僅在今世，也在來世，無論是他在世的財富，還是他在墳墓中的身體，以及他永恆的靈魂，都將以最羞恥和可恥的方式滅亡；他將在自己的敗壞中滅亡，像自己的糞一樣不可避免，永不復歸原處：古人將屍體視為糞便，人的屍體寧可丟棄也不可丟棄糞便F9；阿拉伯人甚至將他們的國王埋在糞堆裡F11；有些人F12認為這就是典故：

看見他的人要說，他在哪裡呢？那些以前在他昌盛時，以驚奇和訝異的目光注視他宏偉和偉大的人，現在他已從外在的輝煌中消失，或因死亡而離開世界，便問他在哪裡，因為無法再看到他昔日的榮光，也無法在活人之地看到他；參（伯14:10）。

他必飛逝如夢，不復尋見；
或如被遺忘的夢，像尼布甲尼撒的夢一樣，無法追回；或如夢的內容和實質，雖然被記住，卻只是幻覺；就像飢渴的人夢見飲食，醒來卻發現自己空虛，毫無精神；他所幻想的已飛逝而去F13，實際上除了在他的想像中，從未存在過（賽29:8）；

他必被追逐而去，如夜間的異象；或與夜間的夢相同，或像人在夢中幻想所見；或像一個純粹的幽靈或幻影，那只是一個虛像，當被追逐時便會消失；同樣，前面所描述的那種人被逐出世界，不再被看見（參伯18:18）；根據塞弗諾的說法，前一句指的是洪水世代，後一句指的是夜間擊殺埃及的頭生子。

那看見他的眼，必不再看見他；
在這個世界上，他不再參與生活事務，不再忙於世俗工作，尤其不再享有他曾經的榮華富貴，如果他沒有因死亡而離世的話；但前一種解釋似乎更符合接下來的內容，

他的地方也不再看見他；本·革順說，他地方的人，那些與他住在同一地方的人；或者他將不再被看見、認識和承認為他以前居住的房屋的主人、所有者和業主；這似乎取自約伯自己的話（伯7:10）。上述猶太注釋家將這節經文解釋為法老和埃及人，摩西和以色列人將不再看見他們（出10:29，14:13）。

他的兒女必向窮人求情；
在這一節和接下來的幾節中，描述了惡人的悲慘境況，這始於他的兒女，他們常常因父母的罪孽而遭受憤怒的報應，特別是當他們步其後塵，效法其榜樣時；父母看到兒女受苦，特別是因他們而受苦，甚至受到威脅，這是一種痛苦。根據我們的譯本，這句話的意思是，惡人死後，他的兒女將尋求那些被他壓迫的窮人的好感和恩惠，以免他們責罵他們，或向他們報復，或向民事官員申請為他們伸張正義；但拉比雅基將這些詞譯為，

他的手必歸還他們的財物；或「因為他的手」F15；因此，這解釋了為何他的兒女在他死後會如此貧困，以至於需要他人的救濟，因為他們的父母在生前被迫歸還他非法所得的財物，以至於他死後沒有什麼可以留給他的兒女；因為這裡所說的歸還並非自願，而是被迫的。塞弗諾認為這指的是埃及人借給以色列人珠寶和其他財富，因此他們被迫償還六十萬人的勞役。

他的骨頭充滿了他年輕時的罪孽；
人是生在罪中，從母腹中就是悖逆者；年輕時容易犯許多罪，如驕傲、激情、情慾、奢華、放縱和不潔；這些罪有時會在年長時被想起，人們會為此感到內疚並受到懲罰；如果沒有停止並從中悔改，這些罪會持續到老年；其影響體現在身體疾病上，放蕩的生活會帶來這些疾病，不僅導致肉體的腐爛和消耗，還導致骨頭的腐敗；儘管這可以理解為整個身體，骨頭作為主要和更強壯的部分，代表整體，並表示暴食、醉酒和不潔所帶來的普遍衰敗和耗損（參箴5:11-14）；有些人將此解釋為「隱秘的」罪F16，因為這個詞被認為有此含義，如果這些罪沒有被潔淨和赦免，它們將被發現並歸咎於他們，並被帶入審判，他們將為此受到懲罰（詩90:8；傳12:14）；

這罪必與他一同躺臥在塵土中：在塵土中就是處於死亡狀態，躺臥在墳墓中，人們像躺在床上睡覺一樣；這對好人和壞人都是一樣的，所有人都睡在塵土中，但不同之處在於，惡人的罪孽與他們一同躺臥；他們活在罪中，死在罪中；並非他們的罪孽隨他們而死，不再存在，而是罪孽持續在他們身上，與他們同在，並將與他們一同復活，並將跟隨他們到審判台前，之後仍與他們同在，其罪咎和悔恨將永遠在他們的良心上，這就是那不死的蟲：關於這樣的人，經上說他們「帶著他們的兵器下到陰間」；帶著他們生前對神、對基督、對祂的子民以及一切良善的同樣的敵意：「他們將刀劍放在頭下」；在墳墓中，並將帶著他們對聖徒一貫的報復精神復活（參啟20:8，20:9）；「但他們的罪孽必在他們的骨頭上」；包括罪孽和對罪孽的懲罰（結32:27）。上述猶太注釋家將整節經文解釋為巴蘭，他死於三十三歲，他的昌盛隨他而逝，他沒有留下任何東西給他的兒女；他將接下來的經文解釋為他被迫隱藏的咒詛，他本想發出，以及他從巴勒那裡收到的財富落入以色列人手中。

雖然邪惡在他口中是甜的，
這可能指某種特定的罪，從上下文來看，似乎是貪婪的罪，或以非法方式獲取財富的罪，這對惡人來說是非常甜美和愉悅的，當他們在這種追求中成功時；因此布勞頓先生將其譯為「不義」；儘管這可以應用於一般的罪，即「邪惡」，或一種惡F17，因為它與神純潔聖潔的本性、旨意和律法相悖；它對人產生惡果，使他們失去神的形象和榮耀，並使他們暴露在神的憤怒、律法的咒詛和永恆的死亡之下。現在，這對未重生的人來說是「甜的」，他們只顧肉體的事，他們的味覺沒有改變，而是從出生以來就如此，他們稱甜為苦，苦為甜；這樣的人對罪的喜悅就像人對食物的喜悅一樣，他們像喝水一樣喝下不義，貪婪地犯罪；因為這對他們來說是自然的，他們在罪中懷孕、出生和長大；此外，有些罪是更特別地被稱為體質罪，有些人特別沉溺於其中，並從中獲得特殊的喜悅和快樂；這些罪就像右手或右眼，他們無論如何都無法被說服放棄它們：

雖然他把它藏在舌下；不是為了隱藏它，也不是通過否認、掩飾或藉口，而是為了從中獲得更多的快樂；就像一個貪吃的人，當他口中含著甜美的食物時，不會立刻讓它吞下喉嚨，而是把它含在舌下，以便盡可能地享受它的樂趣；同樣，惡人在心中圖謀罪惡，將其記在心上，在思想中反覆思量，他對罪惡的沉思是甜美的；他非但沒有向他人隱藏它，反而公開宣揚它，自由地講述它，並從中獲得快樂：「愚昧人戲笑罪惡」；這是他們的消遣和娛樂。

雖然他愛惜它，
並非他節省地吃它，因為他自由而豐盛地吃它，帶著極大的渴望和貪婪；這指的是它對他來說是令人愉悅的；他不會像厭惡一樣吐出它，因為他已經嘗過它，而是將它保留為甜美和愉悅的；他愛惜它，就像掃羅愛惜亞甲一樣，就像一個人愛惜他唯一的兒子一樣；罪惡是惡人的孩子，是他的孽種，因此對他來說是珍貴的：

並不捨棄它：他永遠不會捨棄它，直到他完全確信它的邪惡，它對他來說變得極其罪惡，因此令人厭惡和不悅；他被神的恩典所約束，並藉著恩典得以捨棄它，因為只有這樣的人才能找到憐憫（箴28:13）；

卻仍將它含在口中；就像一個美食家，不讓食物迅速從喉嚨進入胃裡，以便在品嚐、咀嚼和回味時獲得更大的樂趣；就像菲洛克塞努斯，他希望自己的喉嚨像鶴一樣長，這樣他就能更長時間地品嚐他所吃所喝的甜美；同樣，惡人將罪惡含在口中，不是通過約束自己的口不說惡言，而是通過不承認它，但主要是通過持續和堅持它，以便獲得他對它所承諾的一切快樂和滿足。

然而，他的食物在他腹中變質，
或「他的餅」F18，罪惡被比作餅，因為罪人活在其中，並以此為生；他藉此堅固自己，並藉此被滋養，直到被宰殺之日，並藉此成長，走向更多的不敬虔，儘管最終他會陷入飢餓和貧困的境地；因為這是欺騙之餅，最終證明是灰燼和沙石；它承諾快樂、利益、自由和免罰，但結果卻完全相反；就像食物在人的胃裡變質，無法消化，或者說他的胃對它產生反感，它不再令他愉悅和滿意，反而使他痛苦和不安；罪惡被比作腹中的食物，表示罪惡在心中懷孕，並在行為中完成之後的終結：

在他裡面變成蛇的膽汁；這是苦的，儘管不是毒藥；普林尼F19曾暗示是毒藥，但似乎F20並非事實。罪惡是邪惡和苦澀的，它在好人身上產生苦澀的悲傷，並帶來苦澀的悔改（耶2:19；太26:75）；它在惡人身上帶來無法言喻和無法忍受的痛苦，就像該隱和猶大在今世一樣，並在來世，直到永恆，帶來絕望、哭泣、切齒和可怕的良心譴責；它的結果是永恆的死亡，第二次死亡，不可避免和永恆的毀滅。

他吞下財富，
不是他自己的，而是別人的，他以飢餓的人吞食食物般的渴望、快樂和喜悅，將其掠奪和吞噬；他對財富有過度而無節制的愛，以及永不滿足的慾望，這使他不擇手段，即使是非法的，也要獲取財富；當他將財富據為己有時，他認為它們像腹中的食物一樣安全，從未想過要歸還，然而他卻必須歸還，如下所述：

他必再將它們吐出；也就是說，歸還它們，不是自願的，而是被迫的，帶著極大的不情願，內心的痛苦和良心的譴責：

神必將它們從他腹中吐出；神必迫使他再次吐出它們，藉著感動他的心，使他心神不安，使他的良心充滿罪咎，以至於他沒有安息和平安，直到他這樣做；儘管它們像他腹中的食物一樣在他裡面，它們卻不會與他同在；儘管它們在他的家中，在他的保險櫃中，或在他的穀倉中，它們都將從那裡被取出。

他必吸取蛇的毒液，
或「蛇的頭」F21；因為它們的毒液在頭部，特別是在「牙齒」F23中；或者更確切地說，是一種在牙齦中的液體，黃色如油F24；根據普林尼F25的說法，在交配時，雄蛇將頭伸入雌蛇口中，雌蛇因愉悅的甜美而吸吮並咬斷雄蛇的頭，然後懷孕，幼蛇會吃掉雌蛇的腹部；這不應理解為人的罪惡，否則它會以過去式或現在式表達，彷彿罪惡在犯下時對他來說是甜美的，像從乳房吸奶或從蜂巢取蜜一樣；他的詭計和巧妙方法，以及它們在獲取財富方面的成功，最終卻像蛇的毒液一樣，對他有害且致命，導致他再次將它們吐出；因為毒液會引起嘔吐：而是指他罪惡的懲罰；因為用蛇的毒液處死人是某些民族對罪犯施加的懲罰；無論如何，這肯定是死亡，而且是立即迅速地致死，且無知覺；因此罪的工價就是死亡，這是無法避免的，它在肉體之人身上不知不覺地降臨；他們沒有意識到，也沒有為此感到痛苦，直到在陰間像財主一樣舉目：

毒蛇的舌頭必殺死他；雖然它是用牙齒咬，但當它準備咬時，它會伸出舌頭，有時毒液歸因於舌頭；儘管據說F26舌頭是完全無害的，因此不應按字面意義理解，而是比喻為誹謗者、誣告者和假冒為善者的舌頭，就像多益那樣；但這裡不能是這個意思，因為這裡所描述的人的墮落不會是通過這種方式；但這個短語，如前所述，表示這樣一個惡人的確定和立即死亡；因為毒蛇的咬傷總是被認為是無法治癒的，並導致突然死亡（參徒28:3-6）。

他必不得見河流，
指水流，或遇見任何能止渴的水，因為毒液會引起口渴，使人渴望水，並需要大量的水；但這惡人卻得不到；這可以從陰間財主的事例中得到說明，他渴望一滴冷水來潤濕他的舌頭，卻無法得到（路16:24）；儘管這裡更可能指的是豐富的美好事物（參賽48:18）；以及接下來的表達：

蜜和奶油的江河、溪流；或「奶油」；這些都是誇張的表達，表示世俗祝福的極度豐盛，這是貪婪的財主渴望獲得並希望享受的，他為自己尋求並承諾了許多大事，然而他卻永遠無法達到；或者說，其意義是，儘管他曾享受如此豐盛，並處於如此巨大的昌盛之中，以至於蜜和奶油，或所有世俗的美好事物，像江河、洪水和溪流一樣環繞著他；然而他將「不再看見它們」，布勞頓先生如此翻譯這些詞；瑣法或許指的是約伯曾經擁有的豐盛，但將不再擁有，約伯自己也用類似的比喻來表達（伯29:6）；是的，甚至屬靈和永恆的美好事物也可能被指代，以及它們的豐盛，正如聖經中常用酒、奶和蜜來表示；例如恩典的途徑、聖道和聖禮、藉著它們所賜予和傳達的恩典的祝福；屬靈的平安和喜樂，被稱為快樂的江河；神的愛，以及它的溪流，使祂的子民歡樂；是的，永恆的榮耀和幸福，在神的國度中以新酒表示，並以生命水的河和河旁的生命樹表示（參賽55:1，66:12；珥3:18；詩36:8，46:4；啟22:1，22:2）；這些都是肉體之人與偽君子永遠不會看見或享受的；既然瑣法認為約伯是這樣的人，他可能主要針對約伯，並反駁約伯所承諾的對神的榮耀異象和永恆幸福的享受（伯19:26，19:27）。巴爾·策馬赫指出，這些詞應按轉置讀作：「他必不得見河流[的水]，蜜的洪水，和奶油的溪流」。

他勞碌所得的，必歸還，
這解釋了前面用嘔吐來比喻的內容（伯20:15）；應解釋為別人勞碌所得的；他爾根如此解釋：

他必不得吞下；或「沒有時間吞噬它」，如布勞頓先生所說；他將被迫如此迅速地歸還它，以至於彷彿他從未擁有過它；他將無法享受它，至少無法從中獲得安慰、快樂和滿足：

**根據他的財物，必有賠償**：摩西律法在某些情況下要求四倍賠償，另一些情況下要求五倍，有時甚至七倍。如果一個人沒有足夠的財物支付，他所有的財物都必須用於賠償。這樣一來，他合法所得的財物，就會與非法所得的財物一同被取走，正如前面所見（出埃及記 22:1；箴言 6:31）。

**他必不因此歡樂**：他不會因被迫作出的賠償而歡樂，因為這完全違背他的意願；他也不會因不義之財而歡樂，至少只是短暫的歡樂，如約伯記 20:5 所述。他既不能享受它，也不能從中獲得喜悅和樂趣，更不能像世人那樣以此誇耀。布勞頓先生將此句與前一句連讀，作如下解釋：

**因為他欺壓窮人，又離棄他們**：他欺壓、壓碎、粉碎窮人之後，就這樣離棄他們，沒有憐憫，也沒有給予任何幫助。他首先透過欺壓使他們貧窮，或者變得更加貧窮，然後將他們置於這種境況。這並非暗示他曾是窮人的施恩者，在他們有需要時提供幫助，然後才離棄他們；而是，正如本·革順（Ben Gersom）所解釋的，他不會離開窮人，直到他已經欺壓和壓碎了他們，然後他才離開。布勞頓先生的讀法與前一種解釋一致：「他欺壓並使人貧窮」。

**因為他強奪了自己未曾建造的房屋**：這房屋不屬於他，他沒有所有權或權利，他既沒有買，也沒有建造；因此他無法合法地聲稱擁有它，然而他卻以暴力方式從合法所有者手中奪取了它（參見彌迦書 2:2）。或者，「**卻不建造它**」F1，或「不建造它」；他奪走它，意圖拆毀，然後在原址上建造一座宏偉的宮殿；但他的財物被奪走，或者他被死亡奪走，在他完成之前，因此，無論是因疏忽、缺乏機會，還是缺乏金錢，他都未能完成他原想做的事。

**他腹中必不得安寧**：或指他的兒女不得幸福，這是巴爾·澤馬赫（Bar Tzemach）的一些解釋。更確切地說，他對自己的財物不會感到滿足；儘管他的腹中充滿了隱藏的財寶，卻無法給他帶來滿足感；他將對那神聖的藝術一無所知，卻永遠對更多財富有著永無止境的渴望，這是他的罪。但這裡更可能指的是懲罰，其含義是，他將因以非法方式獲取財富的罪，而在良心上不得安寧，心中沒有平安。

**他所貪戀的，他必不能保全**：指他所渴望的財物、貨物、財富，甚至他的兒女，都將失去，無一倖免。這可能特別指約伯的境況，他被剝奪了一切，所有的財物和兒女。

**他的食物必無所剩**：不是指他腹中的食物，一切都將被吐出；而是指他的財物，無論是他自己還是他人，都將無所剩餘；他的財富，無論是給他的兒女還是繼承人，都將被耗盡。或者這可能指他生活的揮霍或吝嗇，他自己過著極度奢華的生活，卻不顧窮人；或者他擺設的餐桌極其簡陋，以至於沒有任何東西留給窮人，甚至連一點碎屑都沒有。但第一種解釋似乎最好；儘管有些人將這句話譯為「**他的食物必無所剩**」F2，或他的財物；他將沒有兒女，沒有繼承人，他的全家都將被剪除（參見約伯記 18:19）。

**因此，無人尋找他的財物**：因為將無人尋找它們；或者更確切地說，將無物可尋，一切都已消失。一個生活富裕的人，他的繼承人期望在他死後繼承大量財產，但當他像約伯一樣被剝奪一切時，他的親友就不再期望在他死後得到任何東西；因此他們認為不值得去尋找或詢問是否有任何東西留給他們（參見約伯記 20:28）。

**在他豐裕充足之時，他必陷入困境**：因為他可能不僅有足夠的財富維持生活，甚至擁有豐盛的世俗福氣，心想事成，甚至為多年積累了許多美好的事物和豐富的財產；然而在一切之中，他將陷入極度的困境和艱難，要麼是因害怕失去所擁有的，以至於他的豐盛使他夜不能寐，白天也無法享受片刻的歡樂；要麼是儘管他擁有豐盛，卻心胸狹窄，不允許自己享用勞動的果實，從中歡樂；要麼是儘管他擁有豐盛，卻害怕陷入匱乏和貧困；或者更確切地說，當他處於最繁榮的境況和最興盛的時期時，他會像尼布甲尼撒一樣，突然被剝奪一切，陷入極度困境（但以理書 4:31-33）。他爾根（Targum）的解釋是：

「當他的量器滿溢時，他必向他報仇。」

「受傷或受苦者的手；」

**當他將要填滿肚腹時**：無論是字面意義上，當他將要享用一頓普通的飯菜以滿足身體所需；還是比喻意義上，當他尋求增加世俗財富，填滿他的穀倉和錢箱，並試圖從中獲得滿足時：

**神必將他猛烈的怒氣降在他身上**：或「**將其發出在他身上**」F3；從祂所儲藏的怒氣寶庫中（申命記 32:34-35），傾倒在他的良心上，使他充滿對此可怕的感受和預感，而且是以極大的力量和暴力，像火或任何滾燙的液體一樣傾倒在他身上，這是非常可怕和無法忍受的。這指的是神對罪的憤怒，以及祂根據公義的嚴格要求對罪的公正懲罰；有時祂只顯示一點點怒氣和不悅，祂不會激發祂所有的怒氣；但這裡威脅說祂將傾倒，並大量傾倒，甚至是「猛烈的」怒氣，以最可怕和可怖的方式。

**並在他吃的時候，降雨般地降在他身上**：這表示神的憤怒將從天上向他顯現，因為雨水來自天上；它將從上方降臨在他身上，看不見，突然而意外，帶著無法抗拒的力量和暴力，並且大量傾瀉。這似乎暗示了火與硫磺降在所多瑪和蛾摩拉的情景，那裡的居民在審判降臨之時正沉溺於肉體的享樂（路加福音 17:28-29）；以色列人在曠野得罪神時也是如此（詩篇 78:30-31）。或許瑣法暗示了約伯的兒女在他們長兄家中吃喝時被殺害（約伯記 1:18-19）。有些人將其譯為「**在他的食物上**」F4；他的食物，當他吃的時候，詛咒伴隨著它，他的餐桌成了他的網羅；或者在他的財富和富裕上，他正努力填飽肚腹或滿足自己；還有一些人譯為「**在他的肉體上**」，如他爾根（Targum）；或「**進入他的肉體**」；如布勞頓（Broughton）以及許多猶太注釋家F5所言，意指他的身體，使之充滿疾病，以至於身體沒有健全之處，而是疼痛、消瘦、衰竭；這可能指的是約伯的境況，他的身體滿是瘡癤和潰瘍。

**他必逃避鐵器**：指刀劍，因害怕被其刺穿；神有時威脅要拿起、磨利並使用公義的火焰之劍來對付不敬虔的人；巴爾·澤馬赫（Bar Tzemach）觀察到，這裡以比喻方式表達了神的劍；逃避它，或試圖逃避它，顯示了良心上的罪惡感、危險感，以及對陷入危險的恐懼，然而卻無法逃脫神的手，也無法逃離祂的面。

**鋼弓必將他射穿**：即從弓中射出的箭，弓由鋼或銅製成，古時的弓就是這樣製作的，被認為是最堅固和最有力的（參見詩篇 18:34）；這表示如果他能逃脫近距離使用的武器，如刀劍或長矛的鋒芒，那麼當他逃跑時，他將被遠距離射擊的箭射中；其含義是，如果惡人逃脫了一種審判，另一種審判必將隨之而來，追上他並毀滅他（參見以賽亞書 24:17-18；阿摩司書 5:19）。

**箭被抽出，從他身上出來**：即射穿惡人的箭；要麼是箭從箭袋中被抽出，如布勞頓（Broughton）所言；要麼更確切地說，箭從惡人的身體中被抽出，因為它射入了他的身體，這樣做是為了讓他盡可能地治癒傷口，但卻徒勞無功，因為接下來說：

**閃亮的刀劍從他的膽囊出來**：刀劍刺入他的膽囊，膽囊被刺穿並流出，這必然會導致立即死亡（參見約伯記 16:13）。有些人將其譯為：「**是的，閃亮的刀劍從他的膽囊出來，他必離去**」，或「**他已離去**」F6；也就是說，他必死，或他已是個死人，當箭穿透他的身體，刀劍刺入他的膽囊並將其割裂時，他已無望。

**驚恐臨到他**：死亡的驚恐，死亡的明顯症狀已在他身上；隨之而來的可怕審判的驚恐；那時將宣判的可怕定罪判決的驚恐，「你們這被咒詛的人，離開我」；以及地獄和永恆死亡的驚恐，這由極深的黑暗、不滅的火和永無止境的折磨所象徵。有些人將其理解為魔鬼，那些可怕的靈魂在惡人臨終時纏繞他們，準備將他們帶到燃燒著火與硫磺的湖中，在那裡他們將永遠與魔鬼為伴。這個詞有時也用於指巨人，他們有時會讓他人感到恐懼；由於這些與戰爭武器一同提及，巴爾·澤馬赫（Bar Tzemach）將其解釋為強大有力的人，戰士或士兵，他們的恐懼會降臨在他人身上。

**一切黑暗必藏在他的隱密處**：在他自以為安全隱密的地方，他將發現各種各樣的災難；或者說，各種審判都將找到他，降臨在他身上，有時以黑暗為象徵（參見以賽亞書 8:22）；或者說，極深的黑暗，黑暗的幽暗；永恆的憤怒、毀滅和破壞，都為他儲藏在神的隱密處，隱藏在祂的報復寶庫中，祂將在適當的時候從那裡取出，懲罰有罪的罪人（猶大書 1:13；申命記 32:34-35）；或者這一切都將因著隱密的罪而發生，正如本·革順（Ben Gersom）所解釋的；布勞頓先生也將這句話譯為「**因為他的儲藏**」；也就是說，因為他所儲藏的罪，正如他所解釋的，這些罪無論多麼隱密地犯下，都將被帶到審判中；在那裡，黑暗中隱藏的事物將被揭露，人們將因此受到判決。

**非人所吹的火必將他吞滅**：不是人所吹的火，而是神自己所吹的火；有些人將其理解為雷電，就像降在約伯的羊群和僕人身上，將他們吞滅的雷電，這可能是一種暗示；另一些人則理解為某種發熱的疾病，如高燒、熱潰瘍、癰疽，就像當時約伯身上的病症；但他爾根（Targum）更好地解釋為地獄之火；許多猶太注釋家F7以及基督徒注釋家也持此觀點；七十士譯本將其譯為「**不滅的火**」；布勞頓先生也如此；地獄之火被稱為不滅的火（馬太福音 3:12；馬可福音 9:43），這火是由主的氣息點燃的，像硫磺的河流（以賽亞書 30:33）。

**他帳棚中剩下的人必遭禍患**：不僅惡人自己會遭禍患，他所留下的人，那些住在他的舊居中的人，他的後代，也會遭禍患；神有時會將父親的罪孽報應在兒女身上。

**天必顯露他的罪孽**：要麼是天地的創造者和擁有者，居住在天上，有時被稱為天（但以理書 4:25；路加福音 15:18）；祂看見並知道一切，即使是最隱密的事，以及更公開犯下的事，並將遲早使一切顯明；要麼是天上的天使，天上的居民，他爾根（Targum）如此解釋；在末日，他們將被差遣從基督的國度中收集所有絆倒人、作惡的人（馬太福音 13:41-42）；要麼是從天而降的審判，或在天上顯現，並歸因於天；例如藉著打開天上的窗戶淹沒古老的世界（創世記 7:11）；藉著從天而降的火與硫磺焚燒所多瑪和蛾摩拉（創世記 19:24）；以及藉著雷電毀滅人（撒母耳記下 22:15；詩篇 144:6），和閃電（撒母耳記上 2:10；7:10；以賽亞書 29:6）等；這些審判降臨在人身上，表明他們犯了應受神憤怒的罪行（參見羅馬書 1:18）。

**地必起來攻擊他**：當大地因人的罪而變得貧瘠，只長出對人有害之物時；當它揭露被謀殺者的血，並最終交出埋葬其中的惡人死者時；他爾根（Targum）的解釋是：

**他家中的財物必消散**：要麼指他的兒女，要麼指他的財物。金奇（Kimchi）F8觀察到，有些人將其解釋為他房屋的牆壁，因為接下來說「**它們必流散**」，彷彿他說，他房屋的石頭將倒塌，他的居所將被毀壞，正如彌迦書 1:6 所述；那裡用「流散」或「傾倒」石頭來表達房屋的毀壞。

**他的財物必在他發怒的日子流散**：在神對他發怒的日子，這怒氣將像潑在地上的水一樣降臨在他身上，對他再無用處；他爾根（Targum）將其解釋為油和酒，它們將流散並消失，布勞頓先生也將其譯為「**他家中的果實**」；所有令人渴望和有用的果實（參見啟示錄 18:14）。

**這是惡人從神所得的份**：以上所說的一切，與義人所得的份截然不同，義人的份是神自己，無論今生還是來世；惡人確實從神那裡得到了他的份，是神為他指定的，但他的份不是神自己；也不是與神同在，也不是與祂的子民同在，而是在今生最多最好，也只是世俗的份，將來則與魔鬼和被定罪的靈魂同在；被永遠逐出神的面前，與那樣的同伴永遠居住，這是一個可怕的份。

**是神為他所定的產業**：這不僅是分配給他的份，更是要永遠與他同在的產業；這是藉著神不可逆轉的永恆預旨和預定，祂預定不敬虔的人受定罪，並為憤怒和毀滅之日創造、指定並保留了他們。有些人選擇將此句譯為「**他言語的產業，是神為他所定的**」F9；也就是說，懲罰將降臨在他身上，並作為產業與他同在，因為他的言語，他所說的不雅之言、惡毒之語和褻瀆之言；這被認為是指約伯口中說出的話語。